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撒種和收成
(Sowing And Reaping)
慕迪(Dwight L.Moody)
第一篇 撒種與收成
「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」(加六7-8)
我想沒有任何「異教徒」或「不信者」會否認在前面經文所說的真理。因為神在聖經
上所說的話是不需加以辯證的，在我們每天生活的經歷中就可以實現了，而在前面的經文就是其中之一。縱使聖經的話是可以被抹去，以致毀滅它的存在，然而我在前面所引用的那段經文，仍然能被我們週圍發生的事實去證實它的真實性。我們只要拿起每日的報紙，這些事實滿目皆是。
我記得有一次，當我傳講同一篇聖道的時候，有一個男人就從會眾中站起來說：「我不信」。
我說：「朋友阿！你的不信並不會將事實改變。真理就是真理，不論你信不信；謊話仍然是謊話，儘管你完全相信它，也是如此。」
撒種和收成
他不願意相信這個事實。當聚會完了，有官員把他逮走，結果他卻因著盜竊被判入獄一年。我確信當他進到監獄以後，一定會相信「他要收取的，便是他自己所種下的。」
我們若想將神的話語的真實性抹去，就好像想將太陽從天空除去一樣，實在是很愚拙的。因為神話語的真實性，就好比太陽掛在天空一樣，是不會改變的，何況這定律已推行了六千年呢！亞當離開伊甸園以前，神不是已使他收取自己所種下的嗎？該隱離開伊甸園以後，不也要收取他所種下的惡果嗎？如同寶座上的王──大衛，祭壇前的先知──以利，傳道人或聽道者，每一個都要收取自己所種下的。是的，十年前我都相信這個真理，今天我更百倍的相信它。
這道理可實用在個人身上，不論他是聖人、罪人或偽善者，也可以實用在家庭上、社會上、國家上；我要鄭重聲明：「人種的是甚麼，收的也是甚麼。」這個真理，無論實用在國家或個人身上都是同樣有效的。雖然有人認為既然將來沒有一個國家能存留，那麼這個世界便是惟一審判他們的地方。但事實上神卻不是這樣地處理，神說：「他們每一個人都要收取他們所種的。」以亞瑪力人為例，他們將出埃及的以色列人趕盡殺絕，結果神要他們收他們所種的：「就是他們被掃羅王所滅絕。」
甚麼是「巴比倫滅亡」的原因呢？乃是由於她的君王與百姓都不順服神。希臘這個曾統治全世界的君王又如何呢？羅馬與她的偉大事業又怎樣收場呢？她們都是在罪惡滿盈時被神毀滅的。猶太人又怎樣呢？他們拒絕救恩，將神僕處死，又把救主釘在十字架上；結果他們遭到超過一百萬人被集體屠殺的報應。
又試看法國，一世紀前，法國人每年花了數百萬美元來寫作反對基督教的文章，他們收到的是甚麼呢？歷史卻告訴我們：聖經被禁閱了，神被否定了，然而地獄的鎖鏈也斷開了；有半數的法國嬰兒是私生子；超過一百萬的法國人上了斷頭台，被槍斃，淹死甚至強姦；這恐怖的光景延續了近三年之久(一七九二至一七九五年)；在以後的八十年中法國爆發了十三次的革命，並且平均每九個月就轉換一個共和國。在一年之內，有一萬的新生嬰孩在城內的陰溝被搜獲；法國的人口迅速下降，在巴黎，自殺的百分率比任何一個基督教城市更多；在法國大革命期間，平均每年有超過二千五百名的男女被不同的方法所屠殺。
因果報應的定律，在歷史上，在聖經中都不算新奇的事。在加拉太書內，保羅用農人種植之事作例來表達其意，其他的則直接稱它為因果、為報應。在這裏我不想過分哲理性地討論它的稱呼問題，因為它是超理性地存在著的。然而我盼望諸位不信者，在評擊批判聖經時，能考慮到：「因果報應的定律，實在不需要靠顯示來支持。」這是任何一位哲學家都樂於承認的事實。
定律的權威
對於自然世界，我們可以用客觀的態度去分析；但對於靈界的事，就不可如此。然而，在靈界同樣有像自然界般的定律，因為屬靈世界的存在，要比自然界的存在為先。當神創造宇宙時，神是按著存著的定律而造的，只是神將高級的定律隱藏，而藉自然世界可見的定律將它表彰出來，作那超自然世界定律的代表。所以，在靈界裏也有轉動著的輪子，只是不需用鋼鐵吧了！
我們的一生都被神的律所轄制和掌管著，然而「人種的是甚麼，收的也是甚麼」，只不過是其中之一。「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」這定律與「種瓜得瓜，種豆得豆」同出一源；原來「生命不是偶然，乃是有然。」
在聖經中，我們可以看見這定律很早便為人所公認了。約伯的三個朋友與約伯理論，說約伯一定犯了大罪，而約伯所遭遇的正是他犯罪的結果；好像其中的一個說：「請你追想，無辜的人，有誰滅亡；正直的人，在何處剪除。按我所見，耕罪孽，種毒害的人，都照樣收割。」(伯四7-8)
在箴言中說：「惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡。」(箴十一18-19)
在以賽亞書裏面，也可以找到：「你們要論義人說：他必享福樂；因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了；他必遭災難；因為要照自己手所行的受報應。」(賽三10-11)
何西阿先知也警告以色列人：「他們所種的是風，所收的也是暴風；所種的不成禾稼，就是發苗也不結實；即便結實，外邦人必吞吃。以色列被吞吃；現今在列國中，好像人不喜悅的器皿。他們投奔亞述，如同獨行的野驢；以法蓮賄買朋黨。他們雖在列邦中賄買人，現在我卻要聚集懲罰他們；他們因君王和首領所加的重擔日漸衰微。以法蓮增添祭壇取罪；因此，祭壇使他犯罪。‥‥‥所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」(何八7-11，十二6)
比喻的教訓
聖經中許多的教訓，是以大自然的現象作比喻的。當主耶穌在世上時，他所最有名的「登山寶訓」，就是用大自然的真理來表達的。真理就是出於他的嘴所發出來的話，有人這樣的形容，「不單是權威的宣言，更是有自然定律的支持。他人性的心思是與神性的智慧作完全的配合，而把各種事物的關係藉大自然顯而易見的永遠定律清楚地表明出來。比方，說出關於神會不會將聖靈賜給人時，他並沒有用他的神權來回答這問題，卻要人親自從大自然的事實中找答案：『你們看那天上的飛鳥，也不種、也不收、也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠；你們不比飛鳥貴重得多麼。‥‥‥你想野地裏的百合花，怎麼長起來，它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們：就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。』(太六26-29)從這些事實就可以叫人得著答案，因為這些事實告訴我們一個不變的定律，就是神要給一切受造之物的需要；他餵養小麻雀，他妝飾百合花，同樣他也要將聖靈賜給屬他的兒女。」
這種教導的風範，保羅是完全的學會了，所以他也用大家都熟悉的「種瓜得瓜，種豆得豆」的道理，將因果報應的哲理與靈訓表明出來，叫人看見人生的每一步都在撒種，這些種子包括人的思想、人的言語、人的行為，它們都會隨著年月而萌芽生長，最後終必結出果來，而人也要收取自己所結的。
生命的撒種期
這些比喻都包含有很實在的教訓：我們生命是人的撒種期，每一個人都有他要撒種的田，從他自己去耕耘及收割。我們的習慣，與人的交往，對善及惡的參予都是我們所種下的種子，而最後我們要收取它們所結的果。雖然我們看不見這些種子的成長，但時間會將結果顯明出來。
果子既是從種子而來，同樣罪或聖潔也是從罪行或善行而來；因為：「私慾既懷了胎，就生出罪來，罪的長成，就生出死來。」（雅一15）
果子一定是從好種子而來，永生也一定從聖靈而來。稗子是很容易生長的，雖然沒有人給他們刻意的栽培。人的罪也是一樣，從人類始祖犯罪開始，人的心便充滿邪惡，以致結出罪惡的果子。原來「人心都充滿著犯罪的傾向。」這是毫無疑問的。若不相信，可嘗試讓一個小孩子在無訓練、無指示、無教育中成長，看看他的結果是怎樣。你會發覺雖然沒有人訓練、教導他去犯罪，但他仍然被罪惡佔有。所以好的種子一定要有好的照顧與栽培，並且這些勞苦絕不會白費的。
我們是否渴望在試煉中得安慰呢？那麼我們先要作安慰的使者；我們是否需要人同情我們的憂愁痛苦？那麼我們便要先與哀哭的人同哭；我們是否盼望收取永生呢？那麼我們就不要順著情慾撒種，否則我們只會收到敗壞，因為惟有順著聖靈撒種的才能收取永生。
章麥斯博士（Dr.Chalmers）特別指出撒種與收成的關係，他說：「若我們細心觀察，我們便會發覺，當人縱容他第一個慾念時，他便會一步一步的縱容他下一個慾念。比方當一個人在衝動時發脾氣，很容易便會將一切的憤怒都遷移到某個不小心開罪了他的人身上，所以那時的他，不單是放縱自己發脾氣，更是放縱自己向別人動怒，所以那時的他，不是在撒發脾氣的種，而是在收割動怒的果。
另外，我們又可以從許多不信者的身上看見：當一個人容讓自己犯罪的衝動肆意遊行，甚至勝過他薄弱的意志時，他便會成為那惡念的奴隸，生活在不停的犯罪中。又例如一個作女兒的，倘若她自幼便習慣了罪中之樂，那麼她是絕不會想到要為那未來的審判與永生作準備的；這樣，我們可以說她是在收取果子。因為這是由於她父親私有的財富，給她買來各樣的享受，以致她習慣了驕奢淫佚的生活；所以我們也可以看見另一個真理：『前人種果，後人收成。』」
繪畫永生
有一個畫家，是以描繪時的精細與認真著名；有人問他為何要這樣，他回答說：「因為我是在繪畫永生。」
這是一個嚴肅的事，當我們想到：「原來我們的將來就是我們現在所結的果，而我們死時的光景與我們現在所作的是互有關係的！」若肯相信我們的來生是以我們今生作審判的話，我們便會重視我們現在所作的，因為我們能否進入永生，也是以此為標準。撒種的機會不是永遠的，它會隨著日子的消逝而從我們的指縫間溜去，但我們的將來卻是我們現在撒下的種子所結的果。
有一個雕刻家帶他的客人去參觀他的工作室，裏面擺滿神像，其中的一個，雕刻得非常精巧：它的臉孔是隱匿在覆蓋的頭髮下，在它每一隻腳上都長有翅膀。
那客人問：「它叫甚麼名字呢？」
主人回答：「機會。」
「它的臉為甚麼被遮住了呢？」
「因為當它臨到人時，人都不認識它。」
「為甚麼它腳上長了翅膀？」
「因為它很快便離開，它走後再無人能抓得著它。」
所以我們也要抓緊神給我們撒種的機會，千萬不要像有一班紅印第安人一樣，將美國援助給他們開荒用的種子都吃光了。許多時人都在不知不覺之間將他們寶貴的永生機會犧牲在今世的享樂中，以致不肯或懶於去理會今生與來世的因果關係。
沒有白費
在前面的例子，我們可以看見，凡事都有它的因果；所以我們要記著！凡我們所想、所說、所作的都會帶來永遠的影響，而我們也要自食其果。因此我們當負責我們的言語行為，雖然看來它們似乎是無關痛癢的小事，但這些小事所帶來的影響是大的。像地心吸力的被發現一樣，它的開始也只不過是由於一個蘋果掉在地上吧了。又好像有一位哈佛大學的教授，他本來打算用買來的一隻吉卜賽蛾來試驗能否吐出像蠶一樣的絲，誰知一個不小心竟讓這隻蛾飛走了，結果迅速地加倍繁殖，最後竟動員到美國東部的聯邦組織花了數十萬美元才能將牠們撲滅。
當史丹利（H.M.Stanley）進到非洲最危險的森林時，他發覺最可怕的仇敵竟是一班土人侏儒，他們給蓬車隊在性命與財物上所帶來的損毀是使人震慄的。這些小人所用的弓箭雖小得像兒童玩具一樣，但在每一枝箭上所塗上的毒藥，卻足夠殺死一隻大象或一個人。他們巧妙地埋伏在森林的幽暗處，伺機放出這些毒箭。他們更掘了許多陷阱，並小心用樹葉蓋著。陷阱下面插滿了削尖，且滲了毒的樹枝；當人失足掉落，便會當場慘死。
一個星期日，某位傳道人正在英國南部一所聖公會禮拜堂講道，一個年約十五歲的男孩子跑進來避風雪，剛好聽見這傳道人說：「除主以外，別無拯救。」聖靈立刻照亮了這男孩子的心，使他信了主得著拯救，並且成了著名的「少年靈魂的拯救者」。
在英國某教區長的家，有一晚發生火警，全家人都平安被救出，獨有他的一個兒子被困窗前，結果由兩個農夫用疊羅漢的方法把他救了出來，這個從死裏逃生的男孩就是約翰.衛斯理（John
Wesley）。誰也想不到他後來竟成了循道會的創辦人，給數百萬的循道會信徒帶來了極大的影響力。
第二篇 不要自欺，神是輕慢不得的
「不要被人虛浮的話欺哄。」（弗五6）
「人欺哄人，你們也要照樣欺哄他麼？」（伯十三9）
我們活到這麼一把年紀，已能看透欺哄是甚麼，我們曾經被我們的朋友、仇敵、鄰舍、親戚所欺哄。尤其是那些不信神者，常會用不同的方法來欺哄我們。
一些不信神的老師常會成為我們信仰的攔阻，他們假冒很關心我們，實際上卻不停的將毒素灌輸給我們。他們告訴我們世界上沒有神、沒有永生，也沒有審判；或者他們又會告訴我們：所有的人都可以得救，因為神會寬容我們悔改的時間，而我們也可以藉著行善得救。
原來罪常欺哄我們。每一個犯罪的人，都是被罪欺哄的，罪以微笑歡迎他，帶領他進入各種罪中之樂中。
記得在波士頓，一次有一個青年人進到我們聚會的帳棚裏，他向四週觀望，心裏暗笑這些衣著漂亮的聽道者都是愚不可及。這人是個流浪漢，他進來是為了取暖，所以認為那些人不在舒服的家享受暖氣，而竟跑出來聽我講這些他以為是垃圾的話，實在是叫他難以明白。
有一晚，就是在他來了我們那裏兩個星期以後，我指著他坐的位置說：「年青人阿！不要再自欺！」神就用這話刺透了他的心。他開始思想到他自己。他回想自己從前在波士頓的地位，他所賺取的優厚薪金，他在社會上所擁有的許多朋友。
他再看看今天的自己，他的朋友離開他了；他那時新的衣著沒有了；他身上不名一文，他在這個城市裏只不過是一個亡命之徒；他對自己說：「我實在欺哄了自己。」神喚醒了他，使他很想請他以前的朋友為他祈禱。但當時他連買信紙與郵票的錢都沒有，於是他找了一張破舊的廢紙，站在街上，寫了一張字條給我們的佈道所，說：倘若神肯拯救他這個可憐、失喪的人，他願意被拯救。他的禱告被答應了：他的朋友再次與他在一起，神也恢復了他在社會上的地位，他的眼睛開了，使他看見自己從前是如何的自欺！
撒但
實在不曉得有多少的人被這世界的假神——撒但，欺哄了。據說在德法戰爭時，德國的鼓手與號角手常偽裝法國鼓手的節奏，向法軍奏出假的戰號：「立正！停火！」結果有許多法國士兵都上當了，一個一個的被德軍擊斃。
撒但也是我們靈魂的狡猾仇敵，牠常蒙蔽我們的良知，更裝作光明的天使，把牠的醜惡藏匿在美麗的外表裏；牠對一個年青人說：「撒你的惡種吧！到了你年老時才認罪悔改也不遲。」結果這年青人就盡情的放縱私慾，希望能在這些罪中之樂中得著實際的滿足。然而他被撒但欺哄了還不自覺，結果他陷入了罪惡的深淵而不能自拔，終歸走上了滅亡之路。撒但就是這樣的欺哄這些被害者，在最初的時候給了他們許多甜蜜的應許，至終這些應許給他們帶來的卻是痛苦與地獄。
所以當提防撒但，牠會欺哄你像牠昔日欺哄夏娃一樣。要記著在撒但裏面永遠沒有真實，牠所說的都是謊話，因牠是說謊者之父。
我們的心
然而我們最大的欺騙者，乃是我們的心；聖經告訴我們：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢﹖」(耶十七19)多少時候我們說：我們不再作那些的事，但還未過二十四小時，我們又再做了！人可能會以為自己進得很深了，他不曉得還有更深的他未進入。人的自欺也是如此，人永不會覺得自己是在欺哄自己；所羅門說：「凡認為自己是可信的，都是愚昧的！」馬丁路德（Martin
Luther）有一次發覺他害怕自己的心，實在比害怕當時的教皇還甚。
常有許多太太哭著來告訴我，她們的丈夫太沒有良心。是的，人若有良心，一切就妥當了，因為人一生的果效都是從心發出。所以主說：「因為從裏面來，就是從人心裏，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。」（可七21-22）這是基督對人類裏面光景的描寫。
許多年前，有一幅名畫在倫敦展出。當你遠望時，你發覺畫中的修士是在合什，低頭禱告，但當你走近去再看時，你便會發覺原來他不是禱告，乃是在將一個檸檬的汁榨入碗中。
難得的一幅寫真圖畫！人無論怎樣的裝成高貴與良善，實際上的他，卻是被罪惡所轄制；所以經上說：「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」（約一5）
有一個猶太人的拉比問他的學生說：「甚麼是最有效的東西，能使人行在正路中呢？」其中一個說：「是好的德行」，另一個說：「是好的朋友」，又有一個說：「是真智慧」。最後一個說：「是一個好的心」；那拉比說：「對了，你已總括了他們所說的，因為一個有好心的人一定是個有好德行的人，也是別人的良友，更是一個智慧人。所以每個人都當存著一個真誠與正直的心，這樣便能救他脫離愁苦。」因此，我們要效法大衛的禱告：「神阿！求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」（詩五十一10）
神是輕慢不得的
請記著！聖經中的神從來沒有欺哄人，他不能，也永不會這樣作；這是聖經裏面神與世界的神的分別。他不但看見人所行的一切，更看透人的內心；他曉得人內心的秘密，就算是人不告訴他，也沒法隱瞞他。
不論人自欺欺人的手段是何等高明，人沒法欺哄神。亞當與夏娃隱藏在園裏的樹木中躲避耶和華的面；掃羅違命私自留下亞瑪力人的上好之牛羊，沒有滅絕，以供自己享用，卻向撒母耳詭辯是用以獻給耶和華的。亞拿尼亞、撒非喇將賣了田地的價銀私自留下幾分，卻被彼得責備說：「為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？……你不是欺哄人，是欺哄神了。」(徒五3-4)
人每天都在這樣自欺欺人，他們錯誤地以為神是可以被欺哄的。因為他們曾成功地欺哄了他們的牧師、他們的老板、他們的朋友，所以他們以為他們也可以欺哄神。他們裝出虛偽的面孔，說出虛浮的言語，甚至假冒的事奉神，總而言之：他們百般的矯飾，然而這一切若實用在神身上都是無用的，因為神已看透人在粉飾的墳墓內腐朽。
對基督徒的警告
我們要留意保羅這句話「不要自欺，神是輕慢不得的」，是特別寫給已作了基督徒的加拉太教會的信徒。因為許多基督徒常忽略了，原來自己也在犯許多許多的罪。比方：一個酒徒，他要在清醒時才會察覺到他酗酒所帶來的惡果：他失去了朋友對他的尊敬；他的身體也開始受到傷害－－他的手不停地戰抖，他的臉色變得很難看。這些都是酗酒者的收場。一個放縱情慾的人也是一樣，他會收到患性病的惡果。這些都是神向行滅亡之路的人發出的警告。但有些罪是被人的自義而掩蓋了，所以仍在自欺欺人的繼續犯下去。
你記得！那個撒種的比喻嗎？有些種子落在荊棘裏，荊棘長起來，把他擠住了。主耶穌解釋這個比喻說：「撒在荊棘裏的(種)，就是人聽了道，後來有世界的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」(太十三22)誰會想到這些荊棘，就是錢財呢？然而主卻常常用財富來警告人。事實上你會發覺今天人在你虞我詐，彼此爭鬥，為的就是金錢。「不要自欺，順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。」「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」(出二十5-6)
有一次，當兩個人經過許多肥美的田地時，其中的一位問說：「實在不曉得這些田能值多少錢呢？」另外的那一個回答說：「我不知道它們值多少錢，但我知道它們在其主人的心中所佔有的價值。」「是多大的價值呢？」「與他的靈魂一樣重大。」
有一位牧師，當他被請去替一個很有錢的會友作離世前的禱告時，他要求那位垂死者讓他握著他的手，與他一起禱告，但那人卻怎樣也不肯把手交給他。後來那人死了，大家把被褥翻開，發覺他那僵硬的手原來在緊緊的握著他的夾萬鎖匙。他的心與手都佔有著這夾萬鎖匙，但可惜這鎖匙卻不能隨他同去。
一個人的驕傲可能給他帶來最大的罪，因為神說：「敬畏耶和華在乎恨惡邪惡；那驕傲、狂妄，並惡道，以及乖謬的口，都為我所恨惡。」(箴八13)
人常會犯自義的罪。特別是那些被人尊崇的人，他們常常會被人稱讚得飄飄然，而忘記自己心底裏所隱藏著的種種罪污，所以基督教的屬靈領袖們更要小心，免得自己正在自欺。
疏忽
人何等需要在他們的思想、行為與感覺上儆醒，人們許多時候被騙，就是因為他們太疏忽了。所以人們要不斷的察驗自己，將他們的心思意念敞露在神面前，用神聖潔的標準來作它們的準則。一個人不必靠吞槍自殺，他只要忽略每天所必需的食物，就可以很快的死亡。當敵人攻勢凌厲，士氣旺盛時，我們若不謹慎儆醒，竭力盡忠，那麼必要註定失敗。
有人發現人在順境中會比在逆境中多犯罪。因為人在順境中常會放縱自己肉體的行為，不在罪惡的引誘中約束自己，結果在不知不覺時便與罪惡妥協，造成道德與靈性的慘敗。因為人在順境中常會驕傲自信，惟有在逆境中才會向神求指引與安慰。
尊遜博士(Dr.Johnson)說：「世上的虛假都是由於人不約束自己所產生，卻非故意去做成的。」因此，不住的儆醒是必須的。
波斯人有一個動物節，在節期間，他們盡量的去獵殺蛇及一切有毒的害蟲；但是節期一過，他們便任由牠們自由與迅速的繁殖，直等到下一次的動物節才再次的獵殺牠們，這實在是一個很可憐的政策。至於罪！就好像這些毒蛇一樣，繁殖得很快，所以我們要不停的儆醒與對付！
我們也需要多方的儆醒。許多人常在他們以為最安全的那一點上失足。溫柔的摩西也成為我們的鑑戒，他不得進入應許之地，因為他容許以色列人觸怒他，以致他口出僭妄之話。彼得本是門徒中最熱心、最敢作敢為的，然而瞬息之間，他變成一個說謊、發假誓，以求偷生的懦夫，甚至連一個低微的婢女也都懼怕。
有一個古老的寓言，說到有一隻母鹿，牠只有一隻眼睛，牠常將瞎了的眼睛靠近海，因為牠以為海裏沒有仇敵，所以應當很安全；而將牠那好的眼睛向著陸地。但是有人知道牠這樣的想法後，便取了一隻船，從海上開槍把牠擊中。牠咽著最後的一口氣，牠說：「我真倒運阿！因為我竟死在以為是沒危險，最安全的那一邊！」
讓危險與困乏迫使我們更靠近神，神永不會打盹或睡著的，在神的保守下你會得平安，所以要用禱告抓住他。「你們要儆醒禱告。」
基督教不必負責任
基督教沒有責任保證信徒不會受罪惡所欺哄。這好比船公司沒法對一個跳船自殺者的生命負責任一樣，倘若那人留在船上，他的生命必然得安全，同樣的，信徒若常在神的真理與律法中，他一定不會成為偽善者；因為再沒有人比基督更嚴厲地斥責偽善的人。教會常遭領袖們指責，說基督教沒有力量阻止罪惡的發生，這是很不公平的。因為不是基督教沒有力量，乃是教會本身已缺乏了基督教的信仰與真理。因為罪既隱藏在一棵有生命的樹內，時候一到，樹自然倒下，樹裏面的腐朽也必然會顯露出來。
欺哄的事不能永遠存留
欺哄的事是不能永遠存留著的，林肯（Lincoln）曾說過：「你可以欺騙所有的人一段時期，或長時期的欺哄一部分人，但你絕不能長時期的欺哄所有的人。」因為死亡會將欺哄的事顯露出來，就算暫時不被偵查出來，但那些不幸的受害者，在審判台前都要向無人能欺哄的神見證出來。
第三篇 人撒種期望收成
「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直等到了秋雨春雨。」（雅五7）
請留意有四件與撒種和收割有關的事：一，人撒種是期望有收成的；二，他期望他所收的與他所撒的種一樣；三，他期望收取更多；四，種子本身雖無知也不能改變所結的果。
首先，一個撒種的人是期望收成的。
若一個農夫只是一個春天，又一個春天地撒種，而從來不在秋天收割，你便會說：他一定是神經不正常了。不！他是不會這樣的，他每時每刻都在等候著他勞苦的報酬，他從不認為他所撒的種子是會失落的。
一個青年人肯花長時間作學徒，是因為他曉得，學師期滿後，他就可以得著勞苦的收成。倘若你們作一個工程師，為何他肯花七年的時間去學習、去鑽研，他會告訴你：因為他在等候著他收成的那一刻，就是他能成為一個熟練而又成功的工程師時。一個讀法律的學生，肯花很長的時間埋頭苦讀，乃是因為他知道他自己所付的勞苦，是會得著補償的。許多讀醫學肯很吃苦地半工讀去完成他們的學業，是因為他們知道有一天他們會拿到學位，成為醫生，這些勞苦會得著補償。
有些耕耘是立刻可以得著收成，但一般來說：都要等候一段時期才能看見果子長成。因為植物是在一步一步的生長：首先那嫩綠的芽會從泥土中冒出來，跟著是它的莖，然後是子粒的結出。農夫是不會失望的，因為他知道麥子不同冬菰，不是一夜之間就可以長出來。他要忍耐地等候著，一季又一季的，直到收割期來臨。
同樣，人犯罪也是有所期望，就是盼望能得著罪中之樂。一個酒徒不是單為飲酒而飲酒，乃是盼望能得著目前的享樂。做賊的也不是為偷盜而偷盜，而是希望在偷盜中有所得著。一個好人也是如此，他不是單為犧牲而犧牲，卻是希望自己能做好，能幫助別人。這一切的行動都是有目的，而這些目的就好比撒種者的期望收成。
基督教的收成
聖經告訴我們收成的實在：「人種的是甚麼，收的也是甚麼。」
我們知道種子有時會落空，但在靈界的種子卻不會這樣。潮濕的泥土可能會將種子浸爛，寒霜也可能會把嫩芽摧毀，太乾或太濕的天氣也會妨礙子粒的成熟，但這一切都不能阻止人要收取他所種的。聖經告訴我們：神必照各人的行為報應各人：「凡恆心行善，尋求榮耀尊貴，和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒惱恨報應他們；將患難、困苦，加給一切作惡的人。」（羅二7-9）因此，我們要何等謹慎我們的言語、行為、思想、意念，因為這些都是被神所記錄的，時候到了，我們藉此要得著最公平的審判。
我們不要忘記收成是撒種必然的結果。神不是道德上的獨裁者。他不是在寶座上任意的刑罰人，他是按著定律來施行公正的審判，而撒種與收成就是這些定律之一。同樣，人犯罪，也要收犯罪的果，就是刑罰，這是沒法逃避的。你可以幻想，有許多人陪你受刑罰，但卻不要妄想有人會替你受刑罰。
聖經進一步的提醒我們，收成只有兩種：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」
順著情慾撒種
「順著情慾撒種的」，不是單指「體貼肉體」。因為肉身是按著神的樣式被造的，信徒的身體也是聖靈的殿，人若曉得體貼自己的身體，神那有不高興之理。所以我們可以肯定的說「順著情慾撒種的」，是指著人在放縱肉體的貪慾、淫慾、私慾，且盡量設法滿足這些慾望，以致失去了人的高貴品德，而與禽獸毫無分別。所以「順著情慾撒種的」，就是在散播自私的種子，它們最後所能收取的，就是敗壞。
「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪的成長，就生出死來。」（雅一14）甚麼是保羅所說的「肉體的私慾」呢？在加拉太書第五章十九至二十一節中清楚的告訴我們：「情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」
中間沒有橋樑
現今常有人這樣錯誤思想，他們順著情慾撒種的，仍夢想將來可收永生；他們雖順著聖靈撒種的，卻得不著補償時，他們便立刻陷入完全的失望。
有一位教師讀完了「財主與拉撒路」的比喻時，就向他的學生發問就：「那麼你們願意做財主，還是做拉撒路呢？」有一個男孩子回答就：「我願意活著的時候做財主，死了以後做拉撒路。」這當然是不可以的，因為順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生，中間是沒有可通的橋樑。
順著聖靈撒種的，不是為求在今世得補償，所以主教訓門徒說：「虛心的人有福了；因為天國是他們的。哀慟的人有福了；因為他們必得安慰。溫柔的人有福了；因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了；因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了；因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了；因為他們必得見神。使人和睦的人有福了；因為他們必稱為神的兒子。為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。」（太五3-10）所以我們就可以看見：順著聖靈撒種的，所收的是聖靈的獎賞，而非世界的補償；因為主沒有說：「虛心的人將要成為富有」，也沒有說：「飢渴慕義的人，要被麵包餵飽。」或者說：「哀慟的人必得獎賞」。
每樣事情都要收取它們所結的果，人的每個行動也會有它應得的報應。所以，當你在切望得著別人同樣的享受以前，你一定先要計算要付出的代價。比方：有一個基督徒商人，常埋怨自己的忠直妨礙了他事業的成功，因為他許多的生意都給隔鄰那個沒有他這樣認真的商人搶去了。弟兄們！你是否也認為神是會用世界的金銀來報答你的忠誠、正直與高潔的思想呢？試想世人為他們的成功所付出的代價是甚麼，就是良知的退化與心裏的詭詐。他的廣告都是誇大騙人的，他對自己的僱員是專制暴虐，他的商品售價比人低廉，是因為出的都是劣質貨。所以你可以像那人一樣撒種，但你也要像那人一樣的收割。你可以用欺騙、說謊、不認真的手段得著許多財富，但你所付出的代價卻實在太大了。因此，任憑別人去收取他們所結的果子，你也要收你用良知，清心與正直所結的果子。你願意嗎？
順著聖靈撒種
「順著聖靈撒種的」，是指著「棄絕自己」、「拒絕罪惡」、「順服聖靈」、與「聖靈同行」、「靠著聖靈與主同活」、「被聖靈引導」。「順著聖靈撒種的」，也是指著「盡心、盡力去追求屬靈的事」，與「支持及鼓勵一切屬靈的行動」。「順著聖靈撒種的」，是指著我們把「肉體並肉體的私慾釘死」，一個猶太人的拉比說：「每個人的裏面都有兩個律，就是善的律與惡的律，人若將自己獻給善的律，他便是作了最大的犧牲。」而這樣的撒種必要結出：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔，節制」的果子來。
人若在今世撒出榮神益人的種子，他在來世必要得著神賞賜永遠的生命。
有一個年青人在美國南北戰爭時，被僱到紐約的一間很大的工廠工作。這間工廠私下購入了許多壞了的大豆。他們把這些大豆藏在工廠的樓上，然後僱人來把這些豆不停的篩，又灑些「梳打」水在上面，使它們看起來新鮮些。然後他們再購入一些一級大豆，他們先在桶底放上一層好的豆，跟著把壞的豆放在上面，當快要裝滿時，他們又在這些壞豆上面放上一層好的豆。最後，他們在這桶豆的外面寫著：「一級大豆」。當時，那位年青人看得目瞪口呆，便問他的老板就：「老板阿！你認為這桶大豆應當寫上一級嗎？」老板便很不高興的反問說：「你是這間工廠的老板嗎？」那年青人就不敢再問，眼看這樣的豆一桶一桶的被運到市場的店舖去。
不久，有一個買家看見過他們在店舖的樣品，也問過價錢，認為很便宜，便來要看廠裏的存貨。這個年青人被派帶這人去看貨。他開了一桶豆，那人取了一些看過後，覺得跟樣品一樣，便問那年青人說「青年人阿！你們所給我看的貨品是一級的品質，我也找不到還有比你們這裏的更便宜了，不過，恕我問一句，你現在所給我看的這一桶一桶的豆，是全桶都是一級的品質嗎？」
那年青人感覺得實在很為難，他想：「我應否替我的老板說謊呢？」在直覺上，他感到是應當，但他又想：「我應否說真話呢？若說了，會怎樣呢？」最後，他還是決定說真話，於是說：「不！先生！它們不全都是。」「那麼，我也不要了。」那人說完，便走了。
那青年回到店舖，老板問他說：「豆都賣成了嗎？」
「不！老板。」
「為甚麼？」
「因為……因為那人問我：那些豆是否由上面到底都是一級豆，我告訴他：『不是』，他便說：『我不要了』，跟著，便走了。」
「我們也不再要用你了，你去會計處支你這個月的薪金吧！」
他便拿了薪金離開，心裏高興自己並沒有說謊。
三個星期後，工廠派人來邀請他回廠工作，並多給他三百塊一年的薪金。這是他誠實與順從真理的報酬，因為廠方認為他做得很對。雖然這年青人的誠實給工廠帶來了很大的損失，但他們仍然樂意的僱用他，因為他們發覺這青年人是可信任的，他們不用害怕他會對廠方不忠，並且他們相信，這樣的人才能使工廠的利益有保障。因此，他們尊敬並讚賞這青年人。
忍耐的功課
讓我們學習忍耐的功課。「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。」（雅五7-8）原來延遲並不等於不來。許多時候上一代的撒種，下一代收成，所以神說：「因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出二十5-6）
在以色列人早期的歷史中，神曾吩咐以色列人要讓迦南的土地七年休息一次：「六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年，要叫地歇息，不耕不種，使你民中的窮人有吃的，他們所剩下的，野獸可以吃，你的葡萄園和橄欖園，也要照樣辦理。」（出二十三10-11）然而在掃羅作王的時候，並沒有照著這樣做，於是在四百九十年以後，神使這個國家被擄為奴七十年。在這期間，土地是完全的歇息，神要用七十年的安息來抵償他們所剝奪了的安息年。那些以色列人撒的是不順服的種子，他們的子孫卻要承受被擄為奴的苦果。
一次，一位外科醫生帶他的學生去看他為病人動手術，那次手術算是順利的完成了；但那位醫生卻對他的學生說：「六年前，這疾病是可以避免的，兩年前，若他肯及早就醫，這次動的手術會很安全的。現在，我們只能盡人事地替他做了這次手術，但後果卻要聽其自然了。」第二天，這病人不幸死了，吃著他自己所結的果。
在一次的談話中，愛迪生（Edison）向一位參觀者說了一篇很有力，關於忍耐的道。他描述他發明留聲機的辛苦過程，說：「在過去的七個月中，我每天用十八至二十小時對著這副機器重覆的說著一個字，Specia，但氣煞人的是，播出來的卻是Pecia，當時我真是氣瘋了。幸好我仍然堅持，繼續努力，結果總算成功了。」
有兩個人到加尼福尼亞州去掘金，他們辛苦的工作了一段時期，卻仍一無所得；最後其中一個丟下鏟子說：「我要趁著還未餓死以前離開這裏。」於是他走了。但在第二天，他的那個肯忍耐的同伴卻得著報酬了，他掘出來的金塊給他帶來了很可觀的財產。
人喜歡在黑暗中犯罪，因為他們以為沒有人會看見。這是錯的，因為神說要將這些罪在日光之下顯明出來。試看雅各的兒子們，他們把約瑟賣了，又欺騙了他們的父親，結果二十年後，他們到埃及糴糧時，他們的罪仍在跟著他們，因為他們說：「我們流我們兄弟的血有罪了。」結果他們在最後，也真的要收他們所種的。
有一天，當我在芝加哥講道時，有一個近乎神經失常的婦人跑來告訴我，她自己已有一群兒女，她的一個鄰居不幸死了，留下一個孩子，她的丈夫把這孩子帶回家，要收養他，她當時極力的反對說：「我不想要這孩子」，但她的丈夫說：「不！妳一定要照顧他。」她告訴她的丈夫，她已經忙死了，實在沒有時間看顧這孩子，還是把他帶走好了；她的丈夫卻是不肯。於是，她發誓要把這孩子餓死，但這孩子卻仍然活著。有一晚，這孩子也許是太餓了，哭得很淒涼，於是這婦人拿了一大堆衣服，扔在這孩子身上，結果把這孩子焗死了。沒有人看見她，也沒有人知道孩子是被她殺死的；最後這孩子也被埋葬了。許多年以後，她說：「我聽見這孩子日夜的啼哭，我快要發瘋了！」雖然沒有人看見我們所作的，但神看見，並且還要按我們所作的報應我們。歷史已充滿了這樣的事實，你不必一定要在聖經裏尋找。
第四篇 人種的是甚麼收的也是甚麼
「於是地發生了青草，和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核；神看著是好的。」（創一12）
「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」（太七16）
「你們若順從肉體活著必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」（羅八13）
倘若我告訴你：我去年種了十畝小麥，但長出來的卻是西瓜，或說：我種的本是青瓜，但長出來的卻是椰菜，你一定不肯相信。不錯，人種的是甚麼，收的也是甚麼，這已是不變的定律。種瓜得瓜，種豆得豆，這是一定的。
一天，一位東方寓言家雷文（Lukman）的主人對雷文說：「到田裏去給我撒些大麥的種子。」但雷文卻撒了些給馬吃的燕麥。當收割期到了，主人只看見青綠的燕麥，於是便問雷文說：「我不是收你種大麥的嗎？為何你竟種了燕麥呢？」雷文回答說：「我種的確是燕麥，但我盼望它長出來的是大麥。」主人說：「你真傻阿！你沒有聽過『種瓜得瓜，種豆得豆』這句話嗎？」雷文回答說：「你不也是在世界上種下罪惡，但卻盼望在復活時得著善行的獎賞嗎？所以，我也像你一樣，盼望種燕麥能長出大麥來。」主人感到羞愧，結果把雷文釋放了。
像種瓜希望得瓜，種豆希望得豆一樣，人也盼望能收取他們所祈望收到的；比方：一個學造木的人，他不會希望自己會成為一個鐘錶匠；一個埋頭學習法律的人，也不會期望自己要靠行醫為生；因為人盼望收到的，就是他們辛苦所學的。
這真理無論在神的人的國度裏都是一樣的；無論在自然界或在靈界都同樣通行。若我種豆，得的一定是豆；若我種的是謊話，收的也是謊話；若我種的是淫亂，收的也是淫亂。若我種的是威士忌，我收的就是醉酒。沒有人能把這定律抹去，因為在聖經中，再沒有比這真理更實在的了。
譬如：有一個我不想見的鄰居來找我，我吩咐兒子對他說我不在，出城去了。他真的照我吩咐跑到門外去向我的鄰居撒這謊；但不到六個月，我的兒子同樣的對我說謊，因為這是我收到的惡果。
有一個人問我說：「為何我總找不到一個誠實的僱員呢？」
我回答說：「我也不曉得，不過，也許我會想到一個原因。若是商人教他的僱員，說他們的出品是百份之百的羊毛，而事實上卻有一半是棉花；若是他們將磨碎的白色雲石滲進砂糖裏，卻說是純正的白砂糖，那麼，這些僱員便會習慣性的不誠實。」
不誠實的商人，會帶來不誠實的僱員，我不是胡扯，我說的都是真的。這也不是詩歌，而是事實，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。
關於售賣烈酒，這向來是一個叫人戰慄而值得爭辯的問題。撇開道德與宗教的方面不談，事實上沒有人敢售賣太烈的酒的。因為若我賣這些酒給你的兒子，使他成為酒鬼，別人也會賣這些酒給我的兒子，使他成為酒鬼。於是，人人都賣烈酒，結果人人的兒子、兄弟或親戚都會成為酒鬼。那麼售烈酒者的兒子要躲往那裏去呢？他們的女兒當如何選擇結婚的對象呢？試看你周圍的人，有那一個作這樣生意的人，他的家庭不是支離破碎的呢？
有一次，我曾將這事實向台下的人挑戰，結果第二天有一個男人跑來對我說：「我沒有參加你昨晚的聚會，但我知道你曾經說了這句驚人的話，就是凡售賣烈酒的人，不出二十年，他自己的家必要受到咒詛。」
我說：「是的，我曾這樣說過。」
他說：「這是胡說，我要你把這些話收回。我父親是賣烈酒的，我也是賣烈酒的，但我父親的家與我自己的家都未受過咒詛。」
「甚麼呢？兩代都賣這鬼東西，但咒詛竟沒有臨到這家族，那我一定要好好的查考，倘若我真的是錯了，我會公開的把我說過的話收回。」
在座當中有兩個是那城中的老居民，我發覺當這男人在說話時，他們的臉上呈現著很特別的表情。這男人走後，其中一個說：「慕迪先生！你知道嗎？那人的兄弟是個酒鬼，並且在幾個星期前自殺死了，留下他的太太及七個兒女；現在投靠他的家。他自己也是個可怕的酒鬼，他兄弟自殺以後，他才覺悟過來。」
我不曉得你怎樣算這關係，是否與這人一樣認為兄弟不算是親戚呢？
當我在芝加哥一間教會當牧師時，我常常盼望能得著那裏的工人，而他們也習慣性的說：「在晚飯時間到我們工廠裏來吧！我們就會給你說話的機會。」我也總是這樣的問他們說：「為甚麼你們不到教會來呢？」他們會說：「哦！在那裏，你有你那一套，使我們沒法駁倒你；只要你肯來的話，我們會有許多的問題把你難倒。」
於是我去了，他便很熱誠的招待我；跟著就把一個很熟悉的人物拿出來問我說：「你認為雅各是個聖人，對嗎？但其實是個大壞蛋才真！」他們中間有許多人都說雅各不及以掃。若是我們留心聖經的事實，我們便會看見神說：「我要按雅各所作的懲罰他。」這報應的真理，在雅各的一生應驗了。雖然雅各是神的朋友，是亞伯拉罕的後裔，是立約者的第三代，但神仍然要雅各收他自己所種的；有人曾說：「雅各的苦難，就是他犯罪應得的懲罰，」
當以撒年老時，很想吃野味，所以派以掃去打獵。雅各從父親的羊群中取了一隻山羊羔，他的母親利百加照他父親所愛的，給他作成美味，帶到眼睛昏花，不能看見的老父面前，冒充是長子以掃。但老人認出是雅各的聲音，雅各卻狡猾伸出包在手上和頸項上的山羊羔皮，挨近他父親，以撒摸著他說：「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。」
至終，雅各騙取了他哥哥的祝福；但他最後卻得著了超過千萬倍的報應。「偷著我錢包的，就是偷到了廢物。」凡偷到我錢包的人，受害的還是他自己。當雅各年老時，他活在懷疑當中，因為他的兒子們不斷的欺騙他。這是他從前欺騙父親所結的果。
雅各在奪取長子的祝福這事上，是個最大的失敗者。以掃回家知道這事後，雅各便要逃命，直至神在伯特利遇見他，對他說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在躺臥之地賜給你，和你的後裔；你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福；我也與你同在，你無論往那裏去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你應許的。」(創二十八13-15)
也許有人讀到這裏會說：「我不稀罕一個這樣放縱犯罪者的神。」朋友們阿！請別氣惱，繼續看雅各在巴旦亞蘭的遭遇吧。他在那裏共二十年，在這期間，他的薪金轉換了十次。他為了得著可愛的拉結，白白工作了七年，但拉班卻把另外一個女兒給了他。雅各曾用欺騙的手段得了長子的祝福，但拉班騙了他後，還氣他說：「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。」
他感到拉班比他還要高明。所以，當你找到一個尖酸刻薄的人時，你必會從他周圍的人中找到一個比他還要厲害的，因為凡騙人的必要被人騙。「物以類聚」、「黑吃黑」，這是必然的。
再看遠些，雅各有十二個兒子，但他愛「約瑟」與「便雅憫」多些，因為他們是他所愛的拉結所生的。並且在眾子中，雅各特別寵愛約瑟，給約瑟作了一件彩衣。結果，約瑟的哥哥們都恨約瑟。
有一天清早，約瑟天真地將他夢境告訴哥哥，說夢見他們的禾捆圍著他的禾捆下拜。於是他的哥哥越發恨他，計劃要害死他，彼此說：「來吧！我們將他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了。」
最後，他們把他賣了，又宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，打發人送到他父親那裏說：「我們撿了這個，請認一認，是你兒子的外衣不是。」他認得，就說：「這是我兒子的外衣，有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了。」
所以，請注意！雅各用山羊羔的皮欺騙了他的父親，結果他的兒子也用山羊羔的血欺騙了他。雅各對他的父親說謊，結果他的兒子也對他說謊。因此，請記著！每一個你所說的謊話，最後都會回到你那裏；你所犯的罪，你都要自食其果。
「記著！你的罪一定會把你找出來。」你可以很狡猾、很深謀遠慮地把你所犯的罪遮掩得不留痕跡，但神要將它們顯露出來，因為你不能欺騙那位全能者。雅各是一個很好的例子，他已收到他所種的了。
「你不覺得大衛與掃羅是同樣的墮落嗎？」
是的，大衛跌倒得比掃羅還要重，因為神將他放得比掃羅高。然而最大的分別是當掃羅跌倒了，他一點悔改的表示也沒有，但大衛跌倒時他為自己的罪心碎哀哭，在神面前認罪悔改。在聖經中再沒有人比大衛升得高與跌得低，神把他從羊欄中提升到寶座上，又給了他許可得的財富與土地；他所得著的榮耀是最高的，他在人群當中是被尊崇與愛戴的。但有一天，你也當記得，大衛在王宮的平頂上遊行，看見拔示巴，就動了淫念，結果與她犯了姦淫。跟著又灌醉了拔示巴的丈夫，並把他送到前線戰死了；於是神下命令說：「我必從你家中興起禍患攻擊你。」結果，大衛的兒子暗嫩強姦了大衛的女兒他瑪，後來被他瑪的哥哥押沙龍用計殺死。不久，更興兵反叛他的父親大衛，把他從寶座上趕下來，更在日光之下公開地與父親的妃嬪姦淫。倘若不是神的攔阻，他甚至把他的父親殺了。
大衛撒下淫亂的種子，結果他的家庭收到淫亂的果子；大衛撒下殺人的種，結果他的家庭也收到了殺人的果；我相信大衛懊悔而痛苦地說：「我兒！押沙龍阿！我兒！我兒！押沙龍阿！我恨不得替你死。押沙龍阿！我兒！我兒！」時，就是他為他的罪所付的代價。從他與烏利亞的妻子犯姦淫開始直到他進入墳墓，他所得的報應就像一個接一個的巨浪打向他的家。
倘若神不責罰大衛，你想神能理直氣壯的責罰我們嗎？倘若大衛的罪能被隱藏，人人的罪也都一樣能隱藏了，但事實並非如此。雖然沒有人敢指責大衛所犯的罪，但大衛的罪卻來找他，並且神特地派拿單，一位年青的先知去斥責大衛的罪。所以，朋友！有一天，你的拿單也會出現，一些信息會將你的罪道破，倘若你還不認罪悔改。朋友！為甚麼不像大衛一樣向神呼求呢？發出像大衛一樣的禱告！神在等候你向他屈膝。
大衛的禱告
「神阿！求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。
求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。
因為我知道我的過犯；我的罪常在我面前。
我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義，判斷我的時候，顯為清正。
我是在罪孽裏生的；在我母親懷胎的時候，就有了罪。
你所喜愛的，是內裏誠實；你在我隱密處，必使我得智慧。
求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。
求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭，可以踴躍。
求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。
神阿！求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。
不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。
求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我；
我就把你的道指教有過犯的人；罪人必歸順你。
神阿！你是拯救我的神；求你救我脫離流人血的罪；我的舌頭就高聲歌唱你的公義。
主阿！求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。
你本不喜愛祭物；若喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悅。
神所要的祭，就是憂傷的靈；神阿！憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩五十1-17）
歷史中的例子
倘若你不相信聖經的話，那麼你可以從歷史中看看這定律是否真實的。
亞力山大六世(Alexander VI)是喝了自己為別人預備的毒酒而死的，法國的亨利三世(Henry
III)是陷入用來屠殺法國的基督徒的陷阱而喪生的。當法王(Louis XVI)的王后瑪利.安東尼，騎馬進入綠特丹大教堂（即巴黎聖母院）舉行婚禮時，她竟囑咐衛兵將人群中的乞丐、瘸腿的，殘廢的趕走，因為她不能忍受這樣的人。但不久，她也被驅逐出境，一路上，這些曾被她百般蹊落的人都用同樣冷酷的態度來回敬她。
第五篇 人收的多過他所種的
「又有落在好土裏的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」（太十三8）
若我種的是橙子，我當然盼望能收到十倍或二十倍的橙子，我一人所種的，卻需要十個人才收割得完。有一句西班牙諺語說：「種下一個習慣，你會收到一個性格；種下一個性格，你會收到一個定數。」並且，收割的時候常比撒種的時間長。我曾聽說有一種豆，可以收到千倍的果實。有一種叫做薊豆的，它的種子被風從船上的甲板吹走，結果繁殖到整個的海南島。橡樹是從種子出來的，雄偉的密西西比河是從一條小溪開始的。
一杯威士忌能使一個酒鬼致死，一個大話能使一個人的職業受虧損。在年青時所犯的罪能使人畢生受痛苦。有人曾說：有許多基督徒花了半生的時間在防止他們年青時所犯過的罪，因為除非能及時制止，否則「飲一杯」的慾望會發展成難以抵抗的嗜好；「玩玩撲克遊戲」的慾望，也會演變成為賭博的習慣。
亞伯拉罕肯順服神的吩咐，將兒子獻上，結果收到神使他的後裔多如天星海沙的美果。
雅各只撒了一個謊，但他的十個兒子卻對他撒了超過十個的謊。二十年之久雅各為了約瑟而哀傷，以為他真的死了。我們可想像到，他每夜為約瑟飲泣的凄涼情境，或在夢中看見約瑟被撕碎的可怕景象，甚至耳邊也像不時的聽到約瑟呼救的哀聲；總而言之，雅各所得的報應是夠他受的。
以色列人聽完那些窺探迦南地的探子的回報後，大聲喧嚷，向神發怨言，結果收到應得的報應，神咒詛他們說：「按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知我與你們疏遠了。」(民十四34)
在一次的聚會中，當我將這「人收的多過他所種的」的信息釋放時，坐在前排的一個男子竟低頭大聲嗚咽。聚會完了，一個朋友上前問他說：「你有甚麼難處呢？」
他指著我說：「這人所說的每一個字都是真的。四年前我是一個工廠裏被重用的高級職員，我也深信倘若我能像開始時一樣的話，我今天一定仍會在那間工廠裏，可惜，有一晚我在一所酒吧裏，因為受了酒精的影響，竟然犯了法，結果被關進監牢，雖在塵土和爐灰中懊悔，卻已經太遲了。今天我剛被釋放出來，回到自己的家裏，我的家人竟叫我「滾！」我回到自己所熟悉的工廠，得著的卻是同樣的對待。在街上，我遇見自己從前認識的朋友，大都是我以前的下屬，於是揭起帽子向他們招呼，但卻沒有人回禮。
這人繼續憂傷的說：「這是真的，收割要比撒種所佔的時間長。」
你不信嗎？試看看你鄰居的那個酒鬼吧！他的酗酒不但改變了他的性格，更改變了他的家庭。人的性格是長久培養而成的，但一旦卻能被毀滅的。
有一個在哥倫比亞監獄渡過了三十多年的人，終於老死在獄中。他本是俄亥俄州著名的百萬富翁。五十年前當人們想建築一條從芝加哥通往紐約的鐵路，需要穿過這人在克利夫蘭的農場。他卻不願意自己的農場被鐵路分開，所以就跑到法庭去理論。承辦商說願意賠償他一切的損失，只要他肯讓鐵路興建。在鐵路建成的那晚，有一輛火車竟不幸出軌，死了很多人。這個人終於被檢控，並且罪名成立，被判終身監禁，他的農場被分售了，他的財富因而直線上升，但可憐他卻無福消受。感謝主！在他死前，牧師告訴我：他終於信主了。可惜的是，這人花了不到一小時的時間，去放置這些障礙物，卻換來了超過三十年的牢獄生涯。
在法國歷史中，我們可讀到有一個皇帝，曾徵求新的刑具，刑罰他的犯人，於是有一個寵臣建議造一個鐵籠，結果第一個被送進這鐵籠裏的人，你猜是誰？原來就是這個大臣。他一共被關了十四年，事實上，當他提出這個殘忍的刑罰時，花了不過數分鐘而已，但結果卻有十四年的時間在自食其果。
若人只獨自收取自己所種的不好，這倒可以的，但可怕的是，連愛他的父母，妻子甚至整個家庭都要陪他同吃苦果。試看一個酒鬼，不是使他的妻子兒女飽嚐痛苦嗎？一個賭徒，不是使他的親友同樣受害嗎？一個娼妓，不是使她的父母為她感到憂傷與羞恥嗎？罪是人類最可恨的仇敵阿！願神幫助我們立刻把牠除去！
當我聽到有年青人，在狂奔地吹牛時，我一點也不覺得好笑，反倒會替他難過，因為我曉得他那年老髮白的母親，將要收到眼淚，他的太太將要收到羞恥，他的老父與兒女也要與他同收所種之果。只要十至十五年的時間，他一定會收到自己的惡果；因為從來沒有人，只有撒種而沒有收成的。
我們不能阻止我們的影響力。若我在田中種橙子，風會將橙子的種子吹過籬笆，結果我的鄰居也會與我同收橙子，所以，我們的行為不管是好是壞，都會成為我們的鄰居與兒女仿傚的榜樣。但可惜今天有許多人，仍在重蹈雅各、大衛與掃羅的覆轍！
只有葉子
恩主正尋找收獲果實，在他寶血買贖人中；
他要尋找聖靈的果子，察看有無榮神事工。
只有葉子獻我恩的主，他的心何等悲傷，
當他正尋找果子的時候，我們只有葉子獻上。
他要見他形像反照，從那忠心奉獻的人；
他要察看你是否熱心，拯救託付你的靈魂。
只有葉子獻我的恩主，他的心何等悲傷；
當他正尋找果子的時候，我們只要葉子獻上。
第六篇 不知種子的本質不能改變所結之果子
「時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的復活得生，作惡的復活定罪。」（約五28-29）
現在請再注意！種子本身雖是無知，也不能改變所結出來的果。倘若我認為自己所撒的是好種，其實是壞種的，那麼，我最後所收到的仍是壞果。因為所結的果子，就可證明我所撒的種子是好是壞。
若我遇見一個人正在撒種，於是對他說：「朋友阿！你在撒甚麼呀？」
「種子。」
「那一類的種子呢？」
「我不曉得。」
「難道你連它們是好是壞，也不曉得嗎？」
「不！我真的不曉得，我只知道它們是種子就行了，因為我撒的是種子。」
你一定會說：這人一定是第一號的大傻瓜，對嗎？但事實上今天有許多人都跟這人不分上下，他們也是不停的撒種，但從來不會問問自己，所種下的將會收到些甚麼。
作父親的，你在家裏所撒的是甚麼種子呢？你給孩子們所立的是好的還是壞的榜樣呢？你是否把你的時間都放在酒吧與俱樂部裏，以致與兒女生疏呢？或是你常與他們在一起，用神的真理教訓他們呢？
有一個故事告訴我們：有一個人，常強調他不與他的兒子談及信仰，因為他認為應該留給他兒子自己抉擇，而不應該左右他的思想。結果在一次的意外中，他的兒子跌斷了一隻手臂，當醫生替他接骨時，他卻不停的發出咒詛與怨言。
醫生說：「呀阿！你常怕指引孩子走正路是過分的左右他，但魔鬼卻沒有你這種想法，所以牠已帶領你的兒子走牠的路。」
有一個哲學家，常被他的朋友說：他在過分的左右年青人的思想，結果他們像沒有了自己的意志思想。於是這哲學家把這些朋友引到花園裏去，發覺那裏野草荊棘叢生，根本就不像一個花園。
「你說要帶我們來花園賞花，但這裏怎麼說得上是花園呀？」
「阿！難道你要我偏見地使這花園種滿玫瑰花百合花嗎？這對花園本身似乎是太不公平吧？」
你有沒有注意我們的心思，也是這樣呢？倘若我們任憑小孩子懶惰，撒但便會成為他們的主人；所以小孩子一定要被看管，他們所吸收的東西，也應該經過選擇，有害的一定要除去，就像農夫只栽種有用的東西一樣，而絕不容讓稗子與麥子一同生長。
有一個殺人犯在臨行刑時說：「我為何會落到如此收埸呢？我的母親實在要負責任，因為是她教我作盡種種惡事的。當我還不過四歲時，她已把威士忌灌進我的口裏，看看我有甚麼反應。」
在某一個早晨，下了一陣小雪，有一個作父親的正開始上班，回頭看見那兩歲大的兒子，正在一步一步的跟著他的腳跡。這個小淘氣更大聲嚷著說：「好哇！雪花飛飛，飛進爸爸的腳印裏，雪花飛飛。」
他停下來，頓一頓，望著孩子的臉，堅決地說：「我一定不能留下一些自己感到後悔與羞恥的腳蹤給孩子。」
父親！母親！鄰居們！你們的腳蹤佳美嗎？正直嗎？你能對你的跟隨者說：「跟隨我，像我跟隨基督一樣。」你是引領你的小人兒平安的步向那牧者嗎？
撒種的最好時間，是在撒但未有機會撒稗子以前，神已給了我們許多警告及原則；就是「要先求神的國與神的義。」「帶領孩童走當行的路。」「不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。」若農夫忘了在春天撒種，他不能再抓回這失去的機會，你也是一樣：年青時代是撒種的日子，倘若不及時撒上好種，雜草便要長出來把土地霸佔。當你想要把他們清除時，便要花很大的工夫。
有一句古老的銘言說：「一個好的農夫，一定會及時把雜草拔除，因為若拔得早，這個缺口很快便能填滿。但若拔得太遲的話，便會造成很大的荒蕪，所以要及早把雜草清除。」
年青人！你是否容讓看不見的罪來控制著你，捆綁著你呢？罪是不停生長的，它們越長越大，也把你越纏越緊。有一次，我為要向五千個兒童證實這個真理，於是叫了其中長得最高大的男孩子出來，說：「你信不信我只用一捆毛線，就可以把你綁到動彈不得呢？」他笑著表示不相信，於是我就用手上的絨線把他捆了幾捆。他只稍微一發力，便掙斷了。於是我再多綑幾下，然後對他說：「現在試試把它掙脫吧！」這次他的手腳都不能動分毫，所以，若不良的習慣或嗜好一旦養成了，便可能終身成了它的奴隸。因此，除非你能控制它，否則你將要被它控制。
朋友阿！你現在撒的是甚麼種子呢？讓你從前所犯的成為過去吧！你是否在過著雙重的生活呢？划船？釣魚？打獵？野餐？抑或在禮拜堂裏敬拜神呢？也許你會說禮拜堂是上一代的東西，聖經只是屬於黑暗的上一代，那麼請告訴我：你是怎樣對待你的父母的。我可以大膽的預言你的兒女，也要用同樣的方法與態度待你，因為這是代代相傳的。正如有一個人在準備送他年老的雙親進入老人院時，他的小兒子跑來對他說：「爸爸！當你老了，是否我也要把你送到老人院去呢？」
你是否從來不給雙親寫信呢？他們供養你、教育你，但現在你卻沉迷賭博，置他們於不理。你曾在不信的朋友面前埋怨父母將宗教灌輸給你，其實你與他一樣都不相信神的存在。不錯，也許你的雙親有時會做錯，但只是頭腦上的錯，而非在靈裏的錯。因為只要你一個電報告訴他們你在患了天花，他們一定立刻乘火車來照顧你。並且他們也不在乎被你傳染，因為他們願意為你死；若你蹊落或嘲笑他們，你一定會受到報應。
主耶穌說：「你用甚麼量器量給別人，人也用甚麼量器量給你。」(太七2)
有一次在倫敦，有一個人告訴我說：英國比美國好，我問他是甚麼原因，他說：「我們英國人比你們美國人尊重法律，因為你們還未把半數的殺人犯吊死，但我們的殺人犯若被定罪，就一定要上吊。」
我說：「但你和我的國家，都沒有把最壞的殺人犯吊死。倘若我的兒子要謀殺我，我寧願立刻被他殺死，勝過他用五年的時間將我活活氣死。我所說的最殘忍的殺人犯，就是這些把他們的父母精神謀殺的人。」
這種罪卻是全世界都有，雖然不能被繩之於法，但他會長大起來，人也要收它的惡果。除了罪以外，再沒有東西能將母子、夫婦分離。雖然神的愛曾將他們連在一起，但罪卻把他們再次分開。
朋友阿！你種的是甚麼呢？你收的是黑暗憂傷，抑或是歡喜快樂呢？倘若你種的是稗子，卻期望能收麥子，這是絕對錯誤的。倘若你順著情慾的，放縱自己於各樣的罪惡裏，卻仍盼望能享永生，那麼你實在是自欺了；因為神說：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」
小心抉擇
我懇請你要小心選擇自己所行的道路。農夫都是小心的揀選種子，他不要壞了或變了的種子，因為他曉得這些種子只會給他帶來可憐的收成；所以他盡可能的選購最好的種子。同樣，若你選擇從情慾撒種，你也必從情慾收敗壞。
抉擇是嚴肅的，因為這常是你人生的轉捩點，拿破崙(Napoleon)曾被聘作土耳其的軍官，但他拒絕了；要是接受了的話，歐洲的歷史便完全不同了。
你若順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生，所以我們可以看見，我們雖然只有兩個選擇：就是世界與基督，但我們只能選其一；因為稗子與麥子不能同時生長。朋友阿！選擇基督吧！不要心懷二意的選擇他：將你整個的靈獻上，因為他死是為救贖你，他活更要拯救你脫離罪惡的綑綁。
「沒有人能事奉兩個主，你們不能事奉神，又事奉瑪門。」比方一個人，不能同時是英國與法國的公民，他只能選其中之一。
人很容易被牽著鼻子走，給潮流所沖去，今天我們卻要作一個有性格，挺腰昂首，為了真理而獨排眾議的基督徒；今天人們都流行著這樣的人生觀：「當你在羅馬，你就要做羅馬人所做的」，而不用理會羅馬人所做的是否對。
昔日神將兩個抉擇放在以色列人的面前；今天我也同樣的將他們擺在你的面前。記著！只有順著聖靈撒的，才能從聖靈收永生：「看哪！我今日將生與福、死與禍，陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你的神就必在你所要進去得為業的地上，賜福與你。倘若你心裏偏離不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神，我今日明明告訴你們：你們必要滅亡，在你過約但河進得為業的地上，你的日子必不長久。我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命；你的日子長久，也在乎他。」(申三十15-20)
第七篇 赦免與報應
「因為你照著人所行的報應他。」(詩六十二12)
「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」(林後五10)
我可以想像到有人會說：「我曾在聚會中聽說：我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」但現在卻又聽見人種的是甚麼，收的也是甚麼，神這種寬恕與報應的聲明，豈非自相矛盾麼？聖經告訴我們：「我們都如羊走迷；各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」(賽五十三6)但為甚麼神又說：「他要按著我們所行的報應我們呢？」
若僱工人替我種麥子，在這些麥子長大時，卻被發現有稗子混在其中，而事實上，在一年前我並沒有叫他種稗子，於是我對那人說：「你曉得田裏長出稗子來嗎？」
他說：「曉得，雖然你是叫我種的是麥子，但我因為嘔你的氣，所以把稗子混在一起種。但我記得你曾應許無論我作錯甚麼，只要承認，你就一定寬恕。現在我就是抓著這個應許，也等候著你會饒恕我。」
我說：「是的，你沒有說錯，我一定不會追究你種稗子的事，但當收割期到時，你一定要把稗子也給割下來。」
許多的基督徒，也是把稗子與麥子一同種下。二十年前他們曾這樣作，到了現在他們便要收取所種的。雖然沒有人看見，但是在他們頭腦的回憶中卻不時的指正他們。
我曾聽過約翰.哥夫先生說：要是他的手使他再犯罪的話，他寧可把手斬掉了。他是一個可憐的酒鬼，多次的欺騙他母親，又常喝到爛醉如泥倒在溝渠裏，結果他的母親給他活活的氣死了。神雖然赦免了他，但卻永不能饒恕自己。許多人也是像他一樣，犯了到死那一天不能饒恕自己的罪；其中有一個說：「你知道嗎？許多人犯罪後的現報，如同一個酒鬼弄到家庭破碎，他的妻子傷心欲絕，兒女也要捱飢受餓，都會成為震撼神耳的可怕控訴。」
我相信神因著基督的緣故，是完全且徹底地赦免人的罪；但他會容許人受到相當的懲罰。比方有一個人，把許多的時間都在荒淫胡塗的生活中浪費了，他不能把這些日子重新再活過；倘若一個人作了虧心事，他的良心必會一生受到控訴：若一個人留下不好的名聲，這不好的名聲切不會輕易洗淨；倘若一個人放縱情慾，以致糟蹋了自己的身體，他一定會承受這個痛苦直到死。托米治(Talmag)說：「神的恩慈能給予人有新心，但不是新身。」
一個父親對他的兒子說：「約翰阿！請給我拿個鐵鎚來。」
「好的。」
「再給我一根釘與一塊松木。」
「都拿來了。」
「把釘釘在木板上吧。」
「釘好後‥‥‥」
「再把它拔出來。」
「阿！容易得很。」
父親壓低聲音說：「好的，約翰！請你把釘痕也拔出來。」
每一項錯事都會留下疤痕，就算被釘的是一棵有生命的樹，仍然會留下釘痕。
「無論是多大的罪，都有赦免的恩典，使我們的罪能洗得白如雪，神再也不計較它們，我們與神也能再次相和，然而這些罪仍然會湧現在我們的回憶中，在我們的良心裏，不論我們變成怎樣，神也不會將它們取去，而容讓它們繼續停留著。」
「願人不去囉唆神，問神為甚麼要他們受到良心的控告，因為保羅已很清楚的提醒我們：『不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。』因為神愛我們，所以樂意赦免我們的罪。但他的愛不是縱容，所以他要我們受到相當的懲治，這些懲罰能提醒我們不再重蹈覆轍，以免遭受地獄的永刑。所以神容許我們的良心受到痛苦的回憶，是對我們有益的。」
神饒恕了摩西、亞倫的罪，但他們然要受到應得的懲罰，就是他們不得進入迦南之地。雅各雖是蒙恩之子，但他也要吃著自己所種下的苦果。保羅雖然多次的為他身上的剌禱告，神卻沒有把它除去，因為倘若剌被除去了，神的恩典便不能如此彰顯了。
也許，這是神仍要我們自食惡果的原因，因為他要藉著這些懲罰來管教我們。「因為主所愛的，他必管教。」(來十二6)倘若神不管教，我們便很容易再陷入罪中了。惟有神的杖、神的竿能提醒我們的軟弱，叫我們曉得完全投靠神。
有一個晚上，當我在芝加哥青年會領完聚會時，有一個青年人躍地站起來說：「慕迪先生！你可以讓我說幾句話嗎？」我說：「當然可以。」於是他用了五分鐘的時間，述說他在犯罪後，所遭受到的良心之報應；他說：「倘若有人關心到你屬靈的事，千萬要好好的待他，因為他才是你真正的朋友。我是家裏的獨子，我的父母都很寵愛我，每天早上的家庭禮拜，父親都為我代禱，每天晚上也為我向神祈求；但我卻是生性頑劣，不願受家裏的綑綁。父親死後，母親繼續他帶領家庭敬拜，許多次她走來對我說：『兒阿！倘若你能留下來參加家庭禮拜，我就是全世界上最快樂的母親；可惜我每次禱告時，你卻總不在家。』是的，我常故意外出至深夜，以避免聽見母親為我禱告。不過早上我仍會聽見母親為我代禱的聲音，最後我發現我或是乖乖的作個基督徒，或是乾脆的離家去。結果，我一聲不響的離家走了。不久，我聽見母親為我病倒消息，當時我曾衝動的想立刻回家，但自己的驕傲卻反抗說：『不！你不能回去，你若回去就要作基督徒了；不！你不能低頭。』許多時日過去了，最後我聽見母親的病愈沉重，於是我想：『倘若母親真的死了，我一世也不能原諒自己。』這個思想終於把我帶回家。當我低達村口已經天黑了，我慢慢的踱步回家，半路上，經過墳地，看見父親墳墓的旁邊，竟多了一塊墓碑。當我越行近，我的心便越跳得厲害，心裏不覺激動的責問自己：『小子！現在誰來替你的靈魂禱告？父親死了，現在甚至連母親也不在了，他們是惟一關心你靈魂的人。阿！倘若我能把母親的靈魂召回來，以致我能聽見她為我提名禱告，我甘願拿一切屬於我東西去換取。』就在那個晚上，母親的禱告發生果效了，我成為神的兒女。但我永遠不能饒恕自己一次又一次的傷了母親的心。噢！永不‥‥‥。」
「我流浪的兒子今晚在那裏呢？
那個我最關心的兒子，
那個曾經是我的喜樂與盼望的兒子，
那個曾付出愛與禱告的兒子？
他本純潔得像朝露，
當他跪在母親的腳前；
再沒有別張更光釆的面孔，
再沒有一個更真誠的靈，
更沒有人比他更甜美。
噢！我能見你的面嗎？我兒！
像我從前與你相對一般，
你的童言曾替家裏製造歡樂，
你的生命曾像快樂的鐘聲。
今晚去告訴我那流浪的兒子，
去吧！盡你所能的尋訪他，
不論他變成怎樣都把他帶來，
告訴他我仍然愛他。」
親愛的朋友阿！神會饒恕你，但你仍要吃你犯罪的惡果。
數年前我在芝加哥領一個聚會，主題是：「起來！到伯特利並住在那裏。」散會後，有一個人要求單獨與我傾談。於是我把他帶進我私人的房間。豆大的汗珠沾滿了他的額頭，我說：「到底有甚麼事？」
他回答說：「我是一個逃犯，現在正喬裝逃亡，政府正懸紅通輯我，我已潛伏在這裏幾個月了；他們告訴這裏沒有地獄，但我感到自己在這幾個月裏卻是生活在地獄中。」
他曾經是一個商人，常盼望能擁有很多錢，於是他開始作買空賣空的冒險生意，並且借了一筆很大的債項。可惜他終於失敗了，並且撇下所有的債務逃走了；他說：「我來了這裏已有六個月了，我還有妻子與三個兒女，但是我卻不敢與他們見面。」我說：「你為甚麼不回去面對現實呢？雖然你會受到律法的制裁，但為甚麼你不祈求神給你幫助呢？」他說：「明早我會乘第一班火車回去自首，倘我真的自首，我那裏還有面目去見我的妻子與兒女呢？」
我何嘗不是有妻子與三個兒女，但我與他大不相同了。阿！倘若單是我們自食惡果，那就沒有這麼痛苦了，可惜的是要連累我們的妻子與兒女，甚至我們白髮蒼蒼的雙親，這樣的收成實在是太痛苦了；所以我害怕罪惡勝過害怕瘟疫。倘若神能使我的家人，免受罪惡的傷害，我一定會永永遠遠的稱謝他；但糟糕的是，罪惡卻能毀滅人的一生。
所以有人向我求助時，我總會設身處地的為他著想，以致我能給他最好的解決方法。於是，我對這人說：「我不曉得該說甚麼，我覺得最有效的方法就是禱告。」我禱告完了，便鼓勵他也禱告，但他說：「若我這樣作，便表示我要悔改了。」
我要求他第二天正午再來，他真的依約前來，並且說：「我已想通了。倘若我真的要往伯特利去見神，我便要到監獄中見他，他也一定會幫助我的，我已決定自首了。不過，我盼望你能仍我保守秘密，直到我受到法律的制裁；然後你可以將我作別人的鑑戒。倘若我早想到我會有如此的今天，就好了，不致為我的妻子帶來這樣的羞辱。」
那天下午四點鐘，他終於回到密蘇里(Misouri)。他遲延到午夜才回家，然後在家裏住了一星期。在信中他告訴我：他不敢讓孩子知道他回來，因他怕他們會告訴鄰居的孩子。所以，他等到孩子熟睡了，才敢偷偷的看他們，但他卻連擁抱和親他們也不敢。阿！這就是罪的結果！
有一天，當他躲著時，他聽見小兒子說：「媽媽！為甚麼父親不再愛我們呢？」
孩子的母親就問說：「噢！為甚麼你會這樣問呢？還問為甚麼？」孩子說：「他離開我們這麼久，卻一封信也沒有寫給我們，更沒有回來看我們。」
最後的一個晚上，他跑出來，對著那些天真熟睡的兒女看了很久，然後深深的吻別了妻子，便將自己交給執法者了。第二天，他被判有罪，要入獄十九年。我相信神已經赦免他了，但他仍要收取所種的。最後，我代他向省長求情，結果省長也赦免了他。
不久以前，我曾述說這個見證，有人不相信，幸好赦免他的那位省長也在座，於是站起說：「我是親自赦免那人的。」是的，省長也赦免了他，但是他犯罪開始，他卻飽嘗自己所種的苦果。阿！親愛的讀者！我也樂意為你代求，只要你願意脫離罪惡的捆綁。
將來的刑罰
我又可以想像到有人會說：「我真高興慕迪先生，並沒有用將來的審判來恐嚇我們。至於他所說的今生受報，我是同意的。」
倘若以為我承認人的只在今生，便大錯特錯了；因為主耶穌親口說過：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。」(約八21)
人若不肯放棄他的荒淫宴樂，他的一切的惡行、他的貪婪自私，他放縱情慾，就是進到天堂也會成了他的地獄，因為天堂是為有準備的人而設的，犯罪作惡的人是沒法忍受天堂的神聖與潔淨的。
事實上，報應並不單是在今生，因為有許多犯罪作惡的人，在他死的那一天，仍然有逍遙法外，更何況黑狗得食白狗當災的事實是屢見不鮮呢！倘若只有人今生的報應便太不公平了。有人毀滅了一個女孩子的貞操，他卻在上流社會中高視闊步；相反的，那位受害者卻飽受世人的冷嘲熱諷，甚至沒有勇氣忍辱偷生，所以有人說：若沒有神的審判，你不妨盡你所能的以牙還牙、以眼還眼；然而主耶穌：「惟有忍耐到底，必然得救。」(太二十四13)因為神的審判不是在今生，乃是在他預定的國度中。
第八篇 警告
「耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」(太二十四4)
「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人有何等豐盛的榮耀；就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望；我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人；要各人在基督裏完完全全的引到神面前。」(西一27-28)
警告是愛的表示
給予警告是愛的表示。誰能像母親般警告人，誰便可以像母親般愛人。你的母親也許去世了，你的父親也許也不在了，但請讓我代替他們，向你發出警告的呼聲。我願意像保羅一樣對你說：「我寫這些，不是為要羞辱你，乃是因為你是我所愛的兒子，所以我要警告你。」
當一個領港者正引導著一隻郵船進入坎培拉(Cumberland)時，遠遠看見有一艘小船亮著了一盞燈，停在海峽中央，他衝動地不理小燈的警告直向小船駛去。當他接近時，聽見有聲音喊著說：「快離開！快離開！」但他卻有一種被侮辱的感覺，因為他是熟悉航路的領港者，只有他才有資格警告別人不要前進。於是不顧一切地繼續前進，最後他發覺原來是有一塊大石滾進河裏，那艘小船為了要告訴其它船隻這個通道被阻塞了，所以發出警告。多少時候，人也是這樣的不理會神的警告，並且對那些告訴我們「此路不通」的人感到憤怒，直到真的碰了釘子時才知道後悔。
以色列人沒有其他的朋友比摩西對他們更忠誠。有了摩西，他們才不致走迷；有了摩西，他們才能脫離許多的煩惱；然而他們卻常把摩西的警告當作耳邊風；亞哈對以利亞，也是如此。
主耶穌警告你們
我真盼望能像主耶穌般警告你們。當他上到橄欖山時滿心感觸嘆息說：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣來到你這裏來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母親把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場，留給你們，我告訴你們：從今以後，你們不得再見我，直到你們說：奉主名來的，是應當稱頌的。」(太二十三37-39)看哪！主耶穌不是事先提出警告嗎？
倘我的朋友財迷心竅，我卻不去規勸他，我還算得上是他的忠心摯友嗎？我也絕不會因他不聽勸告而冷談他。
弄清楚你撒的是否好種子，記著！凡順著情慾撒種的，必不能收永生，因為好種子與壞種子是不能並存，他們必須彼此競爭，但事實告訴我們：壞種子的繁殖要比好種快，並且他們越長得久，他們的根便越深，對我們也越危險。
一六九一年，在蘇格蘭的高原出現了一個公佈，就是曾經與立憲政府對立的政治犯，都可得著赦免，只要他們把武器繳出，也不再跟政府作對，許多人都這樣作了。但其中有一個首領名叫「麥克倫」(Maclan)，他很早便有歸順之意。當這特赦令發出時，他卻因為受暴風所阻，結果過了期才把武器交出，至終無法挽回，仍要被判死刑。
因此，趕快把野草除去，更不要在罪中的勾留，因為你越陷得深，你便越難自拔，為何仍在埋沒良心的為自己種下罪根？不論是怎樣痛苦難抵，立刻把罪性除去吧！艱苦的手術是必須的，因為嚴重的疾患不是輕微的外科手術能根治。農夫也要拿刀、鏟、鋤，甚至火才能把野草徹底除去。
「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉；寧可失去百體中的一體，也不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉；寧可失去百體中的一體，不叫全身下地獄。」(太五29-30)
記得稗子與麥子在審判的日子一定要被分別出來，順著情慾撒種的與順著聖靈撒種的，也各有依歸；凡不結果子的，樹必砍掉丟入火裏焚燒。污穢的地板要被洗滌乾淨，麥子要被放進倉庫裏，惟有稗子要被丟進永火中。
要小心你的習慣
小心你的習慣。有一位近代的作家說：「倘若青年人能認識到他們的習慣會成為他們一生的捆綁，他們便會小心他們的品行了。因為我們一生就在結網，不管是好是壞，都有完成的一天，每一個錯漏也有疤痕可尋。有一個酒鬼常對自己說：『喝完這一次便不再喝了，這一次是最後的一次，不算數。』不錯！他可以對這次喝酒不算數，一個仁慈的天堂也不跟他算數，但他自己的腦神經細胞，卻把他這又一次的喝酒經驗貯存起來，用來引誘他再喝的有力武器。每一次的科學實驗都是獨立的，你上次作錯了，不會影響今次，當然這有他的好處也有他的壞處。比方我們成為一個無酒不飲的酒徒，也是由獨立的喝的機會造成。所以，當我們行善或行惡時，也是這樣的安慰自己：『不錯，我現在是在犯罪領域，但這絕不會影響我作好，因為它們是分屬兩個世界的。』於是，你便成了一個自欺欺人的偽善者。」
小心！不要受引誘，正如主耶穌教訓我們向天父祈求：「不叫我們遇見試探。」並且，又說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」我們的天性是軟弱犯罪的，所以我們要小心的逃避私慾，而不是在被私慾佔有後才想掙脫；因為預防勝於治療，潛伏著的罪種若不及早清除，若有機會便會發芽生根了。
年青人常強調說要把人生的善與惡都經歷，才算公允；但這與把手放進火裏看會被燒是同樣的愚拙。
一艘郵船被困在密西西比河，船長卻無法將船駛出。最後有一位看來似乎平庸的人跑來對他說：「船長先生！我曉得你需要一位領港者助你脫離困境。」
船長問說：「那麼，你是舵手嗎？」
「他們是這樣的稱呼你為舵手嗎？」
「你懂得何處有流砂，何處有暗礁嗎？」
「不懂得。」
「那麼，你從何而來的有把握能幫助我們脫離困境呢？」
「因為我知道那裏沒有這些東西。」
「所以，就要趁著你的孩子還年幼時，把好種撒在他的心田裏，因為惟有這樣才能使他們的心不被惡種子侵佔。要記著！撒但不會等他們長大了才向他們打主意，我們也應當如此。有些漁網是只捉大魚不捉小魚，但撒但卻是大小通吃。」「我們一定要留心我們的孩子，否則魔鬼會代你這樣作。」一位主日學生說：「撒但是很曉得留意孩子的。」一位年老的執事說：「牠不像我們這樣的疏忽。」
撒但很善於使我們以為孩子不曉得信仰。若真的不曉得，為甚麼主耶穌常用小孩子的信心來激勵我們呢？其實，小孩子對神的愛心與信心遠比成年人真誠；所以我們要從小便把這永生的揀選顯示給他們。
不要錯過機會
拿破崙(Napoleon)常說：「每場戰爭都有他的轉捩點，只是在十至十五分鐘之內，便能成定大局了；或勝或敗，都決定在這個轉捩點中。」
小心提防罪，因為罪的工價乃是死。罪常以短暫的滿足與喜樂引誘人，卻從不把犯罪者必受懲罰的真理告訴人。然而若沒有罪的工價，人便沒有救恩。因為罪的工價為我們帶來了主耶穌的捨身流血，使我們能重得新生。有一次，當金倫.偉伯科斯(Cannon
Wilberforce)在施佳角小島(Isle of Skye)漫步時。突然發現有一隻雄偉的金鷹在振翅高飛，他於是停下來欣賞牠飛翔的美姿。不久，他發覺有些不對勁，跟著那隻鷹掉下來，落在他的腳前。他趕快要查出牠致死的原因，卻找不到有子彈的傷痕，有一隻小伶鼬捆在牠的腳旁，啜著牠的血，這是牠致死的原因。許多時候，人也是這樣的被罪惡所捆綁，以至於死。
所以不要被世界的情慾所欺哄，因為它不但欺騙你還要毀滅你。魔鬼常用糖衣包毒藥的技倆引人犯罪，除了遵行神的旨意以外，人再沒辦法得著真正的滿足與喜樂。
不要忽略你的靈魂，這個賭注實在太大了；人若忽略了救恩，是無法逃罪的。有一次，有一隻船遇險了，船上的人都跪下禱告祈求神，惟獨有一個人沒有這樣作，其他的人便叫他也參加禱告，他卻說：「不！你們這些工作人員才有責任為這船禱告，我只不過是個普通乘客。」
記著！單有頭腦上的知識是不夠的，許多人都曉得聖經的應許，卻從沒有真正的接受救恩。知識有時不但不能救人，反倒會害人，我們若相信有神，但卻不去遵行他的旨意。那麼，我們的罪更大了。聖經告訴我們：「凡接受他的，就是信他名的人，他就賜給他們權柄，作神的兒女。」(約一12)神對我們的要求，就是「相信並接受」！
你們要儆醒
要儆醒！若不儆醒便會很容易受罪的迷惑，因為撒但很會利用我們周圍的事物引誘我們；所以保羅說：「我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裏面的意思，我是歡喜神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿！誰能救我脫離這個取死的身體呢？」然而感謝神！保羅終於加上一句話：「靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」(羅七18-25)
神給我們的揀選是清楚明白的：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，(因為)神的震怒常在他身上。」(約三36)他把這兩個揀選都擺在我們的面前，其餘的責任就在乎我們自己。
我卻要求你作聰明的抉擇，你要付出很大的代價，能使靈魂得著永生，這是值得你付上任何代價的。你真的寧願為了短暫的罪中之樂而喪掉永生嗎？低頭向神祈求吧：「天父阿！我今選擇以罪人之身來到你面前，我願意信靠你的兒子作我的救主，並深信他為我所流的血能洗淨我的罪，使我能得著赦罪的確據與安息。」
不論我們所犯的罪是多麼的不可饒恕，神仍樂意的饒恕我們，因為惟有有罪的人才需要主耶穌的赦免；並且主也歡迎罪人到他面前來。法利賽人驕傲自義的禱告不蒙悅納，惟有那謙卑認罪的稅吏得著主的垂顧。
我們的主用顯淺的比喻幫助我們作選擇：「每棵樹都可從它所結的果子被分辨出來：凡好樹必結好果子，壞樹必結壞果子。」所以犯罪者是無從狡辯的。
有一位宣教士問一個他從未見過的中國人說：「你有聽過福音嗎？」那人回答說：「沒有！不過我卻親眼見過，我曾認識一個人，是住在我隔壁的。他原是個可怕的吸毒者，後來因為信了耶穌，竟完全的改變了，不但不再吸毒，並且還成了一個斯文有禮的好人。」
以下是一個不信神的囚犯，在英國監獄所寫的一封信：「我是十三個不信者之一，但其他的十二個現今何在呢？有四個已被吊死了；有一個作了基督徒，有六個被判頗長的刑期，有一個囚在我的上一層的人是被判終身監禁。」
我們的主常將自己喻作真理，因為他有著神所賦予的權柄。有一次，法利賽人吹毛求疵地指責他在安息日治病，他就對他們說：「因為父交給我要成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。」（約五36）又有一次，法利賽人圍著耶穌說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。耶穌回答說：我已經告訴你們：你們不信；我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。……我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事；叫你們又知道、又明白，父在我裏面，我也在父裏面。」(約十24-26，37-38)猶太人的官尼哥底母，也對耶穌說：「拉比！我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」(約三2)彼得也說：「以色列人阿！請聽我的話；神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。」(徒二22)
甚麼是荒宴、驕傲、貪婪所結的果子呢？甚麼是禱告、敬畏神、遵行神所結的果子呢？更重要的是，甚麼是無神論者所結的果子呢？試看非洲、中國、印度、南洋一切拜偶像者的結果，他們的表現都是無知而不道德。
有一些被人看為是很好的非基督徒，也都被證實是失敗者。當然，不能否認在無神論哲學家的著作中，也能找到高尚的情操，然而這只佔著極少部分，平均來說，無神論在道息與操守方面都是在水準之下的。基督教卻非如此，它不是在刻意創新，而是助人將大眾公認的美德實行出來。所以，主耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」(太五17)藉著基督，人類才能將已有的真善美彰顯出來。
基督教是經得起考驗
基督教的理論，卻是經得起考驗。亞里士多德(Aristotle)的哲學曾被認為是最高貴的希臘哲學，不久卻成了被嘲諷的對象，說他實在不能登大雅之堂。享樂主義在開始時也很受歡迎，後來終被認為是粗鄙幼稚。佛教是以慈愛為懷作口號，它那些繁複無意義的禮儀及殘酷的苦待己身，造成了理論與實行的矛盾。所以他們至終也是失敗的，因為單單抑制情慾而不去解決罪的源頭，實在與只斬去樹枝而任樹心腐朽沒有分別。
只有基督教才能救人脫離地獄的信仰
只有基督教肩負救人脫離地獄的重任。他是怎樣完成這任務的呢？不是把罪的標準降低，而是給人有力量勝過罪的新生，一個被聖靈充滿與管治的生命；所以主耶穌說：「你一定要重生。」基督教不是把人的義與審判的標準相衡量，而是藉著主耶穌的愛與救恩使人能白白稱義。在審判中不被定罪，並且順服聖靈的引導過著得勝的新生。
有一個中國的歸主者說：『我本是陷在罪中，無法自拔，呼求有人能救我出來，當我舉目觀看，看見一個很有禮義的白髮老叟對我說：「孩子！這是個可怕的地方阿！」我便回答說：「是的，可惜我卻不幸掉進來了，你能救我出去嗎？」「孩子阿！我就是孔子，若你肯遵照我在書上的教訓而行，你便不會落到這裏了。」我說：「是的，夫子！但你能救我出去嗎？」當我再看時，他已不見了。不久，又有另一個人，他(佛祖)閉目合什，若有所思的對我說：「孩子！閉上眼睛把手合上，忘卻你自己，盡量的安息解脫，不要為物慾所動，屏息著不容任何東西攪擾你，你就能像我一樣得享安息。」我說：「是的，當我遠離塵世，我是可以的，但現在你能救我出去嗎？」佛祖也走了。我開始陷在絕望之中，後來卻看見救援的手在我之上，與剛才所見的完全不同，我更看見有一張飽經苦的臉，於是我大聲呼喊說：「阿！天父阿！你能救我嗎？」他說：「我兒！到底是甚麼事呢？」我還未及回答，他已靠近我的身旁，用他有力的膀臂把我提了出來。當我脫險以後，他不是說：「以後不要再這樣作了。」卻是告訴我：「我們要同行，事實上我也一直在與你同行。」』
這是那位曾被罪惡所綑綁的中國人，得嘗主愛與幫助的經歷。
不久以前，我曾讀到這樣的一段故事：有一個年青人從酒吧出來，正要上馬，突然有一位牧師經過他的面前要往教堂去，他跟著他說：「牧師！請你能告訴我：地獄離這裏有多遠嗎？」那牧師痛恨這青年人如此輕佻，所以沒有回答他，趕路去了。當他行到教堂的轉角處，發現那年青人被摔下馬來，跌死了；所以你看人常會比他預料的更近乎審判。
當我幾年前在瑞士時，曾體會到人的生命是何等的無保障。我曾看見多處的地方有雪崩，把許多的村莊都毀壞了；並且也曾看見山崩所造成可怕災害，使人真有人生如夢的感覺。一八零六年在高建(Goldou)村莊內，曾遭受一場可怕的浩劫。這是一個很豐裕的村落，每年出產的稻麥數量十分龐大。
在一個陽光燦爛的清晨，有一個青年人行經一位老先生的屋前，看見他正坐在屋前享受可愛的陽光。
那年青人就向他打招呼說：「早晨！我們又有一個可愛的晴天了。」那老人嘆息著說：「不錯！現在似乎很晴朗，但誰也不能預料遲些會不會下大雨。」
年青人就問說：「你有沒有聽今天的報告，有兩個人今天登上洛斯比山(Rossberg)，發見它崩塌的跡象。」
老人說：「大有可能的！請記得我的話，我曾多次說過，我是沒有命看他塌下來的，但你們年青人卻絕不會活到我這個年紀才被埋葬；我真盼望它不要在我們日子塌下來。」年青人說著，便離開了，一路上他還在思想今年的麥子將會有多豐富的收成，葡萄園也將會有吃不完的甜美的果子；所以禱告著老人的預言千萬不要成為事實。
然而，大量的春雨把山坭不斷的衝下，甚至連保護著這村莊的堤壩也抵受不住它們的衝力，數以噸計的山泥終於衝破堤壩，直向村莊湧去。
那位老人怎樣呢？他沒有逃走，他相信這山會塌下，但他卻沒有料到會來得這樣快。當他還在屋前抽著煙斗，那個年青人氣急跑來對他說：「快逃命吧！山要塌下了！」那位老人慢吞吞地站起來，往門外望去，說：「不用急，我還有足夠的時候裝滿我的煙斗。」於是回身往屋裏去。
結果，那個年青人得保存性命，而老人卻被活埋了。
一八八一年，當我還在英國的北部時，一場可怕的颱風襲擊整個北區，我的朋友是那裏一個漁村的牧師。當時他們都在開會決定到底要不要冒險出海，因為他們已有一個星期沒有出去了。一天太陽突然出現晴空，似乎風暴已成過去了。於是有四十一艘船決定出海，海港的管理人仍掛起風暴訊號，並且警告他們不要作這冒險的嚐試，他再三的勸諭他們，他們卻仍然不聽勸告，堅決要出海。當時實在找不到有暴風的痕跡，一切都是這樣的平靜。然而數小時候後，風暴擴掃整個海岸，結果只有幾個漁民能回來。在那四十一艘船內，每艘都載有五六個漁民，差不多全部都在這一次風暴中死了。在我朋友當牧師的那間教會，也有三個是漁民，他們都肯順服警告留下來，所以得以保存生命。現在，我也要高舉暴風的訊號，警告你要逃避將來地獄的審判。
在一條滿佈划木的路上去，住了一個男子；有個晚上，看見山泥竟將其中的一枝樹幹折到鐵路上去。他知道那時已沒有足夠的時間，讓他報告鐵路公司，去攔阻那班快開來的特別快車。於是提了一盞油燈，盼望能及時發出訊號警告那班火車。然而他卻因為太忽忙，所以在路上摔了一交，把油燈也弄熄了。當時他身上沒有火柴，而遠遠卻已傳來了火車開動的聲音，他實在不曉得該怎麼辦。在千均一髮之際，他站在路軌當中，當火車快要臨到時，他將那盞油燈對準火車頭擲過去。火車司機立刻知道一定是發生了事情，於是接受這警告，把火車及時停下來。當時火車離那障礙物不過數碼而已。
我也把這盞破爛的小燈擲向你的腳前！懇求你快些接受警告，不惜付任何代價也要把罪惡除去。接受警告吧！你一定要把罪惡除去，才能有盼望進入天堂。揀選那條得福的路吧！你必須立下決心才能得著神為你預備的恩典。
「惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」(賽五十五7)
附篇 慕迪的故事
一.這位紳士
在一八七九年我（慕迪自稱）在巴爾的摩講道時，有一位不信的記者也來赴會，他以為我是一個騙子，因此他有一種很明顯的目的，就是來找我的錯處。他以為我所用的故事都是假造出來的，並且他也預備將我的錯處完全披露在報紙上。以下是一個故事，就是我在那天所講的：
從前在某城的街上，有一位紳士在走著。這時將近聖誕節，因此，在許多商店的櫥窗內都充滿了聖誕節的禮物及玩具等。當這位紳士走過時，看見有三個小女孩站在一家商店的櫥窗前，旁邊的兩個，正在竭力將櫥窗中的東西形容給當中的一個聽。這事就引起了這位紳士的注意，他希奇地去看甚麼事。他就走近她們的旁邊一看，發現那中間的一個小女孩乃是一個瞎子，她的雙眼不能看見一點的東西，因此，她的兩個姊姊正在告訴她一切東西的形狀。這位紳士就站在她們的旁邊，聽她們說話；他說，這是一件最有趣的事，就是聽她們形容每一樣不同的東西給瞎眼的女孩聽，並且也是很困難的解說著。
我說：「這真是我現在所取的地位，我也真在竭力的告訴別人關於基督的事，但是他們並沒有看見基督的美麗而想去要愛他。但若是他們能到基督的面前去，他能開他們心裏的眼睛，並且能在一切的可愛及恩典中，將他自己啟示給他們看。」
當聚會散了以後，這位記者就到我的面前來，問我這個故事是從那裏來的；我說：我是在讀波士頓新聞報時所看見的。他便告訴我說，這事就是在巴爾的摩的街上所發生的，並且這位紳士，也就是他！因為這個故事而使他有了一個好印象，他就接受了基督，並且他成了這城中最先悔改的一位。
許多時候我發現，當一個聽道者將一篇道忘記時，但是常有幾個故事，還是牢牢的記在他的頭腦中，並且以後常有果子結出來。故事好像窗子，使光照進來，照在一個題目上。我祈求神祝福這本書，使其中的故事能幫助所有的讀者。
二.我如何放棄我的職業
以下我要說神如何帶領我，離開商業而進入基督的服事中：
當我在波士頓店中第一夜遇見耶穌基督的時候，我對於他並沒有失去我的眼光。但是有好幾年來，我不過是一個普通的基督徒，那時我相信我是不能為神作工的。因此，也沒有一個人來叫我去作任何事。
當我到芝加哥，在一個教堂中租了五個座位，以後就每一次往街上去拉幾個青年人來填滿這些座位。我從來沒有對這些青年談起他們靈魂的事，因為我想這些事，乃是年長者所作的。不久以後，我創辦了一個公會的主日學校。我想人數是最要緊，因此我就在人數方面努力。當主日學學校的人數在一千以下時，我心中還是不樂；當人數到一千二百至一千五百時，我就很得意了。但是沒有一個悔改的；因此一點都沒有收穫。感謝神！以後神就開我心裏的眼睛。
在主日學學校中有一年級是一班青年的女子，這年級中沒有一個例外，人人都是十分頑皮的。有一個主日，這年級的教員生病了，因此我就去代替他。她們在課室中向著我狂笑及狂鬧，因此我就大怒，開了課室門，叫她們每一個都給我出去，並且永遠不要回來。
那個禮拜，這班上的教員到我做事的店中來。他的臉發灰白色，並且像是病得很重的樣子；我就問他：『你有甚麼事這樣難過呢？』『醫生告訴我說：我肺裏又有一次破裂血管的出血，我不能在密西根湖住，因此我要回到紐約州去；我想，我要回家或許是死在那裏。』
當我問他原因時，他的樣子似乎是很憂傷的回答說：『我是無用的人，我並未有領我班中一個人到基督那裏去。』我在以前從未聽見任何人對我這樣講，這就使我不得不去思想了。過了一會，我說：『或者你可以去告訴她們，你所覺得的；若是你去，我願意與你坐馬車同去。』
他答應了，所以我們就一同出去。這是我生平最好的一次旅行。我們到一個女子的家中去看她，這教員就對她講她個人靈魂的事。在那裏就沒有嬉鬧的事了！有眼淚從她的眼中流下來。他將生命的事解明了以後，他提議我們應當有一個禱告。他請我禱告，實在的說，在我一生，我從來沒有一次是為著一個青年的女子禱告，求神改變她。當我們禱告，神就垂聽了我們的禱告。以後我們就一家一家的去，並且一個一個的看見她們得救。當他的氣力用盡時，我就扶著他回去。第二天再出去。在第十天完的時候，他到我的店中來，臉上滿了喜樂。
他說：『慕迪阿！我班上最末的一個，也已經歸向基督了。』我告訴你們：那時我們兩個真是充滿了喜樂。
他在第二天的晚上，必須離開此地，因此我叫齊了他的一班人，在當夜有一個祈禱的聚會。在其間神在我們的靈裏點起火來，這火以後也永沒有熄滅。我最高的希望本來是想做一個大商人，若是我知道那次的聚會，能將我這個希望消滅的話，我是一定不會去的。但是，一直到現在，我多次的感謝神，因為有那一次的聚會。
這位將死的教員坐在中間與她們談話，並且讀約翰福音第十四章給她們聽，以後我們又有唱詩和禱告。當我要站起來的時候，忽然有一位女子為她的教員禱告，以後就一個一個連下去的禱告，直到全班每一個都禱告過了；這時我獨自出去自言自語說：『哦，神阿！讓我死了罷！好叫我不失去今夜的祝福！』
第二天的夜間，我往車站去送那位教員。當車將開的時候，那些女子都不約而同的到車站來送他。末了，我們看見那位將死的教員站在車的外面，他的手指向上面，叫他的那一班主日學學生到天堂上去會見他。
我覺得對於生意是失去了資格，並且對於商業也不覺得有興趣了。我因為嘗到了另一個世界的滋味，所以對於賺錢的事就不關心了。幾天以後，我那一生最大的爭戰來了。我還是丟棄生意去服事基督呢？還是丟棄服事基督去做生意呢？以後我從未後悔我所揀選的。哦！這是一件美麗的事，就是領一個人從這黑暗的世界中出來，進入榮耀的光和福音的自由中。
三.在南北戰爭時所發生的一件事
瑪菲斯.保羅一場仗後，我在一個醫院中，有兩夜我完全不能得著一點的休息，在第三夜纔得著一點時間可以睡覺。將近半夜，我被喚醒，去看一個受傷很重的兵士。最初我想對侍役說不去，但是侍役說等到明天早晨恐怕太遲了。我就到診室中去尋得那人在那裏，我永不會忘記那晚在暗而不定的燈光之下我所看見的臉面，我就問他說：我能為他作甚麼呢？他回答我說，他要我去幫助他死。我告訴他：若是我能的話，我要抱他在我的手臂中到神的國裏去，但是我不能；以後我就講一點福音給他聽，他只是搖著頭對我說：『他不能救我；因我終身都犯罪。』
我回想到他的母親在北方，並且我想他的母親，也必為她的兒子在禱告著。我重複的申述說主一件一件的應許，並且為這將死的人禱告；但是看來似乎沒有一句話是能幫助他的。因此，我就和他講一段故事，就是主在世上的時候，有一個人來見他，並且很切慕的來問關於永生的問題。
以後，我就讀約翰福音第三章，尼哥底母如何來見主。當讀下去的時候，他的雙眼漸漸注視了我，似乎是將每一個字母都喝下去。我讀到第十四至十五節時：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。』他那時停止便問我：『那句話是否在那裏？』我說：『是的』，他說：『好的，我從來未曾知道這是在聖經中的，請再讀！』
他用手肘靠在帆布床上，兩手抓得緊緊的。當我讀完時，他驚嘆著說：『這真是好，你能否再讀一次？』我就慢慢的第三次讀那段，當我讀完時，我看見他的雙眼閉著，並且以前臉上痛苦的樣子變為一個平安的微笑。他的嘴唇在移動著，我就彎下身去聽他在說甚麼；我聽見一個很微弱的聲音在說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。』他張開他的眼說：『夠了，不必再讀了。』
第二日的清晨，我再到那個帆布床去，但已是空的了。管理員告訴我，那個青年人是很平安的死了，並且當我走去的時候，我很安靜的躺著；口中不住的說著那句榮耀的宣言：『叫一切信他的都得永生。』
四.預言是如何的應驗了
這故事是海慕林博士所述說的。正當克米姆戰役完後，他在康士坦丁，有一個土耳其軍官來見他說：『我要問你一個問題，你能否給我一個證據，證明這聖經是神的話？』海慕林博士逃避了這個問題，就坐過去與他談話，在談話之間，他知道這位軍官遊歷了許多地方，特別是在東方，在尤發利流域之間。博士問他：『你曾否到過巴比倫？』
『是的，並且那事使我回憶到在那邊一個好奇的經歷。我是很喜歡遊獵的，並且我聽見巴比倫的衰敗，因此，我就決定到那地去作兩星期的打獵。我知道到那地去，除非有幾個人一同去，對於一個人是很危險的，並且我又有錢，我就僱用了一個亞拉伯的酋長與他的僕從和我一同去。我們到了巴比倫，就支搭我們的帳棚。在太陽未落以前，我拿了我的槍，想出去週遊一下。在城壁上的洞和窟乃是被善鬥之飛禽所擾害的，這種鳥除非在夜裏是很少看見的。在很遠處，我看見一隻或二隻的野獸，以後我就回去預備，到太陽一落山時就開始我遊獵的事。我回去時使我大為驚奇，這班人正在撤去帳棚！我就到酋長面前去竭力反對這事。我是僱用他們一禮拜，並且也給了他們許多的錢，現在他們在契約尚未實行之時，就已經預備回去了；我雖說了許多話，但是不能使他們留著。
他說：「這裏是不安全的，在太陽下山後，沒有一個屬血氣的敢在這裏等。到了黑夜，鬼魔、妖怪、東方的食屍鬼、及各種的東西，都要從這些洞及窟中出來，凡是被牠們找到的人，就被牠們帶去而變成其中之一了。」我沒有辦法去說服他們，因此我只能說：「若是你能住在這裏，我給你雙倍的錢。」
他說：「不能，即使你給我全世界的錢，我也不能住在此地。從來沒有一個亞拉伯人能在巴比倫看見太陽落山。我們到離這裏一小時遠的地方去，到天亮時可以再回來。」我們只得去，而我的遊獵就只能放棄了。』
海慕林博士說：『在他將說完時，我就拿我的聖經從以賽亞書第十三章讀起：「巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。其內必永無人煙，世世代代無人居住；亞拉伯人也不在那裏支搭帳棚；牧羊的人，也不使羊群臥在那裏。只有曠野的走獸臥在那裏；咆哮的獸滿了房屋；鴕鳥住在那裏；野山羊在那裏跳舞。豺狼必在他宮中呼號；野狗必在他華美殿內吼叫；巴比倫受罰的時候臨近，他的日子，必不長久。」』(19-22)
當我讀時，土耳其人說：『那是很對的，但是你所讀的是歷史。』海博士回答說：『不是，這是預言；來罷！你是一個有學問的人，你知道這舊約被譯為希臘文，是在基督以前約三百年。』他承認那是對的。『寫希伯來文至少還在這事以前二百年。』
『是的。』
『好的，是否寫這話時巴比倫正在繁榮其間，那麼這是否是預言呢？』『我不預備現在給你答覆，』他回答：『我必須有時間去考慮。』海博士說：『很好，去做罷！當你預備好了以後，請你回來答覆我。』從那日起到現在，他沒有看見過他；但是那一個土耳其軍官給了我們一個對於聖經真理所想不到的見證，就是關乎預言的應驗。
《慕迪最後的講台》
《就神之路》
《得勝的生命》
(以上之書是拾珍出版社出版)
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