十二籃

       「罪生憂愁；救恩生安樂。」(倪柝聲)
 
       「若你愛主耶穌，就當告訴祂。」(倪柝聲)

       「我們順服神時，神說賜福給我們。」(倪柝聲)

       「與主耶穌交通，是比為祂作工更緊要得多。」(倪柝聲)

       「願你每日的早晨，都變為你生命的新開端。」(倪柝聲)

       「聖經是賜給我們作今世的導師的。你曾讀過它沒有？」(倪柝聲)

       「要在基督的生命裏繼續長大的，就要常不住的祈禱。」(倪柝聲)

       「神說：『我要保守你。』信心回答說：『主我感謝你，因你必保守我！』」(倪柝聲)

       「若神將祂子民的眼淚存在袋子裏，祂怎能不聽他們的禱告呢？」(倪柝聲)

       「神的憐憫和基督的慈愛，並將來的榮耀，都是呼召神的兒女們，奉獻他們的生命。」(倪柝聲)

       「一次真實與神的同行，比較百年藉著眼見在地上行走，要叫你的心驚奇、驚奇得多。你的本分就是：無論處何光景，安懷在神的手裏。」(倪柝聲)

       「當我們需要時，神向我們顯現(出十五22-26)。我們自以為強有力時，就自恃己力，遂致靈性軟弱。當我們知道自己的無用，而信靠祂的力量時，我們就強壯。」(倪柝聲)

       「艱難是神蹟的空氣──神蹟的初步。若要有大神蹟，則所遇者不特是難過，並且是絕對不能過。無論祂開聲與否，我們總能十分相信這位不憂不懼的救主。」(倪柝聲)

       「神若引導你走你所認識的道路，則你受益不多；祂定規要引導你走你所不認識的道路，叫你無奈當與祂有千百次的談話，以致這路程在祂和你中間，變成一個永遠的記念。」(倪柝聲)

       「你的引導者要引你走未有陳跡的路途，祂要引你走你所夢想不到的路徑。祂甚麼都不怕，所以祂也望你不怕甚麼。祂是與你同在。急難時，祂兒女抓著祂的手，是祂的喜樂。」(倪柝聲)

       「『人為人子恨惡你們……你們就有福了。』(路六22)你若能叫你自己，在這棄絕主耶穌的世界裏，歡樂安舒，你就不必望主祝福你了。」(譯)

       「兩個福分：基督的兩手裏，帶看兩個福分來──邊是赦罪；一邊是成聖。凡不願手考都得的，祂不肯以二者之一與之。」(譯)

       「我們留在這裏，就是為彰顯基督；我們若不是這樣，就無用於主，也無用於世！」(譯)

       「我知道作基督徒是很難的，然而我定不以此灰心。」(倪柝聲)

       「我今定不以十字架為辱，這十字架是我的榮耀。」(倪柝聲)

       「主阿！今我舉目無親，惟獨你是我最親最密的主。」(倪柝聲)

       「主阿！如今我一切的事物都沒有了，惟獨餘下的你自己。」(倪柝聲)

       「我父母將我聖經存起來……我還有一本小新約；所以我不致餓！」(倪柝聲)

       「我的親族都鄙薄我，然而我也不因此失志。」(倪柝聲)

       「請代禱，使我不因此患難灰心，使我在此處死已。」(倪柝聲)

       「我很受撒但的攻擊，牠不住的對我說：主離開你，主不聽你的禱告；惟獨主指示我一句經節；在希伯來書說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』(來十三5)」(倪柝聲)

       「主遣某人來看我，並帶著一本新約聖經；可見主的眼睛都是看顧我，沒有遺亡(忘)，我必不肯離開我的主。」(倪柝聲)

       「我們不是屬世；所以人人都恨惡我們。人雖恨惡我，惟有主的愛就夠了，主愛勝過人愛萬萬倍。」(倪柝聲)

       「我知此後撒但還有好多利害的毒計來逼我，然而我任牠怎樣，定不能使我與基督的愛隔絕。我願撇下一切跟隨主耶穌，雖要我捨命也所不惜。」(倪柝聲)

       「主的愛實在常(嘗)不了，日後還要坐在主腳前嘗祂甘甜的愛阿！」(倪柝聲)

       「以前一日無主都能過，今一刻無主、無聖經真是活不成了。」(倪柝聲)

       「得勝的主、榮耀的主，我知你將要來了，你來的時候，看見我在你命定的道路上行！」(倪柝聲)

       「我敢說，在我們中間，有多人想一次與撒但打美好的仗，甚麼都要過去了。但是，沒有這件事。我們是穩當得勝的，要知，我們並沒有休戰的應許。」(倪柝聲)

       「摩西、亞倫和戶珥上山去，約書亞領以色列人在平原和亞瑪力人打仗。以色列人或者要想到他們自己的戰法，仇敵的兵力和千萬別的事。但是，實在說起來，他們的成功，是靠著摩西舉手。我們很難以為我們自己和撒但，是一無所有；神是無一不有的。」(選)

       「許多人沒有膽量加入神的軍隊中，因為他們不肯離去他們所知道是不要的事。噢！或者他們已經失去他們所沒有作到的亮光了。所以撒但能叫他們的心思平安無事，以為他們有好理由，可以住在他們現在的地位，而不從撒但的手裏，再奪得甚麼陣地。」(選)

       「『祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。』(來二18)祂受苦，但是祂不投降。我們順從試探，我們就不受苦。肉身是以試探的事為可樂。主耶穌受試探、受苦，祂能搭救被試探的人。要知道，肉身隨看情慾而行，是並不受苦的──受試探。可憐！肉身反倒享福。乃是當照著聖靈的亮光，和順服的忠心，去抵擋仇敵的攻擊，無論是用詭計、或是逼迫的時候，人才受苦。這是主所作的，也是我們所要作的。」(選)

       「基督徒心裏議論人，或口中論斷人，他當至少承認自己的軟弱。」(倪柝聲)

       「被道所化的人，才可傳道。基督化的傳道人，不愁不領人歸主。」(倪柝聲)

       「每一個愛主的，當這樣領會──世人若不能從我身上看見基督，再有甚麼地方能使他們遇見這位真活主呢？」(倪柝聲)

       「基督徒是基督的代表──要活出基督來。」(倪柝聲)

       「滿有聖靈的基督徒一定有『湧』(約四14 )，『流』(約七38)的活活潑潑的態度。」(倪柝聲)

       「基督徒當不間斷的有與主同在的經歷。當我們求主『使我們與主同在的事上有更深的經歷──就是與祂的死深深聯絡──沒有自己』時，主就使一切輕視、厭惡臨到我們，那時我們不要覺得難受，倒要十分讚美主，因為主將這些成全我們所求的──就是沒有自己。」(倪柝聲)

       「『不要論斷人，』願主使每一信徒看重實行這話。」(倪柝聲)

       「真實信靠主的人，必有路加福音第七章的三個憑據：1自卑，2尊重主，3滿心愛主。」(倪柝聲)

       「誠實查考聖經的人，沒有不信主的(徒十七11-12)。」(倪柝聲)

       「恩典與真理並行，不可相差。」(倪柝聲)

       「出軌道的熱心──在神的旨意意外的熱心──為主或為人，未免闖禍、犯罪(撒下二十一110)。」(倪柝聲)

       「肉體的各種安逸，沒有一件不是我向前奔跑羨慕同榮耀美家的阻礙物。」(倪柝聲)

       「學生不能高過先生；主曾受苦，信徒豈可貪圖安逸？然而不去貪圖安逸，也不去故意找苦喫。不怕仇敵兇猛，只怕自己有破口(結二十六10)。」(倪柝聲)

       「不要想自己為主捨了甚麼，要想念主為我捨了何其多，而我尚未為主捨去的是多少？是甚麼？」(倪柝聲)

       「『只隨從聖靈。』(羅八4)『順著聖靈而行。』(加五16)『靠聖靈行事。』(加五25)這是何等靜默安息！」(倪柝聲)

       「『我在暗地裏，並沒有說甚麼。』主！屬祈的人，當跟前的腳蹤而行。」(倪柝聲)

       「無論作甚麼，當心存『為主』，這是你們的喜樂、平安！」(倪柝聲)

       「凡喜愛清潔的精細人，每次用器皿，總把器皿先擦乾淨，何況主呢？」(倪柝聲)

       「信徒當戒除一個毛病，就是多注意主耶穌再來以後的事，而忘記主耶穌再來之前的飛快幾分時光──儆醒、預備迎見主。」(倪柝聲)

       「我喜愛讀一切屬靈的文字，不過我更渴慕主自己的話──聖經。」(倪柝聲)

       「信徒當遠避一切空話、虛談──這些不能榮耀神，不能就造人。」(倪柝聲)

       「每一句話從主裏面發出來，就不至荒廢落空。」(倪柝聲)

       「有信心者，能行其所不能；有愛心者，能因難而見其易。」(倪柝聲)

       「我們若認識釘十字架的基督，手裏就有我們監牢門的鑰匙。我們各人要天天存著愛心，又用愛心，又要加添一個愛真理的心。」(倪柝聲)

       「若人注意我、誇獎我，過於主自己，求主使我失敗。」(倪柝聲)

       「在我自以為得意榮幸的時候，主，求前打倒我在你的腳下。」(倪柝聲)

       「在我愛人、或愛物質過於愛主的時候，求主使那人、或那物質反過來攻打我。」(倪柝聲)

       「主，我心的深處，若有甚麼自誇的事，求主使我這自以為可誇的，完全失敗。」(倪柝聲)

       「我情願看見自己作錯了，以致承認自己的靠不住，而不再靠自己；我不願意看見自己的好，以致自己暗中誇獎，而以為自己有甚麼可靠的。主，甚麼時候我以為自己有長處可靠，求主就在那時使我以為可靠的失敗！這樣，你造就我到一個沒有錯的時候，也不敢在主前或人前抬『己』不敢絲毫靠 『己』。』(倪柝聲)

       「我寧可被人看為不熱心，不願主看我在祂旨意以外熱心。」(倪柝聲)

       「重工作過於看重『主自己』，作工的目的在那裏呢？」(倪柝聲)

       「信徒往往太記著為人──為主作工，卻忘記主作工在信徒自己裏面，所以在沒有工作的時候，就急得不知如何是好了。給主時候作工罷！」(倪柝聲)

       「不上摩利亞山，就看不見主的預備；然而上山的究有幾人呢？有誰甘心上山呢？上主的山罷！」(倪柝聲)

       「『知道了去行。』不是知道了去說。」(倪柝聲)

       「唱詩──若不是從靈裏發出來，還是閉口好。」(倪柝聲)

       「信徒的自己失敗時，就要求主遮蔽他的自己，而在被人誇讚時，就未免要顯自己了。這個心是何等的詭詐阿！」(倪柝聲)

       「若為了自己遭遇羞愧而恨惡自己，並非為著主的榮耀；這到底還是愛自己，不是恨自己。」(倪柝聲)

       「主命定要拆毀的，被毀了，人都為之悲嘆，憂傷流淚；若我是體貼主心的，我也當如此行麼？」(倪柝聲)

       「將祭物放在使祭物成聖的壇上，比較用愛索將祭物扣留在那邊容易。」

 

相交

       「祂自己是此吔一切的恩典在我們裏面所作的工更好。我們過度的勞動，可以領到熱心工作，而疏忽個人與主的相交；然而這種疏忽，不但減少工作的價值，又剝奪我們作至高工作的資格。


神的看顧
 
       全世界的金銀是神的，千山的牲畜也是祂的。我們不必作喫素者。

       我不信神會忘記祂的兒女。我自己雖是一個軟弱的父親，但是我不忘記我的兒女。神是一位最好的父親，祂更不忘記祂的兒女。


神的信實

       親愛的朋友阿！若是有一位活的神，又信實、又真實，讓我們抓住祂的信實。若是有一個快樂的永世，凡賞賜凡愛祂的人的──若祂真是不留下二樣好處不給那些行為正直的，讓我們『抓住神的信實』，而行為配得過祂。

       多少信徒悲哀，失去喜樂力量和幫助人的機會，因為他們不抓住神的信實！衣袋有錢，食廚有食物，而想自己是信靠神的，這是何等容易呢。但是阿！在我們信心失敗的時候，祂是信實堅定不移。


神的話

       活的神仍舊活著，而活的道是活的道，我們可以依賴在上面。我們可以黏住在神所說的無論何句話上，或者，蒙聖靈默示而寫的。

       那些在晨更的時候喫飽以起始一天的人，那些惟喜愛耶和華律法，晝夜思想的人，若我們用信與道調和必屬靈的滋養和剛強。


有益的工作

       單單的有真理的知識，總不能一定使你的工作有一快樂，或者有益。若我們不過用知識，我們就要貨得自己是惑亂非常！聖靈的活潑，在我們裏面，工作時，在祂(聖靈)的手下。我們悟性中的操練，也是必須的。


我們的禱告

       若我要叫一個人自卑，我必定要問到他的祈禱。我知道能叫人憂傷而自己認罪的，沒有甚麼可與這個題目比較。無論公禱、私禱，只有一個記念，一個自卑的經歷，也都一樣有一個不甘願的開端，飄流的程途，不能持久的效果。


膽怯

       我們都生在一棵橡樹的蔭下比較記錄，也是互相酌量甚麼是最好作工的方法，就特別題起有效力的傳道。我的一個朋友說：『我常常把我的講台寫下來，很小心的修改它們，若有甚麼地方是要得罪無論那一個聽眾的，我立刻把它塗去。d這是一位少年牧師說的，他很急切的表明要人注意他是個傳道者。因我怕所聽的有錯誤就回答他說：『你的意思是不是說那些嚴重的話，或是你自己的、或是聖經上的，論到罪和將來審判的可怕，都可改變得和緩些或是把它們除掉呢？』他回答說：『是的，若我想這是得罪人的，我就這樣作。』我恐怕這誠實的見證，正所以表明：為何許多傳道的在你們的同人中是無能力的緣故。『懼怕人的，陷入網羅。』這是真的。

一九二七年七月 《基督徒報》


九

＊ 雖也享受了一些因工作服事神而所得的；究竟這絲毫不滿我意。到這光景時，那說『來跟從我』的，也就對我說：『來跟從我』了。阿！這樣的無知識，在跟從主的道上，也是要走入差路的；那末我也不得不在聖經上勉力求知阿。如今我倒知道一件，就是：我對於任何方面，或任何臨我，我確是全然不知道的。好在我也並不愛知道；只愛愛神；被神知道！(選)

一九二七年九月 《基督徒報》


十

＊ 作工並不是我所愛的了。是不是偷懶，我不知道，只知道全然可愛的主，是我所愛的！哦，誰說不要愛工作；原來是主要我愛祂過於一切！實在說一句，主可愛極了！

＊ 主在我一根頭髮上顯出來的忠心，使我驚奇嘆羨；我就更須在最小的事上，有忠心之必要了！在一根頭髮上作主的，與在諸天以上作主的，那裏有不同處？原是一位獨一的主！那末，看『最小事』、『大事』有輕重分別的，還是在乎人罷。

＊ 主耶穌對信徒個人所要求的是甚麼？就是那純一完全的愛心！信徒對於主耶穌，就是凡事順服祂，讓祂在心中自由作主。(選)

＊ 在十字架道路上，總沒有兩人並行的，在中途暫時的助力(像古利奈人西門)是有的；然而至終仍是單身。

＊ 所有的過錯，都是出平我們的自己；若有一點好在我們身上，那是主的一分恩典。詭詐的自己，有甚麼可誇呢？

＊ 我真是驕傲，因我甚麼都沒有了；我真是驕傲，因神所有都是我的。

＊ 與環境連不起來的基督徒，與神的旨意也連不起來。

＊ 看環境苦，就是證明愛自己多。

＊ 我不應當看人的好而誇他，也許那人的好處，是他肉體中的天然生命。那未，我未免把他的肉體抬高了。我不應當看人的短處，因為從肉身生的，就是肉體，屬肉體的人，不能得神的喜悅。這樣說來，我應當看的是甚麼呢？我當看主的手

在這人身上作甚麼？主的恩典在那人身上怎樣施行？那末，我所看、所誇、所讚美的，惟有主自己，不至於棄絕主的名，也不遮蓋祂的榮耀。

＊ 病能指教我愛自己多少。

＊ 在神前破碎，在人前也必顯明出來。

＊ 信心不能在一個充滿東西的人裏面。

＊ 信心小，就是自己太大。

＊ 沒有一個快的人，能跑在神的後頭。

＊ 我不能與神為我所安排的聯合，就不能與神更高的生命聯合。

＊ 主的旨意是隱密的。

＊ 祈禱不能感動自己的，也不能感動神。

＊ 在主裏失去自己多少，就是不想自己多少。

＊ 我們當選擇：我們不能享受世界，又享受基督。

＊ 遵行『神的旨意』為我們一生無上的目的。

＊ 人人高抬你的時候，你自居卑微，這還容易。但是，幾時你見那些比你低微的──在各樣事上不及你的──待你很不好，在那時，你知道你當居高的──在此就是一個大試探。

＊ 當我們因信認明『住在基督裏』，乃是事實的時候，喜樂，就是節刻的效果。

＊ 一個不知足生活的真奧祕，往往隱匿在一個不奉獻的意志中。但這是多麼錯誤，又是何等的愚昧。

＊ 每一個基督工人，在他自己的特別環境中，遇見許多山和山谷，彎曲和不平的地方，就是神獨自能對付的。讓這人不但因神的能力與所遭遇的事相等而喜樂，還有他當喜樂的，就是有這類困難使神的能力施行出來，成為顯明的、奇異的事。

＊ 我們相信──作完全祂所命令的事的時候到了；靠著祂的恩典，我們定要去作。不是試作；因為我們沒有看見聖經的命令叫我們去試試。「試試』乃是不信的人的口中常有的字。在我們的經歷中，『去試試』常常指『去失敗』

＊ 神不能、不肯、也不祝福那些在不順命中生活的人。

＊ 我看見使徒們行事，不是興起許多方法與媒介，乃是自己出去作工，信靠祂所信的穩固話：『你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。』(太六33)

＊ 自私自利的就敗壞自己；但是，順從的道路引到蒙福。神吩咐挪亞和他的兒子充滿全地，但是他們說：『來罷！……我們要建造一座城，和一座塔……免得我們分散在全地上。」(創十一1-5)而神在他們分散以前，變亂他們的口音。若我們要學習多認識祂、完全認識祂，我們必須活出神的生命來。

＊ 若我們在小事上對神有忠心，我們將得經歷和力量，這些要作我們在更利害的試煉中的幫助。

＊ 神不把祂的榮耀給別人，並且時常將工作的果效隱藏起來，祂這樣作，為的是要『使人免去驕傲」。

＊ 要謹慎你頭腦和心裏的狀態與習慣。偶然的好行為和好言語，只能表示一點兒；但是，那不知不覺的性情乃是靈性生長的真表示，又是建立馨香的徒行的。

＊ 我們多麼快的認明資財的能力、聯合的能力、教育的能力、種類的能力、外貌的能力、臆斷的能力，過於認明聖靈的能力；喜歡看得見的事的榮耀，過於那不見的祂阿。

＊ 惟有與神顯明的旨意合一的禱告，才能蒙應允：『我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們；……既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的，無不得著。』除非神的話住在我們裏面，我們怎能確知我們所求的是合乎祂的旨意呢？

＊ 不要先有叫的音樂會，而後配合音調。當用神的話與禱告以起始一天，第一，與中聯合。

＊ 隨時、隨地、隨事，若你覺得重擔，你當立刻停步；來就主耶穌而安息。將你的頭靠在祂胸膛，將你的重擔倒在祂的耳中，在祂的愛裏快樂。這樣，在你安息了，得滋養了以後，『祂告訴你們甚廣，你們就作甚麼。』(約二5)並且你必看見這一句短的話能走很長的路。

＊ 在內心降服的時候，主耶穌就掌權；而甚麼時候主耶穌掌權，甚麼時候就有安息。

一九二七年十月 《基督徒報》


十一

＊ 若我們把一杯酒倒在清水裏而調和之，那末，水就在酒裏，酒也在水裏。照樣，我們的行動，須彰顯出住在我們裏面的救主。

＊ 我們結的果子，須是葡萄樹的果子──聖靈的果子──並非屬肉體的行為。

＊ 你不是需要一個大的信心，乃是需要信靠一位大的神。

＊ 我倆如何能得著基督呢？猷上我們自以為寶貴的給祂，又甘心忍受每一樣的損失，及父的愛所分派的十字架。

＊ 我們若要與基督交接，就當就近祂。若要默想祂的為人、祂的作為，就當不疏忽用祂的恩，更默禱讀祂的話。許多人缺乏住在主的裏面，乃是因為他們不知食，而反慣於斷食。

＊ 主的工人若實在知道他自己是真活神的殿，為全能者所屬、所管理、所使用，這樣，就沒有空處給『膽怯』了。因為在主的面前，磐石能變為池，堅石能變為泉源。

＊ 用信與道調和的，你就要看見祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。祂必定在你裏面成全祂的工。對於承認這超然權能的人，信的生活，不是疑惑不定的；信的道路，不是冒險的。

＊ 現在我的需要大而緊迫，神是更大、更近；因為祂是一切皆安然，且必定安然。

＊ 作主工者當謹慎，免得在任何事上信靠神的好恩賜，過於信靠祂自己。

＊ 沒有主的保護，我們就沒有一處有平安；有主的保護，就各處都是平安的。

＊ 我們需要一個信心，就是安息在一位大的神裏，而等候吔保守祂自己的話，按著祂所應許的而行。

＊ 借債一事，照我想，是違反聖經──明認神將這些好的事物留著不給，又定意為自己去獲得神所沒有給的。

＊ 葡萄樹的枝子不憂慮，也不勞苦，又不衝到這裏找日光，衝到那裏找雨水，它在葡萄樹的聯合和相交中安息；到合宜的時候，合宜的道上，合宜的果子就被遇見。讓我們照樣住在主耶穌裏面罷！

＊ 我們得救非因奮力，乃因信靠基督為我們所成就的事；所以我們結果也是因著信靠這位救主作工在我們裏面，而流露出來。

＊ 現在說到結果子，問題不是你是甚麼，或你能作甚麼。因主說：『我是真葡萄樹』；此外很緊要的栽培工夫，是在無錯誤的手中──『我父是栽培的人』，祂把我們的意念全然轉離我們的自己，而確實的說：『你們信神，也當信我。』

＊ 『我是葡萄樹，你們是枝子。』枝子在葡萄樹以外不能結甚麼，它享受葡萄樹內所有的。我們在基督裏也是如此，我們真是祂的結果子的肢體。

＊ 今世的偉人，就是那些實行祈禱的。我不是指那些會講祈禱的，也不是指那些會說他們自己是信祈禱有效力的，也不是指那些會解釋祈禱的意義的，我是指那些實行劃出時候來祈禱的人。他們雖沒有甚麼時候，他們卻在百忙中抽出時候來。

＊ 別的事情，不是不要緊、不緊急，但祈禱是更緊要、更緊急！他們把祈禱放在先，把一切事務放在祈禱之後。就是這等人，今日為神作最多的救靈工夫，和復興工作……。

＊ 祈禱工作是全然隱藏的。我們不曉得誰真是作這等工作；或者有時我們猜想是這個，或是那個，畢竟這工作是隱藏的，我們不知道是誰。

＊ 『祂使我躺臥』，這話是何等的寶貴阿！我們豈不知道，我們有時太疲乏了，以致不能躺下──太不安靜以致不能得當得的安靜。但是祂使人安靜，誰能擾亂呢？祂使我們躺下，誰能使我們疲困而又憂患呢？

＊ 撤但要我們在今日，又用今日的恩典，去挑明日的擔子，牠又將遠在天邊的患難來使我們喪膽，又領我們違背主的命令。但我們『不要為明天憂慮，』『應當一無罣慮』。

＊ 『我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。』這話解明為甚麼在生命水裏有分的人，不再渴。生命水成為泉源，時常可用，在信徒裏面湧出來；不但不渴，更滿溢而不斷的供給人的缺乏。

＊ 『信我的人，就是經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』──不是溪流，不是夏天的急流，或一時的供給，乃是永久的江河，生命的江河。

＊ 若我們的主藉著祂的門徒行事，而不願獨自去行，那末我們怎能不緊緊相聯，同心合意的作祂所給我們的工呢？我們滿有恩惠的主，已告訴我們，祂是葡萄樹，我們是枝子。若我們忘記我們的合一，但祂必不忘記。

＊ 有一件事常能幫助我們的，就是當注意神那邊對基督徒作工的態度；要領會──神的工作──沒有甚麼意思說到人為神作工，乃是神在人裏面作出他自己的工來。

＊ 讓我們看明，我們是否擺神在我們眼前；我們有否行在祂的道路上，而尋求在大小各事上討祂的喜悅，榮耀祖。行在神的道路上，必不缺乏神的供給。

今 有時我們或者要哀告那些不信者心裏剛硬，其實也許我們自己心硬，沒有看明那嚴厲真切的永世。

＊ 最硬心、最兇惡不過的，就是輕忽人的身體的；那末讓靈魂去滅亡，當更受何等的刑罰呢？像該穩這樣的人說：『我豈是看守我的弟兄麼？』

＊ 基督是信徒的法則。我們的愛，當與基督的愛一樣寬；我們的忠信，當與基督的忠信一樣窄。

＊ 信心使我看見：神此我的罪更大，罪比神更大。
不是我的

＊ 我們不當按著己力以求工作，卻當按著工作以求力量。

＊ 我願意讓聖靈有完全的自由，卻不願讓肉體有些微的自由。

＊ 當主更忠心時，就更受人的輕視及反對；當主更溫柔時，就更不被人尊重。然而這一切都不能改變祂，因為這一切都是主為神作的。

一九二七年十二月《基督徒報》


十二

意志的降服

       我們與神的聯合有二：一是生命上的聯合；一是意志上的聯合。我們生命上的與神聯合，就是我們在重生的時候，接受神自己的生命。神如何藉著聖靈活看，我們從今之後也如何藉著聖靈活看。這是生命的聯合，意思就是我們與神只有一個生命。這是在裏面的。但是，發表一個生命的，就是意志，所以，在外面還有意志的聯合。

       意志與神聯合的意思，就是與神只有一個意思。這兩個的聯合是互相關係的，是不會獨立的。但是，我們此時只能專門說到意志的聯合；因為別的是在我們範圍之外的。新生命的聯合是自然的，因為新生命就是神的生命。但是，意志的聯合有點困難，因為意志明是我們自己的。

       神在我們重生之後，是一天過一天尋求我們的意志與祂的旨意聯合。意志若尚未與神有完全的聯合，就是說，救恩遠未完全成功，因為小的自己還是與神不合的。神不特要我們得著祂的生命，並且要我們自己與祂聯合。意志是絕對屬於我們的。若意志沒有聯合，就我們的自己還未與神聯合。

       我們若謹慎讀過聖經，我們就知道在我們所有的罪裏，有一個普通的原則，就是悖逆。亞當是藉這罪使他們沉淪；基督是藉順服，使我們得救。我們本來是悖逆之子，神要我們作順命的兒女。其實，悖逆不過就是隨從己意；順服就是隨從神的旨意。神所有救我們的目的，就是要我們捨棄自己的意志，而與祂旨意聯合。

       現今的信徒在此常有一個大錯誤，他們以為屬靈的生命，不過就是感覺上的快樂，和心思裏的知識而已，他們用工夫去追求各種的感覺和聖經的知識，以為這些是最美好的了。同時，他們照著他們的感覺和思想去作出許多美好、偉大、要緊的工作，以為這些必定是神所喜悅的了。豈知神所要求的，並非信徒覺得怎樣，或者想出了甚麼，祂乃是要信徒的意志與祂聯合。祂喜悅信徒全心要祂所要的，願意遵行祂所說的一切。

       除了信徒無條件的降服神，願意接受神所有的旨意之外，別的，所謂的屬靈生活，不管會叫信徒覺得如何聖潔快樂，會叫信徒想出何種希奇道理，都不過是屬乎表面的。就是各種的異象、奇夢、聲音、預兆、火熱、工作、活動、勞苦等等，也是屬乎外面的。若信徒沒有在意志裏定規走盡神的道路，就無論甚麼都是沒有用處的。

       我們若與神有意志上的聯合，我們就要立刻停止一切從自己出來的行動。意思就是說，再沒有單獨的行動。對於自己是滅絕了，對於神是活潑的。這並非說，我們照著自己的衝動、方法而為神活動；乃是說，因為受神的感動而後動，脫離一切屬己的活動。

       這樣的聯合，換一句話說，就是換一個中心換一個起頭。本來所有的作為都是以自己為中心的，所有的活動都是以自己為起頭的；現在甚麼都是歸於神。神並不問我們自己所起首的事是甚麼性質，神只問是誰起頭。一切脫離不了自己的東西，無論其好到甚麼地步，神是不願的。


復活與重生

       我們應當知道，與主同復活，並非重生之後所才有的經歷。我們的重生，就是我們的與主同復活。因為主的死(換一句話說，我們與祂同死)，結果了我們罪惡生命的問題。主復活的時候(換一句話說，我們與祂復活的時候)，給我一個新生命，使我們起首作基督徒。所以聖經緯說：『神……藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們。』(彼前一3)這樣看來，每一個重生的基督徒，都是已經與主同復活的基督徒。不過，使徒在腓立比書第三章告訴我們，一個基督徒還應當追求『曉得復活的大能』(三10)。許多的基督徒，是重生了，是與主同復活了，不過，缺乏復活大能的表顯而已。


一人既替眾人死 ，眾人就都死了

       基督的道成肉身，就是把所有的肉身都包括在祂裏面。亞當一人的舉動，如何可以代表所有人的舉動，照樣，基督一人的工作，也可以代表所有人的工作。我們必須看見基督是包括了人類的，我們才會明白甚麼叫作救贖。

       亞當一人犯罪，就是古今所有的人犯罪，這基因為亞當是人類的元首，所有的人，都是從亞當而生的。照樣，基督一人成義，就是古今所有的人成義，這也基因為基督是新人類的元首，所有的新人，都是從基督而生的。

       希伯來書第七章記著一件事情，表明此意。使徒在這裏是要表明麥基洗德的祭司職分，是比利未人的祭司職分更大。就說亞伯拉罕曾獻上十分之一給麥基洗德，同時受麥基洗德的祝福，所以，麥基洗德基比利未人更大的。為甚麼呢？「因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在亞伯拉罕的身中。」(七10)

       我們知道，亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生利未。利未是亞伯拉罕的曾孫，在亞伯拉罕獻上十分之一，並受祝福的時候，雖然利未還沒出世，就是他的父、祖父，也還沒出世。但是聖經就以為亞伯拉罕的獻上十分一和受祝福，就是利未的獻十分一和受祝福。亞伯拉罕既是小於麥基洗德，利未就也必是小於麥基洗德了。

       這件事情叫我們明白，為甚麼亞當犯罪，就算為眾人犯罪；基督受審，就算為眾人都受審。因為亞當犯罪的時候，眾人已經在亞當的身中；基督受審，所有得著重生的罪人的生命，那時也都在基督的身中。因此，基督為人的罪，受了審判，就算為所有信祂的人都受了審判；因此，所有信祂的人，就不必受審了。


腓立比書第三章三節

       我們若讓聖靈用十字架作深的工夫，我們所受的割禮，就要一天實在過一天。『因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠看肉體的。』(腓三3)相信肉體的心，因為受了不是人手的割禮，已經失去了。

       使徒在此，以『在基督耶穌裏誇口』，算為一切的中心。他指明給我們看：一面的危險和一面的保險。相信肉體，乃是最會敗壞在基督耶穌裏的誇口的；藉靈敬拜，會使我們得著生命和真理的福樂。聖靈高舉主耶穌，但祂降卑肉體。我們若要真以基督為誇口，也願祂從我們身上得著誇口。我們若要真在經歷上常常的單以基督耶穌為榮耀，我們就應當一面受十字架的割禮，一面學習在聖靈裏的敬拜。

       不必強求，因為強求乃是肉體的工作。不必用方法，因為應當有肉體的幫助，方法才用得著。乃是絕對的不相信肉體，無論自己是如何的良善，如何的有本事；光相信聖靈，也光順服祂。若有這樣的信靠和順服，肉體就要降卑，就要保守牠受詛的地位，就要失去權力。

       願神施恩給我們，好叫我們更看不起自己，更以自己為靠不住，更明白自己如何是毫無用處的──絕對不相信自己的肉體。這是真實的死，不是死，就沒有這個。


一個安息的魂

       我們人的神經，本來都是敏銳的，最容易受外來的刺激。外面的話語、態度、環境、人情，最會叫我們感傷。本來我們的心思，是有許多的思想、籌畫和理想的，真是紛紜的了不得。本來我們的意志，是有許多的意見和主張的，愛照自己所喜好的去行。我們魂生命的各機關，沒有一部分是以平安給我們的。無論是單獨或是聯合，魂的生命都是叫我們時時遷移，常常改變，叫我們受攪擾，覺得散亂，沒有安寧。

       但是現在因為我們的魂乃是被靈所管治的，我們就要脫離這樣的擾亂。主耶穌說：『我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們魂裏就必得享安息。』(太十一29另譯)若我們願意降服主、願意負祂的軛、願意隨著主的意思行，我們的魂，就不至於受激動。若情願效法主，看主如何受人的輕看，不願隨從己意，只遵行神的旨意，若我們肯學祂的樣式，我們魂中的紛紜，就要平靜下來。

       難過憂傷之所以來臨，就是我們不肯以與主受同樣的待遇為滿意，就是因為我們不肯順服神的旨意和安排。若我們將魂的生命交於死地，而完全降服主，我們的魂──神經敏銳的魂就要安息在主裏面，就不會再誤會主。聖靈治下的魂，就是一個安息的魂。

       從前乃是忙碌的打算，現在乃是安靜的信靠主。從前乃是時常憂傷煩燥的，現在乃是如同斷過奶的孩子，安息在母親的懷裏一般。從前乃是充滿自己的意思，有許多的欲望和雄心，但是現在只以神的旨意為美好，而安息在神的裏面。

       『完全順服主，滿心歡喜；完全獻與主，萬事安寧。』在以弗所書第六章六節，也有類似的意思，『基督的僕人，從魂裏遵行神的旨意。』(另譯)不是像從前『倚靠魂』──那是自恃──來遵行神的旨意，乃是從魂裏──全心切實來遵行神的旨意。從前背叛神的旨意的魂生命，現在因為經過十字架作工的緣故，就完全降服神的旨意，而專心遵行。從前都是走在外面，若不是己行己意，就是照己意以行神的旨意，現在卻與神在諸事上同心。

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＊ 撤但可以作籬笆把我們圍住，阻擋我們的動作，但是，牠不能蓋住我們，阻止我們向上看。我們更認識主時，就更認識主是萬有。你竭力為神作工，若已經把這工作完了，不要讓驕傲來敗壞它。人能作許多的工作，而不把自己看得太高的，卻是很難。(弗留凡爾)

＊ 信心的眼睛望著主耶穌而行走，並不顧水面上的風和浪。錢財從末在我手中存留，若是這樣，它就要把我燒死了。……不然，就怕它要得著門路進入我的心。(衛斯理)

＊ 聖靈有效力的同在，能把自大釘死。同時，對於我們自己，給與思想的自由；它使我們只有一個目的物──主耶穌。

＊ 祈禱是撒但所看守的關頭。牠若能使我們忽略祈禱，牠就得勝了。因為神的子民與神的交通一斷絕，一切生命和能力的實在來源也斷絕了。也不知道牠已經成功了多少，使神的教會忽略祈禱，忠心、時常、得勝的祈禱。缺乏祈福，就是表明我們輕看與神的交通。(慕安得烈)


站住

       有一個人問和受恩教士說：．為甚麼許多的人跌倒呢？我現在雖然竭力的追求，但是恐怕將來也站立不住。和受恩教士就回答說：站住實在有點難處！也可說站住比甚麼都難！在英國的一個《文學報》上，有一個醫生，寫一篇的稿子，說人站立的難處，是因為需要人全身的神經和肌肉都作工。今天神所要求的，不是工作，乃是站住！環境要更黑暗，凡不能站住的人，就都要被淘汰。


如何可以叫基督的身體長大

       使徒保羅是第一個明白『身體的奧祕』的人，他並且囑咐提摩太『務要傳道；無論得時不得時，總要專心。』(提後四2)因為若要『身體川長大，全身的肢體就必須有健康的、活潑的運動。所以每一個信徒(肢體)必須活潑的救人、活潑的禱告，從他身上將神的愛流露給人。若我們(肢體)彼此不體恤，將信心和愛罪人的心都關閉了，就我們停止了身體的長大，導停了我們所渴望的目的成就。


聖靈與聖經

       聖經是聖靈負責的，因為聖經是聖靈默示而成的。主耶穌說：『我對你們所說的話，就是靈、就是生命。」(約六63)這就證明神的話，就是神的靈和生命的表顯。所以我們若要明白聖經──神的話──就必須神的靈來啟示、來領導。感謝神，我們既是祂的兒女，就已經有祂的靈在我們的靈裏，因此我們若倚靠住在我們裏面的聖靈，就有明白神的話的可能。

       在此當注意兩件事：(1)我們若要聖靈啟示我們，我們就必須熟讀聖經，因為聖經是藉著神的話來啟示我們的，主耶穌說：『聖靈……，要叫你們想起我對你們所說的一切話。』(約十四 26)(2)我們諱聖經若不倚靠聖靈，就無論我們怎樣熱切的查讀、怎樣細心的追究，都歸徒然，因為經上說：『屬血氣的人不領會神聖靈的事。』 (林前二14)『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。』(約六63)


加拉太書第五章二十四節

       我們應當看準了，這裏所說的，並且逕辱的的問題──無論你的經歷怎樣──乃是神的事實。『凡屬基督耶穌的人』──軟弱也好，強壯也好──都『是已經把肉體釘在十字架上了。」你說，你還會犯罪；神說，你已經釘在十字架上了。你說，脾氣尚在；神說，你已經釘在十字架上了。你說，你私慾利害；神說，你的肉體已經釘在十字架上了。

       請你現在不要注意你自己的經歷，先注意神對你說的話。你若不聽不信神的話，天天看你自己的經歷，你就永不能有肉體釘十字架的經歷。不要理自己的感覺和經歷罷！神說你的肉體已經釘了，就是已經釘了。先聽信神的話，紅能有經歷。神對你說：『你的肉體，已經釘十字架了。」你應當回答說：P阿們，是的，我的肉體，是已經釘在十字架上了的。』你這樣作，就要看見你的肉體真釘死了。

       我們應當知道，聖經並沒有叫我們去釘十字架，乃是對我們謊，我們是『已經』釘十字架的人。因為並非我們自己單獨去釘，乃是與主耶穌同釘的(加二20；羅六6)。既是同釘，就甚麼時候主耶穌釘十字架，我們的肉體，也是在甚麼時候釘十字架。並且我們的釘十字架，並非我們自釘，乃是主耶穌在祂釘死的時候，也將我們帶到十字架上去。

       所以，照著神的眼光來看，我們的肉體，乃是「已經釘在十字架上了的』。這件事，在神看來，乃是已經作清楚的，已經成功了，已經是一個事實了。所以，無論人有無經歷，神總是說：『凡──每一個人──屬基督耶穌的人，是已經把肉體釘在十字架上了。』

       我們若要得著肉體釘死的經歷，法子並不在乎注重經歷──自然這也是不錯的，但是，不要以太大的地位給它──乃是在乎相信神的話語。 『神託我的肉體已經釘了，我相信我的肉體真是釘了。』『神說我的肉體已經釘在十字架上了，我承認神所說的是真。』這樣，我們就要得著經歷。應當先注重神的事實，後注重人的經歷。

×   ×   ×   ×   ×   ×   ×   ×

＊ 亞伯拉罕是我們的模範。神要引導我們，像當日引導他一般，帶領我們進入一個充滿偶像，而又時常饑荒的迦南，在那裏，有尺寸的地可說是屬於自己的，在那裏撤但是一切的主，在那裏居住也沒有結甚麼果子，在那裏的環境，好像都是反對神的應許，好像神不會帶領我們到這樣的地方一般。

       我們離開舊日的生活，與我們的親族和家鄉斷絕，所得的就是這些了麼？神所應許的土地和子孫在那裏呢？亞伯拉罕當日所能看見的是甚麼呢？甚麼都沒有！一年過一年，等到身體死了，不過只生一個以撒。天星、海沙、塵土那麼多的子孫，他只看見了一個！等到妻子死的時候，還沒有一塊地可以安葬，反要出銀來買墳山。這就是神所應許的麼？

       但是，我們信心的始祖不疑惑。他知道甚麼叫作信心，甚麼叫作眼見。他跟從神。現在和將來國度的時候，亞伯拉罕要看見神應許的完全。在這裏有甚麼可以給人看見感覺喜歡的呢？神要帶領每一個信心的信徒，走這樣的路。雖然今日沒有甚麼可見可免的，但是，將來要滿有屬靈的土地和子孫。


那一樣應當消滅呢？是信還是山呢？

＊ 但願每一個人，都有勝過世界、勝過人的信心；但願他們都有信心能以勝過罪惡、勝過死亡和死亡的能力和工作。但願他們所信的是神，因而能不顧人、不顧物而得勝。就是能對山說：「你挪開此地投在海裏」的信心。到底那一樣當消滅呢？是信呢，還是山呢？若是山，就我們應當有移山的信心。『對這座山說』──現在只看你怎麼說！

＊ 但願每一位都抓住基督所賜的權柄說： 『你挪開此地，投在海裏！』

＊ 但願神賜信心給祂的教會，她現在正是經水深火熱的時候，使她在危險中能殼安穩，在反對中能穀大胳；賜她信心就是火所不能燒、水所不能浸、獅子所不能吞噬的信心，就是門關未開，

還要叩門的有黏紉性的信心，就是在陰府前不驚惶、不退後、不滅少的信心。但願每一個都作這樣信心的榜樣。

＊ 但願每一個都明白甚麼叫作相信神苾──不是相信神的話、不是相信禱告、不是相信感覺、不是相信祈求，乃是相信神自己。

＊ 但願每一個藉著信心的祈禱與神一同站立，好耳神在這一時代末了所要作的，和基督的再臨能以迅速成功。不只相信祂要作，乃是相信來便祂作。

＊ 但願每一個都宣告他信心的態度，好叫神提之上天。

＊ 但願信心所佔領的地都能以守住，每一個都進前去得著神所已經給他的地。

＊ 但願每一個都有信心來使用神所有的權柄以對付仇敵。

＊ 但願聖徒相信基督的再來，以致教會能以被提。但願他們禱告神使祂的仇敵早日成為祂的腳稅。

＊ 但願神除去一切代替信心的拐杖。(選)


攻克己身

       使徒在哥林多前書第九章27節說：『我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傅福音給別人，自己反被棄絕了。」這一節的聖經將保羅如何對待他自己的身體告訴我們。我們沒有一日是脫離危險的。無論如何，我們的身體都可以起來反抗，使我們墮落。充滿聖靈像保羅這樣的人，還應當這樣的『攻克』，何況比他更差的我們呢？

       「攻克」的意思就是『打得他一塊青、一塊黑」；這是說到使徒乃是很用力對付他自己的身體的。「叫身服我』的意思就是叫身體在我的下面；這就是諦到使徒怎樣讓他自己屬靈的生命在上面。信徒必須學習專一的對付自己的身體。我們若要真活在靈當中，我們就不能讓我們的身體自由。或者說明白一點，就是不讓他放蕩。

       一切野放的嗜好、喜愛、私慾都應當攻克。過度的注意身體上的事必須除去。不是因為需要而有的慾好，必須鏟除。衣、食、住、宿，都當作為發表屬靈生命的機會才可；不然，就其中必定有不合乎正道的在內。我們必須看見我們自己在身體的上面，而並非被壓服在下面才可。

       真實屬靈的生命都是在身體上的克己顯出來的。若我們對於這個身但，尚沒有完全主權，就我們的生命恐怕是知過於行。我們空口說屬靈的生命是沒有用處的。我們必須在攻克己身這件事上表顯我們的靈命。

       一件事是值得我們注意的，就是許多在主裏面有高深造就的人，他們的身體都是服他們的。身體在平常人的身上，好像是一個累贅，但是，在他們(局靈的人)並不如此。並沒有單獨的行動，也不與他們爭戰，裏面的慾好和軟弱，也不阻擋他們，乃是非常順服的與他們一同進前，當信徒的生命達到高深的時候，就他們的身體好像隱藏了。人在他的身體上，好像忘記了，只看見靈命一般。這是因為他們的身體是已經被攻克，服了他們，一切身體顯露被人注意的，都是未曾深造的。


抵擋

       『抵擋』這二個字是彼得、雅各和保羅所都曾用過的。在原文裏的意思，就是『在那裏反抗』『在反抗的地位，並且繼續在那裏。』這裏有三節的聖經：雅各：『務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』(雅四7)保羅：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。「(弗六13)彼得：『要用堅固的信心抵擋牠。」(彼前五9)

       這裏的『堅固」，就是我們在印刷業上所說 『鑄版」的『鑄」字。鑄版的意思，就是活字版排好了之後，用一種金屬質地的東西把它鑄起來。既經鑄好之後，就不能搖動，所以，也就不能改垂了。

       使徒的命令就是要站立像是鑄成的一般。靠著神的能力站住抵擋，還是不止，應當不逃，照常的、堅固的、不動的，站住以反抗仇敵的攻擊，就施恩的神，要時常的成全、建立、安慰你。(巴哈南)


禱告的戰爭

       我們最容易有兩種的錯誤：一是太過注重仇敵；一是不理會仇敵的存在和工作。我們常能看見撤但使神的兒女趨入極端。我們若太注重黑暗的權勢，就是叫人誤會十字架真實的信息，並且這一種的誤會，後來是很難以消除的。我們若將所有生命上不良的環境，都推到撤但的身上，我們就難免大錯。讓我們有時有點膽量來自怨，怨我們的無知、無常識、不儆醒。在許多的時候，我們苦難的來源，乃是在我們自己的心。願我們學習親近十字架，與復活的主有一個清潔的交通。我們的責任是不讓甚麼來打斷我們與主的聯合；主的責任乃是用權柄管治仇敵，賜力量給我們，使我們與祂在得勝裏一同抵擋、一同站立。

       我們的禱告豈不是要更積極一點，過於消極麼？到底祈禱的爭戰是甚麼呢？照著我看來，祈禱的爭戰就是信徒藉著羅馬書第六章十一節和加拉大書第二章二十節的功用，而安靜地、專一地、繼續不斷地，向著仇敵高舉各各他得勝的事買不管仇敵是在那裏，或如何的工作；並要呼求主耶穌的名字。要使仇敵認識主耶穌是得勝者，使仇敵從牠所佔據的地位，一步過一步的退卻，並放鬆了牠所捆綁的人的生命。

       我們應當記得，並非我們反對仇敵算得甚麼，乃是主耶穌在十字架上所成功的工作。祈禱爭戰的意義，就是用信心將主耶穌得勝的事實，放在我們與黑暗權勢的中間，祈求聖靈使之發生效力。這一種的祈禱不過就是讓得勝者基督的能力，藉著我們作運河，流通到險惡的情勢裏。生命的活水流通在那裏，死亡都要失敗，黑暗必要消失，鎖鍊要被破斷，亮光必要照耀，生命必要誇勝，因為沒有甚麼在復活主的能力面前是站得住的。

       我們必須使我們的禱告脫離不實在、無能力的光景，而使之進入光明的空氣裏面，在那裏思想是潔白的，眼光是清楚的，一切都是靠著永活神的話語的。(萬歌湯)


兩種的能力

       我們需要兩種的能力：一種的能力來勝過阻擋，另一種的能力來產生果子；一種的能力使我們脫離罪，另一種的能力使我們愛好。這兩種的能力都在基督裏。祂的死有能力，祂的生命有能力。我們不能因為已經活在後者了，所以便與前者脫離關係了。反之，我們當曉得祂復活大能的條件，乃是『效法祂的死。」(腓三10)

       真實的勝罪，而又長久結果的生命，乃是從死裏面出來的生命。『身上常帶看基督的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」(林後四10)使徒這幾句話裏面真是充滿了屬靈的意思，我們乍看的時候，並不能一下子就領會。死在這裏乃是生命的條件。繼續不斷的彰顯生命乃是藉著繼續不斷的效法死。

       死的意思就是脫離；生命的意思就是聯合。我們若與基督向罪的死有更深的交通，我們就與罪的污穢和捆綁有更完全的分開。這並不止脫離犯罪，並且脫離己的生命。最大阻擋基督生命的顯現的，就是己生命的存在與活動。這個應當滅絕，應當放棄。惟有『耶穌的死』能成功這個。效法祂的死意思就是心與頭都脫離從前活動的根源，和舊生命的存心與目的。

       這樣的「效法」，乃是彰顯神的生命的條件。「耶穌的生」，並用不著我們的鼓舞和催促才使之更活。神所有的要求，不過就是我們應當履行除去阻礙的條件。我們若履行這些的條件，就這生命要立時湧流，並用不著掙扎和鼓舞。雖然我們不能藉著自己甚麼直接的方法，使這生命生產和剛強，但我們能因著履行神的條件，間接的加增這生命的顯現。 (胡不金)

一九二八年至一九三○年《復興報》


神作工的原則

       神作工有一個主要的原則，就是要人禱告，要人在禱告上與祂合作。多少事神願意作，但是因為神的子民不願意禱告的緣故，祂就寧可不作。神必須等人同意以後，祂才去作，這是神作工的一個大原則，是聖經中最要緊的原則之一。以西結書有幾句話是非常希奇的，就是第三十六章三十七節：「主耶和華如此說，我要加增以色列家的人數，多如羊群；他們必為這事向我求問，我要給他們成就。」

       神說，祂有一個目的，就是祂要加增以色列家的人數，多如羊群，這是神的定規。神所定規的，神必定作成。但是，神還要等一等，不能立刻作成。等甚麼呢？神說：「他們必為這事向我求問，我要給他們成就。」這一句的上半句也可譯作：「我為這事還要被他們求問。」神定規了以色列家的人數要加增，但是神還得等以色列人向地問一問、向祂求一求，祂才給他們成就。

       你看，神自己雖然定意要作一件事，但是祂不立刻去作，祂要等人表示同意之後才去作。神每一次的工作，不是祂自己有了旨意就去作，祂乃是要等祂的兒女表示同意之後才去作，這是一件頂希奇的事。我們要記得，所有屬靈的工作，都是神定規，神的兒女願意；都是神起頭，神的兒女贊成。這是屬靈工作的大原則。神發起要作一件事，但是必須等我們禱告之後才去作。

       自從有教會以來，神在這地上所作的，沒有一件事是沒有祂兒女們的禱告的；自從神有了祂的兒女以來，所有的事都是憑著祂的兒女們的禱告而作的，甚麼事情都是放在祂兒女的禱告之中的。

       還有一個例子，就是以賽亞書第六十二章六至七節：「耶路撒冷阿，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默；呼籲耶和華的，他們不要歇息，也不要使祂歇息，直等到祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。」神要叫耶路撒冷成為可讚美的，祂如何作呢？祂就在城上設立守望的，要他們呼籲，就是呼籲耶和華。怎樣呼籲法呢？「你們不要歇息，也不要使祂歇息。」我們在那裏呼求，呼求到一直不歇也不讓祂歇；我們要禱告，要禱告到神聽、要禱告到神作成祂的工。神要他們的禱告，不只是一次，乃是時刻不停的禱告，要一直禱告到神的旨意成就。換句話說，神的旨意受人禱告的支配，神是在等我們禱告。

       有一個弟兄說：「神的旨意像火車，我們的禱告像火車的鐵軌。」有價值的禱告，都是替神的旨意鋪路的。神要作一件事，祂就要把自己的意思藉著聖靈擺在我們裏面，經我們把那個意思化成禱告之後，神才把那件事作好。神作事必須有這麼多的手續，神是要我們與祂合作。我們從這裏就能看見，禱告乃是一個工作，沒有一個工作比禱告更緊要，因為禱告就是說出神的旨意，禱告就是成功神的旨意。

       當我們讀教會歷史的時候，就能看見，每一次大復與的起頭，都是從禱告來的。就如聖靈在五旬節降臨的事，神在數百年前早已說過了(在先知約珥時)，但是要等到那許多門徒在那裏禱告了之後，聖靈才降臨。神雖然定規了，但是必須有人禱告了之後才成功；神自己雖然可以作，但是祂喜歡等人發出禱告之後續作。所以，你如果能起來專門作禱告的工作，那是頂好的。神正在等著人與祂同工，好使祂能作出祂的事來。甚麼時候人與祂同工，甚麼時候神就要作工。所有屬靈的工作，神都是在等候祂兒女們的表示。事情的成功與否，都是看神的兒女們的禱告如何。所以，我們應該有與神同工的表示才行。

       神正等著要賜福給我們，不過問題都在乎我們求不求。神不願意自己單獨作事。神要人與祂合作。神有能力，但神要我們鋪路軌，路軌鋪得多，神的工作也就作得多。所以，我們的禱告應該像鐵路網那樣鋪起來，鋪得越多越好。

       我們應當怎樣為神的旨意鋪軌道呢？以弗所書第六章十八節說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。」所以我們的禱告應該多方，也應該隨時，應該有普通的禱告，也應該有專一的禱告。我們有許多的禱告都是太稀疏了，漏洞太多了，太不周密了，所以撒但有很多機會可以進來，如果我們的禱告是十分仔細的、十分周密的，各方面都禱告過，撒但就不能作甚麼。

       比方說，有一位弟兄要外出傳道，你就用禱告為他鋪路軌，好叫神的旨意成功在他的身上。你如果只為他攏統的禱告幾句說，求神賜福給他、保護他、供給他，那就這個禱告網佈得太稀了。你要為一個人禱告，就必須為他佈一個很周密的禱告網，叫撒但不能從任何一點鑽進來。你應該怎樣禱告呢？你要從他出門起頭，為他的身體禱告、為他的行李禱告、為他的火車禱告、為他上火車的時間禱告、為他在火車上的睡眠、飲食，以及為他所遇見的人禱告，還要為他下火車之後的一切事禱告，也要為他到那地方之後所住的房子禱告，也要為他的鄰居禱告，也要為他在那裏所要用的東西禱告，更要為他在那裏的工作禱告，你要把一切有關的事情都禱告過。如果你真是這樣周密的為他禱告過，撒但就不容易找到一個漏洞來攻擊他。

       所以，禱告的工作是實在的工作。凡是懶惰的人、糊塗的人、疏忽的人，都不能作禱告的工作。多少時候，我們為著某一件事真是懇切的把各方面都禱告過，於是那件事就成功了。在這裏還有一個功課要學的，就是撒但有許多的詭計，我們真是想也想不起來，沒有法子一件一件的都禱告出來，我們就只能這樣禱告說：「主阿！所有從撒但來的一切，都求主用𣿫的寶血回答牠！」我們要知道，寶血乃是對於撒但一切工作的回答，這樣的禱告是一個最好的對付撒但的禱告，撒但永遠不能透過這個來攻擊我們。我們每一次禱告，都必須看見三方面：(1)我們必須看見是向誰禱告；(2)我們必須看見是為著誰禱告；(3)我們必須看見是在反對誰而禱告。多少時候，我們只記得兩方面，就是向著神禱告和為著人禱告。這樣，就把第三方面的撒但忽略了。

       我們在禱告上，不只要知道是向誰禱告，還得知道是在反對誰而禱告；不只要知道是為誰禱告，還得知道是那個仇敵在那裹害我們。我們的禱告是向神禱告，是為著人、事禱告，又是反對魔鬼而禱告。我們把這三方面都對付好了，神就必定為我們作工。

       每一個真為主作工的人，必須佈一個禱告的網，使神能通過你作工。神不是不願意作工，神乃是等人有了禱告之後才作工。神正在盼望看人有禱告的生活，神的旨意正在等著人的禱告。多少時候，在你裏面有一個意思好像覺得要禱告，這就是說神的旨意之中有一件事要你禱告。當你覺得有負擔時的禱告，就是合乎神旨意的禱告。這就是聖靈在那裏催促你，要你禱告出合乎神旨意的禱告來。當聖靈催促你禱告的時候，你就應該禱告。如果你不禱告，在你裏面就覺得悶，覺得有一件事還沒有作。如果你仍然不禱告，就覺得更悶。如果你始終不禱告的話，結果就把那個禱告的靈、禱告的感覺弄得遲鈍了，過後你就不容易有這種感覺，就不能禱告出合乎神旨意的禱告來。如果你是順看裏面的感覺，立刻就好好的禱告，等到禱告了出來，你就輕鬆了，好像一塊石頭給你拿掉似的。你如果不把它好好的禱告出 來，你總是覺得有一件事沒有作好。你如果不把 它禱告出來，就不是與神同心的人。 我們在禱告上如果是忠心的，一有這種負擔，就立刻把它禱告出來，這樣，禱告就不是一個重擔，乃是一件頂輕鬆、頂爽快的事了。

       弟兄姊妹！如果你把聖靈催促你禱告的那一個感覺消滅了，到了再沒有感覺的地步，恐怕你已經陷入最危險的情況中了，因為你已經與神失去交通，神已經不能用你作祂的工了。所以我們在神面前，必須十分小心的來對待聖靈給我們的感覺。我們真要求神叫我們作一個忠心禱告的人。一有擔子就立刻把它卸掉，就是用禱告把它吐露出來：如果那個擔子太重，禱告還不能把它卸掉的話，這就是我們該禁食的時候了。禱告所卸不出去的，就需要禁食。禁食能夠很快的卸去那禱告的負擔，禁食能夠幫助你卸去那頂重的負擔。如果你一直這樣作禱告的工夫，你就是一根通神旨意的管子，神有甚麼事就可以來找你禱告了。

       哦！弟兄姊妹！神的旨意一直在找一個出路，神一直要抓住幾個人來作祂旨意的發表者。如果能有許多人起來作這工，神就會因看人禱告的緣故而作許多的事了。

《到施恩座前》


附錄

如何尋求神旨意

       基督人生命中最令人生愁的問題，就是「如何尋求神的旨意？」 我們知道在神的旨意之外所作的工，都是虛空，徒然勞碌，在神面前算不得甚麼。我們不是要作大的工，乃是要作神的工。有許多的工是頂大、頂好、頂有利益的，然而那工不一定是神要我們作的，切不要以為好的，都是神的旨意。如果我們所作的工是在神的旨意之外，那麼我們所事奉之主的心不樂；雖然我們一天忙到晚，究竟那種工夫在靈性方面，並無利益；叫你也不能因那工作，得著神的稱讚與賞賜。我們在生命上，工作上當步步尋求神的旨意。不可無意識的，模模糊糊的，隨便作工。有許多時候，就是在讀經祈禱中，──就是在我們傳福音時，卻忘記了尋求主的旨意。有時我們對人談道許久，才想到我到底為何在此談道！──主旨如何，尚未尋求過！這樣的工作，在神面前是不重看的、是無價值的。所以如何尋求神的旨意，是個大問題，是為基督人者所不可不知的。

       要尋求神的旨意第一步我們要先除掉我們自己的意見。我們的成見常攔阻神以祂的旨意指示我們。人既有成見，就是神以祂的旨意指示他，恐怕他也聽不見(不知)。就是知道了，恐怕也不肯行。

       在我自己的經歷中，所有我不能明白知道神之旨意的時候，都是因我有了我自己的旨意。有時我自己的意思，乃是隱藏在我心極深的地方。如果我不將己意除去，對於尋求主旨，總有許多難處。一除去不久神就以其旨相示了。對於應當除去己意，而後方能得著神旨。這一點，在我如何注重，我總不會注意太多，這一點是最要緊，應當有重大的注意。

       我們的心真是詭詐；有時我們在表面上好像是，要尋求神的意思，然而在我們的裹面，卻是充滿了私意與私見，卻有一大目的要使自己喜悅。有時當我們跪下祈禱時，我們口裹是說：「主阿！願𣿫以𣿫的旨意指示我；我願遵行𣿫的旨意。」而心裏實在是不願意、不贊成。有時我們口中禱告說：「父阿！願𣿫的旨意成就，我要單單尋求𣿫的旨意」；心中好像也是與口表同情，很願行神的旨意；然而在心的極深的地方，又有個念頭要尋自己的意思。這樣，恐怕我們不能尋著神旨。因這是假尋，故不能真得。「尋必得著山的應許，不是賜與不誠實的。如果我們不是真的尋求神的旨意，我們必不能蒙神以祂的旨意相示。就是我們自慰說：「我已經得著神旨了」，恐怕這也不過是我們自己心思中的出產品，捏造祂的旨意罷了！

       我們心裏如有所貪慕，先定了主意，是空尋求主旨的。有了自己的意思──自己的貪慕──所有的祈禱都是空的，就是天天祈禱尋求也是無用的。所以每次要尋求得知主旨時，當在主裹自省，到底我們心中極深處有沒有己意？有沒有偏向？有沒有貪慕？當有清潔無玷污的心去尋求主旨；不然，是無效力的。

       所以當有兩(或不止此數)條路排在你面前時，一條是你所愛走的，一條是你所不愛走的，你當自問說：如果主命我走我所不愛走的路，我肯不肯走？如果你不肯行你所不愛走的路，那麼，你尋求主旨，有甚麼益處呢？

       每有歧路當前時，最好就是沒有偏向的心──意即：持一平衡的心，也不愛走這一條的路，也不怕走那一條的路，看擺在你面前的路都是一樣的；主指示走那一條，就走那一條。心中沒有偏向，主就頂容易把祂的旨意相示。己有偏向，和不肯順服，都是得知道主旨的大攔阻。

       心裏沒有偏向，意思不是處於一個被動的光景；心裏沒有偏向，是對擺在前面的路說的。我們應當運用自己意思的判斷力，決斷要遵行神的旨意。不是說心裹沒有偏向，並「要凹與「不要」都沒有了；乃是說，於未知神旨之前，心裹雖沒有偏向那一條路，然而卻是立志要行神的旨意，一知就行。我們自己的旨意，對擺在前面的路，當沒有「要口與「不要」的選擇；然而(雖未知)對神的旨意，和自己的旨意，卻當有「要」與「不要」的選擇。這就是說，決斷「要」行神的旨意，「不」行自己的旨意；選擇神的旨意，除去自己的旨意。所以我們不是沒有旨意、沒有選擇，有，我們有；不過我們的旨意、和選擇，就是行神的旨意、和選擇。我不是無所要；不過，我所要的，就是要神所要的。

       總而言之，我們尋求主旨意第一步，就是對於擺在前面(不知那一條是主旨)的路，應當心中無愛、無惡；然而在我們心中卻持看一種要行神旨的態度。如果我們肯這樣的以我們的旨意降服在主的旨意，我們所以得不著主旨的緣故，大概都是在這一點失敗。甘心行主旨的人，主自然以其旨相示。不甘心行主旨的人，他的尋求主旨是假的；主旨不是可以被假尋求的人得著的。所以心中若有偏向，請慢說尋求主旨；當賴主力，先將心中愛慕的傾向作清楚，然後主才能以祂的旨意相示，不然，用盡尋求法予、知盡尋求法子，也是沒有用處。

       上文所說對於我們自己這一方面。我們自己既然履行了神的條件，神到底用甚麼法子指示祂的旨意呢？答：藉著聖靈、聖經、和環境。當聖靈、聖經、和環境的安排，三者都相合時，我們就可決斷這必定是神的旨意。

       我們在每日所有的事上，都當這樣的尋求主旨。在平日許多的小事上，我們順從己意隨便去作，及至大事臨到，復來尋求主旨，那時好像主離好遠一般。這似乎是主旨，那也似乎是主旨；每一條路，都是「似是」。那時，雖費了許多時候去尋求主旨，然而尚是尋不看。我們應當在小事上和大事上都尋求主的旨意，在平日間尋求主旨慣了，至有特別事發生時，自不難得知主旨。我們應當熟悉在尋求主旨，有尋求主旨的習慣；以至無論何事發生時，都能知主旨而行之。

       有的時候，神不一定立刻就啟示祂的旨意給我們知道。父神是永不會錯誤的，祂看遲一點啟示祂的旨意是與我們更有利益的，祂就遲些以其旨相示。在這個時候，我們應當持著一種態度，就是不知不作，我們的危險就是好動，在未知主旨之前，就要動作。主要我們等候祂，與祂慢慢的進前，等到實在知道祂旨意之後，才有所行動。可惜我們常為環境所催促，愛急急做事，致多出主軌道之外。我可以說一句很安穩的話：急忙所作的事，十件中總有八件不是合乎主旨的。當主耶穌在世時，我們沒有看見祐在慌忙中作一件事，所以我們應當效法祂。如果我們未十分明白主 的旨意時，我們決不可妄動。立定志向，總要等 到尋得主旨之後，才肯起首。與主同行不是太慢 的。屈膝以與主同進前是最快的。願主更多叫我 們有能力安靜在祂面前，等候尋求祂的旨意，願主叫我們不至再有到祂面前承認我們行事太快之罪的時候。願我們從今之後，停止離開我們的意思，單單尋求主的旨意。

約一九二四年老《復興報》


文字工作及其發行

       從摩西的時代起，神就起首用文字來表明祂的心意。所以，文字的工作，是神所承認並嘉許的。聖經就是一個大證據。文字的用處，在於它能夠頂準確的保存一個思想，使人可以隨時誦讀和參考。不致過了一時就忘記了。聖經中頭一次論到文字記載的就已清楚說明為著「作記念，又念給約書亞(代表一切的少年信徒)聽。」(出十七14)

       在這裏，我們不能不也題到文字的職事和口傳的職事彼此的關係。有的人以為我們只要讀聖經就夠了，別的書是不必看的。他們以為人作的書是無用的，只要有神的書就夠了。但是，持此看法的人，他們並不是就不去聽人講道了。在聚會的時候，他們肯聽人講道，但在平常的時候，他們卻不肯讀人所寫的書。其實，聽道與讀書，這豈不是一樣的麼？在神的工作裏口傳的地位，是沒有人疑惑的；文字，在神的工作裏的地位，豈不也是一樣的麼？為甚麼有人要疑惑到它的地位呢？二者之間不過一個是用口，一個是用筆而已。如果人寫的書是不可讀的，難道人講的道就可以聽的麼？

       聖經中也常題起好些在聖經各卷以外的書和這是頂有意義的。就如：《耶和華的戰記》(民二十一14)；《雅煞珥書》(書十13；撒下一18)；《所羅門記》(王上十一41)；《先知拿單的書》、急亞希雅的預言書》、《易多的變示書》(代下九29)；《示瑪雅和易多的史記》(代下十二15)；《耶戶的書》(代下二十34)等等。這些書的價值，等於今日屬靈的著作。沒有聖經那樣的權威，卻有神所定規幫助人的地方。聖靈默示聖經的時候，叫人注意到這些書，就是叫我們知道它們的重要，同時也是叫我們知道神的意思，並不是以為在聖經以外，就無須別的書了。

       聖靈特意叫讀聖經的人注意到這些書，是因為他們能夠從其中得著幫助，來明白聖經的記載。他們如果是要追求的，就必定聽聖靈的囑咐，去查考那些書。今日也是一樣的。一個殷勤追求的信徒，必定憑著聖靈的引導，盡量找出能夠幫助他的書籍，而一一來讀過。書雖然多，他必不以為太多，反因其多而感謝神。卻便他自己沒有工夫讀，但也必不攔阻別人來讀。同時他亦不會以為只讀聖經不讀別的書，乃是比人清高屬靈的。當然，在另一方面，我們也該記得：「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲勞。」(傳十二12)所以，聖經是緊要的。我們對於聖經的誦讀，是不能荒廢的。但是，我們也當歡迎從主來的其他的幫助。

       自然，我們上文所說的，是指看主所給的書。所以，我們的責任和權利，就是一面「不要藐視先知的講論」，而另一面是「要凡事察驗；善美的要持守。」(帖前五20-21)如果一篇屬靈的著作，或一本的書，沒有甚麼特長，沒有甚麼可以特別幫助人的，就不必印，也不必讀。如果有的書雖然可以幫助人的，其中有的地方，經歷或許也不錯，但因為對於聖經的知識不夠深，因此，所引證和解釋的，未盡可靠，這就需要各人仔細的分辨了。在今日異端邪說盛行的時候，「分別好歹」(來五14)實是不可少的。

       對於文字的職事，有一件是應該注意的，就是聖經中口傳的職事，都是在著寫的職事之先，舊約如此，新約也是如此。摩西乃是先用口傳，然後用筆寫。舊約中其他的先知職事，也都是這樣。到了新約，我們的主耶穌沒有著寫甚麼「除了那次寫幾個字在地上之外」(約八8)，祂是先用口傳，然後門徒們才用文字記錄出來。至於書信，乃是在五句節過去很久之後網有的。所以，如果光有文字的職事，而無口傳的職事，乃是不可以的。為此，「專門於文字工作」的人，既不像摩西，也不像使徒。許多的時候，就會流入理想，而變作僵死，因為他失去與人靈魂活潑的接觸。文字的職事，並不能代替口傳的職事，只可作為輔助口傳職事的不及。無論如何，聖經給我們看的是口傳在先，文字在後。

       因為文字的職事在神的經濟裏是有它特別的地位，所以，發行書籍的工作，也相當要緊不可忽視，(不過，不及口傳罷了)。為此，應該把它推行得越廣越好。因為是神的工作的緣故，所以，發行書籍的工作，為著個人、為著團體，都不該以至利為目的。論到著作者的稿費，發行者的版權，未免有營業的性質了，這不是神工作的要求。如果著作者和發行者對於這些尚未看清，就那裏能稱得上為神的工作呢？「白白的得來，也要白白的捨去。」(太十8)口傳的是如此，筆傳的就可以不如此麼？難道福音也有版權麼？發行書籍的工作，如果認定了是神的工作，為著服事信徒，就絕對不可變作商業化。

       發行的工作，完全是為著服事信徒的。乃是要方便信徒，使他們能夠不必自己勞力，就可以得著他們所要的書籍。雖然他們對於他們所得的紙墨(書籍)是付出了代價才得的。但是，書中的信息(版權)卻是白贈的。這一種的工作，有點像利未的職事。聖經中有祭司的職事，也有利末的職事(民三至四章)。像這樣為信徒預備書籍的工作，就是利未職事的性質。所以，這個雖然不是像祭司職事那麼屬靈，卻又不似商業性質那麼屬世，乃是像利未職事那樣的服事信徒。祭司的職事，完全是屬靈的。商業的工作，完全是屬世的；但是；利未的職事；乃是為著屬靈的目的作屬世的事情。因為我們看見舊約利未人所作的事，都不過是世上勞工所作的事。但是，他們所作的，卻是與聖殿發生關係的。對於文字的工作，實在本著利未職事的性質而作才能合乎主的心意。

約一九四○年

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