| 作王的生命(The
Reigning Life)
第一篇 達到寶座的道路
「有可信的話說，我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐(希臘文作「忍受」)，也必和祂一同作王。」(提後二11-12)
達到永遠作王生命之惟一的途徑，乃是必須經過十字架。我們不只要從各各他開始，我們還要藉著十字架更深而繼續，而就造我們的生命。
基督在他撒種的比喻說：「有落在土淺石頭地上的；土既不深，發苗最快；日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾。」(太十三5-7)在此耶穌基督說出了一個屬靈生命的深奧原則，就是必須深深的扎根。信徒的生命，在於扎根在基督的死裏有多少，那麼，他在生命中與基督一同作王，也就有多少。是的，十字架與寶座是聯合不能分開的。
在啟示錄第三章二十一節中，對於這個真理有清楚的教訓：「得勝者，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」
基督如何得勝？乃是藉著死。達到寶座的道路，乃是一條下降的道路；常是下降，且是愈降愈下的。保羅已經學會如何走這條道路；十字架於他不單一種解除罪刑的救法；且是一條引領他達到寶座的道路。所以他對腓立比人說：「你們當以基督耶穌的心為心。」或按馬弗得所譯的：「你們要用基督耶穌裏所經歷過的靈，彼此對待。」(腓二5)可見信徒與基督耶穌聯合，是與基督耶穌的靈或生命聯合。
保羅勉勸腓立比人，要他們彰顯出基督的靈，就是當他自居卑微，走十字架的道路──七層降下的步驟──而達到寶座時，所彰顯出來的。讓我們來交通這些步驟：
一、祂‥‥‥不強奪的
「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」(腓二6)這就是不繫戀祂的權利。羅得福(S.Rutherford)監督在他的筆記中，摘錄了希臘教父關於本處經文之一段平常，而又廣博的解釋如下：
「你們要謙卑如同基督那樣的謙卑：祂雖在創世以前，就有神的形像，但祂不以與神同等為寶貴，如同一個守奴那樣的守住他的財物以示自誇；祂反倒捨棄了天上的榮耀。」
我們還繫戀我們基督徒的權利麼？一切像這樣的繫戀，都會攔阻我們走十字架的道路。縱是繫戀屬靈的神聖經歷，在我們達到寶座的道路上，也是一種攔阻物。那麼，十字架教訓我們的，乃是千萬不可繫戀任何的事物。
我們還繫戀我們在地上的所有物──金錢、財產、家鄉、家庭、朋友麼？哦！將我們的兒女擺在祭壇上是何等難呢？當我們看見他們所行的道路與我們分開時，而說：「不要照著我的意思，只要成就你的意思。」(太二十六39)又是何等的難呢？
就是我們的心繫戀我們的兒女，也能攔阻神答應我們為他們所發出的禱告，我們希奇為何我們的禱告沒有得著答應。豈知我們那不成聖的繫戀之心，攔阻了神使祂不能臨到我們所愛的兒女。不但如此，這樣屬魂的繫戀之心，也攔阻我們管治我們的家庭，使我們的信心不能活潑的抓住神。我們因著順服那沒有釘死的天然的生命，以致我們的靈成為軟弱。
二、反倒虛己
「反倒虛己(或作「不顧自己的名譽」。」(腓二7)這就是祂倒空了自己，棄絕自己的名譽堅決的拒絕為自己辯護。哦！我們何等關心我們的名譽呢？若我們在神的教會中得著一點地位，我們就要何等小心翼翼的保全我們的大名和名譽呢？然而這並不是十字架道路。
但，有人說：「若為著真理的緣故，而保守自己的名譽，那也是應當的。」自然，別人是應當這樣為你保守，你自己卻不應當。若你起來為你自己的名譽辯護，你就要引起重名譽的危險。當你對自己的名譽，並對人的評斷取死的態度時，神就起來為你辯護。
人如何評斷我們，我們自然是頂注意的。這種靈敏的感覺，常是支配我們的生活動作。「若我作這事或那事，別人要說甚麼呢？」這種棲深蒂固，常在我們身上作崇的不良之直覺心，只有十字架能除去。
在人用盡各樣的方法，用話語妄論基督時，他敏銳的魂所忍受是何等的痛苦？但是祂對他們卻一言不發。祂的安靜，乃是祂王格的表示。我們也只能與祂走同一道路，方有作王的可能。
三、取了奴僕的形像
「取了奴僕的形像。」(腓二7)十字架的谷更形幽深。祂取了更低卑的地位，就是一個僕人的地位──當日的僕人乃是奴僕。我們曾否準備去走主的道路，直達到寶座呢？我們願否遂我們的心願，而選擇一個更低的地位，不求酬報，只求討祂的喜悅而跟隨呢？
凡離了聖靈的，都是不成功的。若是靠自己的力量，必要失敗。有些自命為殉道者，已經試驗過，這是作不到的，我們需要基督的生命使我們能這樣的死。當基督腰束手巾，為門徒洗腳時，祂仍是一個尊貴、榮耀、無比的人子。若我們要成為服事人的，我們必須分受祂的生命。
四、成人的樣式
「成人的樣式。」(腓二7)這是說到祂的限制。神的基督，受到我們人類生命的限制，必感受到痛苦。我們所受的限制，常引寺我們極端的反對。
五、既有人的樣子就自己卑微
「既有人的樣子，就自己卑微。」(腓二8)我們曾否學會了如何順服接服一切限制不加反抗，只說：「不要照著我的意思，只要成就你的意思。」而降吏我們自己呢？
我們或者求神，拯救我們脫離又艱苦、又受限制的環境呢？但是，祂卻不應允我們所求的。我們要學會了藉著順服與卑微，在這樣的環境中作王。不然，我們所求的終歸於無效。是的，我們常叫神等候我們。
祂願意為我們作的，比祂所已為我們作的更多。若我們與神和那些艱苦的環境，都十分和諧，且因著十字架的生命，在靈裏對主說：「願你的旨意成就。」那麼，祂就為我們作工，使我們前進。基督從未停止前進，從未先經過一個長期的抵抗，然後順服。「既有人的樣子，就自己卑微。」
六、存心順服以至於死
「存心順服以至於死。」(腓二8)「以至於死」的意思，就是「直到死」，祂行盡了路程。「以至於死」──意思就是「棄絕一切，看萬事如同糞土。」我們仍留戀甚麼不肯捨棄呢？
「以至於死」──何等的降服？但孜何等的自由？何等的釋放？與一切斷絕，乃是室一切裏得自由？──靈裏的自由，乃是釋放一切地上的捆綁。這樣，靈就掙斷它的一切繩索。或者你從未達到此點──「以至於死」──恐怕他仍有一件隱藏的事物，那件隱藏的事物就是你靈性的捆綁。你還沒有作王，因為你還沒有順服「以至於死」。
七、且死在十字架上
「且死在十字架上。」(腓二8)這是我們的主降卑的第七步：「這樣的死不止是極端的痛苦，且是極點的羞辱；這種死刑是專為兇犯和奴僕而設立的；按摩西的律法這是一種被咒詛的死(申二十一23)。這樣的死，就是外邦人也算為極羞辱、極殘忍的刑罰；這種死法遂成了猶太的絆腳石，希利尼人的愚拙。」(羅得福監督)
所以神將祂升為至高
基督得著祂的寶座，乃是因祂的順服。我們也有這樣的經歷麼？我們已經多年求神賜我們一個得勝並作王的生命，但是對於我們心裏所悸要達到的目的，不過只稍微近一點。為甚麼呢？是因我們沒有實行那條正常的道路。這條道路就是「得勝的，我要賜他在我寶座上與同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」(啟三21)我們不願死而想要作，我們樂意喝生命的杯，卻不願喝死亡的杯。
西庇太兒子的母親，求她兩個兒子在主的國裏一個坐在右邊、一個坐在左邊，這事並未求錯。但「耶穌說：你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？他們說：我們能？」(可十38-39)
那「杯」是甚麼？順服以至於死。聽哪？「我父阿？倘若可行，求你這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。」(太二十六39)當祂說「然而」的時候，祂舉起杯來喝盡了。
雖至於死
啟示錄第十二章十一節，就告訴我們得勝的生命與十字架有極密切的關係：「弟兄勝過(撒但)是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。」甚麼保留而不肯捨棄的東西，都是一種攔阻物。若仍未學會「雖至於死」的功課，斷不能得著勝過黑暗權勢之永遠作王的生命。
「生命」這兩個字，此處希臘文是「樸宿克」。在新約中譯作「魂」。這就是指著人的生命，這生命能失喪、滅亡、得救、傾倒等等。就是基督所「傾倒」、捨去，「以至於死」生命。若我們願意勝過牠(仇敵)，這個生命我們必須傾倒出來。這魂的生命乃是人心思的居所，與超然界有極密的關係。若不將這魂生命交付十字架，仇敵就可藉著破壞信徒裏面的一切攔阻仇敵之能力。
在屬靈爭戰的信徒中，此乃是一個危險點。因為信徒在爭戰中，是竭力對付仇敵，若仍存脫離天然生命的軥轄，這生命仍未能成為供給仇敵的材料。任憑他是怎樣受過教，或怎樣得著豐富的屬靈經歷。但屬魂的東西，總是危險的。一個人越發屬靈，他屬魂的東西就越發難發現。若百分之九十是屬靈的就百分之十是屬魂，那十分更是危險？安全是在於十字架，生命必須常被降服「以至於死」。
十字架的模型
「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得與祂一同受苦，直到與祂的死聯合。」(腓三10英譯)
在此我們又又遇見這個說法「直到‥‥‥死。」基督的死，可說是一個模型。神將我們的生命擺在祂的裏面，好產生一種基督的品格。「聯合」這兩個字，與第二十一節的「模成」是同出於一個希臘字：「將我們這卑賤的身體，改變形狀(模成)，像祂自己之榮耀的身體。」(英譯)
此乃是聖靈的工作，將我們置於十字架的模型裏，使神的生命得以成熟，以致基督的形像，彰顯在我們身上。我們羨慕基督彤
給我們的生命，在我們裏面成長──至基督成形在我們裏面，成了有榮耀的盼望。但我們常是何等的失望，基督的生命在我們身上顯出的是何等的少，而我們那老舊的、敗壞的性情在我們身上顯出的是何等的多？
我們將我們自己一次再一次的降服基督，我們掙扎要保持我們屬靈的生活，我們奉獻我們自己給神，而再奉獻給神，卻沒有最終的結果。為何？因為我們從未將我們的生命，交付十架架。
基督徒將自己交付基督，與將自己交付十字架，有極大的分別。將你自己交付基督，並沒有帶到你生命的盡頭。我們讀羅馬書第六章十三節，康別尼爾譯作：「將你們自己獻給神，如同從死裏重新得生命；並且將你們的肢體獻於祂的工作，如同義的器具。」就如有人說：「這是真的降服和奉獻。這樣的降服是從另一種的降服中產生出來的，就是願意將我們的生命交付十字架。先棄絕天然的生命，藉著與基督同死與基督合一，並算自己為已死；解決了我們己的生命，而後獻上我們的全人──身子、魂與靈──給神，全然歸於祂。然後，基督的生命在我們這必朽的身體上得以彰顯。」
「許多人的誠實的完全奉獻與主，卻沒有領會十字架更深的意義，所以他雖是奉獻自己給神，但他依然脫不去他老舊己生命；他這樣的奉獻不過還是肉體的作為。」
「他不久要看見他的奉獻，並不叫他的生活有甚麼大改變，底既沒有改變；因而他就灰心煩惱。但各各他他的十字架，是解決舊人己生命的地方。基督在那裏作我們的代替，藉著祂捨命的死，將罪除去，使我們與祂的父和好。我們在那裏在祂裏面死了。我們願否「進入」祂的死來釋放我們的捆綁，好讓祂自由對對付我們：「一粒麥子，若不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」(約十二24)」
我再說：你可以奉獻基督卻仍活在你自己的生命裏；這是失敗的原因；這是你的性情並不柔和的原因；這是無力活在聖靈裏，並在生命中作王的原因。
第二篇 被贖作王
「那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌一人在生命中作王麼？」(羅五17)
我們從基督所接受的生命含有一切作王的隱藏性，那些因重生而得這樣生命的人，乃是生而為王的。
「那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌一人在生命中作王麼？」這句話教訓我們說：得著作王的生命，是出於白白的恩典。「這裏所指的，乃是信心的行動(接受)，可見這生命，誰肯接受就可以白白得來。」葛德
說得很清楚：「凡加入那些接受者之同伴的，就要在生命中作王。」
注意這是「洪恩」，或譯得更為準確些：「過量的恩典」，所以那多餘的充滿的。「當人虛空的心，藉著信心一次充滿豐盛的恩典與義的時候，罪人就得著這樣這「作王的生命」。保羅在這是活活見證屬靈的實際，他說：「生命要作王」。死現在作王，死是暴君；但生命並未作王。牠沒有人民，牠卻有產生君王。」
有一件無可疑惑的事，就是基督裏面的生命，較比在亞當裏之死的能力，更為豐富。但我們中間有多少人確實相信這個事實呢？我們接受它當作一個真理，但我們曾否得著作一種經歷麼？因為我們是接受神之義的人，我們就有一個成為君王「新而聖潔永不衰殘之得勝的生命。」我們信這個麼？
從灰塵到寶座
「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼？」(腓二5)從這些指望的人中，基督揀選了人，作將來的君王：「在這世上貧窮──在信上富足──承受神的國。」
神的子民這樣分辨人之貧富高低要到何幾呢？神現在並不分辨。我們倘若仍是按外貌分辨人，我就不能認識神對其榮耀國度所充滿觀念了。在雅各書第二章九節和訴我們說：「按外貌待人，便是犯罪。」許多神的子民不過空有這種道理在心中，而實行這教訓的，真卻稀少了。
信徒的天召
「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前二9)
「被揀選的族類」，在神心上的子民。「祭司的國度。」(出十九6)是有君尊血統的子民。這就是「得與神的性情有分」(彼後一4)的意思。我們必須在今日如在彼得的時候一樣，去提醒神的子民來尋求合乎天召的生活。
「聖潔的國度」，就是分別出來歸與神。我們須承認這個天召，須享受我們的特權，我們才會在實際上，保守我們自己不沾染世界的污穢。這樣，在我們身上好成就哥林多後書第六章十六節榮耀的應許：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」「是屬神的子民」，即被買出來的子民。在他們身上有一個特別的印記，證明他們是屬神的。
在啟示錄裏面很清楚地告訴我們：我們被贖最大的目的，就是叫我們成為「君王的祭司」。注意在第一章五至六節所告訴我們：達到寶座的次序：「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡(又使我們作他父神的君王和祭司)。」(英譯)「祂愛我們」的「愛」字，有許多人譯作現在式，意即「祂現在還是愛我們」。
我們不要想神的愛在各各他已經用盡了。若神的愛，當我們還在罪中的時候，尚且是那樣的浩大(將祂的兒子賜給我們)，何況我們現在作祂的兒女，祂的慈愛豈不是更為浩大麼？這是一個隨時隨地的愛，頭一次在各各他向我們顯明了，但仍繼續引導我們，直到寶座，而得著救贖的大目的。「脫離」這二個字，有過去的與現在的意義。
我們罪我赦免，是一件已經完成的事實。我們不必再等候神的赦免。在以弗所書第一章告訴我們說：「我們藉著這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。」這個從流血而來的救贖，還指蓿：從罪並撒但的權下得釋放，並且在基督耶穌裏過著一個自由的新生活。我們仍須認識那藉著基督的血，從罪的能力和權下得釋放的範圍，是何等的大。若我們仍作「罪」和「己」的奴僕，我們豈能辨別甚麼是「作王的生活」呢？
信徒是藉著血從捆綁中方可得釋放，且得著祂榮耀的基業，這基業就是有分於基督的榮耀寶座。「升高」，賽斯說：「我們不止被神所愛，脫離了我們的罪；若我們真是基督徒，我們且成為君王和祭司。稱為受膏的君王，和永遠的祭司。」
被贖為王
「拿著‥‥‥盛滿了香的金香爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說：你是配‥‥‥因為你‥‥‥用自己的血‥‥‥買了人來，叫他們歸於神；又叫他們成為國民(君王)作祭司‥‥‥在地上執掌王權。」(啟五8-10)
從這段聖經裏面，我們看見「眾聖徒的祈禱」與他們在地上和基督一同作王有密切的關係。
四活物與二十四位長老手中的金香爐，都盛滿了「香」，這「香」表明眾聖徒的祈禱。聖徒的祈禱是盛在金爐裏，作為佳美的香。如同詩人的禱告說：「願我的禱告，如香陳列在你面前。」(詩一四一2)我們對這禱告應有相當的回應。我們的祈禱，確實與基督來到地上作王有關。這是在主教訓門徒的禱告，就可以看見：「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太六10)
我們是否祈求主耶穌基督的國度實現呢若不是，讓我們從今日起，我們用聖靈所感動的禱告，充滿那些金香爐──這樣的禱告，要催促榮耀的王再來，並建立祂榮耀的國度。
聖徒的王權
「得勝的，我要賜他在我的寶座上，與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」(啟三21)
神的子民對於基督要來之國，並他們在其中的地位，和對那國的預備，並沒有費過充分的時候和思想。從前面的一節經文告訴我們有兩個寶座：──將來基督的寶座，與現在祂父的寶座。
基督將來的寶座，是指著「被棄的王在錫安被立為王，轄管全地說的。」司可福(C.I.Scofield)現今世界每件事都是向著這件事而進行，今日耶穌基督的教會軟弱的原因，是她失去了這個目標。
在啟示錄第三章二十一節：我們看見個人的得勝是必需要的，好叫得勝者享受他們得贖的果子。那些得與基督同登寶座的；但不是因著自己的努力，乃是因著聖靈所賜的能力。
我們可以生而為王，而卻未曾作過王。我們雖是沒有沉淪的危險，但我們卻有失去冠冕的危險：「要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。」(啟三11)這是復活的主，警告在非拉鐵非教會的話。若這句話，對他們是需要的，今日對我們，豈不是一個更急切的警告麼？弟兄們？近日有許多的冠冕是已經失去了──你的冠冕如何？
聖徒作王不單是將來的。在以弗所書第二章六節告訴我們說：「我們已經與祂一同復活、一同住在天上。」所以，邁爾(F.B.Meyer)對這節聖經是這樣的翻譯：「我們得與有分於那位升高者的國度。」我們學習去過作王的生活，這是何等蒙福的？因為那日作王的限度，是照著我們現在靈裏作王的程度。到底有多少神的兒女，曾想到：他們個人現在就能享受國度的福分呢？
這是何等要緊，我們應當讓基督耶穌無比的恩典，傾倒在我們的生命裏，而且滿溢出來，致使這作王的生命得在我裏面彰顯出來。這個生命要規定我們基督永遠榮耀國度裏的地位。
第三篇 得勝者的呼召
在啟示錄頭三章的七封達與教會的書信，是基督對祂子民最後的命令。細讀這些書信，我們就要知道聖靈的教訓，乃是注重得勝者所必須有的訓練和預備，好在將來當主再來回來時，與基督一同作王。
啟示錄這一卷書的真意義，是從第一章七節：「看哪？祂駕著雲降臨。」此後，使徒約翰記錄他榮耀之王的異象──「有一位好像人子‥‥‥眼目如同火焰。」(啟一13)就是這個異象，叫約翰仆倒在祂的腳前，像死了一樣。於是基督用手撫摩他：「祂用右手按著我說：不要怕。」──感謝神？現在基督得著了榮耀，但祂仍未失去其為人的性情。
「我是首先的、我是末後的，又是那存活；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」(啟一17-18)這又引約翰回到各各他──回到受苦的救主，就是曾流出寶血，洗淨我們罪的救主。
我們每一次新鮮的得著啟示看見基督，末後都是引導我們回到十字架；因為基督每一次新彰顯出的榮美，都是反應我們的不堪和軟弱，和十字架的需要來，因為只在那裏，我們可與復活的主聯合，顯給約翰這個異象的目的，在第十九節已經解明：「你要把看見的，和現在的事，並將來的事，都寫出來。」
約翰所看見的是甚麼呢？他告訴我們：「就看見七個金燈台；燈台(教會)中間，有一位好像人子‥‥‥祂右手拿著七星(即「使者」)。」(一12-16)這「使者」最自然的解釋，就是能以代表這七個教會的信徒。他們是站在屬靈或道德的地位上，為著七個教會負責的。或是約翰正在為著這七個教會禱告，基督就在那時將這奇妙的異象，並每個教會的書信賜給了他。
注意第一章十六節說：「祂右手拿著七星。」在第二章一節又說：「那右手拿著七星的說。」在原文「拿著」這兩個字，是一個要緊的字。希臘文克雷梯歐(Krateo)含有堅持、握執、得著的意義。
「祂右手拿著。」──對於那些使者是何等有福的一句話呢？──不是他們自己站在治理的地位，他們乃是在基督大能的右手中，以致他們可以治理。
「祂右手拿著。」──基督必須保定你；你自己不能保守自己。你深願在神安置你的範圍中治理麼？那麼，你必須被祂拿著。
凡有耳的，就應當聽
這樣的警告並有七次，是指明屬靈的耳朵聽神所說的話是要緊的。我們知道聖靈的話語麼？聖靈乃是對靈說話，聖靈先要用祂的大能，使我們的靈甦醒過來，而後才對我們說話。
「當主日，約翰在靈中。」(啟一10)他的靈與聖靈是聯合的。讓我們有同樣的靈，聽聖靈藉著教會七封信對我們所說的話。
給以弗所教會的信息(啟二1-7)
我們在此得知主不滿意於這個教會的，是因其離棄愛主的心。一切屬靈的墮落，都是在愛基督的心冷淡而開始的：「你現在不及從前愛我了。」這是天新郎的嘆息。我們在第二節：看見這個教會，有許多被主稱讚的地方；但那預備迎接主者所不可少的資格──愛主的心──卻已經失去了。基督的慧眼察看我們裏面的深處。
這是何等的驚心阿？你當回想你當初的愛心，是何等的深切，並要查驗那愛心是怎麼失去了。你曾與你理論過麼？那時你年幼，現在你已經比那時聰明了。請想：那時你願意為著基督的緣故，到任何的地方去作任何的事，在聰明的世人眼中看來，乃是愚拙。但是──現在，何等的不同了？他已經冷淡退後了。若你有耳朵，聽聖靈向眾教會所說的話，祂要對你說：「你現在不及從前愛我了。」
「回想」。‥‥‥「悔改」──意即立刻轉身，尋求原來的道路；「行起初所行的」，從新因愛心作工，不是為盡本分；乃是因純潔愛主的心而勞苦。基督徒的工作往往獅一種吸引力，把個人愛基督的心吸引了。這樣，工作就成了機械的、外面的，沒有愛的熱火。
你要說：「若我的心已經冷淡，我應當如何作呢？」若你再起首對基督表示你的愛情，泉源還要湧出新鮮的活水來。若你要再揀選十字架的道路，火熱愛祂，不久你就有出於愛心的工作。
基督的慧眼也看見，也承認在以弗所的教會反對那詭譎的異端──「尼哥拉一黨的行為」的價值。尼哥拉一黨的行為，就是藉著威嚇，而破壞早年使徒所設立的屬靈簡單教會生活。
「尼哥拉」這三個字，是從兩個希臘文字演變出來：「尼哥拉」──「征服」──「人民」或「平民」。古時並沒有這個教派的根據。若本字是含有寓意的，就是指著早年一種「聖品人」的理想，以後將同為弟兄的地位(太二十三8)，分為「聖品」與「平信徒」(司可福)
給示每拿教會的信息(啟二8-11)
「示每拿」這個名字，是指著「受苦」說的。本字含有「沒藥」，或「苦」的意思。古時告訴我們：那教會的監督蒲勒格利浦，是在那裏殉道的，那是一個窮苦受迫逼的教會。
復活的主說：「我知道你的貧窮」、「你卻富足。」讓我們不要忘記主是深知我們的，主是洞察我們一切所經過的，愛的環把我們與主聯合。我們的苦楚、我們的忠難、我們的貧窮都成為祂的。因我們認識與主這樣聯合，便叫我們所注意的，是那看不見的，永遠的事；並叫我們感覺主屬靈福氣的豐富。
患難生忍耐：「魔鬼要把你們中間的幾個人下在監裏，叫你們被試煉‥‥‥你務要王死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」注意：這個「生命的冠冕」，是賜給那些忍受試煉的人。我們是忍受試煉的人麼？若不是，那麼對主的再來，不能喜樂了。
許多關於主第二次再來的難處，不是在知識的，乃是在乎行為的。他們拒絕十字架的道路，揀選容易走的途徑，因此他們對於基督的再來，靈裏並沒有何種回應。
「我們若能忍受苦難，也必和祂一同作王。」(提後二12)
我們是何等的小心，要避免一切的苦難。基督徒甜蜜的生活，我們喜歡接受；但當我們來到崎嶇各各他的路上時，我們就要轉身，另尋一個更舒服的道路了。
「凡有耳的，就應當聽。」若我們有屬靈的耳朵，我們要聽見聖靈以生命、苦難與奮鬥的意義告訴我們。這要使我們對他們別具一種不同的眼光。我們對於我們的養難和掙扎，不是讓聖靈解釋，就是自尋解釋。若我們讓祂解釋，祂確切的啟示我們現在的奮鬥與將來榮耀之密切的關係。
給別迦摩教會的信息(啟二12-17)
我們從別迦摩教會的書信所學重要的功課，就是：我們要實用的與教會屬世的靈、異端和不道德宣戰。因此，基督在第十三節說：「祂是那有兩刃利劍的。」
我們在以弗所書第六章十七節得著這裏的回應。那屬靈的戰士，有神賜給他的寶劍，用以抵擋撒但並黑暗的權勢。但在運用這兵器以前，他自己必須先有被那兩刃的利劍「剌入剖開」、「靈與魂」、「骨節與骨髓」(來四12)的經歷。神的道在不屬靈的人手中，猶如寶劍在武藝不熟練之人的手中一樣。
別迦摩教會得拯救的盼望，是在乎那些數忠心的人。基督對他們說：「我知道你的居所，就是有撒但座位之處‥‥‥你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」「堅守」這兩個字，是從希臘文克雷托司(Kratos)演變出來。本字我們已經在本篇前面看過，表明他們是在背道與屬世的教會環境中作王。但這少數人忠心的本分，是聽基督向他們論到他們中間的罪惡。
在稱讚過他們忠心以後，祂天前進警告他們。撒但猛烈的攻擊，直到殺了他們的領袖安提帕，使他們中間的人驚慌，壓制他們的靈，使他們癱瘓，以致對於在他們中間暗中進行的錯謬，不能有挑戰反抗的舉動。
司可福說：「巴蘭的教訓(彼後二15；猶11)，就是使教會與世界聯合──靈性失節。」
「你們這些淫亂的人哪？豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？」(雅四4)
別迦摩教會的大多數是失了旅客的性質，他們的居所，就是「撒但座位之處」──在世界。「尼哥拉黨」，聖品人的理想，也成為公認的道理。是的，使教會的「簡單」小入危險，並且立下一種聖品專誠的壞制度──牠的極點就是教皇的榮威。若我們有屬靈的耳朵，我們要從新聽見聖靈說：「要悔改」。「悔改」這兩個字的意思，就是「改變心意，傾向於好的。」它所所包括的不止是離棄罪惡，乃是改變一個人對於罪惡的認識，並對罪惡的態度。
教會與世界聯合，是她準備被提的最大攔阻。若她是預備基督再來，她必須先恢復她旅客的性質。在教會歷史的每代都有忠心的人，主所看顧的，就是他們。「得勝者」，就是對每個教會屢次傳說的信息──這不是對全教會，乃是對單信徒說的。
此處所賜與「得勝者」的賞賜，是雙重的。第一，得吃「那隱藏的嗎哪」，這表明基督是從天上降下來的生命餅，吃的人得以永遠活著(約六58)。這是在曠野的環境中，從天上得著的供應。第二，「一塊白石」，古時的人都知道是一塊得勝的記念碑。「白」色是表明「無罪」的。
給推雅推喇教會的信息(啟二18-19)
這個教會的奮鬥，是與撒但的欺騙法術奮鬥，因此基督說：祂是那「眼目如火焰，腳像分明銅的神之子。」眼目如火焰──深察細究，能以看見最詭譎的欺騙；祂的腳像光明的銅。──這表明審判與能力。
推雅推喇的教會是滿有愛心、勤勞、信心、忍耐與善行的。馬弗得譯第十九節：「我知道你的行為、你的愛心、忠心、勤勞，並持久的忍耐；並知道你現在所行的從前更多。」這表明推雅推喇少數忠心的人，是屬酣的。但是他們缺乏鑒別真假的能力；他們對於判斷他們中間的罪惡，是太有「愛心」了。人在屬靈的事上太有「愛心」，常是因為他缺乏屬靈的鑒別力，因為他們深怕錯斷了別人。
這就是主對於這個特別的教會反對的點──主說：「我有一件事要扒備你，因為你容讓‥‥‥耶洗別教導。」她能對基督的僕人施行她的法術，至終引誘了他們多人「行姦淫，吃祭偶像之物。」他們這樣的被欺，尚自認為是通曉屬靈深奧的事，並以那些事為屬神的，但基督稱為那些「撒但深奧之理」。
這裏所指的，大概是一種秘密的敬拜神儀式，或聚會，牠的奧秘只宣佈於那些初入教之人。這婦人耶洗別，用她這樣詭譎的欺騙，並那假冒屬神的事，自稱是先知婦人，為得神特別的啟示，便聚集一般附和她的人，而她自己居然成為他們的心中了。
當時那腳像光明之銅的基督，正站在他們中間，準備踐踏祂的仇敵，但教會被那虛誕靈性的魔力所迷惑，既不覺得祂的同在。
今日在教會中，有引誘人的邪靈。這些邪靈在每個信徒個人身上作工，並且藉著他引導許多神的僕人走錯路。有些基督徒，基督身上的肢體，他們完全被這引誘人的邪靈所欺騙，並且這欺騙是極詭譎的；因為是假冒深奧屬靈的事。這樣的欺騙，只有基督那洞察的眼睛，才能看見。這樣的假冒，怎樣辨別呢？牠最大的特點，就是保守秘密。神所作的一切，都是如日之明，毫無甚麼掩蓋，都是能在房上宣揚。
但這虛假的屬靈，常叫那些受感動的人，實習一種對外人保守秘密的生活，甚至有的連尋常關乎倫常道德的律法都被廢除，以為一個進入更高屬靈境界的人，這些律法是無關要緊的。其餘假冒的特點：
(1)不認錯：受教的人，每每自信他是確實不錯的，因為相信他是被神的靈引導。
(2)勉強：那些已經受牢籠的人，是在一種強迫之下，因為怕神不喜悅的緣故，就直去行他所信以為是神所啟示的旨意。
(3)一味的順服：這是那些引誘的邪靈所要求的。受欺的人是不准有所審察的；對所得的啟示是不准發生疑問的。
(4)其他的特點，就是與別的基督肢體隔離：以為在他屬靈的事上更有進步，超乎別的信徒之上，特別為神所喜愛的。
(5)總而言之：這種欺騙的結果，使受欺騙的人，在他生活上失去常度。本章第二十節以下所說的是神兒子，達與推雅推喇少數忠心的人之信息：「你們已經有的，總要持守，直等到我來。那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；祂必用鐵杖轄管他們，將他們如同宒戶的瓦器打得紛碎‥‥‥我又要把晨星賜給他。」
從這個教會裏，要興起將來社基督管理列國的人。他們所以配得這樣管轄的職權，和他們對主的再來可算為有準備的，都是根據他們在這可怕的罪惡中能以站穩，並運用屬靈的兵器抵擋仇敵。他們既在這樣管理環境的權力，當基督來的時候，他們便可以使用這權能來管理一切。
「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」
給撒狄教會的信息(啟三1-16)
給這個教會的呼召是勝過「死」的「污穢」，此處的爭戰是反對一種空洞的、形式的、理想的宗教生活。凡仰望主再來的人，必須勝過這種罪惡。他們必須從拘守儀式的污穢中──一種不合信仰的生活中，潔淨自己。
我們惟有倚靠「那有神的七靈」者的能力，才能反抗目前教會中的死污穢。神的兒女阿？你曾看見屬靈的死，是敗壞我們的麼？這樣的死，你若能勝過，就使你不配與基督同行。
主說：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行；因為他們是配得過。」「有幾名」，基督緊近的再來，要感動我們，叫我們盡我們所能，求為「這幾名」之內的人。
在下面一節很清楚的告訴我們說：只有那些現在保守自己衣服潔淨的人，要在那日穿白衣：「凡得勝的，必這樣穿白衣。」有人說得好：「「白衣」是指著「顯在我們生活習慣的品行」所說的。這就是啟示錄第十九章八節之新婦的裝飾(就是「聖徒所行的義」)神改變我們的生命，我們顯出品行。神賜給我們信與愛。我們運用這些美德，藉著順服「作出我們自己的救恩」(腓二12英譯)就是祂已經在我們裏面所成功的救恩。」
給非拉鐵非教會的信息(啟三7-13)
只有這個教會是基督所未曾責備的，這裏並沒有攔阻主再來的事。門是敞開的，他們已經預備妥當，當祂來的時候去迎接祂。按著「非拉鐵非」這個名字所表明的，他們顯而易見的特點，就是「弟兄相愛」。凡真願知道怎樣作，才算為預備妥當迎接主再來的人，請詳看這個教會的光景，就要得著你的答覆。
在<英文的希臘文新約>第八節說：「我知道你的行為；看哪？我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的，因為你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」在「因為」這兩個字之下，指出為何門是無人能關的緣故。他們的善行開了這門。這善行，就是在認識基督上得著了實驗的果子，正如「祂是聖潔的、真實的，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。」
注意：這裏不是計算力量的多寡，乃是看他們怎樣使用他們所有的力量──「因為你略有一點力量，也曾遵守我的道。」我們常有一種錯誤，就是我們常常要求更多的力量，卻不將我們所已經有的盡量用出。
非拉鐵非的教會，是一個微小平凡的團體。但基督應許要高舉他們到一個有能力的地位，見證祂是愛他們的。正如第九節：「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我已經愛你了。」蒙保守的應許，也是賜給他們的。在普天下人受試煉的時候，那試煉必不臨到他們。
最後勉勵他們的話說：「我必快來，你要持守你所有的，免得奪去你的冠冕。」「你的冠冕」，「冠冕」是現在就得著的。他們的靈裏有這個見證，知道那冠冕是屬他們的。就如保羅寫給提摩太的話說：「那美好的杖我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是；那按著公義審判的主，到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」(提後四7-8)
雖然他確實的知道有冠冕等候他們，卻不可過於自負。若他們不持守他們所有的，他們尚有失去的可能。
給老底嘉教會的信息(啟三14-22)
「老底嘉」是表明末世教會道德與屬靈的光景。基督是在外面敲門，等著進來。她是一個滿有地上的豐富，靈性卻破產；屬世的資財加增，屬神的事卻窮黑、自滿、自足、誇大不實際的教會；到處有基督教的事實、工作、有能幹的傳道人、美好的組織；但是，基督自己卻不在他們中間。
那沒有基就的基督教，他們如何來估量自己，與基督如何來估量她們；二者相比，便看見他們不是屬靈的來。他們說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知他們是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(另譯)他們絕對不顧基督是怎樣看他們，他們不以基督為標準，而以自已量度自己，「自己」成為他們的標尺。無非基督是在門外，自己作王了。
現今各處教會的光景，不也是這樣麼？基督教不是同樣沒有基督麼？人們可以多多的講論基督，但是基督自己卻在門外。在預備祂緊近再來的事上，頭一件要緊的，就是我們個人必須覺得主耶穌基督自己是與每個信徒同在的。這樣就造成一個深切盼望祂再來的心。
我們有基督自己與我們同在以外，我們的生活還要歸祂管治。這樣我們就能照著祂的估價自行斷定。聖靈正等候，要將神看我們生活的眼光賜給我們。並且拯救我們脫離這虛浮的地步，就是老底嘉人所站的地位，自己以為富足了、發財了、一樣都不缺了。其實他們是人類中，最為可憐的人。
在第十八節說出一個醫法，醫治那老底嘉教會裏光景的人，使他們可以等主再來：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」
有千萬的基督徒確實不預備迎接主，但是他們卻在道理上相信祂的再來是一件實在的事實。其中原因何在？豈不是因為他們從未明白這個「買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來」(啟三18)的真實意義。
「買」，意就是「棄絕自己，得著基督，揀選十字架的道路，使基督的義彰顯在我們的生命上。」「我勸你向我買？」「買」是表明捨棄次善的，得著最善的；捨棄屬魂的事，得著屬靈的事。就是賣去屬地的，得著屬天的。
在這屬靈的交易上，必心願意買得最好的貸物是何等的少呢？除了神所能賜的最好者以外，不能因任何的事物而滿意者是何等的少呢？準備付最高代價的人，是何等的少呢？信徒在這屬靈的交易上卑鄙，是何等的多呢？他們捨棄的極少，他們願得的卻是極多。
願我們在屬靈的事上闊綽一點？極盼望人說：「我若得著那屬靈的經歷，無論付何種的代價，我都不在意？」要「買」，需要捨棄同樣的價值。──當主來的時候，我們若要穿白衣，我們就必須捨棄我們自己。若人願意得著屬靈永遠的生命，他必須棄絕屬魂的生命。
我們在此要明白，我們得救不是因看我們任何的犧牲，我們不能賺得救恩，但我們若肯捨棄了自己的生命，那用無價之寶為我們所成就的救恩，就必在我們裏面作工，並完全在我們身上表顯出來。
聖靈原與十字架不能分開的。若我們願意在我們的生命上有十字架的經歷，讓我們更多尋求聖靈。因為，祂要把十字架向我們顯得更實在。在主再來的時候，已緊近時候，我們應當愛慕當新郎來時預備整齊，可以站在祂面前，過於愛慕其他的事，並以此事為惟一目的。願我們在奉獻上，並愛主的事上有了這個明證？
第四篇 生命勝過死亡
「感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(林前十五50)
十字架與勝過死亡
在信徒被提以前，最後要勝過的仇敵，就是死亡。在此我們可以看見神的兒女，在這時代中在身體裏，被攻擊的原因了。猶大書第九節，很顯然證明撒但在死亡的範圍裏是有權柄的。不然，天使長米迦勒為著摩西的身體，何必與牠爭辯，最後還對牠說：「主責備你罷？」撒但有這攻擊人身體的地位，是因著罪：「罪是從一人入了世界，又死是從罪來的，於是死就臨到眾人。」(羅五12)
「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體；特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」(來二14)
我們在此清楚的看見，十字架是勝過一切死亡的根據。死亡是撒但的作為。耶穌基督進入死的權下，藉著祂的贖罪，拔去了死的毒釣，乃是「罪」──這樣剝去撒但的能力：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8)
信徒並沒有把基督的十字架對死亡的關係清楚。我們應當曉得基督是為人人嘗了死味，死在基督身上再沒有權柄了，因為祂死是向罪死，死就作了全人類的王；但因著基督的死，不僅廢除了罪的權勢，並且廢除了死亡。
我們基督徒看見罪和死的分別麼？並看見牠們如何因著十字架，全然被贖麼？保羅說：「因為基督必要作王，等神把一切仇敵，放在祂的腳下。盡末了所毀滅的仇敵，就是死。」(林前十五25-26)
基督在十字架上所成就的，是有功效的。但神的旨意，是要將基督所成就的，成功在祂的教會裏。因為我們實在覺得我們是進到本時最代最後的一刻了，在一點點的時候，那些活著還存留的人，就要被提，在空中與主相遇。神的靈正引導我們進入反抗死的爭戰中，就是在被提以前那最後的爭戰。
保羅說：「我們也要改變，這必朽壞的，總要變成(穿上)不朽壞的；這必死的，總要變成(穿上)不死的；那時‥‥‥死被得勝舌滅的話，就應驗了。死阿？你得勝的權勢在那裏？死阿？你的毒釣在那裏？」(林前十五52-55)
看保羅這裏所說的，好像在基督耶穌顯現的時候，這些話才要應驗。但在第五十七節說：我們在被提以前可以預先嘗試這個得勝。因為他說：「感謝神？使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」我們常有那斷章取意的毛病，但這裏所說的，確實是指著勝過死亡說的。
仇敵要竭其全力攔阻信徒達到被提的目的。許多神的兒女本有信心等候主接，並不盼望死，卻因著撒但近幾年來，在世界上、在教會中，所造之死的空氣，與身體上的攻擊，就把這信心放棄了。每一件的事現在都有阻力，神的子民卻不知道這是仇敵的攔阻。何時信徒有心被提，他們的靈幾時轉向天上，他們就要在靈裏幾時轉向天上，他們就要與死爭戰，他們就要在靈裏看見與牠來抵抗，好像牠就是一攔阻他們被提的能力。
撒但也是藉著引進各種攻擊他們的事。身體既狹弱，天賦的本能，與身體的官能都為死所攻擊。許多人因為不知道這種光景原因，許多數以為是年齡的關係。直等到得著亮光，他們才知道原因是因為他現在與死發生了爭戰。最頂緊的是看見罪與死的關係，並看見基督的死是拯救我們脫離此二者；並且我們是要勝過牠們的。
在羅馬書第八章二節，保羅說：「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和作的律了。」
在第十一節又說：「然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們裏面，那叫耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們裏面的靈，賜生命(勝過死亡)給你們必死的身體。」(康尼別爾)這不是單單指看復活說的，因為保羅沒說你們「作了的」身體，乃是說「必死的」身體。自然，這裏的意思是說，耶穌基督的死和復活是神賜生命的根基，這生命不僅是叫人的靈與魂活過來，也是叫人的身體活過來，並且這生命成了叫信徒勝過死亡，使他們末後被提的能力。
若基督的救贖不能恢復那因罪為死亡所侵害的身體像恢復靈魂一樣，基督救贖的工作便是不完全的。基督因祂自己已經勝過了死亡，就把信徒放在一個地位上，使他們不再覺得他們是必須死的。雖然他們也有死的可能。信徒勝過罪也是一樣。雖然他們有犯罪的可能，但他在那地位上，罪是不能轄管領的。因此，信徒當以不應當死為他的日的，如同他以不應當犯罪為目的一樣。
信徒必須以基督的死和復活為根據，使他對作和對罪的關係處在相同的地位；就是：他已經在基督裏含蓄的解決了死，所以，主呼召他來勝過死。所以，他對於死的態度，必須與他對罪的態度是一樣的。神的兒女勝過死亡有分等級的，正如勝過罪惡有分等級的一般；都是照看他們的信心。
相信不是被動
勝過死的爭戰若是與勝過罪的爭戰一樣，就信徒當完全改變他對死的態度。死亡是所有墮落人類的公產，且人類生來就是降服於死的治下的。信徒若要勝過牠，就要完全改變對牠的態度。所有人類的趨向是面對墳墓的，雖然他口裏唱說：「天──非墓是我所趨」，但按看實在的經歷說，地乃是預備看死。因此按實際說，他原來的態度是降服於死的。這樣的態度必須改變，被提的信心必須繼之而生。信徒得著這樣的信心的，都必先從聖靈得著一個深切的覺悟，知道他是蒙召來勝過死亡的。這信心要使他被提。
神的教會現在停滯不前之一根本的原因，就是沒有抓住靈命之基本原則。這原則就是一個活的信心、是一個活撥的能力，能勝過前途一切的攔阻，以達到牠的目的。與這個原則相反的，就是普通的思想，以為信心乃是被動的等候神作工。其實這種被動乃是死亡的象徵。
現在阻攔信徒，使他們不能得勝被提的能力，正呵看他們攻擊；凡向看這些能力顯出被動或中立的態度者，是最危險的。保羅在羅馬書裏面，向羅馬人證明這被動的危險說：「就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」(十三11)
若我們不將這被動的惡原則──就是許多人當作信心的──全然毀滅，我們必不能過這最後的仇敵──死。被動的人說：「每一件事神都為我作好了的，我所要作的就是相信。我們被提也是肉著神的洪恩，我也不能作甚麼事去催促吔實現。」多少神的兒女對於主的再來是火熱的、懇切的，卻受這被動的惡原則的害，變成了癱瘓；不能發出屬靈的能力，使那「男孩子凹早日到寶座上去？(啟十二5)
邁爾說：「稱義是因著信心，也是從信心接受的；成聖是因著信心，也是從信心接受的；照樣我們的被提，也是因著信心，樓能得著。」我們對神若有一個活的信心，這信心自己，就要改變我們對死的態度，並生出一個抵抗死的能力。這信心要叫信徒開始過一個實際的信心生活，吸取主復活的生命，使他的靈魂，和身子強壯。
凡能產生死的事都要免除。這樣他要曉得潔淨他自己，如同基督潔淨一樣。因為他知道他若體貼肉體的事，就要使他再被死的權勢制服。保羅所說：「體貼肉體的就是死」(羅八6)的話，對於他要發出何等新的意義來呢？以諾與神同行，就被接去，不至於見死；因為他已經得著了神喜悅他的明證。這件事告訴我們常常與神同行，與被提有何密切的關係。
信徒對於死的態度並牠在實際的經歷上如何發生效力
得勝者的目的，是不要經過死亡和墳墓，直接被提到神的寶座那裏。這就是我們這必死的身體得救贖和改變的意義，──升到基督的寶座那裏去。基督已經在那裏等候看。這件事怎樣成功呢？凡取那被動的態度，以為到了時候，一切信徒無論是預備妥的，或末預備妥的都要被提的人，必無成功的希望。
基督徒，必須明白我們身體改變和被提的事，是像我們的靈性的復興一樣，若沒有費一段屬靈的工夫，斷無成功的可能。基督再來已近的信息已經發出了，但我們預備好了沒有？我們所要勝過的是甚麼？是罪。罪必須在基督徒的腳下。要成功這件事，他必須在實際上與基督的死和復活有分。
撒但也必須在地的腳下。我們的爭戰已經得勝了麼？或是我們屬靈的眼光和悟性仍是遲鈍，好似那般遲鈍慣了的人一樣，還沒有看見凡要稱得勝的人，必須在戰場上實際得勝麼？
信徒必須看見他也是蒙召來勝過死亡的，並學習應用各各他十字架的得勝去對付死，和一切死的攻擊。他身體上的一切病痛，必須以這樣的眼光去對付。他必須勝過罪惡和勝過黑暗權勢的方法，去撈過死；承認他是蒙召來得著改變被提的，凡阻得遠個的，無論是甚麼都必須反對。
他必須承認基督是拯救他脫離撤但──殺人的──權勢的。是的？主是比魔鬼更強壯的？凡認識基督不僅能救人脫離掌管死亡權勢的魔鬼，且能救人脫離死亡的懼怕，一個安靜的信心就要進入他的靈裏，一切死亡的懼怕就都要消沒了。從此以後，魔鬼的權勢再不能威嚇他。
我們不要再以為死是罪的刑罰，因為耶穌基督藉著他的死已經還了這個刑罰的債，這樣就拯救了那些信(信入)禍的人，脫離了死的權勢。但是這個怎樣成功在我們每日的經歷上呢？死的作為不是只在身體的死亡上顯明出來。牠的作為實在多得很。身體的死，不過是牠的作為最高的一步。死在我個人身上活動的程度的多少，是照看牠侵入我們裏面的能力的多少而定。
有一種的死是在宰中的，就在缺乏屬靈的生命和能力上顯出來；有一種的死是在魂中的、在心思、意志、感覺的遲鈍上顯出來；還有一種身擇的死，在身體種種的軟弱上顯出來。
我們對這個死，當存何種態度呢？若我們不再看牠為一種的刑罰，我們安怎樣看牠呢？若我們只相信主日後能救我們脫離死亡的理論，遠是有危險的；這樣的信心仍然是取看被動的態度，不免為死的能力所困。
聖經常以死為四啼──「最後所毀滅的仇敵，就是死。」真的，若耶穌基督已經為我們爭戰，而且勝過了這仇敵；那麼我們個人在今生的生活上，就要有得勝過牠的經歷。死亡是一種失敗了的能力。惟有藉著信心才能實在曉得這真理。就如對於別的真理一樣。我們只在理論上持守看的，未必在經歷上，能勝過牠的權勢。
我們已經看見基督藉著它的十字架和復活，拯救我們脫離死的權勢。聖靈正要在我們末被提之前，使我們完全享受這榮耀的權利。所以我們必須學習在得勝死亡這件事上，與地合作。
我們必須改變我們對死的態度，並置身反對牠。看牠是一個必要攻打，必要勝過的仇敵一般。我們千萬不可讓牠一步，我們只有反抗牠；拆毀一切容忍牠的習慣；祈求神的恩典──不屈服於牠，要勝過牠。
我們必須看基督的死是破毀死亡權勢的兵器，並承認各各他的一切是拯救我們整個的人完全脫離死亡一切的作為。「基督為人人嘗了死味」
(來二9)的話，要對我們有更新的意義。我們的信心應當說：「因為基督已經嘗了死味，我就得拯救，不必再嘗那味了。」
我們必須知道我們被召去征服的死，是勝過於身體這一方面的。死能影響到我們整個的人──人格、個性、心思、理性，特別是心靈和情感。
我們也必須知道我們是蒙召去勝過一切死的環境的。要成功這個，必須熟練於應用基督贖罪的死，倚賴聖靈，使這個成為我們實在的經歷。這樣，聖靈住在我們裏面，因著我們活潑的合作，就要積極的與死亡爭戰。無論在屬靈的、屬魂的、或屬身體範圍之內，都使我們得勝。耶穌基督的救贖對於死亡有一密切的關係。
「勝過死亡」在聖經上的根據
因為死是從罪來的，所以脫離死的方法，是在於贖罪的方法；這都是基督為我成功的。我們讀哥林多前書第十五章二十至二十二節：「但基督已經從死裏復活，成為睡了之人例熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都安復活，成為活的。」(另譯)
在哥林多後書第五章一至五節，明告訴我們，聖靈就是我們勝過死亡的憑據。以下的本段聖經，是引自馬弗得譯本：「我知道我這地上的帳棚若拆毀了，我就從神那裏得著一個不是人手所造，在天上永存的家。我深深歎息，渴慕那天上的居所。我確信我既一次穿上，當我死的時候，就不至「赤身」了。我在我這帳棚裏有極重的愁煩大大的歎息──我不是願意脫去這個，乃是願意穿上那個，使我這必死的原質，被生命吸盡了。預備我有這改變的就是神，神將聖靈給我作憑據作質物。」
在這段聖經裏，我們很清楚的看見保羅指望、神賜他一個不死的生命，代替地這必死的身體。保羅所歎息仰慕之天上的居所，就是不死的身體聖靈就是這個身體的憑據，或質物。
「質」，意即「預先所付之一份定錢，或抵押品，作為將來完全付清之應許及憑據。」藉著這段聖經，我們看見聖靈住在信徒裏面的職分，就是在他身體裏面安置一永遠不死之生命的根基，並邑使我們預嘗幾分這生命的滋味。
在保羅的方面，他盼望這生命，是準備殉道；但在我們方面，聖靈使我們預嘗這不朽的生命，預備勝過死亡，等候被提。在提摩太後書第一章十節，保羅說的很清楚：「我們的救主耶穌基督……把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」若全然靈解這類的經節，未免不智；因這襄所說的死，是按字面說的。
不能壞的生命，是一切接受福音的人所共有的產業。現今的問題只在於聖靈使每個信徒所經歷的到了甚麼程度。死已經很有功效的廢去了，而且每個信徒至少也有幾分從死亡權下得著拯救。但在我們的時代將要結束的時候，因著快有改變被提的事的緣故，聖靈極想將信徒在基瞥耶穌裏全部的產業，向信徒顯為實在。
先鋒
為著全個身體的緣故，我們不要想我個人撈過死亡就夠了。我們也要多數信徒來勝過死亡，這也是一件極緊要的事。不過我們自己要行在前面，向他們作見證。這樣的得勝者，呵稱之為先鋒──先鋒是為著別人開路的。因此，勝過死亡這件事，不應當只看作是個人的事，乃是為著全教會的。
神有一種最緊要的原則，就是神無論要作甚麼屬乎一個時代的事，祂必須先成就在幾個人的身上。因此那在千年國度裏時普遍要成就的事，必要在基督的身體上(按看個人的格式)先表顯出來。
在千年國度裏，是沒有死亡的，但神必須在個人的經歷上，預先給人一些的嘗試。在過去的一切時代中，每時代都有人預先嘗試過第二個時代的滋味。照樣，現今也有人勝過死亡，作基督勝過死亡的見證，等到主再來的時候，普通的人終都有這經歷。撤但最後的傾覆，是否要以信徒勝過那末後的仇敵死亡為轉移呢？
當在啟示錄第十二章之「男孩子凹兔死升上寶座的時候，就有以下的話：──「救恩、能力、神的國度，並祂基督的權柄，單年都來到了？──因為那晝夜在神面前控告我們弟兄的，被摔下來了。」(馬弗得譯本)這裏每一件事都是倚靠這得勝的小羣而實現。撤但和牠的軍兵的傾覆，也是因著他們勝過死亡，到寶座那裏去。一個沒有勝過死亡的人，他的仗尚未確實打完。得勝死亡，是爭戰最後的成功「儘末後所毀滅(使之無力)的仇敵，就是死。」
第五篇 爭戰得勝後作王
「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們；……他們……與基督一同作王一千年。」(啟二十4)
在此我們看見聖徒實在的作王；神向那些得勝者所應許的，都成就了。在但以理書第七章
27節說：「國度、權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。哼就是保羅在提摩太後書第四章8節所說的「冠冕」，這冠冕是為他存留的，不但是為他，「也賜給凡愛慕地(基督)顯現的人。」這──冠冕也是應許給我們凡能持守得住我們所有者的(啟三11)。
我們在啟示錄第十七章 14節，看見聖徒並羔羊與獸和十王爭戰：「他們(獸與十王)與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們；因為恙羔羊是萬王之王、萬主之主；回黃子千的，就是蒙召被選有忠心的」。「他(基督)得勝，因此作王；他們(聖徒)與牠一同得勝，所以他們與他一同作王。與祂一同爭戰，因此與祂一同得勝，並有分於禍得勝所得
的王權。」(賽斯)
我們是確實清楚明白了這個麼？現今信徒有一種無稽的思想，就是以為他們將來有分於基督的寶座，是基督勝過撒但的結果。卻不知只有那些有分於祂爭戰的，才配得與祂一同作王。「我們若能忍受(苦難)，也必和祂一同作王。」(提後二12英譯)
「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。」(啟三21)這兩節告訴我們一個清楚的條件，使我們看見誰要得著這個特權。
所說的戰爭傾覆撒但所有掌管這世界的權力，現時正在進行著。你是加入其中的麼？還是坐看夢想一個冠冕呢？除了你履行得著這冠冕的條件，你不要想得甚麼。你有你所當盡的本分，來與基督除滅這「敵基督的國」，使基督的國得以建立。
在啟示錄第二十章一至二節，我們看見撒但的能力被剪除：「我又看見一位天使從天降下，手裏拿看無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉注那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年。」因牠如前章所記在爭戰上大大失敗，所以牠地上的權柄和能力都被奮去。在信徒末在實際上得著基督所賜的寶座以前，他必須在他個人的生命上，勝過撒但的四方面；就是龍、蛇、魔鬼和撒但。
當保羅說：「那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留」(提後四7-8)時，他是指看他個人怎樣與執政的、掌權的、有能的，所有的爭戰──即與天上之惡靈摔跤──正如他在傳道時，與所遇見的惡人和世界的壞制度的爭戰一樣。在聖徒末達到完全以前，撒但必要被拿扔在無底坑裏。眾聖徒的祈禱但
龍
賽斯(A.A.Seiss)說：「龍這名稱，是特別指看牠屬地的王權，並牠藉着世界各國，所施行的政治權力說的。這世界國度的政治直到這日，在聖經中都算是被龍的權勢所左右的。但是當這些王與他們的軍兵傾覆時，龍的權勢也就鎖滅了。」在啟示錄第十二章的爭戰，全是政治權力的爭戰。我們舉目觀看今日的世界，我們能否看見這場爭戰正在打看呢？今日的問題都是問誰要掌權？
光明的天使與龍並牠使者實在的戰場是看不見的。在啟示錄第十二章7節說：「在天上就有了爭戰；米迦勒同禍的使者與龍爭戰；龍也同牠使者去爭戰。」請注意這戰場的位置。雖然牠們爭戰的目的是要管理這地上的萬國；但道爭戰的實在地場，乃是天上「屬天的」地方。
我們讀第五節：「男孩子，量將來要用鐵杖轄管(或作「收養」(太二6)萬國的；)這男孩子是基督並他的得勝者合一的名稱。當這男孩子出生，並升到神的寶座時，這場爭戰就成功了。能就一敗塗地了。
撒但從天上的地方被摔在地上，乃在牠未投入無底坑之前。這樣所以在地上要發生劇烈的爭戰。我們在第12節可以清楚的看見：「所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷；只是地和海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那襄去了。」
毫無疑惑的，男孩子被提，就是聖徒的改變，從地上被提到天上。這樣的被提，結束了一部分的爭戰，而文開始了一部分的爭戰。第一部分的爭戰是為著空中的地盤；第二部分的爭戰是毀滅撤但統治萬國的能力，至撒但被扔在無底坑裏為止。那時聖徒作王，成為世界的掌權者。
我們在啟示錄第十九章，看見那獸並地上的諸王和他的軍兵的失敗，並從龍的權下奮回他們的賈座。在第二十章四節說：「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有權柄賜給他們。」我們在這裏──啟示錄第十九章十五節──有一幅圖畫，就是得勝的基督與祂作王得榮的聖徒，用鐵杖轄管(或作「牧養」)萬國的圖畫(詩二8-9，一四九4-9)。
撒但掌管這世界政治權力的時候。因此，牠(撒但)就對世界的事，故意顯出許多被動的態度使人看不明白。牠這樣作，也是因為信徒間有一種錯誤的理想，以為信徒對世界所要發生的事乃不負責的。現在不是教會屏棄她一切自滿的心與被動的態度，來集中她屬靈的能力，積極的與撒但爭戰，反對牠掌管世界大權的時候麼？
古蛇
「古蛇」的頭銜，顯明撒但是一個欺騙者。遠就是牠向始祖現出的形狀，想敗壞他們的純潔，並靈性的清潔。這就是撒但今日襲擊信徒的時候所顯的形狀。許多信徒在顯然的爭戰中得勝中卻被這詭譎的計謀所敗。
撒但在高等道德與高等屬靈的人中，有無上的進步；因為在那裏，有極少的人認出牠的行為──是一個光明的天使來。保羅在哥林多後書第十一章十四至十五節說：「撤但裝作(變形)光明的天使，牠的部屬裝作(變形)仁義的使者。」(另譯)
基督在橄欖山上的講論說：「因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太二十四24)保羅在以弗所書第六章說出為信徒特備之軍裝，用以抵擋魔鬼的中計。這樣屬靈爭戰的戰場是屬天的，且要用屬靈的兵器。這些兵器，只有那些知道十字架是神的能力，曾拯救他們脫離肉體、舊人，並釋放他們的靈脫離瑰生命晤制的人，才能使用。
撒但多是依賴信徒裏面的感覺，並屬魂的生命，作為牠欺騙的材料。若信徒不曉得十字架，不加提防，牠就能在屬魂的範圍中，假冒一種近似屬靈的經歷。誠實是不能提防撒但不欺騙你的工具，這件事我們在夏娃的失敗中可以清楚的看見。屬靈若不與即訝聯合，並不是一個完全穩妥的保障。真理是攻擊撒但作欺騙者的兵器。一個熟練運用貢垃的人，就能勝過撒但「古蛇」。
魔鬼
我們仇敵的第三者品格，可以在「魔鬼」這個稱呼上看見。牠的意思即毀謗者或兇惡的說謊者。牠常將神的特性，在反面上表明出來，好誤解神，使人離棄神。信徒必須學習勝過說謊的魔鬼；因為說謊是牠固有的天性。我們的救主在約翰福音第八章四十四節論到牠說：「牠從起初是殺人的，不守真理；因為在牠裏面沒有其理，牠說謊是出於自己，因為牠本是說謊的，也是說謊之人的父。」(另譯)
此處基督替我們清楚的揭穿了撒但內裏的性格並性情，「牠說謊是出於自己」。我們也看見牠將這說謊的性情侵染在人的身上。基督對那些自稱是亞伯拉罕子孫的猶太人說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」
主往下更將他們不信禍的理由，告訴他們；也們不信，是因為魔鬼將一種說謊的惡性情，種在他們心裏，「我將填埋告訴你們，你們就因此不信我。」(約八45)有的人相信謊言此相信真理更容易，因為他們有這撒但說謊的性情。這叮以在他們反對真理上看見。無論何時，將真理介紹給他們，好像真埋就在他們裏面挑撥他們反對。
在使徒行傳第十三章八至十節，我們叮以藉著行法術的以呂馬在也攔阻力佃不信真道的事上，作個例證。旭為何這樣作，不是因為他想信道是不對的。簡單說來，是因真道攪動了在裏面之撤但的性情。「保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說，你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善(義)的仇敵，你混亂主的正道不止住麼？」
注意，保羅在這裏並沒稱他為罪惡之子于，但稱他為「魔鬼之于」。我們特別需要聖靈的恩膏好藉以認識撤但說謊者的詭譎，並有力量來完全的勝過牠：魔鬼也能將牠的謊言充滿在信徒心裏。這可以在亞拿尼亞同他妻子撤非拉的事上看見(徒第五章)。就是原初教曾尚有五旬節的空氣，也不足以防禦仇敵的詭計。
許多人可以辯駁說，像亞拿尼亞、撤非拉那樣的人，並不是神真實的兒女。我不能找出圓滿的憑據，證實這個理由；但我總覺這個是臆想的。這樣的思想，不過顯明許多信徒以危為安的去過生活呢？我們裏面的事有些是撒但作工的地位，在夏娃的事上，是她眼目的情慾，在亞拿尼亞、撤非拉的事上，是他們心中的貪婪。
撒但
「撒但」這個名字，意即仇敵和控告者。這個名大概是專用在一個大惡靈的身上。這是指著埋伏、陷害、抵抗、毀壞、陷人於刑罰或苦難中的那位。我們從路加福音第十八章那個屢求伸冤的寡婦身上，得著一個例證：我們看見她受仇敵的壓制，我們聽見她呼求說：「我有一個對頭，求你給我伸冤。」這個比喻所教訓的功課，就是常常向神祈求，為勝過仇敵撒但的一個方法。
仇敵常是控告，使神的兒女降服在一種自怨自訴的心靈之下，毫無喜樂的力量。並常想將他們引入錯誤，或證明他們已經錯誤。信徒們彼此吹毛求疵，大牛也是直接從撒但──那控告弟兄者來的。邪靈在神的兒女周圍造出一幢定罪，彼此不相信並分離的空氣。若我們要與基督一同作王，那就勝過撒但作仇敵和控告者，是一件絕對緊要的事。
最後用以勝過撒但之重要的兵器，就是「羔羊的血」和「我們所見證的道。」(啟十二11)做但因著信徒在生命中有許多的失敗，叫牠緘口不言，藉此反對信徒的見證。牠要積極的在信徒裏面，造出一惺輕棄自己的心攔阻他作基督的事工。那控告人的常常如此壓制信徒的靈，叫他的眼睛專看自己裏面，卻忘記了我們是與復活的基督聯合的。撒但是最會叫人灰心的，因此信徒當反對一切從撒但出來的灰心。
「成功了一切‥‥‥站住」(弗六13)
我們的仗已經打完了麼？若已經打完，讓我們所得的陣地上站住。讓我們在所爭得的地盤內作王。若這爭戰是一種的試煉，我們也要這樣的「站住」。
作王是在得勝以後，就是在曾經劇烈爭戰的地方作王，學習如何管理我們生活的環境，好使我們當基督來的時侯，配與祂一同作王。「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的。」讓我們在「站住」等候王來臨的時候，常常思想這件事，直到我們在靈中能預嘗一些來世的滋味。
第六篇 作王生命的安息
我們是處在靈性最緊張的時期。與黑暗權勢爭戰的結果，就是信徒受折磨。撒但不斷的造成人世的爭戰，和靈界的爭戰。牠的目的就是要「折磨至高者的聖民。」(但七25)本章除了在字面上，與歷史上的應驗外，也是很清楚的顯在。
聖徒的爭戰
我們讀但以理書第七章二十一節的「與聖民爭戰」。這場的「爭戰」今日正打得厲害。牠起首是在靈界裏，但慢慢的進展，就成為國家和社曾的不安。近年來，許多神的子民在靈界中所經歷的爭戰，已經成為人類爭戰的先驅。今日世事的光景，是已經在靈界裏發生過的結果。所有世上的爭戰均先發難於信徒，好挫折他們，使靈界之藩籬盡撤。因為他們是撒但攻擊世界最後之攔阻。
在將近二十年前已經有人聽見應當與魔鬼交戰的呼聲，但大多數並不注意這呼聲。看不見的能力就因此侵入；世界就失去屬靈的平衡，人類的心思就受了攻擊，世上的事便失了靈界上的掌管。世界的大事，就在紛亂中進行，猶如一群的馬卸去嚼環，斷了纏繩，疾馳而去幹牠破壞的工作。因此各處的社曾就起了極大的緊張。在信徒身上，也就漸次發生了靈性的緊張。
我這一段話，是特別對那些因爭戰的壓迫，覺看困憊的人發的。靈性的緊張對於身體的能力，和生命的能力，都有不好的影響，以致人不能盡他的職事。因此，當你剛覺得緊張時，就要絕對的停止。當人的靈和思想過了它們的力量時，靈就失去它的輕快，思想就失去它的敏捷。靈的全部變為遲鈍，以致不能與聖靈同工。
恢復的安息
在我們未被提以前的爭戰，是一個最後緊急的爭哉。許多人覺得精疲力竭，喚弱不堪。若我們沒有學曾安息的功課，我們是不會到底的。若我們不明白怎樣在靈中得著恢復，就沒有一個能在這個爭戰中支持長久，而不被牠弄到無可如何的地步。「快跑未必能贏，力戰未必得勝利這是說單單有屬靈的能力的，未必得勝。但那些有智慧知道怎樣運用神所賜之能力的人，是必勝的。
你覺得在這爭戰中已量無力了麼？你是不是受了試誘要降從呢？你覺得你是毫無一點餘力麼
？在你的靈中你覺看已有幾分死氣了麼？你的需要就是安息在神安置你的地位。你是已經「與基督耶穌一同坐在天上的。」(弗二6)安息在那裏，你的靈就要從新得著能力。
你如同一個水泉，要供給許多人的需用。泉雖已空虛，但不久仍可以湧滿。你安息在你作王的主裏面，他的生命要充滿你，你就預備妥當，作新鮮的工作。
在靈性軟弱的時候，若單單知道自省要找出生命上有失敗的地方沒有，量大有危險的。除非你買在曉得你靈軟弱的原因是由於失敗。不然，你這樣作，乃是不智。最好的方法，就是安息在那作王的主裏面，等吔使你從新得力以後，讓祂解釋那個原因給你明白。
以利亞在迦密山的爭戰，和為國民祈禱完了以後，就逃到曠野裏去；神看見他量在一種大大頹喪的光景中。神向他作甚麼？神餵養他。在這戰後困憊的情形中，毫不對他提到那攻擊他使他懼怕的靈。多少時候，我聽見基督的工人們，不餵養那因爭戰而困憊受創的戰士，反倒加以責備和輕視。你不要期望你自己或別人過於神所期望坐下
靈性緊張的神的醫治。若我們在這些紛亂的日于中要得勝，我們必須學習安息及抵擋。不宜一味的努力。不然，我們雖然繼續的奮鬥，卻不能得神的喜悅。因為與看不見的權勢爭戰，有一種使靈擾亂的傾向，甚至使他失去了平衡，靈就陷入緊張枯乾的光景。
基營從來沒有這樣緊張。雖然祂一生是勞碌 費力的。你從不能找出仙的靈是擾亂不安的。帕常是恬靜；他對未來之事總是綢繆以待。在約翰福音第五章十九至三十節的話中，顯明了這個秘訣：就是基督從不憑看自己作甚麼，乃是憑看地的父作。我們讀第十九節：「耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，于憑看目己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，于也照樣作。」在第三十節又說：「我憑看自己不能作甚麼；我怎樣聽見，就怎樣審判；我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」
祂確實知道了祂父所要作的是甚麼，牠就去作甚麼。因此，牠的生活是不曾緊張的。基督已經呼召我們來倚靠祂，像祂那樣倚靠天父。所以牠說：「離了我，你們就不能作甚麼。」
使我們有作王可能的生命
只有基督的生命，能使我們作王。在羅馬書第五章有兩處經節說出這件事。在第10節我們看見，我們是「因與祂的生命有分，所以得救。」(康尼別爾)此處「得救」的意思不僅是稱義，乃是指看拯救我們脫離一切皓制我們的事。但在第十七節，我們看見我們是因與禍的生命有分，得成為君王。
「若死作王是只因著一人(亞當)所犯的罪，何況那自白接受豐盛之義的人，豈不更要因耶穌基督一人在生命裏作王麼？」(康尼別爾)基督的生命，是神創造君王的原料。
在羅馬書第六章我們看這坐命如何發生效力在我們身上：第一，要承認我們這相信(信入)基督的，是受浸歸入祂的死。這樣，一面我們與我們的舊生命斷絕，一面就進入基督的生命裏，以致我們一舉一動有新生的樣式。其次藉著獻上我們自己給神，像那些從死裏復活的人。「死山──「復活口我們必須捨棄舊的生命，而去得基督的生命；我們必須脫去售人，穿上新人。
許多神的千民沒有在生命中作王的緣故，乃是他們從未捨栗他們自己的生命。他們繫戀於他們的生命；他們能為著神捨棄許多別的──財產、時間等等，但捨不得他們的生命。若不是捨棄自己的生命，那麼與基督同釘於十字架，是甚麼意思呢？
保羅說：「我已經與主同釘十字架；現在活看的，不再是我，乃是基督在我裏面活看。」(加二20)「不再是我」，當我們拒絕「我」的
牛爭的時候，巷弩離咕手萃憚睪回。這生命是一個作王的生命，有一切作王的可能，蓄在裏面。
在基督裏面
我們怎樣過一個為王的生活呢？f5是藉著承認我們是與基督聯合的。「在基督裏面凹這句話，是這生活的鑰匙。這是指看信徒所在的範圍。這生命不僅是一個法律上的關係；乃是一個新的原素。保羅說：「若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」(林後五
17)此處並不是論信徒的光景，乃是論信徒在基督耶穌裏所有的原素如何。那原素是不曾改變的。 基督徒縱不知道他在於這地位上所有的一切特權和福分；但他生命的原素並不因此改變。這種的生命，乃是他生活的境界。失敗的基督徒，每想靠看自己的力量，除去那些在他生命中攔阻他生長的事物；結果乃是叫他轉向自己，失去他在基督裏面的利益。
同坐
「耶和華對我的主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵成為你的腳凳。……你要在仇敵中掌權。」(詩一百一十1-2)「神又叫我們在基督耶穌裏與吔一同坐在天上。」(弗二6正譯)邁爾(H.A.W.Meyer)說，這個可譯作
「祂使我們在天上的地方與牠同坐，所以，我們是在那升高者的國度裏有分的。」
神對於祂兒子的計劃，也是對於那些與兒子聯合之人的計劃，就是我們應當管治我們的仇敵。這件事的成功，是藉著我們與基督同坐，並藉著有分於神所賜給基督的得勝。
在這種爭戰中是不會緊張的，因為作1的是神。我們知道神的旨意和目的要使仇敵作我們的腳凳。不是這樣確貫的知道，曾使我們去打許多無須有的爭戰。不是常有人問說：「這是神的旨意讓仇敵作這樣作那樣麼？」
除非你確實的相信，神的定意是要你的仇敵不能再在你的頭上壓制你，反而在你的腳下作你的腳凳，你的靈是不得絲毫的安息和滿足的。當神的兒女被攻擊，知道神是為他們爭戰的；並且更將他們的仇敵放在他們的腳下時；這是一種何等的安慰呢？
謹慎
不要陷入一種急促的靈工和靈戰。我們要謹守自已，不要進入一種不能遏止的地步。若這動力是你的力量所不能制止的，你要被牠強迫看前進，直到你跌落下來。我知道，有的人到了這幢地步不敢停止，反動力更大，以致發生極端的失敗；因此他們前進過於他們所應當前進的。這樣的事是不該有的。若神不加以攔阻，這樣一直下去的結果要極其悲慘。
千百的基督徒是受了失敗的苦楚。他們若知道何時應當停止，和怎樣的停止，這些苦楚就可以避免了。不要忘記神注重禍的工人，過於禍的工作。若我們想吔是少注重我們，而多注重祉所托付我們的工作，我們就是誤解了神。神不是個監工者。
神無論選召你作甚麼，禍要賜給你以能勝任之靈。因此我們應當認定這個又美好，文普通的定律，不要作過於神所賜給你力量之外的事。若過了你的靈力，你要開始倚賴自己的力量，這就是災禍的開始。甚麼時候，你緊張起來，就在那時候你不能作屬靈的工作，也不能順從靈而行。遠是一條緊要的真理。
藉著這叮痛的結果，你應當知道你是在甚麼時候離開靈的工作，而倚靠自己的力量。除非你安息在神的裏面，你不能有純潔的屬靈生活；除非你學習將魂的生命並一切屬牠的火熱、急切、不安靜，放在你的治理之下，你也絕不會有高深之屬靈的工作。
掌權
「掌權」是與主基督一「同坐凹在天上的結果。聖經告訴我們說：「治服己心(原文作靈)的，強如取城。」(箴十六32)我們經過一切屬靈的訓練，乃是預備我們來掌權；先治服我們自己的靈，再治理我們的環境，並神安置我們工作的範圍。
「治服自己的靈」是甚麼意思？
這意思就是實行自治。有一種教訓說：「自治的自身是屬肉體的。」這樣的教訓乃是一種錯誤的教訓。基督徒不明瞭他們的墳我，所以，他們不敢出一點的力量，懼怕他們所發的力量，是一種壞的屬於自己的力量。他們聽人教訓說：我們應當讓聖靈治理我們的生命，他們就被動的降服而受冶。結果，他們在生活上的自治力，比他們未悔改以前，更形減少；他們放棄他們以前所運用的自治力，就成為軟弱的，和缺乏個性的人。也們要知道：聖靈的工作需要他們同工的。他們若不作工，聖靈就不能管理他們。結果，就是他們既不是被自己所治，也不被聖靈所冶。
在加拉太書第五章二十四節，我們看「節制」(或「自治」)是聖靈所結的果子。這果于是藉着聖靈產生的，且顯在那些被聖靈所管治的人身上。屬靈的自治，與屬血氣的自治，所取的方法，和訓練的程序是相同的。但許多神的兒女誤會，以為不必自己用甚麼力量就能得著。
「管治我們的環境」是甚麼意思？
基督徒每忘記了地們對神所負關乎環境的本分；因此，他們在神安放地們的地方上失敗了。這樣的失敗有兩個原因，不是由於這個，就是由於那個。第一，他們在日常的生活中，不能順從聖靈而行；第二，他們被動的態度，將一切責任盡歸於神，自己窄不負責。他們將他們的環境交給神管理，他們自動的放栗他們的管治。
我記得很清楚，當神啟示我這個真理時，我就改變了我的態度，並對神說：「神阿？我在我有環境中要持守我的地位，並定規要為你管理這地方。」當我起首與神同工時，混亂漸漸退去，一切都就緒了。千百基督徒的家庭，和環境混亂到了極點，都是因著這被動不間的緣故。
家庭的事務發生錯誤，買賣陷入紛亂中；負責的基督徒還說他是信靠神，要神保守這一切不至於錯亂，並且誤曾以為神既准許這些苦難臨到，是與他有益處。這樣的思想，引導人預先接受苦難，過於接受益處。這麼一來，就為魔鬼修平一條達道，使牠走在他們面前；照樣，一個有理性的信心，加以自己活潑的與神同工，就為神開一條達道，使神走在我們前面。
「你要掌權。」──請記得：神斷不替你作你自己所能作的；至於凡他所要作的，禍也必藉著你而作，斷不離開你作甚麼。惟獨當你不能應付你的環境的時候，祂要離開你單獨作工。
「在神安排我們的工作範圍內操權」是甚麼意思？
毫無疑惑的，神是藉着現在交托我們去作的事，訓練我們作將來的治理者。在馬太福音第二十五章所記之分受銀子的比喻裏，很清楚的告訴我們誰是合格管理許多的事，誰是不合格的。主稱讚那忠心的僕人說：
「你這又良善，又忠心的僕人；你在最小的事上有忠心，我要將許多事派你管理；進來享受你主人的快樂罷。」這幾句話教訓我們，將來我們所掌的權如何，全憑我們現今在工作上忠心勤勞如何。忠心的意思，是將基督所喜愛的，放在前頭。所以我們先要藉著祈禱，學習在神安排我們的工作範圍內操權，將所有的工作，全握在自己的手裏，而為神治理之。祈禱能使信徒儆醒，並使他屬靈的知覺敏銳，更能使也於惡勢力未來之前，預先知道，並且祈禱使惡勢力遠遁。他因覺得他自己的責任，就不得不轉向神。他學習從祈禱的望樓上，觀察時景，知道惡勢力何時要來。
黑暗的權勢每每襲擊信徒，要把地從神安排地的地位上推去，使他不能操權。其實，在靈裏持守我們操權的地位，乃是他所需要的。基督的工人們，所以常常失敗了，都因為他們忘記了，他們是必須為著耶穌基督持守陣地反抗仇敵，直到在主前交賬的時候。
祈禱與實行是攜手並進的；但神的多少兒女們，對於他們的工作，存有一種被動的態度。這態度使他們成為軟弱，使仇敵有所藉以攻擊他們。仇敵不願基齊人發現牠的個格；當他一有動機，要為著神所給他的工作站住，並抵擋，牠就要大施反對。
你要掌權
這純全是一件屬靈登峰造極的事。天然生命與屬神生命的爭戰若末準本，使達不到這一層。因為魂的生命若強過屬靈的生命，信徒就很難管治他的靈。屬魂生命的作為強壯的動作，要叫屬靈的生命軟弱下去，並使他的靈反受魂的轄制；當試煉的時候，他的靈正需要剛強，卻不能如願，他便大大的失敗了。
當一個信徒是屬魂的時候，他行事為人是憑看感覺、激刺、情感、理智而前進；當他是屬靈的時候，他的行事為人便為屬靈的悟性和信心所管埋。魂是受血氣生命節制的，十字架結果了這個生命。魂-失去他的能力，便成為靈的僕人。
要有這個經歷，信徒必須願意捨棄他整個的舊生命。我們須記得，魂的生命雖有壞處，也有它的善處。它的善處，較之那些明顯的罪惡更難對付。它能為神發熱心，它那不倦的能力是它特性中之最著者。靠看肉體的能力為神作工，充滿了活動，有頂多的計劃，刀法，要使神的道興旺
；或者不會安靜，心思常是活動，在他們的形態上是毫無安息的。在這一切的事上都顯然表明無聖靈的同在。因為聖靈只能在安靜的空氣中工作。
前面所稅，在神工作中一切屬血氣的活動，都有壓制域的影響，並使靈的本能變為遲鈍。結果，這人就以自己的情形對於靈的需要十分麻木；完全不受靈的節制；還以為已經滿足，他工作的結果是如何的了不得。我們若非完全服在聖靈管治之下，我們裏面是沒有安息與和平的；讓我再說，各答他是和平得著成功的地方。
操權勝於爭戰
因為操權是表明打完了戰仗，實行管治一切你所攻服的。「打倒了…一切…站住。」(弗六13康尼別爾)
有時在你的經歷中，你覺得你那一種屬靈的摔較，並不能使你進步，反倒使你的靈軟弱。這就是告訴你不要摔跤了，要在靈裏操權。操權不建不包括爭幣；但是教曾當此末世時，反對她的能力是大而且奇，惟一前進的方法，是藉著操權治服一切執政的、掌權的。因此，讓我們快快完成我們個人的爭戰，使我們可以與基督一同在靈中採權，治服仇敵一切的能力。
第七篇 基督必要作王
「因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。」(林前十五25)
當耶穌基督再到地上，祂要像一個君王來治埋這地，祂來「與罪無關，乃是為拯救…。」(來九28)祂要來治服一切的仇敵，那些和祂一同作王的，要與他一同降臨。他們就是那些在今生接受「洪恩又蒙所賜之義的人」，他們已經學會怎樣「因基督耶穌一人在生命中作王。」(羅17)
今日所發生的一切大事，都是要催促基督作王，牠們急速的釀成這個局面。我們從這個立場上觀察世界，我們就更明白今日世界所遭遇的一切事了。所以神正在廢除人的管治與權柄，好以宇宙中正當的地位賜給地的兒子。所以在希伯來書第一章2。節告訴我們說，神早已立祂為「承受萬有的」。神對基督說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」詩二8)
神要為禍的兒子成就這個計劃，必須有三件事發生(1)撒但必要被廢除(退位)。(2)惡人必須被征服。(3)神的子民必須經過訓練到配與基督在地上一同作王。
撒但必要被廢除
當聖徒與基督一同顯現的時候，魔鬼就被扔在無底坑裏一千年(啟二十1-4)，請你謹慎讀過這四節聖經，並向牠們說「阿們」。我們對於這件事情的成功，也有所當盡的重要本分。就是我們單本自己必須勝過魔鬼。
基督勝過魔鬼這件事，必須傳遍於基督的領土內。十字架完全的信息必須傳出，才得成就這個。可惜撒但在各各他已經戰敗的事實，至今尚未清楚的傳講出來。主耶穌在約翰福音第十二章三十一至三十二節說：「現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」
我們不要等到基督與眾聖徒降臨作王的時候，「才趕出」這世界的王。現在就要下手。根據於各各他的得勝，我們應當如此作。按看在啟示錄第二十章的應許，這件事是終必成功的，因為基督得勝的工作已經完成了。
在最近的十餘年來，神常以奇異之亮光賜祂的信徒，叫他們看出與黑暗的權勢爭戰，是信徒一部分的工作；信徒方面也常以祈禱來攻擊魔鬼，目的都是要廢除這強暴的君王──撒但。
我們應當自問：「我的仗已經打完了麼？」個人方面的得勝，對於撒但最後的廢除有極大的關係，我們每一次勝過仇敵，都是促成牠最後的傾覆。
基督必要作王──等──一切仇敵都放在祂的腳下
我們對於廢除撒但這件事應當有怎樣的態度呢？我們當堅決的相信：撒但同牠一切的軍兵要被扔在無底坑。神無論要作甚麼，禍總量先在祂的子民裏面創造信心。今日使他們相信那件事能成功。神正為著傾覆撒但與牠的軍兵在他子民裏面作此工夫。
惡人必須被治服
廢除撤但以外，就是要治服人。人的敗壞天性是撒但的工廠。當基督來到地上作王的時候，地不是除滅人的敗壞天性，乃是要治服他。那時人要勉強順服基督。一切的罪惡要即刻的廢止。惡人的權勢要剝奪得乾淨。一切政府的敗壞制度安被毀滅，一個公義的政府，要在基督並神聖徒的治下建造起來。
現在這件事工正在醞釀看，將來要有最後的成功。我們現今看見許多國度傾覆，也看見許多國家藉著強權立國的逐漸破壞。但信徒在這件緊要的工作中，所當盡的本分是甚麼呢？
若信徒個人勝過黑暗的權勢，與基督傾覆撤但的工作是有極大的關係的；那麼信徒豈不應當也勝過惡人麼？信徒是與基督一同轄管萬國的(啟二十4-6)。世界必須為這事預備，今日正在發生的政治上的改變，是何等的迅速呢？
今日攔阻人惡性發展的藩籬盡撤。歐戰已將人裏面最壞的惡毒都顯明出來，不像從前那樣的有所顧忌。這世界的不寧，並不是甚麼好現象，乃是人裏面罪的暴露。神為何准許這攔阻者被撤去不攔阻呢？神這樣作，安見得不是神要試驗禍的子民，並激起他們來反對人的惡性與牠爭戰，好預備基督親身來作王的時候，得著見人最後的降服？又安見得不是教訓他的子民，人類的天性是全然敗壞，是離棄基督的，並需要傳講十字架為他惟一的救法呢？
人全然是敗壞的這件事，現在神的子民相信的愈過愈少，或者口說相信，卻把它另意解釋中也有許多人雖然持守人是全然敗壞的道理，但同時在實際上卻顯然相信人有他本來的善義，相信每個人裏面都有「一點的靈光」。
羅馬書第三章十至十八節，實是一切在基督以外之人的真像，為何我們還盼望有甚麼與這些不同呢？不義、迷惑、悖逆、無神、剛愎、無用是他們的光景(三10-12)。神的子民第一必須相信宇宙是滿了罪惡的，而起來反對牠；也必須有一種積極的爭戰，反對那褫奪神權的人的惡勢力。但是我們未掌權以前，自己必須先被神掌管。若我們還未學會順服神的旨意，無論在這今生那一個範圍案都不配掌權。
在啟示錄第三章，我們有一個可憐的圖畫：就是基督作教會的外面。他正當的地位，應在中心，卻到了外面去。但注意這章裏人的地位是何等的顯大呢？「我是富足」──「我一樣都不缺。」我們看這裏的人眼睛專看自己、看重自己，且是完全滿意自己，──毫無一點順服，或降服的表示。「我」登了寶座，基督卻作十字架上。注意造圖畫的反面──基督說：「得勝的，我要賜他在我的寶座上，與我同坐。」
所以信徒末坐那寶座之前，必須先在他的生命裏除去了「自己」，讓基督在他心裏作王。「我」的實座與基督的寶座是不兩立的。在教曾和世界中，這兩個正在爭戰。神在這些日子就是要呼召我們，來反對「我」的掌權。對於神要傾覆人在宇宙中所有霸佔地位事上，我們這些神的子民，應與神同工。
讓基督在我們心中得著正當的地位，讓祂管理我們整個的生活，使我們生命的各部，對吔都是和合的。基督徒所受的苦，都是因看沒有與基督和合的緣故所致。但是，當我們向基督開了心門，基督就手拿得著我們的生命，並用看祂死的能力，將尊貴的與卑賤的分開，使我們的魂得著釋放，來與祂聯合，這樣就有與祂同坐寶座的資格。
祂不只是要我們在我們個人的生活和環境中作王，也要叫我們配得在轄管萬國上能以與祂同工(啟二27)。我們必須學習藉著祈禱來移動那移動大宇宙者的手。我們必須學習知道神是天地的主，祂的旨意要行在地上，如同行在天上一樣。地上的事，就要與我們發生關係了。我們不要再說：「我不是屬這世界的，所以這些進行的事，不是我基督徒的事。」我們寧可這樣說：「這世界是屬基管的，祂快要來作王，因此所發生的每一件事，都是向看這個方面，來成功這最後的事──基督登極為王。」作王的靈是在我們裏面了，我們現在是「成為王」的；讓我們學習在祈禱中管理萬國，藉著祈禱除去一切我們所能見的世界罪惡，並使一切的良善得以進來。
但有人說：「這尚非其時，世界是要變壞的，我怎能有信心求罪惡鎖除呢？」不知神將來要成就的事，都是看我們現在有否「祈求」。「你們若求……我必成就。」(約十四14)
基督說：「因著選民的緣故，那災難的日子就減少了。」(太二十四22)但選民若不注重那日子的「減少」，卻只看這經上的預言要如何應驗，那結果要怎樣呢？我遇見許多的基督徒，他們盼望大災難來到，因為那是在聖經中預言過的；但極少的人知道那些災難的日子應當減少。我們的祈禱，應當多多注重減少現在和將來的災難，讓我們反對不法的事，就是那些引起世界大戰之各處不法的事。這不只是超然的惡勢力的顯現，簡直是人的惡性叛逆，否認耶穌基督的王權和政治。
神的子民必須經過訓練與基督在地上一同作王
無論我們將來的基業是甚麼，我們現在就要藉著信心支取來應用，並須在我們現在的生活上，得著些屬於將來的經歷。「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，牠曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督，從死裏復活重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」(彼前一3)
甚麼是一個活潑的盼望？不是我們預先得了憑據的時候麼？保羅在以弗所書第一章三至四節說：「所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神的子民被贖。」「聖靈是將來基業的憑據」，是甚麼意思呢？就是我們已充滿了承受將來產業的靈，以致我們在靈中，一直進入那末向我們顯明的產業裏。
聖靈教導我們，現在就要藉著信心去得著快要在實際上得著的產業。祂也為著我們的產業準備了我們。若我們要在基督作王的時候一同治理這世界，我們必須為這件事有了預備。聖靈如何準備我們呢？祂要賜我們能力，使我們現在能勝過人的敗壞政治，並賜我們一個分辨的心思，使我們現在能辨別是非。
神的子民對於公義和正直的標準是何等的糊塗。聖靈要引導我們在我們每一段的生活上，去察驗那是和非的習慣律。若我們對我們每日所作的每一件事上問說：「這個對麼？」──「還是不對呢？」我們日常生活和談話上，要有何等的改變呢？有人說，「有的人對於為善
太懈怠。」但聖靈要激動我們這怠惰的性情，一變而為勤奮的性情，來分別是非，而我們自己也成為知覺更靈敏，良心更清潔的人。
你對於基督的再來，和你先事承受你產業的盼望，是一個「活撥的盼望」呢？還是一種理想和感覺的相信呢？一個「活撥的盼望」是出於一個活撥的信心。一個活撥的信心，常是產生一種屬靈的經歷，使我們的生命受了影響。「凡向祂有這盼望的，要潔淨自己，像祂潔淨一樣。」(約壹三3)
神正在預備一般得勝的信徒，要他們有分於基督的寶座──就是要他們參與基督的政治。他們必是蒙神特選的，預備好的，並在現今作得勝的子民，他們必是受過基督的訓練的。
「那得勝又謹慎遵守我命令的，我要給他權柄，制伏列國。」(啟二26偉氏譯本)我們中間能達到這──「謹慎遵守」標準的人，是何等的少呢？這樣的人在實際的生活上，已將他們不服約束之惡性，藉基督死的能力制伏了。所以在我們日常的生活上，我們必須學習在每年事上，順服基督。
學習治服(管理)自己的靈，是將來掌權的預備。自治也是聖靈的一種果子。我們的惡性若不是經過十字架，我們斷不能治服我們的靈，因為我們的肉體是絕對不服約束的。「因為不服神的律法，也是不能服。」(羅八7)若至終不服約束，那就惟有使瑰繼續受擾亂而已。十字架乃是惟一的救法。
我們只有向我們的舊人死，我們饞得從牠的捆綁中得釋放，我們也只能在基督的死裏向牠死
。當我們藉著永遠的靈，將我們「已回的生命帶到基督的十字架，就是祂的死裘的時候，聖靈就應用基督贖罪之批的全力，以對付我們的惡性，使我們的靈從捆綁中得著釋放。我們就獻上自己，歡歡喜喜的，順服基督。這就是得勝者對於作王的預備。神在我們末經過十字架的訓練以前，不能以「能力」交託我們。
第八篇 現在都來到了
「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。」(啟十二12)
基督要親自在地上作王這件事，要首先顯明在那儆醒的人的靈裏。這必須先在人的靈裏，在人的信心裏，成為一種實在的情形，然後，基督的國度才得實現。
在啟示錄第十二章七至九節，我們看見天上起了爭戰，這爭戰的結果，就是撤但政治的權勢和地位被傾覆了。我們就在這裏看見第十節：「我神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄現在都來到了。」這一節是啟示錄全書的中心。每一件事都是向看這個進展，直到有聲音發出說：現在都來到了？」甚麼都來到了？
一、救恩
這是指著從撒但和牠「空中」之惡魔的政治和權勢下得蒙拯救說的。聖經中「救恩」的意義即拯救。就如保羅在排立比善第一章十九節說：和權勢下得蒙拯救說的。聖經中「救恩」的意評語看你們的祈禱，……終必叫我得救(拯救)。」請記，那時保羅是在羅馬的監獄中。
「救恩」是不只一方面。我們看使徒彼得在仙的前擋第一章五節說：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」這裏的「救恩」是將來的，是救贖完成，──變妥富富的得著我們的基業說的。「信心‥…救恩凹就是以信心接受這救恩。在第9節表示同義的意思──「並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」(彼前一9)所以，讓我們現在藉著信心去得著我們所當承受的。
在羅馬書第十三章十一節，保羅說：「你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們(的救恩)得救，比初信的時候更近了。」在這幾句話上，顯明保羅心中所盼望的，就是主再來時所顯現的拯救。
現在我們看腓立比書第二章十二節：「當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩。」(正譯)這與羅馬書第十三章十一節所論的並非一事。腓立比的救恩，是屬靈的，拯救我們脫離舊人的行為。羅馬的救恩，是拯救我們脫離撒但懼下和這個世界敗壞的制度。
我們在希伯來舊第二章三節找到這救恩的雙關語：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢
？」遠足寫給希伯來基督徒的，因此這不是指看脫離罪惡刑罰的救恩。所以這信息並不是寫給那尚未得救的人，乃是寫給那些已經跟隨基督的人。
在希伯來善第一章二節基督是「預先定下之萬有的主。」(偉氏譯本)在第二章十五節，我們讀：「將來的世界，神原沒有交給天使管轄刊這樣，我們怕要「忽略」的「救恩」，就是基督為承受萬有的主，我們也在其中有分的救恩…。換句話說，就是世界從撒但的權下得拯救，神的眾子顯現出來，與基督一同作王的救恩。
我們是忽略這救恩的麼？我們是否以個人從罪中得拯救並有天堂的盼望為滿意了，卻忽略基督拯救我們之最高的目的麼？這救恩比我們初信的時候更近了，我們豈可不「因我們的救恩近了，而挺身昂首麼？」(路廿一28)
這救恩的實際，要先在我們的靈裏顯明，然後要從我們裏面發出一個活潑的盼望，使我們能夠相信我們的仇敵撒但，終必被扔在無底坑裏。
二、能力
「能力」這字希臘文是「都南米司」，即本有的能力；藉著在世的教會所顯出的得勝能力。當教曾在五旬節接受從上面來的能力時(徒一8)，基督的身體中就貯藏有一種能力，但這能力的增
大或減小，是照看信徒道德和屬靈的情形而定。單作這能力顯然的實現出來了。現在實現了，使信徒達到祂實在的地位，遠超過一切天上執政的掌權的。這是那在教會中的能力顯到極點了。
現在都來到了。──信徒不再是軟弱的、退讓的、舉刀的，乃是靠看神的力量成為剛強的。從此那在基督──就是全體的頭裏面豐富的能力，要顯明在牠身體上(弗一23)。這能力的本性是屬靈的，所以牠的顯現是要信徒的靈剛強。沒有甚麼能使靈強壯像與那看不見的權勢爭戰一樣。
與黑睛權勢的爭戰，為我們作了兩件事：一顯明靠肉體爭戰──想用人的力量，藉自己的能力勞動是全然無用的；二要催逼我們去倚賴聖靈，因祂在爭戰上實在成了我們的「都南米司」，使我們與仇敵爭戰，覺得綽綽有餘。
你能甜：「現在都來到了麼？J你已經失去你自已屬魂的力量，而代以屬靈的力量麼？這是將來作王的預備，基督的肢體，要用這能力驅逐黑暗的權勢從他們天上的地位下來，並超過了他們而在他們的地位上掌權。
三、神的國度
神的主權。這不單是指看撒但為王的終局，日下乃是小節目于。人是全然離神獨立掌權的，神好似是被他們放在宇宙之外。我們已經聽了許多「德謨克拉西」──民治的主義。但是神所要的乃是「賽歐克拉西」──神治的主義。這後者的政治，已經在牠子民的心中建設起來了。
在腓立比書第三章二十節我們讀：「我們都是一個政府的公民，就是現在存在天上的，我們對牠有我們的權利和責任，我們也是切切等候救主從那裏降臨。」(看Companicn
Bible小註)我們是這國度的公民，這國度的權威和能力，不能受限制。這國度是一個治理地的國，要在最後征服一切有能的、執政的、掌權的。這國度的範圍是屬靈的，她的能力是藉著教會──基督的身體：「那充滿萬有者所充滿的。」(弗一23)顯明出來。祂雖然不屬這世界，她對於世界的事卻有重要的關係。
今日在我們周圍所發生的「震動」，正是神的國度臨近的事實。西此外邦國權的結局，是可立待的。在這件事上我們所能盡的本分是甚麼呢
？我們的本分就是活出一個天上公民的生活，確實承認撒但的能力、權柄，以及一切人的敗壞政治都要到了盡頭。並在我們生活和事業上，讓神來管治，使我們所盼望的國度未來之前，在我們身上光有神治的景況，作為神治的榜樣，先嘗那神治的滋味。
保羅在苛林多前書第二章九至十節說：「神為愛祂之人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有神藉著聖靈向我們顯明了。」若我們沒有下面這一句，我們就完全失去保羅的用意。他的意是說神為我們所預備的萬有，是藉著聖靈向我們顯明的。
神的話清清楚楚的告訴我們：聖靈是我們基業的憑據(弗一13-14)。並且「我們這有聖靈初結的果子，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」羅八23)
四、祂基督的權柄
基督復活以後，對禍的門徒說：「所有的權柄都賜給我了。」(太廿八19)這權柄就是指看啟示錄第十二章十節所記的主權和能力說的。這權柄最後要藉著他的教會，並在牠的教會──基督的身體裏──實現出來。
在我們的中間，已經有許多人開始看見他們的地位，是與基督同坐「遠超過萬有凹的地位。但我們更要知道我們「與祂同坐凹的目的，是要那所賜與元首的能力與權柄，也當在身體上得著盡量的發展。現在基督再來已經近了──我們還不尋求基督的權柄帶著能力進入我們的靈裏麼？
「現在都來到了！」你是否一個儆醒者？若是的，在你的靈中對於「我神的救恩、能力、國度、並地基督的權柄，現在都來到了。」這句話，有甚麼回聲呢？讓我們收拾我們所有的，並「持守」著？王已經在途中了？
給讀者的幾句話
在十二個月以前，神清楚的指示我：我們這為基督徒的，要免去那要臨到世界的，惟一的方法就是我們當藉著信心，在靈裏，站在基督的國度裏，並為帆的身體就是教會，堅守這地位。
我們許多人多半是受了環境中無生氣之事的影響。我們覺得我們的禱告並不像從前那樣得著相當的結果，我們或者要疑惑到底是為甚麼才如此。豈不是我們應當調換一個地位來禱告麼？
若這個世代要過去，自然的這個世代要無生氣。我們已經證實這舊時代正在結束，舊造──正在「敗落」，因此，若不藉著信心在新造裏面得著我們的地位，我們就不免要受舊造的影響。
要注意這件事──以前的事是正在過去之中，所以我們不當繫戀牠們；不然就要與之俱沉。我們若站在基督的主權，與國度裏，──藉著信心邁出一切舊造的範圍，在靈裏進入我們的新地位，──我們就能運用來世的權能，與一切的邪惡爭戰。
第一，讓我們取這廣大的態度，好應付環繞我們的每一件事；就是：我們現在已經了結了一切舊的，我們現在在每件事情上，要靠看新的能力向前進行。詳細說來，我們必須用信心將我們的家庭，我們的環境，我們在教會中的服務和工作，以及我們對地上事業的關係，舉起使之升入基督的國裏，和禍的管理之下。
祝威脫博士說：戶基督的教曾是超乎天然的，也是超乎國籍的。」若我們基督徒只存看一種愛國的精神來對付關於國家的事，我們就要陷人五里霧中。在實際上，我們受國家主義的影響到了甚麼程度，我們的軟弱也就到了甚麼程度。我們是以天上公民的態度來對付這些事，我們才會成為神的能力，真幫助世界。
在我們個人環境的事上也是一樣；若我們的靈，曾一次從那些壓制我們的靈的事上得了釋放，那時我們就成為神合用的器皿，戰勝我們的艱難，而不安那些事的轄制。
靈這樣的得釋放，不是肉看除去那壓制我們的環境，乃是在乎我們有撈過牠們的能力。神的兒女，在你的生活上，或者有些事是壓制你的，但你的靈可以得勝。你的事雖是頂自然的曾使你煩悶，但你的靈可以超脫。好叫神能另賜你能力，使你勝任、便你得勝。
當你對於你自身所遇見的事情不再繫戀時，你要得著基督國度的能力來對付牠們。當你對國家的事或國際的事，用天國的眼光去對待時，也要產生同樣的結果。我們是何等的急需看清這個真理的實行方面呢？
世界改變的極快，若我們現在要與神並進，我們就必須極其敏捷勤快。快要過去的事，我們必須結束了牠。曾被神一度用過的事，現在已經是古董了。我們的危險就是沒預備來捨棄那擱淺無用的破船，我們是太有保守性。我們的傾向，乃是繫戀那些神已經老早不用的舊東西。
我們這在世上作「客旅和寄居」的，要從此注目我們的標杆──就是我們的主和我們的王再來──撇棄一切屬地的事，藉著信心得著那看不見的永遠的事。這樣，我們要被保守直到天國降臨。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！
亞察爾(C.H.Usher)
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