| 見證
神何以用慕迪
在八十六年前(一八三七年二月五日)，美國北田一個窮苦的農家裏，生了一個小孩；這個小孩子長大的時候，卻成了那個世紀中最偉大的人物；他的名字，就是「慕迪」
(Dwight L.Moody)！
我們很多有名的大將軍、政治家、文學家，以及一切的科學家；但他們的工作，與他們的生命一同止息；我們再不能得著他們的幫助。惟獨慕迪的工作是沒有止息；他的影響仍舊留在人間；近來自美洲擴大至全世界；各國的人都因著他得著屬靈的供應。我相信他的工作，還將繼續存到永遠。
現在我要說：「神何以用慕迪。」因我想這是值得我們注意的。我不是要誇獎「慕迪」，乃是那榮耀的神怎樣愛他、用他；主耶穌怎樣為他死、為他復活，來救贖他；聖靈怎樣在他裏面運行，使他得著屬靈的能力。我深信當日用慕迪的神，今日也能用我們，若我們肯照慕迪所行的去行！
慕迪所以被主大用，最基本的秘訣，是在於詩篇第六十二篇11節：「神說了一次、兩次，我都聽見，就是「能力都屬乎神」。」按我所知道的，他得力的秘訣，是在於此。能力的源頭不是出於慕迪；也不是出於芬尼(C．G．Finney)，或是馬丁路德(Martin
Luther)和其他為主所大用的基督徒。感謝神！我很喜樂，因為能力是出乎神；慕迪所有的力量，也是從祂而來的。
神將能力賜給人，不是隨便的。雖然祂能照著祂所歡喜的去作，祂歡喜誰，就賜給誰；但祂也必看接受的人，能否遵行祂的條件。而這些條件都明明記在聖經裏。感謝神！慕迪遵行了，神就把能力賜給他，使他成為那世代中，最有能力的傳道人。
慕迪所遵行的條件是甚麼呢？按我所認識的，在他的生命中，有七個特點，所以他配被神大大的使用。
一．是一個完全順服神的人
慕迪為神所用的第一個秘訣，因為，他是一個完全順服神的人。他的身體共有二百八十磅，每磅他都獻給神！他所有的，和他所行的，也都是屬乎主。這不是說，慕迪是一個完全人。我若認真的察看他的生命，至少也能找出不少的罪來。世上實在沒有一個是完全人，我從來也沒有見過的。但完全屬神的人，就是不求自己的意思，只求神的旨意；完全順服祂，並且為祂的緣故，不顧一切的人；我卻已經看見了。然而，他們也有不純全的地方。
在慕迪晚年的時候，與我是最接近，我想他心裏的事，差不多全都告訴了我。我相信有些事，他只告訴我而不向第二個人說的。我知道他的短處；然而，我曉得他是一個完全屬神的人。
我在芝加哥城第一個月的時候，與慕迪交通一件事，意見不合。慕迪便頂溫和、頂坦白的，對我說：「叨雷！即便神若要我從一這窗口跳下，我也要順服祂！」我相信，他是會跳下去的。無論神要他作甚麼，他所曉得的，他都會作。他實在是完全屬主的，沒有為自己再保留一點！
亨利(Henry Varley)是慕迪早年最親密的弟兄。他常引慕迪的話語：「我們知道一個完全順服神的人，神要如何用他！
」亨利說這話的時候，慕迪便說：「我要作那一個人！」我想，我們現在不用等著看神如何用那完全順服祂的人，我們在慕迪身上，就可以看見了。若你和我要給神用，就要像慕迪一樣；我們必須要把我們自己，和一切屬自己的，都要完全交在神的手裏，任憑祂怎樣使用我們，獨一遵行祂一切的吩咐。
現今在主的工廠中，有許多僕人和使女；聰明的、有學問的、離棄罪惡的，和甘心棄絕一切的，這實在不少。只因對於主沒有「完全的降服」，就沒有得著「完全的能力」！我們要作一個完全順服神的人麼？
二．是一個真正禱告的人
慕迪得能力的第二個秘訣，因為他是一個真正禱告的人。我常聽見人說：「我曾走了數十里的路，為著去看慕迪和聽他講道；他實在是一個有能力的傳道人。」我也承認這句話，因他實在是我所曉得的，一個大有能力的傳道人。
我們有機會能聽他講道，實在是有福的。我和他配搭事奉多時，我能作見證，他的禱告比他的講道更有能力！多少的時候，當他遇見難處，好像是無法解決的，但他曉得如何勝過難處；他靈裏深信：「在神沒有難成的事！」他相信禱告，可以成就一切神所能成的！
每次他要出去為神作工的時候，他常寫信給我說：「我要到某處作工，由某日起，請你和你的學生，為我禁食禱告一天。」我接到了他的信，就在課堂裏報告說：「慕迪請我為他禁食禱告一天；使我們自己和他的工作，都可蒙著主的恩典。」有時因著他的請求，我們禱告直至深夜三、四點，或一直到天亮不止。我認識了許多的人，都是因著那幾次的禱告而悔改的，他們生命大大改變，且到處為主作工了！
有一日，慕迪特到我家裏，請我和他一同出外跑馬車。我們是向拉不爾地方跑去。在車上，我們交通到許多重大的和艱難的事，就是關於主工的事；那些難處，是我們所想不到的。我們正在交通的時候，忽然下起大雨來，慕迪就把馬車驅到可避雨的地方，使馬躲避風雨；既安頓好了，他就對我說：「叨雷！我們一同來禱告。」我就先禱告，我禱告完了，他仍不住地禱告。
弟兄阿，我巴不得你們能聽見他的禱告！那樣的簡單，有信心的、有能力的，和直接向主的禱告，是我永遠不能忘記的！雨停了，我們就回家去。我們所交通的難處，都已一一的被我們勝過了！我們學校的工作，以及其他的工作都得著順利的進行，並沒有甚麼難處，一直到今天。
我們還在路上的時候，慕迪對我說：「叨雷！任別人來譏笑議論我們，我們只要持定神所託付我們的工作，至死忠心，把一切難處交托神。」
有一次在芝加哥，慕迪對我說：「我今日計畫在北田並這裏的工作，應需款兩萬元，沒有兩萬元我們不能繼續進行。我定意靠著禱告，仰望神，求神供給。」他沒有將他的需要告訴別人；就是無錢付這數目的人，他也不告訴。惟獨的仰望神說：「我的工作上需款兩萬元，求主把這款給我；還要求主，使我曉得這款是從你那裏來的呢！」
感謝主！神到底聽了他的禱告，那錢的來歷，使他明白真是神所預備的。我可以說，慕迪真是一個相信禱告的人。他不但在知識上是這樣相信，在經歷上他同樣是有實際的經歷的。他是凡事藉著禱告，來應付每一種難處；凡事藉著禱告來擔當每一件工作；除神以外，他無別的倚靠！
三．是一個勤讀聖經且切實遵行的人
慕迪得能力的第三個秘訣，因為他是勤讀聖經且切實遵行的人。現在各處地方的人，多說慕迪不是一個讀書的人；但我說，他實在是一個讀書的人。他沒有讀過「心理學」，也沒有讀過「人類學」，就是「人類學」這名詞，他也不曉得；至於「生理學」、「哲學」、以及各種的科學，他也都不懂得的；甚至現今所謂的「神學」，他也沒有讀過。但他卻讀過一本書，就是「聖經」！那本的聖書，比全世界的書還要寶貴。我相信他平生必清早起來虔讀聖經，至死也沒有改變！他每天早上起來的時候，是約在四點鐘的前後，一起床不作別的事，就讀聖經。
有一次，他對我說：「我必須在人還沒有起床的時候，先起床；然後我所讀的，才能精透。」他讀聖經的地方，在於家中安靜的房子裏。在那裏他關上門，獨與他的主和他的聖經相對。
有一次，我任萬國工人靈修會主席的時候，接到慕迪的信，叫我在聚會後到北田去。那時，我已負責辦理聖經學院院長的事。我去北田的那一天，慕迪就請了許多黑門學院的教員，和北田聖經學院的教員，到他家裏與我交通各學院的事。一直講到深夜，待各人散去以後，慕迪還和我解決幾個問題。當夜我就睡在他家裏，那是我第一次在他家裏過夜。
到睡的時候，當然不止是深夜了！第二天清早五點鐘，我聽見房門外有叩門的聲音，說：「叨雷！你起床否？我要與你出去。」我通常是沒有那麼早起來的，但不過那日我起得特別早。後來我才曉得，慕迪在兩個鐘頭前，已經起來在他的房子裏讀經禱告了！這事真的深深感動我，使我永遠也不會忘記。
現今的傳道人，想要得著講道的能力，卻把神的聖書忽略了，如何能得著能力呢？就是讀了許多屬靈的書，參加了許多名人的聚會，或禱告終夜，以求屬靈的能力，卻沒有常常虔讀聖經，你就不能得著那能力！就是得著了，若不讀經，也不能長久的。因為聖經是神傳遞屬靈能力的器皿；祂的能力，是因著祂的話來賜給人的。
可惜現今一百個基督徒當中，有九十九個沒有天天真實的讀經。他們乃是把讀經的事，當作兒戲！所以一百個的基督徒當中，九十九個在生命和工作上，本當可以剛強的，卻變成軟弱的了！
慕迪每次傳道，能使許多人來聽，大半也是因為他對於聖經有徹底的認識，且有實際的經歷。
一八九三年十月，芝加哥有一大紀念日，叫做「芝加哥日」，那日所有芝加哥的戲院，都停演一天。因為所有芝加哥人，都要到世界公賣場去。但慕迪吩咐我說：「叨雷！為我租了中央音樂院，並通告各處，那天上午九時直至下午六時，我們要在那裏聚會。」我便驚疑的回答說：「那天我們從哪裏得人呢？因為全城的人，都要到世界公賣場去，戲院都不敢開門，沒有人要到城這裏來的！」慕迪說：「你照我所說的去作吧！」因此，我就租定了那個音樂院，並遍發聚會的通告；但是，我的心還是掛慮有沒有人來。
「芝加哥日」到了，按著秩序單，我要在午時的佈道會裏講道，只因許多手續還沒有辦妥，遲至快要到午刻的時候，才赴會。我想人數是不會多的，進入會場時必然十分方便，哪知會場的前廊以及廊階，都滿了人；會場裏面更不必說了！我那時無門可入，若不是從窗口進去，他們將坐到午刻還是沒有講員！這無他，因為他們曉得，慕迪雖然沒有讀過科學以及一切人的學理，然而卻對於聖經十分熟識，所以他們都喜歡聽他講道。
一次，芝加哥所有的傳道人，派我去請慕迪來芝加哥聚會，那是慕迪一生最後一次到芝加哥。慕迪對我說：「你若能把芝加哥城的演講廳租來為聚會的地方，並通告從禮拜一起，一直到禮拜六，每天上午十時至下午三時，為聚會時間，我就應許你去。」我說：「慕迪！你曉得芝加哥是一大商埠，除禮拜日以外，沒有人能於上午十時至下午三時出來的；你能不能改在晚上，並且是禮拜日聚會麼？」他說：「不行，我若改在晚上及禮拜日聚會，對於城裏各禮拜堂平常的聚會，是有妨礙的！」
於是我回到芝加哥，把大演講廳租來，那是城中最大的會場，可容納七千餘人，併發通告給各處的人，按時來赴會。通告一發，反對的函件便陸續寄來；那大商家姓薛的來信說：「叨雷先生！你曉得那些商人都是喜歡聽慕迪講道的，但我們在上午十時至下午三時，哪裏走得開呢？請你改在晚上好麼？」同樣的信，我收到了許多！不得已又和慕迪交通一下，但慕迪說：「你還是照著我所說的去作吧！」
聚會的頭一天上午，我提早半點鐘赴會；但我還是擔憂有沒有人來；哪知道演講廳的門口，以及附近的馬路上，已有許多人站著等候開門了，除電車路外，均都被人塞住。我走到後門，後門口也為人所塞滿，幾乎無路可通。
等到聚會的時候，場外人數與場內是相等的。我們就請了二十個的警員來維持門口秩序，因為人數實在很多，警員幾乎也站立不穩。我想世上再沒有第二個人，在那樣的時間內，能吸引這麼多的人來聚會！這是因為慕迪只認識聖經。這個滅亡的世界所饑渴的，就是神自己的話；所以那些熟練聖經的人，是為世人所喜愛的！
當世界公賣場在芝加哥開幕的時候，也沒有人能吸引人來聚會，如像慕迪那樣多。照著報紙上所記的，當時的人說：「這次的聚會，可算為一次最大的聚會。」
有一才學兼有的人，被請為講員，那個機會，是他一生中最難得的；於是，就先期預備一個動人的講題，叫作「舊道學的新講解」。他預備的時候，必十分小心；預備好了，就送給他最知己、最有學問的弟兄看。弟兄為他修改一點；於是他照弟兄所改的，重新抄過，又送給他人看；前後更改共三次之多；在他看來是完全了。日期到了，他就上芝加哥去；他講道的時候，是禮拜六上午十一時，他預先站在門口，等候人入場。等到鐘鳴十一時，他的會場中，只有十一位婦女和兩個男人！
但慕迪的聚會，無論何時，芝加哥沒有一個聚會的地方，能容得下他的會眾！所以，弟兄姊妹們！你們若要多人來聽道，並使他們因所聽的道得著益處，你們務要虔讀聖經、傳聖經、和教聖經；因為惟獨聖經是神所默示的；出於神的話，沒有一句不是帶著能力的！
四．是一個謙卑的人
神多年用慕迪的第四個秘訣，因為他是一個謙卑的人。我想在我生平所認識的人中間，他是謙卑的！他常引別人的話說：「有信心的人，是得福最多的人；有愛心的人，是施福最多的人；但謙卑的人，是蒙神保守最多的人！」他自己是一個謙卑的人，所以，他能保守他所得著的人！
我記得，他常常看別人比自己強。每逢聚會，他常請我們這些年青的人，坐在講臺上，他自己在台前講道，並用他的指頭，指著我們說：「在我後頭來的，有比我更有用的人！」我不曉得他怎能相信這事，但他確實的相信了，他的後輩要比他自己有用，沒有一點的虛假。他心裏實在輕看自己，重看別人！他實在相信，神要用別人，過於用他自己！
他常喜歡隱藏自己，讓別人前進。每次在北田聚會，他總要請他的同工：如慕安得烈、麥顧烈高、摩根等講道；他自己在後頭幫忙。我們若要請他講道，只得在大會中報告說：「下次我們請慕迪講道。」這樣，使他難於推辭。他自己實在願意作隱藏的事奉！
現今有多少的人，就學問才幹而論，實是教會的盼望；神也曾大大使用他；後來卻因他自高自大，墜入魔鬼的網羅，變成無用的人了！四十餘年以來，我已經見過許多這樣的人了。當初人們都看他們為不可多得的人才，如今已寂寞無聲，被神棄絕了！你們應當曉得，當他們自高自大，以不可多得的人才自居的時候，神就不能不棄絕他們！
我記得有一個人，從前在一大會裏與我同工，工作的結果頂好，人都看重他。一日我與他同行，他就對我說：「叨雷！我們兩個人，都是教會中不可少的人！」我回答說：「約翰！你這樣說，使我心裏十分憂愁難過，因我在聖經裏，見過多少人，被神重用以後，因以自己為要緊的人物，便被神棄絕了！」自從那個時候開始，神再沒有用這個人了，我想他還在世上，但世人沒有聽見他的名字！
神何以用慕迪，過於其他與慕迪同時的人；但他沒有一點「不與人同」的態度！有一天，他對我說：「紐約有一個傳道人，現在死了；他作了一件頂愚拙的事。我想像他那樣聰明，是不應當這樣作事的；就是一次我聚會完了，他來對我說：「少年人阿！你今天晚上所講的道，十分超絕！」他的話幾乎使我的頭，從前面轉到背後去！」
但感謝主！慕迪的心絕不動搖；就是當英格蘭、愛爾蘭，及蘇格蘭所有的會督、牧師，都要跟隨他的時候，他仍然絲毫無所動。他常俯伏在神的腳前，承認自己不過是一個無用的人，且求神使他謙卑，不叫他自滿！神實在是聽了他的禱告。
所以，我所親愛的弟兄姊妹！特別是年青的人，要注意你們的前頭，有一個魔鬼最惡毒的網羅。現時神才用你們，人都指著你們說：「這個青年所得的恩賜，是何等寶貴呢！他的能力，又是何等的大呢！」你們切要俯伏在神面前自卑；因為魔鬼若不能使你們灰心，就要用牠更厲害的詭計，在你們的耳邊說：「你是現今世代最難得的傳道人，可比當時的慕迪。」你們若接受了牠的話，你們就墮落了！
在基督工人的歷史上，都充滿了失敗的故事；起初的時候，個個都是得勝有餘的健將，但後來卻上了魔鬼的當，就一敗塗地了！因此，我們不可不認識仇敵的詭計！
五．是一個不愛錢財的人
慕迪所以得著能力，且長久為神所用的第五個秘訣，因為他是一個不愛錢財的人。若是他要作一個財主，這是很容易的事；但錢財在他身上，是沒有力量的；他曾為主的工作積聚鉅款，但為自己的緣故，他卻不願積財。
萬國公賣場開幕的時候，他售佈道詩所得之款，約有一百萬元。但他未曾收入一文；這詩是他負責出版的，印詩歌費用完全是他自己付的。起初是孫蓋有幾首詩歌，慕迪就帶到英國去印，但英國印書公司卻不肯承印，是因為有一個名叫「腓力」的，才出版一本詩歌，不甚暢銷。慕迪就把自己的錢貼上，使詩本的價目格外便宜，詩歌就此印好了，出售極多，得利甚厚。照理所得的利，他是可以接受的；但他不肯接受，所以許多人就對他說：「這些錢實在是屬你的。」
他始終推辭，當時芝加哥的禮拜堂(就是慕迪會幕)才立好根基，因款不夠，還未竣工。那會計福倫弟兄(Fleming
H．Revell)提議，把這款歸為蓋禮拜堂之用，於是這款才有所歸！此後，慕迪還收到各地來款甚多，他一一交出，由眾人決定歸何種聖工之用。
慕迪晚年的時候，在某城裏聚會，有人在聚會中報告說：「慕迪！無論何錢，他都不肯接受。」這實在他的開銷，一部分是由聚會時得來的。當此光景，他就一言不說，且要自備旅費。但還有別的，就是那城裏有一個傳道人在報紙上說：「慕迪要求了他們巨額的款項！」我深信這是一個憑空的故事，完全虛妄的。幾百萬元的款項，曾托在慕迪的手中，卻沒有停滯在他的手裏！
這也是許多傳道人失敗的因由，以致他們的工作如船破一樣；不但使佈道的工作失去了見證，並使後來的傳道人，也受虧損！
有一個可靠的執事，同我談起有一個傳道人，他到了某城裏聚會，所有的費用是由五十三個公會供給的，那個執事就是當時的會計。這個傳道人，在他應得的款以外，還要設法為自己捐款，會計不得已，要求辭職。後來因為省事的緣故，勉強辦下去。聚會結果，只有二十四個人立志歸主。那五十三個公會的委辦，就聯函對這傳道人說：「我們從今以後，永遠在傳道事上與你無往來；且要通告各地的教會，一同抵制你傳道的方法！」這事我們應當引作為鑒戒！
六．是一個愛人靈魂的人
神何以用慕迪的第六個秘訣，因為他是一個愛人靈魂的人。自從他自己得救以後，他就立志每日至少要對一個人傳福音。他若一日不傳福音，就好似一天二十四小時空過了！他平日很忙，有時上床安睡的時候，才記得他所立的志願；他必得再起來，穿好衣服，走到大街上去，使人曉得人的需要和救主的救恩。
一天晚上，他很遲才回來，因為仍沒有向人傳過福音，便對自己說：「一天空過了，我還沒有向一個人傳過福音；現在已經遲了，到哪裏去找人呢！」但他仍然走到街上去；遇見一個人站在路燈底下，慕迪素不認識他，他卻認識慕迪。慕迪問他說：「你是基督徒麼？」那個人回答說：「你太魯莽了！這與你有何相干呢？你若不是傳道人，我要把你輥在泥溝裏去了！」慕迪繼續說幾句懇切的話，就回家去了。
第二天，那個人把這事告訴慕迪的朋友說：「你的朋友慕迪，在北方作工，不但無益，而且有害；他是有熱心，卻是沒有智慧的；我與他素不相識，他竟問我是否是基督徒，我極不悅。所以對他說：這是與他無關的，他那樣的傳道，實在無益。」
慕迪的朋友聽見這話，便請了慕迪來說：「慕迪，你所作的，不但無益，而且有害；你有熱心，卻沒有智慧；昨晚在街上你得罪了我的朋友！你與他素不相識，竟問他是否是基督徒；他說：若你不是傳道人，他就要把你輥到泥溝裏去了！」慕迪頓覺不安，不曉得他所作的是否無益，而且有害。
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但此後幾個禮拜，晚上的時候，慕迪已得安睡了，忽然聽見叩門的聲音，來勢甚急。慕迪以為門口起火了，趕緊起來開門，那知叩門的人，就是那天晚上發怒的人！他說：「慕迪先生！自從你那天晚上和我說話以後，我沒有一個晚上是好睡的。所以我在這深夜裏來見你，請你告訴我，怎樣才可以得救。」慕迪便請他到房裏，把主的救恩告訴他，他就接受了耶穌作救主。
弟兄阿！有熱心而沒有智慧的，到底勝過那有智慧而沒有熱心和愛心的。多少的人明白聖經，充滿了種種的知識，坐著論斷別人，自己卻不去救人，全年難得引領一個人歸主，若與慕迪相比，你會有甚麼感覺呢？
還有一天晚上，慕迪在床上的時候，忽然記起，他當日仍沒有向人傳過福音，就立刻起來穿衣服，走到街上去。那時正下著大雨，慕迪站在門口，自己說：「雨這樣大，哪裏有人呢？」不久卻看見一個，帶著雨傘來，慕迪說：「可否容我到你的傘下避雨？」那個人表示歡迎，慕迪便問他說：「大風起的時候，你有躲避的地方麼？」於是就與他傳講耶穌。弟兄阿！我們若都充滿了愛人靈魂的靈，全國的人何難被神的能力復興呢！
有一天，慕迪與我同在芝加哥，那日就是夏禮遜．卡德被殺的第二日。許多人到城裏來看他的遺體，我們的車不能經過那放屍首的地方。慕迪說：「叨雷！這是甚麼緣故呢？」我說：「你不曉得麼？這些人要去看夏禮遜的遺體，所以把我們的車攔住了。」他說：「我們豈可讓這許多人走去，而不告訴他們主耶穌的救恩麼？你去把這對面的演講廳租來，我們今天要在那裏聚會。」那天，我們從九時起聚會，直到下午六時！
慕迪不但自己樂意事奉，也常常要別人一同配搭事奉。有一次，我在北田學院裏作工了一個月，北田河的兩岸，各有一所學院，過河要用船。一天他對我說：「叨雷！載你過河的那個船家，還沒有得救，你曉得麼？」他沒有叫我向他傳福音，但我懂得他的意思。後來，他聽見那個船家得救了，便非常的喜樂！
有一天，慕迪在芝加哥路上，問一個素不相識的人說：「先生！你是基督徒麼？」那人立刻回答說：「這不關你的事！」慕迪說：「這正關我的事！」那人後來說：「你必是慕迪！
」因為慕迪無論何時何地，一有機會，就必向人傳福音。芝加哥的人稱他為「瘋狂的慕迪」，所以許多人都認識他！
還有一次，慕迪乘火車赴洛杉磯。一到車上就和坐在他旁邊的人說：「火車到站的時候，我們都要去辦事，現在我們要談談耶穌。你得救了麼？」那人說：「沒有。」慕迪立刻把聖經拿出來，和他講論主耶穌的救恩。那人當日就接受了耶穌作救主！
威爾遜總統，有一天到理髮店裏理髮。他一進去，就覺得坐在他旁邊的人，是有高貴品格的！但不曉得他是誰，便留心聽他的言談。不久，聽見他和理髮師傳福音。那個人走了以後，威爾遜總統問理髮師說：「那個傳福音的是誰？」理髮師回答說：「他就是慕迪！
」威爾遜總統後來說：「那一天的光景和他所聽見的話，使他一生不忘！ 」
又有一次，慕迪看見一個小女孩子，帶著一個桶，站在芝加哥的街邊。慕迪就請她來上主日學，她應許說下個禮拜天來。但到了禮拜天，她沒有來。慕迪就注意她。過了幾個禮拜，又看見她在街邊。慕迪又要去請她，她望見了，就轉身逃去。慕迪就在後頭趕著，她跑到下一條街，慕迪跟到下一條街；她跑到上一條街，慕迪跟到上一條街；後來她跑進一條巷裏，慕迪也跟到巷裏去；出巷後，她又跑過另一條街，慕迪也跟著她過另一條街；最後她跑入一間飯店裏，慕迪也跟到飯店裏去，終於那個小女孩無路可走，便伏在飯店後面的床底下；慕迪也到床底下，拉住她的腳，把她從床底下拉出來！那個女孩子，後來也被他引導而歸向基督！
原來她的母親，是一個寡婦；以前家裏的光景很好，後來因貧窮而衰落，逼不得已才到飯店裏工作。她有許多兒女，慕迪把她全家的人都一一引到主前。她的兒女中，有幾個且成了很愛主的基督徒呢。那從床底下被拉出來的女孩，後來嫁給教會裏一個很愛主的執事。
二、三年前，我在孟斐火車站買火車票的時候，有一個少年跟著我的後頭，問我說：「你是叨雷弟兄麼？」我說：「是的。」他說：「我是某某人。」原來就是那女孩的兒子，他也是在教會裏面工作的。所以慕迪那一天，不但拉了那個女孩從床底下出來，他實在拉了女孩一家的人同進神的國去！將來我們到天上去，我們還可以看見他們的後代子子孫孫得救，都是因著慕迪的「一拉」！
慕迪熱心傳道，不是單傳給他所要傳的人，他的愛心是沒有分別的，他是不偏看人的。上至君王，下至黑種無知的小孩子，在他看來，都是一樣！每次工作，他都是一樣的出力。我有一個朋友對我說：他聽見慕迪的名，是由於他的朋友「仁樂」。這位仁樂先生，有一次，看見慕迪在一個極卑陋黑暗的棚裏，左手拿蠟燭，右手拿聖經，膝上坐著一個黑種的男孩，正在教他認識聖經！
親愛的年青弟兄和一切同工的弟兄姊妹！我們若有這樣的愛，主的教會難道不復興麼？我盼望這樣愛人靈魂的靈，神今天就賜給我們，使我們甘心樂意為主到任何地方，去拯救人的靈魂！
七．是一個確實得著屬靈能力的人
神何以用慕迪的第七個秘訣，是因為他被聖靈充滿，真實得著了從上頭來的能力。對於他的經歷，是毫無疑問的。未得能力以前，他雖願意為主作工，但卻無果效。當時他所作的工，是靠著自己肉體的能力。
有兩個愛主的姊妹，常到他的聚會裏。一個是顧姑(Auntie Cook)一個是雪師母(Mrs．Snow)，聚會完的時候，她們常對他說：「我們常為你禱告。」慕迪聽見她們這樣說，覺得奇怪，就問她們說：「妳們何以為我禱告呢？」那兩位愛主的姊妹回答說：「我們盼望你能得著從上頭來的能力！」慕迪反復思想，不曉得是甚麼意思。後來又問她們說：「妳們所說的，是甚麼意思呢？」於是，她們就告訴他聖靈充滿的事。慕迪從那日起，就為此事迫切禱告，並請她們跟他一起禱告。
顧姑有一天跟我說：「慕迪禱告的時候，非常懇切，他禱告的話,幾乎叫人不敢重述。」感謝主！神聽了他的禱告。有一天，他正要動身去英國，經過紐約的時候，神的能力就臨到他！他趕緊地跑到他的朋友家裏，向他朋友借了一間房子，就在那房子裏幾個小時親近主。聖靈充滿他的時候，是無限量的，他的靈裏非常喜樂，使他擔當不了，惟有求神停止祂的手。不然，恐伯他的肉體要死在那房子裏(慕迪不常以此事告訴人)。
此後，他就滿有能力，到英國倫敦的北方聚會，幾百人便得救進入了主的教會！(此事大半也是因著一個臥病基督徒的禱告！)慕迪一生的事奉，是由此作起點。
慕迪常常吩咐我說：「叨雷！我要你講「聖靈的浸」(注：此講題參晨星出版社《認識聖靈》(The
Holy Spirit)叨雷著)。」我不曉得他多少次要我講這個題目了。有一次，我被請到紐約長老會去聚會(是慕迪介紹的，若不是他，他們必不請我)，快要去的時候，慕迪特意到我家裏對我說：「叨雷！這個聚會是難得的機會，那個禮拜堂是用一百萬元建成的。你到那邊去的時候，我要你講的，就是「聖靈的浸」和「我信聖經為神的話的十個理由」(此講題參「拾珍選輯」(22)之《聖經證據論略》叨雷著)。」每次我要出外聚會以前，他總要到我家裏說同樣的話。有一天，我問他說：「慕迪弟兄！你想我只能講這兩個題目麼？」他說：「這個你不要問，你講這兩個題目就好了！」
有一次，在北田學院裏的幾個教員，不信基督徒個人受聖靈的浸的道理；他們信凡是基督徒，都已經受過聖靈的浸。慕迪有一天對我說：「叨雷！你晚上聚會以後，可否到我家裏來，同那幾個教員交通「聖靈的浸」？」我就立刻答應他。
但那天晚上我們交通了許久，他們還是不能與我們同一見解。他們回去了，慕迪就坐著深思了幾分鐘。以後又對我說：「他們是極難得的教員，在我們學院裏極有幫助；他們所需要的，就是「聖靈的浸」，為甚麼他們得不著呢？」可見慕迪何等注意「聖靈的浸」！
一八九四年七月八日，是我永遠不能忘記的日子；那一天是禮拜天，是北田學院學生靈修會的最後一天。慕迪請我在禮拜六晚上，和禮拜天上午講論「聖靈的浸」。我就先在禮拜六晚講「聖靈的浸」的大綱，禮拜天上午講「如何得聖靈的浸」。我講完的時候，是正午十二時，我就在會中報告說：「慕迪弟兄要我們下午三時，到山上去禱告，專求聖靈的浸；但你們若不能等到下午三時，你們現在就可以在你們的房間裏，或是其他安靜的地方，禱告親近主。午後三時，我們要先聚集在慕迪弟兄母親的家裏(那時他的母親還在)，然後我們一同上山。」
那一天共有四百五十六人，因為慕迪把我們數過。到了山上，慕迪說：「你們學生要說甚麼話麼？」那時，我記得有七十五個人起來說：「慕迪弟兄！我們沒有等到下午三時，已經求主賜我們聖靈的浸。我們信我們已經得著了。」
他們說完以後，慕迪仍請學生跪下求聖靈充滿，如同使徒在五句節確實被充滿一樣。我們才跪下去，天色忽然變了，四面黑雲起來，大雨隨風而下；但我們的禱告，經過那天空的雲，直到神的面前！聖靈充滿我們，真如霖雨普降無異。
親愛的弟兄姊妹阿！是的，這正是你我今日所需要的！
叨雷(R.A.Torrey)著
信息
聖徒的團契
「我信聖徒相通‥‥‥。」使徒信經
這些話語曾在五世紀中葉記載於使徒信經中。
要了解當時教會中的眾教父們為何要把這句話，列入使徒信經(「使徒信經」是主後325年，教會監督在尼西亞城開會，為辯正當時異端而所訂立的信仰大綱。)中及他們心中確實的負擔；這件事對於近代的聖徒的確是非常困難，也近乎不可能的。然而從使徒行傳這卷書中，我們可以找到首次基督徒團契的記載；『於是領受他話的人；就受了洗。那一天，門徒約添了三千人；都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。』(徒二41-42)
這是起初使徒的團契，這種模型極值得每一位真實的基督徒所效法。
「交通」一詞，雖然已被人所濫用，但它仍是很美及很有意義的字眼。其正確地的含意，是指一群人在同樣的祝福下，共同分享的一種行動及狀態。那麼，聖徒的團契是表示，一群同蒙祝福、站在相等地位的人們，他們共同親密及友愛地，分享某種屬靈的祝福。這種交通必須包括，神的教會中的每一個肢體，從五旬節開始至現今的日子及至世代的末了。
而今，在尚未有這樣的團契以前，他們必須先有一種合一。分享者在感覺是整體的合一，且超越了組織、國籍、種族或宗派的。這種合是一項神聖的事，乃藉著聖靈的更新而達成的。凡從神生的人，是與其他由神家生的人是一體的。就彷彿金子永遠是金子，無論它在何地或以何種模型出現，每塊零星的金塊，仍屬於金子真實家庭中的一分子，它亦由相同的元素所組成。故此，每位重生的人，乃屬於宇宙性的基督徒團契，而且在聖徒的交通裏。
每一位被救贖的人，與其他被救贖的人，是在相同的屬靈生命下被生出來的，並且在相同的情況下領受了同一的神聖天性。每一個人因此就成為基督徒團契的一分子，並且每一位分享者，均能分享團契中每件喜樂的事。這就是聖徒真實的團契。然而，僅有這認識還是不夠的。如果我們要進入這種交通的能力中，我們必須在這真理上操練自己。我們必須對於我們是基督身體中的眾肢體與及古今所有相信基督並承認祂是主之被贖聖徒同為弟兄之事，有實際的思考及禱告。
我們曾說過聖徒的團契是一種交通，一種藉著蒙了神聖呼召的人們分享些神聖事物。現在，我們要看這些事物是甚麼呢？
首先且最重要的是生命，「即神的生命顯在人身上」，借用亨利史古克(Henry
Scougal)一句話來說：『這生命是一切被賜予及分享事物的根基』。並且這種生命就是神的自己，除此以外一無所有。顯然地，除非以生命的分享為首，否則毫無真實基督徒的分享可言。一個組織及一種名稱絕不能成為一個教會。一百人的信徒靠緊密的組織組成一體，絕不可能成為一個教會，其結果不會比十一個沒有生命的人所組成一個足球隊好一些。當務之急乃是生命，且永遠是如此。
使徒的交通也是一種真理的交通。這種交通的範疇必須經常與眾聖徒保持聯繫。真理所帶來交通的範圍是包括了那些承認並接受聖經為一切真理的源頭，及以神的兒子為救主之人的恩典圈子。但是我們對於目前的事實卻不敢加以妥協，有一句諺語說：『我們在某些方面是各自為首的。每一個人都尋求以自己的方式來討父神的喜悅，並且在自己家裏創造天堂。』對這一話我們不敢表同情。倘若拒絕或否認神的話語的真理，就是使自己與使徒的團契隔絕。
目前，有人會問說：『你所講的是那一種真理？我的屬靈前途是依據浸信會派的真理、或是長老會派的真理、或英國國教派的真理呢？或這些教會所有的真理，或與這些教派的真理毫無關係呢？要認識聖徒的團契，我必須相信加爾文主義(Calvinism)呢？還是阿民念主義(Arminianism)？教會的行政工作是採用公眾式呢？還是主教式？我必須按千禧年，或後千禧年之說法解釋預言呢？我到底應該相信浸水禮還是點水禮抑或澆水禮呢？』所有這些問題的答案是簡單的。混淆只不過是外表的，並不是實際的。
早期的基督徒，在火煉的逼迫下到處漂流，有在信心上失去細心指導的機會，所以需要一些『規條』來綜合他們所必須相信的，使他們在長久的爭戰中能站立得住。在此艱困的需要中，信條就應運而生。許多時候，使徒的信經是人的共知及人所共愛的，且經過若干世紀仍為絕大多數的信徒所恭敬地唸誦的。上百萬的善良群眾皆承認此信經包括了真理的要點，但並非包括了所有的真理，而是所有真理的中心。它在試驗的日子裏，成為羔羊跟隨者分辨敵我之秘密口令，也藉著口頭的傳誦，使他們緊密地聯在一起。說得更美一點，在使徒的交通中的聖徒所分享的真理，也就是使徒信經中所描繪出的簡便的綱要。
在那些日子裏，基督教會的真理，由於受到諸般烈火的試煉，所以最重要的，是我們要知道我們所相信的是甚麼，及我們需要小心防守的是甚麼。然而，在我們努力按著所有基督徒古老的信仰分辨及解釋聖經時，我們應該銘記，一個尋求主的人會藉此信經找著基督寶血的救恩，雖然他對基督教會的真理，知道的非常少亦無妨礙。因此，我們必須與那些聽見牧人聲音的每隻羊及願意跟隨祂的人相交。
在基督裏的初信者，他們並沒有充分的時間學習許多基督徒的真理。那些很不幸地在傳教士疏於傳講神的話的教會中長大貧窮的信徒，他們的光景是與初信的信徒情況是一樣的。他們的信心僅僅是抓住了一些小部分的真理，他們的『分享』也僅必須限於他們所擁有的那一小部分。然而，最重要的是，他們所享用的這一點點，卻也是真實的真理。可能他們所有的只不過是一句『基督耶穌來到世界為要拯救罪人』；這句話這一點點而已。但是如果他們行在這基本的真理的光中，就不再需要別的，就能使他們能進入這種有福的境界，並使他們成為使徒交通中真實肢體了。
其次，真實基督徒的團契，應包括神同在的分享。這並不僅是有詩意的事情而已，而是新約聖經裏很明顯的教訓。神已經藉著祂兒子的本身將祂自己給了我們，就如經上所說：『無論在那裏有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。』神在其所創造的宇宙中充滿了祂的同在，這同在使得所有神的聖徒，無論是在天上的或在地上的，同時都能有分於祂『真正的同在』。無論他們身在何處，祂的同在對他們乃是神豐滿的顯現。
我不太相信聖經教導我們，地上的聖徒與天上的聖徒之間有交通的可能性。然而，雖然他們不可能有交通，但他們是確實地能有團契。死亡不能拆散任何信徒他在基督身體上的地位。正如在人們的身體上每一個肢體皆由同一的血液所滋養，因而可立刻得著生命的供應及聯合成為整的有機體；同樣地，基督的身體中復活的靈也流通著每一個肢體供應生命及聯合成為一體。我們基督徒眾弟兄姊妹早已突破我們肉身的視野的限制，進入宇宙性的交通裏。教會只有一個，無論醒著或睡看，藉著合一的生命而永存的。
關於聖徒團契的教訓，最重要的是在於它對於基督徒生活實際的影響。我們對天上聖徒的情形知道的很少；但我知道地上聖徒的光景，也可以知道，並且，可以更多的認識。我們這些新教徒不相信(因為聖經並無如此教導)在我們以前已經回到天上的聖徒，可能受到如今存留在地上聖徒禱告或勞苦的影響。我們所特別關心的而不是那些已經蒙神賜福且眼見天上快樂的眾聖徒，而是那些如今遭遇艱難逼迫，努力邁向神聖城的天路客旅。我們是彼此相屬的，每一個人屬靈的爭戰，就是或者應該是所有其他的人所樂意關心的。
我們應該為擴大我們的心胸來禱告，以便能容納所有神的子民們，無論他們的種族，膚色或教會系統。所以我們應該實際思想，認定我們自己是蒙了祝福之家中的一肢體；同時應該努力禱告，去愛及寶貝從父神所生的每一肢體。
我認為，我們也應該儘可能地試著熟知在我們以前時代，現今已歸入天上被贖族類中那些善良及聖潔的肢體。使人可悲的是，當神在祂的預備中為我們提供了許多以前聖潔及有恩賜聖徒，使我們得著豐富的心靈財寶，以致我們以安慰時，我們卻拘泥於注意自己屬靈年日的光景中。把我們的閱讀僅限於今日或近期少數較喜愛的作者中，這不但限制了我們的水平，並且嚴重地轄制了我們的心靈。
無疑一些歷代所存留下來偉大具有高度敬虔屬靈經典之著作，已受到近代福音運動特徵影響，已經破壞了我們屬靈胃口，縮小了我們的心靈。
有許多前代的水井，正等候我們再去打開。例如奧古斯丁(Augustine)他可引領我們感覺到神超越的尊嚴，以矯正當今許多基督徒中隨便的靈。克蘭寧狄．伯納(Bernarrl
of cluny)可向我們歌唱『耶路撒冷黃金城』及『永遠安息日的安息』以致使得這世上使人可悲的歡樂顯著俗不可耐。李查．諾雷(Richonal
Relle)可指示我們逃避『錢財的富裕』、『女人的詔媚』，及『青年人的美夢』等。使我們得以持續地認識神與我們親密的關係，並且讓我們得著一顆『火熱、馨香及歌頌』的心靈。特司諦更(G.Tersteegen)要向我們低訴『神隱藏的愛』及『可畏的顯現』，直到我們的心一直『活在祂面前』，並且『從裏面俯伏地敬拜祂』。在我們眼前親愛的法蘭西斯(Francis)伸出他愛的膀臂環抱著太陽及月亮、樹木及雨水、鳥兒及走獸，在他屬靈奉獻純潔的狂歡中為著牠們全體而感謝神。
但是誰又能完成眾聖徒的青史呢？對他們而言，我們真是大大地感到虧欠，因為我們對他們認識的太少了。這些人中有先知及使徒、殉道者及主教、學者及譯者、詩人及作曲家、教師及傳福音者。不下有千萬次，當我們先祖的信心點燃在那些純潔無名人們的心中時，他們便使得純正的信仰再活現在他們的年代中，但如今信心之火卻在全地顯得暗淡無光了。
他們屬於我們，包括他們每一個人；並且我們也屬於他們。他們與我們所有被救贖之兒女們，不分年齡或地域，都要包括在這基督宇宙性的交通裏面，並且，一同組成『尊君的祭司，聖潔的國度，獨特的子民。』(彼前二9英譯)共同享受廣大及有福之聖徒的團契。(陶恕)
摘自：《人──神的居所》
講經
馬太福音 第一章
聖經──怎麼解釋它？
話語的後面有那個東西：把幔子打開，即話語打開，看見後面的東西，這是啟示；這叫作解釋；不解釋，對你對別人都沒有多大的用處。要讀經，必須解釋，不能懶惰，必須尋求裏面的意思。
思想懶惰的讀經，讀也不多花工夫，這種弟兄佔一大半；還有一半弟兄是思想野蠻，這兩班弟兄都不能讀聖經。神的話語是細嫩的，經過粗魯的手，沒有不受傷的。年輕弟兄姊妹讀經要殷勤，另一方面要求神救我脫離野蠻、粗魯的思想，思想不過多，也不過少，要剛剛好。甚麼樣的人就讀出甚麼樣的聖經來。
馬太福音是全部新約聖經中最難讀，比啟示錄難讀十倍。讀馬太福音有目的，領我們學習怎樣去想、去問。該問而不問，是不知道；老問不該問的，就破壞了聖經。我們要明瞭解經的原則。
「福音書」是一班傳福音的人所寫的。馬太是一個傳福音的人，馬太福音是馬太所傳的福音。他們把一切關於主的事，無顧忌的都告訴人。馬太、馬可、路加所講的都差不多，但為甚麼要寫三本而不寫一本？好像頭三本重複太多了。但福音書還是四本，約翰所載的與前三本全不同，有它方面存在的價值，但頭三本差不多，為甚麼要有三本？
頭三本在歷史的事實上是差不多，但神定規要有三本，則必定神不是根據歷史事實而有此需要。三本都存在，原因不在乎歷史、故事。有多人一面在注意這三本的歷史那裏相同，那裏不同，這路走錯了。因為這三本福音書目的根本不是為歷史的緣故，注意這三本歷史的異同，路就走錯了。歷史差不多，故事差不多，但神要三本，那理由不是在歷史裏，乃是在主的身上。是主的歷史、故事，所以要到主耶穌身上去轉，你的思想這麼轉就對了。換句話說，主耶穌不是一個簡單的人，是多方的人，所以需要多方的福音，才能明白這多方的主耶穌，所以才需要三本福音書來說出祂三種不同方面的人格的彰顯。每一本福音書都有它專門注重的一方面，四本福音書都是說主耶穌的生命。神的生命只有兩個性質：一是光、一是愛，主耶穌的生命也是這兩個基本性質。約翰福音是說主愛的生命；馬太、馬可、路加福音是說主光的生命，它們是說主把事顯露出來。以弗所書說顯露的是光，約翰福音中說主如何彰顯神的自己。主在馬太福音是作「王」，在馬可福音是作「奴僕」；在路加福音是作「人」，或在神前作祭司，在約翰福音是主如何作「神」，這四方面也是主在地上最主要的點，所以在新約門口一跑進來就看見四福音書，好像四根大柱子，四樣中缺一樣，你就不認識祂。榮耀的王，卑微的奴僕，完全的人，完全的神，這四方面你都要認識。以西結書中基路伯有四個面孔，在啟示錄中有四活物；面孔都是獅、牛、人、鷹，三個是地上的，一個是天上的。獅是百獸之王；牛是最會服侍、最勞苦的，一年到頭勞苦負重；人、天上的鷹高高在上作神。利未記上有五個祭，四個祭是為流血的；有一個祭是素祭，不為流血的。現在把素祭放在一邊，四祭是燔祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭。這四個祭的
特點：播祭的目的是一個人完全得著神的喜悅，是奉獻的祭，約翰福音稱主是親愛的兒子，滿足神的心；路加福音裏乃是一個人與神和好，所以是平安祭； 馬可福音中主是贖罪祭，其中主的死是基本贖罪；馬太福音中主是贖愆祭，其中主的死是滿足神公義的要求。(「我的神，我的神！為甚麼離棄我。』在馬太、馬可福音都有，為甚麼？因那二本是為贖罪，所以有；路加、約翰福音不是為贖罪，所以無。)所以利未記的四祭分兩種，一是馨香的祭，另一不是馨香的祭。但馬太福音與馬可福音又不一樣，在馬太福音中主看重的字是「債」字，
免我們的「債」；在另一福音書(路十一章)中主禱文中是用「罪」字。馬太福音中的比喻，「債」的比喻特別多，因為罪在馬太福音中是愆。你犯罪使神喫虧，所以要贖愆祭。所以馬太福音中主的死是如何補足神的虧，贖愆祭不止是求赦免，並且拿東西去還。所以主在馬太福音中是去還，是還債而死，不是為赦免而死。所以歷史是一樣的，意義是不一樣的，歷史所講的人是多方面的。
馬太福音──特別講主作王
馬太福音第一章一節：耶穌基督的家譜，(耶穌)是大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫。
新約只有兩個家譜，馬太福音有，從亞伯拉罕起，共有四十二代，著重亞伯拉罕和大衛。為何？馬太福音是說主作王，王有家譜；路加福音
中也有家譜，乃是從亞當起頭，因為主在路加福音中是作人，人有家譜，是從亞當起頭，不是從猴子起頭；在馬可福音中無家譜，因為是作卑賤的奴僕，賣身的奴僕沒有家譜；在約翰福音中主是神，所以無家譜。
在舊約預言主受辱受死是一條線，預言主得榮是另一條線，各有百餘處。馬太頭一次把這又受苦又得榮的變成一個基督，不衝突的基督。主在舊約中的確是以色列人的彌賽亞，但舊約聖經中又告訴我們，主是全世界的救主。主若作全世界的救主，就不能受以色列的限制，這兩個也是配不起來的。這兩條不同線索無法拼在一起，但馬太福音給我們看見一個猶太人的彌賽亞作成了全世界的救主。讀馬太福音看見主如何從作彌賽亞變成全世界的救主，從以色列王變成天國的王，我們只能跟這條線走。
再看馬太福音第一章一節，大衛在本章曾替他起名叫大衛王，所以主的確是彌賽亞，但又加上亞伯拉罕，亞伯拉罕才是為萬國的。若光說亞伯拉罕則彌賽亞不能應驗，若只說大衛王，則萬國就沒有了，不能把猶太國抹煞，也不能把萬國抹煞。大衛王說明主來的工作是掌權。亞伯拉罕的子孫，亞伯拉罕從信而來的義，是指因信稱義說的。這耶穌是來為我們受死，叫我們因信稱義，並且要掌權。神要我們得看救贖，而俯伏在祂的權柄之下，主帶著亞伯拉罕的救贖又帶著大衛的權柄。
整個家譜的意義是以亞伯拉罕和大衛為代表的，主來是作全世界的救主，又是作王，這王一面是猶太人的王，另一面又是天國的王。
這裏家譜共分四十二代，神把它分為三個大段。第一段從亞伯拉罕到大衛；第二段從大衛到耶哥尼雅；第三段從耶哥尼雅到基督。你看見揀選、掌權、被擄三段，這裏告訴我們三個十四代。但事實上有的地方有三代略掉，有的地方伯父傳給侄子。神故意地把主的家譜分作三個十四代，湊成這整數，可見神對「14」這個數字有意思。我不大注意數字，有的數字有意思，但有的沒有多大意思，但「14」不能說沒有意思。「14」可能分成2x7或10+4，2是見證，7是神的完全數目，2x7是神的完全的見證。10是試驗(5左5右，分別左右手)，5個聰明的童女，5個愚拙的童女，4是受造，從「3」出來第一個，
四個活物即受造之物，其中最重要的是人，所以4是指人說的。10+4即受造之人受試驗。而我 揀「14」是10+4。14在希臘文是10又4，和我
們中國的讀法一樣。更言之，從亞伯拉罕受試驗， 但沒有婦人的兒子；到第二個十四代，人又要受 試驗，結果又沒有婦人的兒子；到第三個十四代人又受試驗，有一婦人生一兒子。在14代以外，是婦人的兒子(創三章)，這是頭一個理由為何在家譜中有女人的名字，因為神在尋找女人的後裔。一個過去不是，再一個過去又不是，直到了末了才是。受造之人被試驗，不行，都是罪人，不是救主，沒有一個可以作救主，到末了一個，是女人的後裔，不是罪人，只有這一個才是救主。
耶洗別以後三代略去，因為神要追到三、四代，但沒有實行律法到十足的地步。8節約蘭和烏西亞中缺三代，因約蘭的妻子是耶洗別的女兒(代上三10-11)，神說凡拜偶像的要棄絕他到三、四代，但這裏只到三代，神只要滿足律法就夠了，沒有要滿足到十足的地步。撒拉鐵和所羅巴伯是祭司的繼承，這不是父生子的「生」，乃是繼承的「生」。這幾個女人我們要讀，除馬
利亞外，有四個女人：他瑪氏、喇合氏、路得氏和烏利亞的妻子，這四個女人代表受造之人、罪人 這四人的歷史都不大好，讀聖經時要把它歸類。 現在我們要把這四個女人歸類，馬利亞不能擺進
去，否則不順。讀經就要根據順，這四個人在神 面前受試驗，這四個人和馬利亞相反的地方太大 了，這四個都是重婚的女人，而馬利亞卻是童貞 女。四個重婚的除路得氏以外，都是不好的，是罪人；這重婚的意思在聖經中是歸於耶穌(羅七4)
我們都是重婚的人。這四個女人重婚的結果，生出基督來，引到基督身上；這四人代表受試驗而蒙恩的人，代表世人應如何才能到基督面前來。
他瑪氏是四個女人中最壞的，是主動的去犯罪，這人代表罪，一個人在神前蒙恩第一個條件是罪，因為沒有病用不著看醫生。明明犯了罪，又說自己好，這代表世人的罪(有罪，稱罪為義，佈置得何等巧妙)。所以他瑪氏代表罪；喇合氏代表信(來十一章、雅二章)；路得氏代表蒙救贖，特別指產業，所以代表恩典和恩典的(產物)結果(產業)；烏利亞的妻子代表永遠的穩妥，烏利亞的妻子應送還給烏利亞，但大衛卻沒有還給他，我們可以起頭作烏利亞的妻子，但不是一輩子作烏利亞的妻子，一到大衛家，就不出去了，神不會打發一個蒙恩的罪人走，這是福音的四個基本的要點。神稱我們為義，誰能控告我們呢？神賜我們的是永生，我們自己都定我們的罪，但神說：我的羊永不滅亡。拔示巴的故事最特別的是犯了罪、懊悔了，但沒有把她趕出去，反而在神家裏更安全。這四個女人都是外邦人，這也是一個很好的響應，對一班一直說馬太福音專為猶太人說的。四個祖母都是外邦人，神在這裏的確注重猶太人的一條線，但神的恩典也給外邦人。外邦人也有他特別的地位。
我們看馬利亞，是一個童貞女。不說「約瑟生耶穌」，一代生一代至約瑟為止，底下文法就更改，卻說「耶穌是從馬利亞生的」，明顯把男系中心撥開，來了一個新的女系中心。剛才重婚的女人的起頭好，是重婚才好，才進入家譜，所以代表罪人。從此有一女人沒有重婚，只有這一人出來，才能應驗創世記三章所說"女人的後裔"。應是父親生兒子，不是母親生兒子，但這裏卻是母親生兒子。否則全世界永遠沒有女人的後裔，只有男人的後裔，所以創世記三章所說的女人就是這一個。個人來說雖然是女人先犯罪，但男人是罪人的代表，女人卻是人類的代表。主若是男人的後裔，則馬上變作罪人；但是，主是女人的後裔，所以是人，不是罪人。
神給耶哥尼雅(耶二十二章)的預言是後裔永遠沒有一個坐在王位上，但約瑟是耶哥尼雅的後裔。若耶穌是約瑟生的，則耶穌就不能坐在寶座上作王。所以主耶穌決不能從約瑟生的，只能從馬利亞生的。只有這一個是救主，是神所生的，這一位就是我們所事奉、可稱頌的主耶穌。
馬太福音第一章1-17節：這一段與主耶穌作王有甚麼關係？這一段和題目怎麼連得起來？讀經要找出題目來，把每一段和題目去連連看，能不能連起來。這家譜和耶穌是王到底發生甚麼關係？
(王的來歷，猶太人的王，也是外邦人的王，這王不只治理，且有救贖。)其中特別指出「大衛王」或譯作「那作王的大衛」，在此指出大衛的後裔是作王的。(所以第二章內希律作王，但博士問「生下來作猶太人的王的在那裏？」)這家譜告訴我們之先，主是王的後裔。大衛的子孫是當稱頌而來的。
馬太福音第一章18-25節：這是第二段，是主耶穌的降生。先提零碎的幾件事，然後再合起來看這段的意思。「耶穌基督」是福音書裏用的字，到書信裏就常用「基督耶穌」，這是明顯的分別，因為福音書是要給我們看這一個在肉身中的耶穌，就是神將來所要設立的基督，所以我們想到主在地上的生活時，用「耶穌基督」，甚麼時候想到祂在聖靈裏已經復活了則用「基督耶穌」。這裏基督前是耶穌，一個是往前看，一個是往後看。在使徒行傳第二章主升天時，聖靈降臨，彼得對我們說，聖靈降臨不是為要叫我們充滿聖靈，目的是為要證明耶穌是神所設立的基督，換言之，是為基督而降下來的，不是為你我降下來的。主升天乃是祂作基督的時候，那時起，聖經就稱祂為「基督耶穌」。而以前則稱祂為耶穌基督，在復活升天之前，決沒有基督耶穌。復活後有基督耶穌也有耶穌基督(指復活前的耶穌說)。所以聖經中沒有「在耶穌基督裏」而只有「在基督耶穌裏」，每一基督徒主觀的經歷是復活和主聯合的。
創世記第二章只有婚姻，而馬太一章多了一個訂婚。馬太福音第一章19節：約瑟是個義人，馬太特別用「王」、「國」，「義」也是多用的。四福音以馬太用「義」字最多，像書信是羅馬書用「義」特多一樣。但羅馬書是注重「神的義」，馬太則指「人的義」說的。若約瑟是公義的，則要用石頭打死馬利亞，但約瑟並沒有打死她，乃是要暗暗的休她。這一種的態度是義的態度，有愛心和憐憫，神喜憐憫過於審判。有這一種的憐憫，神．就稱他為義人。能寬恕、能忍耐、能憐憫、不喜歡審判的人是義人。但這一種寬恕憐憫不是沒有軌道的，有罪要對付，但對付到適可而止。所以行為上的義不是指審判說的。馬太福音一章20節「正思念」，我們不怕人用思想，錯誤是從不思想而來的，沒有一錯誤是從在神面前的思想而來的。所以急切說話的人，是愚昧的人，一人的學習越淺薄，他的斷案越迅速，謙卑最大的表現是怕錯誤。一個有懼怕錯誤的心的人，自然要在神前多思念、多考慮，所以許多事要留一個時間在神前思念。約瑟何等容易錯，錯就在旁邊等著，但有一個東西不讓約瑟錯的，就是在神前的考慮，沒有一個人的怒氣能成就神的義。一個義人不止有忍耐寬恕，並且是一個在神面前活著的人，在神面前疑惑自己的斷案和感覺的人。你蒙拯救到甚麼地步，就是你對自己疑惑到甚麼地步。
馬太福音第一章20節：新約剛起頭，離開舊約不遠，這裏連天使的顯現都不能自由顯現，只有在夢中顯現。天使對馬利亞顯現是直接的(路一28)，這裏是在夢中顯現。特點是說，新約起頭離舊約不遠，所以神和人交通用天使，且在夢中用天使，隔得很遠很遠。但到了新約爬得最高時，有人說這一個主沒有命令，是我自己說的。我把我自己的意思告訴你們，但末了又說我相信不是我自己說的，乃是神說的。所以新約兩個極端，絕對不一樣。這一個進步，進步到甚麼地方？作夢是好事情，但是是很起頭的，很靠近舊約，新約的最高點是神雕刻你到一個地步，不止聖靈住在人裏面，且人也像聖靈了。
為何對約瑟這個義人，在啟示方面隔得這麼遠？天使在夢中說話，乃是因為啟示是一步一步的、進步的，從最外面一直走到裏面來。這是因為神要給我們一個最大的啟示，「以馬內利」(神和我們)是這段的最要點。「神和我們的啟示從何而來？乃是由天使在夢中給的。「神和我們」乃是救恩的最高點，神在遠離之中給親密！基督教(會)兩個起頭都在這一章，神和人的交通。一邊是天使在夢中對人說話，另一邊是「神和我們」，這兩端都在馬太一章。天使在夢中是約瑟的情形，新約啟示的起點是天使在夢中說話，結果是每一人都能摸著「神和我們」。很淺薄的起頭，結果能摸著最高最深的「神和我們」，這是基督教(會)！
馬太福音第一章21節：不是說你要生一個兒子，乃是她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌。耶穌是希臘文，希伯來文是約書亞，意即「耶和華是救主」或說「耶和華施行拯救」。在此不過給我們看見，這耶穌是女人的後裔。這人就是四千年來所等候的那女人的後裔。創世記三章女人的後裔的應許並沒有指定是怎麼身份的人，乃是到了馬太一章才告訴我們這人是甚麼人。所以要注意舊約中的預言，創世記三章女人的後裔，以賽亞書七章十四節童女所生，以賽亞書第五十三章耶和華要來作救主。三條線的預言，馬太福音第一章作了一個總結，都集中在馬太一章。女人的後裔若是一個人，就將來還有失敗的可能，到以賽亞書七章十四節才有人看見女人的後裔不是人，乃是名叫「以馬內利」(神和我們)，意即在他裏頭，人和神碰了頭，主耶穌是神和人的人，是神和人的神，祂的本質是以馬內利，只要你我在這神和人裏，就得救，是永遠穩妥的。我們都是以馬內利，因為個個都在主裏頭。以馬內利乃是得救永遠穩妥的根源，以馬內利是永遠不可能滅亡的。
馬太福音第一章22-23節：是解釋21節如何祂能作救主？因為祂是以馬內利，以馬內利不是一個團體，乃是一個人。只有耶穌那個人才是以馬內利，是在主耶穌身上以馬才能內利，是在祂身上才能神和人。所以在祂裏面才能神和人，神和我們在基督裏。所以得救的人在基督裏也是以馬內利。所以得救是永遠穩妥(鐵和火)，救恩是神和人到一地步，我們如何神也如何，神如何我們也如何，這叫以馬內利。這是救恩。從今後神的榮耀是我們的榮耀，神的前途是我們的前途，神的安全是我們的安全。主耶穌來到地上的本質若不是以馬內利，祂就不能作耶穌。女人的後裔──以馬內利──耶穌。
這一個王和所有其他的王不一樣，是要把自己的百姓從罪惡裏救出來。所以這王不叫基督而叫耶穌，這一段告訴我們這一個王來的時候，性質是甚麼樣的王？不是為開展領土，乃是拯救百姓脫離他們的罪。在頭一段有特別一個字指著說「王」，在這一段也有一個特別的字指出耶穌是王，這特別的字就是「百姓」，在這裏，百姓的難處不是羅馬的壓迫，乃是罪惡。另一面主來不是作政治經濟的王，乃是作拯救的王，乃是救主的作王。所以這一段和馬太福音能連得起來，耶穌之所以能為救主，因為是以馬內利，就是神和人都在這一個人身上。必須有以馬內利，才有救恩，否則人永遠不能摸著神。最少人和神在主耶穌裏已經合而為一了。
救恩的目的並不是拯救人使能作一個完全的人，乃是要人得救、能摸著以馬內利。不喫分別善惡樹的果子並不是得救，不過是作一個天真的人而已，不能和神發生生命的關係。神和人之間的接觸點，就是耶穌，這叫以馬內利，乃是神。在基督裏是以馬內利，人在基督外，是神的仇敵，人在基督裏是以馬內利。人和神都在基督裏就都是以馬內利，能彼此接觸：比這個多或比這個少的都不是救恩。
馬太福音第一章24節：一個人有了神的啟示之後，應不再疑惑，不再思念。若再有思念、考慮，就要引到黑暗去，這是疑惑神的話。
馬太福音第章25節：基督教(會)絕不是禁慾的宗教，這一節聖經就是一個很好的證明。聖經裏沒有這個以為性慾是不清潔的思想。(倪柝聲)
(五○年代初)
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