| 講台
新約(一)
『因為這是我立約的血。』(太二十六28)
今天我要講神的恩典，如何顯在新約裏。新約是現在許多人所不懂的。也許新約在他們裏面，並無甚麼能力，也許新約是怎麼一回事，他們一點不懂。為這次聚會，我向神求告，要得著我所當傳的信息。我最初得著的是新約，這信息在我裏面也越過越有力量。這個信息是中心的真理，是主所託付給我們的。我今天講關乎新約的信息。
每個基督徒，無論是作工的人也好，不是作工的人也好，是才起首的也好，是已走很遠的道路的也好，他在經歷上，必須知道甚麼是新約。有一件很可惜的事，就是在十個基督徒中，你若去問他們，何為新約(你可以試試看)，在這十人中，到底有幾個能回答，怕有九個基督徒不能回答。讓我們說，新約是一切的根基。我們的罪所以能得赦免，是因為有約；我們所以有能力順服神，所以有能力作見證，是因為有約。我們感謝神，這約不是我們的約，這約是神的約。我們的罪所以得赦免，我們所以有能力順服神、作見證，所以能成就祂所託付我們的，都因祂所立的約。不只這些，我們也是安息在祂的約上。
一個成衣匠，若不善運用剪刀、針，若不懂這些，就不能作成衣。一個木匠，若不懂用鋸子、鑿子，也不能成木匠。一個廚子，若不懂如何作菜，就不能成一好廚子。照樣，一個基督徒若不知新約，他在經歷上，絕不能成就神的目的，絕對不能。
有一件事很可以安慰我們的心，就是雖然新約是被忘記的真理，但並非被反抗的真理。許多的真理並非不對，乃是被人反抗。許多的真理，並非人不明白，乃是被人忘記了。但新約雖是最被忘記的真理，卻不是被人棄絕的真理，所以我們能得安慰。
有人說，我們的聖經是『新舊約聖經。』其實，嚴格說來，聖經不能稱為『新舊約聖經。』這新舊約的名稱，是某改教家所起的，並非聖經最初就有的名稱。因為舊約裏有新約；新約裏也有舊約。主耶穌稱聖經為聖經。祂總是說，『經上記著說。』我們現在因為人的習慣的緣故，也只得說『新舊約聖經。』雖然聖經稱為新舊約聖經不是頂好的，但無論如何，這些改教家，總給我們一點點亮光，以為新約和舊約是有分別的。
英國有一位路斯福爾先生，人都稱他為世上最甜的靈魂。使他出名的，不是別的，乃是他所寫的信。他有一次信上寫著說，『如果撒但有許多水，我有火。如果我們在空中彼此交戰，水火相擊，如打雷一般，我一點都不怕；因為我知道，火就是基督的分。我將這火交在祂的手裏，要祂負責使我的煤燒著。』這是以約的立場來對付基督。他並沒有苦求，沒有禱告，沒有掙扎，沒有奮鬥。他頂有把握的，一點不怕的，直到爭戰到像打雷那樣，也一點不怕。他知道基督和他的火是綁在一起的，基督必須負責。他懂得甚麼叫作一個約。
你們知道那位寫『萬古磐石』(Rock of Ages)那首詩的託潑拉地(M.
Toplady)先生，是患十多年肺癆的人，他病重時寫一首詩說，『安息在主的信實裏是頂甜的，祂的愛永無限量；安息在主的恩約上是頂甜的，一切都是靠著這約。』可惜許多人不知道靠著主的信實，和主的文約，在世上生活。雖然有時我們知道主的恩是夠用的，主的愛能滿足我們的心，但另外還有神的信實，神的文約，我們並不知道這些是甚麼東西。這個信實，這個約，是我們今天所要講的。這位弟兄也給我們看見，我們的安息，不只是在神的愛上，並且是在神的約上。
約是甚麼
我們在此的，都知道聖經都是神的話。神的話在恩典方面包括有應許、事實、文約三件事。在神的話中還有許多的命令、教訓、律法和宣言等等。但是，在神施恩的那方面，只有上面所述的應許、事實、文約這三件而已。我們可看下列的表：
我們如果要知道甚麼是約，約的意思是甚麼，我們必須知道甚麼是應許，甚麼是事實，我們也必須知道應許並事實大不同的地方，我們也必須知道約和應許並事實，有甚麼相同的地方。等到我們知道甚麼是約的時候，我們才要更進一步去看甚麼是新約。
神的話是有兩方面的，一是施恩給人的，一是要人負責的。
甚麼叫作恩典
恩典是神給我們的，不是神向我們要求的。神向我們的要求，就是教訓、命令、律法等等。這些都是神要人負責的表示，而非恩典。恩典的意義，是神給我們的，是神喜歡拿東西給我們，是神為我們成功事情。這一方面的神的話，可以分為三種：
(一)神所給我們的應許。
(二)神所已經為我們成功的事(事實)。
(三)神對我們所立的約，所絕對要作的。
一 神的應許
應許是與事實大不同的，應許、事實和文約，也是大不同的。應許是將來的，事實是已往的；應許是要作的，事實是已作的；應許是神要為人作甚麼，事實是神為人所已成功的是甚麼；應許是你們若這樣，我就這樣；事實是神可憐我們，知道我們沒有能力，不能度日，而為我們所成就的事情。神成功祂的事實之後，又用聖經這本書來告訴我們。
應許和事實如何分法，我們可舉個例：你是很貧窮的，你家境很不好，你有一位朋友！見你現在很苦，對你說，過了三天，我差僕人送你一千元。這是甚麼呢？這是應許。甚麼叫作事實呢？你的朋友看見你貧窮，就替你把一千元放在銀行裏，用你的名開一個戶頭，在任何的時候，你要用錢，就有錢用。你可以用你的圖章，或者你可以簽名去支取。這就是事實。意思就是他所給你的，已經是一個『實在的事』了。所以應許還是將來要作的；事實是別人已經作而你不必作的了。我們在聖經中常常能夠找出這二類的話。聖經中有成千萬的應許，同時也有許許多多神為我們所已經成功的事實。凡是說，我要怎麼作，我要怎麼作，都是神的應許。凡是說，我為你們已經怎麼作，已經怎麼作的，都是神的事實。神的應許，多半是有條件的。我們履行了條件，就要得著所應許的。若是神的事實，就這件事已經是實在的了。並不要我們履行甚麼條件，只要我們相信其事實就可以了。現在我們要先看應許。
『要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。』(弗六2)我們在這裏看見一件事，神應許你在世得福，在世長壽。但，是否每人都能長壽，都能得福呢？不，不是每人都能長壽得福的，乃是孝敬父母的人，方能長壽，方能得福。所以這是有條件的。多半的應許是有條件的。神喜歡人長壽、得福，但人不都能長壽，不都能得福，因為人不都履行這條件。你若不履行，就不能得這應許。聖經給我們看見，有的應許是有條件的，有的應許是無條件的。凡有條件的應許都有落空的可能。我不是說神會失信，乃是說人若不履行條件，就不會得著所應許的。
『耶和華是應當稱頌的，因為祂照著一切所應許的，賜平安給祂的民以色列人，凡藉祂僕人摩西應許賜福的話，一句都沒有落空。』(王上八56)
『耶和華神阿，現在求你成就向我父大衛所應許的話。』(代下一9)
『按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了。』(民十四34)請注意『我與你們疏遠了』這句話，在原文乃是『我離去我的應許了。』
『因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人，才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。』(羅四13-14)這裏是說如果人守律法，應許就有廢棄落空的可能。
『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。』(來十一39)
我們從所讀的這些聖經節，可看出好多原則是關乎應許的：(一)應許是要求神而得成就的。應許是需要禱告，需要求神把應許成就在我們身上的。不只聖經這樣說，就是許多基督徒的經歷也這樣告訴我們。許多的時候，人若不禱告，就得不著神的應許。(二)應許不只是要求神成就，並且我們是應當履行其他得著應許的條件的；不然就應許是會廢棄的。為何二百多萬以色列人不能進迦南呢？為何只有兩個活人、兩個死人能進迦南呢？是因為以色列人在加低斯巴尼亞違背神，所以神說要以四十年頂四十天，叫他們飄流在曠野，這就是表明神離棄祂的應許。所以我們看見應許是需要禱告的，我們對於應許若不忠心，若不履行所當履行的條件，應許是會廢棄的。應許必須照神的條件履行，不然就被廢棄。(三)不只犯罪會廢棄神的應許，我們看羅馬四章時，即見我們若要在神之外用血氣的力量作甚麼，或是加上甚麼，應許也是要廢棄落空的。(四)但又有一等人，他們不是不禱告，不是犯了罪，也沒有用肉體的力量在神之外作甚麼，或有甚麼舉動，如作好、行律法等，他們仍得不著所應許的，這是因為時候沒有到；他們必須等候到一個時候，方能得著所應許的。
我們如何才能得著神的應許成功在我們身上呢？每一次當我們在神的話裏，看見一個應許時，我們就必須在神的面前，多有一點的時候禱告，禱告到神的靈在我們裏面興起，叫我們深深覺得，這應許是為著我們個人的。如果這個應許是沒有條件的，我們就可以立時運用信心，接受這應許，以為是神給我們的，並同時相信神必定照著祂的應許行；祂既應許，就必應驗；按著所應許我們的，應驗在我們身上。我們就可以本此種的信心來讚美神，並感謝神。如果這個應許是有條件的，我們就按著其中條件所要求的，去履行、去順服、去對付，然後再藉著禱告到神的面前，求神憑著祂的信實和祂的公義而行，將祂的應許成功在你的身上。等到你禱告到一個時候，你的信心從你裏面『興起了，』你就可以不必再禱告了，你知道神已經聽你的禱告了，你就可以開聲讚美感謝神了。不久，你就要看見，神的應許果真是應驗在你的身上了。
二 事實
事實這二字，是聖經上沒有的，可是在聖經中，實在有許多已成的事實。事實也可說是已經成功了的工作。這樣說，也許易於明白些。到底事實和應許有多大分別呢？到底甚麼叫作事實呢？耶穌基督死在十字架上是事實，聖靈的降臨也是事實。這些是否應許呢？嚴格說來，已經不是了。在舊約時代是應許，在現在是事實。從前在舊約裏，曾應許主耶穌要被女子所生，且生在律法之下，要把律法之下的人贖出來，現在這應許已成功了。在舊約的應許，現在已經成功為事實。那麼，我們現在能否跪下求神叫主耶穌替我們死，為我們贖罪呢？不能。但我曾聽見好些人這樣禱告。所羅門可以禱告神，求神把祂所應許大衛的成就在他身上。但是他不能求神立他為王，因為他已經是王了。這是笨人作的。主耶穌的釘十字架，是永遠成功了！聖靈的降臨，也是永遠成功了的。沒有祈求的可能，也沒有祈求的必需。
不只這樣，神藉著基督已經成功了頂多的事。這些已經都是事實了。聖經給我們看，關乎我們生命和敬虔的，已經有頂多都成就在基督身上了。這一切都是已經成功了的；所以都是事實了。對於神的應許，若不禱告，就會不成，就會失去。因為我們若不求，神就不作工來成功祂的應許。但是，對於神的事實，會不會因我們不求，就叫主耶穌基督所已經成就的不會成就在我們身上呢？不。已經是事實了，所以用不著求了，也用不著神成功了。只要相信其為真，而應用出來一若其是真的一樣就得了。所以神的話給我們看，就是一個快要死的罪人，只要他相信神的話，接受神的事實，他立刻就得了重生，得了救。這是因為基督贖罪的工作是已經成功了的。一切神的事實在聖經裏，神從來沒有一次要我們作甚麼才能得著。不過只要我一個簡單的手續，就是相信。
應許就不然。應許會遲延。事實是不能遲延的。我們不能接受了神的事實，而說神等五年再給你。神所已經成就了的，所已經在基督裏賜給我們的，不能擺列到將來再給我們。神的事實，就是神也不能不給，或者遲延不給。要留下，要遲延，就是違反事實。
朋友們！不只基督的救贖，聖靈的降臨，是事實，就是你我天天想要解決而未得解決的許多事中，也有頂多已經都是事實了。關乎這個，我們可以看以弗所二章一至十節：『你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來；那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣；然而神既有豐富的憐憫；因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來；(你們得救是本乎恩；)祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看；你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。』『當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來；……祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。』
弟兄姊妹們！這裏有三個『一同』，兩個『叫』。到底這裏所說的，是神的應許呢？是神的事實呢？是事實。神不說你們當作得好好的，當勝過世界，然後你們才會復活，然後你們才會升天。神是說祂叫基督活過來時，也叫我們活過來；祂叫基督升天時，也叫我們升天。這些都是已經成功的事實了。如果我們中間有一個人求神叫他能與基督一同復活，一同升天，可以不可以呢？不必。你若是已經與基督聯合了的，就你是已經復活了，已經升天了的人。還有甚麼可求呢？應許有求的可能，事實不必求，沒有求的可能。這一點，我們應當再三的注意。許多人並不分別甚麼是神的事實，甚麼是神的應許，以為事實也是應當求而後可得的。求的結果是怎樣呢？他要求，求到一個地步，就是越求越沒有信心，信心給他求出去了。神所給的事實，只要我們取用，取用即可，並用不著求。
神給我們看，神給的事實，是已成的，不必再求。我們和基督同死、同復活、同升天，是已成的事實，不是今天求神給我們復活和升天的生命。你要求，神的回答是，你已有復活、升天的生命。沒有一個基督徒所接受的生命，不是復活和升天的生命。如果以為要求而後得，就是還不知道神所已成功的工作。應許是神要給我們的，事實是神所已成功的。一個是當我們遇見了為難，藉著禱告來求神時，神所給我們的話語，叫我們拿住祂這一句應許的話語，來得著祂的幫助。一個是神已經在基督裏把一切關乎生命、敬虔的事給了我們，就是神所已成就的工作，神既然給了我們，我們就用不著去求，只要取用就夠了。阿利路亞！榮耀的事實！已成的事實！基督所已成的事實，都是我們的。
我們讀經的時候，最要緊的一件事，就是來分別甚麼是神的應許，甚麼是神的事實。我們每一次讀到一個地方，講到神的恩典，就是講到神如何為我們工作的地方，我們就得問說，這是一個應許呢，或是一個事實呢？如果是一個應許，你就當履行其中的條件，並好好的禱告過，直等到神在你裏面給你把握，知道這一個應許是為著你的。你就頂天然的有了信心，知道神已經聽了你的禱告。你就頂天然的會讚美神。雖然神所應許的，還未立即顯現，但你因為已經有了信心，就好像那件東西已經在你的手裏一樣。
如果是個事實，你就應當怎麼作呢？再去求神使其成功麼？再去求神使其變為實在麼？再去求神將它賜給你麼？你求神說，神阿，求你使我與基督一同復活，一同升天；但是神說，你已經與基督一同復活，一同升天了。一切聖經中的事實，都是神所已經作成功了的。所有神的事實，都是神已經作過的，所以也都是神所不能再作的。如果我們看見有了一個事實，我們就可以立時運用信心，感謝神說，神阿，是的，已經是這樣的了。你就應當相信你自己真是這樣了。並且實行一若你是這樣的。藉著這樣的實行，證明你的信心。神說，你是已經復活、升天了，你就不必求神使你復活、升天。你就應當信你自己真是復活、升天的了。你就應當感謝神，因為你真是復活、升天的了。你對世界和撒但的態度，就應當顯出你是已經復活、升天的了。(不是顯出某種態度，好叫你能復活、升天；乃是顯出一種態度，因為你是已經復活、升天了的)
我們讀經時，必須很注意的去找出神的事實，而一一運用信心，信其已是照著聖經所說的了。我們如果這樣作，就我們的靈性的生活必定比從前要豐富多少倍。如果我們不能信，就我們應當承認我們的心真是惡，我們真是有了不信的惡心。你就應當求神可憐你，為你除去這個不信的惡心。可惜，神所替我們成功的事實，也不知道有多少；只因我們沒有信心，竟然一點的經歷都沒有。
我們可以羅馬六章六節來作一個例：『因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。』這節聖經，告訴我們三件東西：(一)罪；(二)舊人；(三)罪身。罪，就是主人；舊人，就是我們自己，那個喜歡聽罪的話的自己；身體，就是舊人的傀儡，在外面實行犯罪的。罪在我們裏面作主人，罪主使舊人，叫舊人支配罪身去犯罪。所以人犯罪，不要單怪魔鬼，不是要怪裏面的罪，乃是要怪舊人─我們自己。我們裏面有罪，這罪就是我們普通所說的罪性。舊人是代表一切從亞當來的，就是這舊人聽罪的指使，叫身體去犯罪的。身體不過是外面的奴僕。有人想，如果人要不犯罪，就得把裏面的罪根拔出來；有人想，應當壓住外面罪的身體；但是，神所作的與人所想的完全不同。神是對付了舊人。所以當主耶穌死在十字架上的時候，神就把我們也釘在那裏了。『我們的舊人和祂同釘十字架。』原文是『已經和祂同釘十字架。』主耶穌是如何釘在十字架了，我們也是如何釘十字架了。神是對付了我們的舊人。許多的時候，我們自己想對付舊人，但是，我們看見舊人還是活的。感謝神，因為主耶穌基督在十字架上，已經把我們的舊人帶去同釘了。現在神把基督復活的生命，放在我們裏面，這就是我們的新人。朋友們！罪並不改變，罪身也不改變，神已將舊人釘在十字架上了，新人現在已在我們裏面了。因為舊人已經釘了，新人已經有了，所以我們現在有新的盼望、新的欲望、新的傾向、新的意念。罪雖然還是一種能力，但是，罪不能使用這個身體，這個身體就如同失了業一般。罪身滅絕，在原文裏，是使罪身失業。因為神將舊人與主耶穌同釘十字架的緣故，所以罪身失業了。因為舊人若沒有，就誇大的口、急切的手、游移的眼，都失業了。結果，就是我們不再作罪的奴僕。
有的人說，身體害我們，害得真厲害，所以應當壓制這個身體。有的人說，罪根害我們，害得頂厲害，所以罪根應當拔除。但是，神並不如此說。神說，祂不對付罪根，也不對付身體，祂對付了我們的舊人，叫它已經和主耶穌同釘十字架，使罪的身體失業，使罪不能再作主人。罪根和罪身雖然還存在。罪根雖然還會活動，還要使用，還來試探，但是，因為舊人已經釘了，新人已經有了，我們每一個就都可以有勝罪的經歷。
有好多人問，為何我還不能勝罪呢？我怕許多人的毛病，都是只知道神的應許，並不知道甚麼是神的事實，用對待神應許的方法，來對待神的事實。有人想，必得神第二次施恩，第二次作工，來把罪根拔出，人才有勝罪的可能。但主耶穌已經死而復活了。許多人想，基督是已經釘十字架了的，但他並未釘十字架；基督是已經復活了的，但他並未復活。許多人並不知道舊人已經釘了，就求神去釘舊人。並不知道他已經復活了，還在那裏求神給他復活的生命，豈不知道這是絕不能的事；因為神已經作了這事。祂一次作了，也就是永遠作了，絕不能再作。應許和事實是有極大分別的。我們若不分別這個，就在我們的靈程上，必定一點的進步也沒有。因為靈程頭一步的勝罪，他已經沒有了。應許是將來所要作的事，事實是所已經作了的。神對於祂的事實，不必再作過，也不能再作過。
有的人要問說，如果事情是這樣，為甚麼我們還會犯罪呢？如果我們的舊人是已經釘十字架了的，而我們所有的乃是一個新人，為甚麼我們還會犯罪呢？這就領我們到一個新的問題。
我們到底應當如何作，才能實驗神所已成功的事實呢！
許多人的錯誤，就是把神的事實改成應許。神說，他的舊人已經釘了，但是，他以為神只應許要釘他的舊人；所以他以為他應當求神來釘他的舊人；甚麼時候，他又犯了罪，他就以為他的舊人並沒有釘，他還得求神再來釘牠；甚麼時候，他又受了試探，他就以為他的舊人並沒有經過神的對付，他還得再求神來對付。他們並不知道神的事實並不是應許。許多的事都是神所已經作的，並不是神所應許要去作的。
所以我們的需要，並不是禱告，或者更熱切的禱告，乃是相信。對於神的事實，我們必須相信。我們如果相信，我們就有了經歷。事實、信心、經歷，乃是神所定規的次序，也是靈性生活中，一個最大的原則。我們所當作的沒有別的，就是(一)先知道甚麼是神的事實。這個是需要神用聖靈來啟示的。知道神的事實對於這事是這樣的以後，我們就要(二)拿住神的話，相信你已是按著神的話所說的那樣了。神的事實是怎樣，你也已是怎樣了。然後(三)你就憑著這個信心，一面感謝神，因為你已是這樣了，而一面就行出來，一若你已是這樣了。(四)無論受了甚麼試探和試煉，總相信神的話、神的事實，比你的經歷是更靠得住的。你只管滿心相信神的話，神負責叫你有經歷。你如果自己注意到你的經歷，就要失敗了。我們所當注意的，就是我相信神的事實與否，這個是我們所負惟一無二的責；經歷，你可以交給神，這是祂所負的責。
所以比方你對於基督，人經歷的根本就是羅馬書第六章，你只要先知道，先讓神的聖靈給你看見，你的舊人如何是已經釘了；然後，拿住神的話，相信你自己向罪是已經死了；然後行出來如同是一個已死的人；就是有了甚麼試探，以為你還未死，你也相信神所作的過於你自己的感覺和經歷，就經歷要自然而然的來到。你當注意：我們並非要這樣作，神的事實才會變成實在的；我們所以如此作，是因為神的事實已是實在的了。
所以我們的舊人如果未死，我們就可以禱告，求神將它釘死；如果是一個已成的事實，而仍求神使其成為事實，就我們除了是完全沒有信心之外，還有甚麼呢。但願我們在神面前有更多的信心。我自己承認，我若不是近來病了三年，尚不知何為信心。我在各地，也曾見過不少頂好的弟兄，但是，我卻很少看見相信神的人。甚麼是信心呢？信心就是相信神說甚麼，祂的意思就是甚麼；神說怎樣，一切的事情也就是怎樣。神說舊人已死，神的意思就是我們的舊人已死，事實也就是我們的舊人已死。事實是神藉著基督所已作成功的，誰也不能再作甚麼。神差祂兒子來為我們成功了一切，又用聖經告訴我們說，祂所成功的是甚麼。現在祂所已成的是成功了，神也不能再作甚麼了。我們除了用謙卑的心，在神前接受，相信神的話是實在的之外，我們也不能再作甚麼了。盼望你們除去剛硬的心，和不信的惡心，我們就會得著神的恩典。
許多人並不知道信心的要緊。許多人以為順服是頂要緊的。豈知信心和順服在聖經裏和在靈程上是一樣要緊的。並且，按著次序，信心還是在先，順服還是在後呢。人必須先有信心，然後他才能順服。如果人要先順服，然後有信心，就他是苦死的人。
我們必須有信心，這是因為事實只需要人的信心。信心是將事實化作經歷的惟一手續。神的事實，可說，多半(幾乎是差不多)都是在基督裏的。意思就是神的事實，惟有在基督裏才是事實。因為神的事實是在基督裏的緣故，所以人也應當在基督裏才能享受這事實。乃是當我們相信主的緣故，與基督聯合的時候，我們才能實驗神在基督裏所已成功的事。我們必須記得，在基督外，這些事並不是實在的。這些事惟有在基督裏才是實在的。我們的在基督裏，意思就是與基督聯合，這個當我們得救的時候，就已經發生了。不過，許多人雖然是『在基督裏』的，卻不『常住』在基督裏。他們不用信心站住神在基督裏所給他們的地位，因此，他們便失去神事實的效驗。
弟兄們，信心是非常之緊要的。惟有當我們相信的時候，我們才得住在基督裏；惟有當我們住在基督裏的時候，神的事實才是我們的事實。巴不得神今天給我們看見，我們在基督裏乃是已經死了、復活了、升天了的；我們現在就是相信我們在基督裏是這樣的。我們甚麼時候沒有信心，那個時候，我們就是活在基督之外，那個時候，我們就不能經歷那在基督裏的事實。哦，但願神使我們有信心。(倪柝聲)《復興報》
交通
兩個天性
許多信徒的光景
許多才相信主耶穌作救主的人，常有一種的新經歷，就是他們心裏面好像有了兩個性情一樣。這兩個性情是極不相同的。這兩個性情中，是一惡一善的；有的時候，善的居上，就很愛人，很忍耐，很善良，很溫柔；有的時候，惡的得勝，就頂忌恨，頂燥怒，頂邪惡，頂頑固。處在這種光景中的信徒，他的生命都是忽上忽下的，有時他的靈性好像是在高山之巔，有時候好像是在深谷之下。這種的靈性生活也好像是海浪式的──一波高，一波低。信徒處在這種光景中，真是莫名其妙！為何有時那樣的喜樂呢？為何有時這樣的憂愁呢？為何有時我是那樣的愛人，那樣的容忍受辱？為何有時我變成這樣的沒有愛心，絲毫不能忍耐呢？當他靈性高時，他就有說不出的喜樂與平安；當他靈性低時，他就充滿了憂愁和鬱悶。當未信主時，雖然犯了罪，倒也不覺得甚麼；現在呢，就大有分別了：雖然有時不知不覺中說了一句錯話，作了一件錯事──若在從前，則司空見慣，良心沒有甚麼影響，現在──則自訟不已。雖然沒有人來定他的罪，然而，他自己卻控告自己不當如此。
這樣的自訟是非常難當的，會叫信徒又羞又慚，自怨自艾；直等到知道主已完全赦免他的罪，恢復了他靈性的歡喜，他才能歡樂。不過，這種歡樂是不能長久的，因為處在這層生命的信徒，他不久又要跌倒，從前的喜樂又要失去！過不多時，他又犯了從前所犯同樣的罪！犯罪時，好像是很自然的；好像裏面有一種能力，非常迅速的淹沒了他，叫他好像不自主的，說了錯話，作了錯事。信徒處此光景，自然難免又是痛悔起來。他就不免在主的面前，有許多的許願和立志，設立了許多律己的規章，以期下次不再蹈覆轍。一方面就重新求主的寶血洗他乾凈，求主的聖靈重新充滿了他。這樣之後，他好像就很自足，以為這次是他末次的犯罪了，他從今之後，就要達到聖潔的路途了。但是，事與願違，不久(或者就是數日後)他又失敗了！自己又深自懊悔，痛恨自己的失敗，心裏非常難過，因為他聖潔的願望已消散了，所有他自己立志的規條，都不能幫助他了。此後，雖然蒙主赦免之後，好像難信自己以後能保不再犯罪。雖然求主保守，然而，心中卻是疑惑，以為：主到底真能保守他不犯罪麼？
少年信徒這樣的經歷是非常之多的，這樣的自訟和難過是幾乎每日都有的，也許一日自訟數次至十數次。在這樣流蕩曠野的生命中，就常有疑及自己的重生問題者。聖經豈不記說：「凡從神生的，就不犯罪」(約壹三9)麼？我自己時常犯罪，恐怕我還沒有真重生呢！此時的失望和灰心，真非他們的眼淚所能表明的。
他們既有許多失敗的經歷，就決計奮起精神，立定志向，與住在心裏的罪惡，作最後的奮鬥。從前自己軟弱的地方，現在就特別留神注意。從前常在同事上失敗，就特別在何事上檢點。盡心打算「脫去容易纏累我們的罪」(來十二1)。這固然在表面的行為上幫助他們許多，然而，(裏面罪惡的活動，仍舊如前，並不稍殺其勢，)到底也失敗了。姑舉一例：脾氣。信徒知道了容易纏累自己的罪是急性之後，就在事事上制止自己發怒。這在較輕的刺激上，或可成功；在一二的試探中，也許有了效力；然而，這雖能忍一時的氣，若對方再加重一點的刺激，就赫然動怒了。或者得勝幾次之後，偶一失檢，又發脾氣了。或者在試探時，心中有了大交戰：一方以為不可發怒，應當溫和；一方以為對方如此無理，如此委曲人，若不懲戒之，無以洩忿。這種爭戰是信徒所最常有的。然而，可惜，失敗總比得勝多；一忍不住又跌倒了。真蒙主重生的人，在他基督徒生命開端的時候，常有這種經歷。也不知道多少的眼淚，因著交戰失敗而流啊！
我親愛的弟兄阿，你有沒有像以上所說的經歷？你欲不欲知其原故？你要不要得勝？願主祝福我們今天所談的，叫我們學得如何長進在他恩典中。
肉身之源
我們未說我們現在的光景之先，讓我們先明白，我們末信主前到底是這麼樣的一個人，然後再說我們信主後的光景。我們知道我們人是靈、魂、體三者合成的。靈是我們與神交通的機關；禽獸沒有靈，所以，無論如何，牠們總不會拜神。魂是我們人格的所在；我們的意志、心思、情感、刺激等等，都是魂的工作。體就是我們外面的軀殼。人雖然墮落了，然而，他還有此三者。後來，人重生了，他所有的，也不過此三者而已。神造人時，人是一個自覺，有知識的活者。他有靈，所以他與下等的動物不同；他有魂，所以他與光明的天使不同──天使純然是靈。人是以靈為主，管治全人──管治魂及體。人的生活是完全為神：魂的情感和體的要求，都是以榮耀神、敬拜神為依歸──受靈的督率。
但是，可憐，人墮落了，這墮落並不取消人三個原質中之任何一質；然而，此三個原質卻以此而顛倒其上下的位置。伊甸園中的光景，明告我們以人類已悖逆神，敬愛神的心已絕，已向神宣告獨立了。「女人看見那棵樹的果子好作食物」──這是體的慾望；首先──「也悅人的眼目，且是可喜愛的」──這是魂情感的愛好；次之「能使人有智慧」──「這就是撒但的話：「你們便如神能知道」；這是靈棄絕神，而饜滿魂和體的嗜好；最後。後來，人墮落了，叫他的靈、魂、體，都受影響。靈就受魂的壓制；魂就受許多感覺的支配；體就有許多反常的嗜好和私慾，他們就迷惑了魂。原來是靈居首的；現在卻讓體居首，而飽滿其所欲。這體的慾，聖經稱之為肉身或血氣。從今之後，人變成肉身了(創六3)。這肉身就是人犯罪後的性情──天性。性情就是指揮我們生命的原則，或天性。從亞當後，每一個從婦人生的人，都有這罪性──都是肉身。我們現在明白了這肉身的來源，和這肉身如何就是我們的罪性。我們現在可看這肉身的性質如何。我們不能盼望修改這肉身──品性難移，不移！主耶穌說：「從肉身生的，就是肉身。」我們應當看準了這「就是」兩個字。從肉身生的是肉身。無論你如何改造、改良、修造，還是肉身。無論你如何克己、修行、自勉，還是肉身。無論你如何行善、慈悲、施濟、博愛、服務，莫說你不能，就許你作到了，還是肉身。「從肉身生的，就是肉身。」生出來既是肉身，無論如何終是肉身；世上沒有人能把肉身改變了的；天上也沒有神能改變人的肉身──性情。
神奇妙的救法
神就是因祂不能彌補、修造、改變人的罪性──肉身，所以，才有現在奇妙的救贖法。我們知道，主耶穌在各各他的十字架上，乃是代替我們受死。我們也知道我們一相信祂，一接受祂作救主，我們就得救了。但是，到底為甚麼神因著我們一次相信祂兒子的名，就救我們出死入生呢？如果這個相信，並沒有更換(不是改變)我們的生命，則神豈不是拯救仍然充滿罪惡的人進入天堂麼？這裏必定有一個奧妙的道理。
我們信主耶穌之後，神並不是任憑我們照著舊有的罪性(肉身)去行事為人。祂所以命主耶穌死的緣故，一方面叫祂為我們當罪，一方面是將舊亞當的創造，一概和祂同釘死十字架，叫祂能賜給我們以新生命。當我們相信主耶穌作我們救主的時候，神就將這新生命──帶著新性情──賜給我們，「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」(彼後一4)。當我們信主時，祂就是將祂自己的生命──神的生命和神的性情──分給我們。這個性情是完全新的，與我們舊有的罪性是完全不相同的；這性情並不是從修改我們舊有的性情而來的。這個奧祕的事就是當我們相信主耶穌作我們救主那一刻發生的。這就是重生──從上頭生的，得著神的生命和性情。這重生並不是人可以覺得的，乃是神的聖靈在我們靈中所作的工夫，恢復靈從前所失去的地位，而另以神的生命安置在我們靈裏的。「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去，凡從聖靈生的，也是如此。」(約三8)凡真實相信主耶穌的，都有聖靈這樣在他裏面作工。沒有重生的人，不是口信，就是腦信。凡心信的，必定得救(羅十9)；所以，必定重生。
信徒的兩種性情
現在，信徒就有兩個性情了，一個就是罪性，肉身──老亞當的性情。一個就是靈命──「新靈」，神的性情。弟兄們，你已經相信主耶穌了，你也知道你自己是已經得救了；所以，你是已經重生的了。你現在應當知道在你的裏面，有兩個性情。就是這兩個性情叫你有許多交戰的經歷。你所以忽上忽下，時勝時敗，都是這兩個性情影響你。這兩個性情解決你奮鬥生活的謎。
少年信徒有了這種裏面交戰，和控告的經歷，就是證明他是已經重生的了。因為未重生的人，乃是死在罪中(雖然有時有良心的斥責，但這也是非常迷糊的)，沒有信徒所得的新性情，自然就沒有新舊性情之爭了。
這種新舊的爭戰，聖經也曾很明白的說出。在羅馬書七章裏，保羅把這兩種的生命，從他自己的經歷裏，活畫出來；他說：「因為我所作的。我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」(15節)這就是新舊性情的爭戰。這裏所記載的，乃是才重生的信徒的經歷。他此時在基督裏尚是嬰孩的，靈命初生，尚是幼稚，所以無力。「我所願意」和「我所恨惡」的「我」，就是指著新性情說的。雖然新性情愛慕神旨，恨惡罪惡；然而，因著對方──舊性情──之強，加以自己的意志軟弱，我就犯罪了。然而，我的新性情並不犯罪：「既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。」(17節)頭一個「我」就是他新性情的「我」。「罪」就是罪性的別名。所以，這節意思就是：犯罪不是新我作的，乃是我的罪性作的。(註：然而這並不取消人的責任。)保羅就繼續下去說，這舊新性情──罪性和靈命──的積極相反：「我也知道，在我裏頭，就是肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我；故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。……我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在；因為我按著裏面的意思，我是歡喜神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」(18-23節)。這真是每一個信徒所公有的經歷。立志行善，卻行不來；定規拒惡，反拒不成。當有試探來時，好像心中有一種能力(「律」)把我們聖善的願望壓住了，而說出所不當說，作出所不當作的。雖然有許多的立志，許多的許願，究不能攔阻這能力不作工。
保羅在加拉太書又說這兩個性情的相爭。「情慾和聖靈相爭；聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」(五17)舊性情與新性情二者是絕對彼此為仇的。二者俱要在我們裏面得著完全的主權。舊性情有它自己的欲望和能力，新性情亦然。此二者同時存在於我們裏面，所以有許多的爭戰。這好像利伯加胎中的以掃和雅各：二者是完全相反，在胎中不時相爭。當神的兒子在世時，世上所有的能力都是打算殺害祂；照樣，現在神的兒子居在我們的心內，作我們的新生命，我們裏面所有肉身的情慾，也都是打算除滅祂。
兩種性情的性質
當我們未再說下之先，讓我們明白這兩個性情的性質。舊性情是從我們肉體生的，在它裏面並「沒有良善」(羅七18)；新性情是從神生的，它並「不犯罪」(約壹三9)。這新舊的性情是完全不同的，不特其來源不同，就是其作用也是大異。然而此二者卻並存在信徒裏面。舊的就是肉身。「屬肉身的人，不能得神的喜歡。」(羅八8)新的乃是新靈。「神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」(約四24)舊的性情，沒有新的性情對待比較時，除了一些嗜好私、欲為人所自恕了者之外，在人看來，它卻非全壞的。但是，人重生了，新性情隨著新生命來了，舊新相形之下，舊者就現它的真相來。
舊者有了新的對照，就顯為是罪惡的，屬世的，屬鬼魔的。新者是聖善的，屬天的，屬神的。因為這舊性情已深根固蒂的與「人」相組織──為時已久，所以，要在經驗上把它滅絕了，是當用時日的。這新性情因為是才生的，因為人的肉身罪性太強，所以，就把它的生長和作用壓住了──這是用人的話語，照著人的經歷說的，如同荊棘把道的種子擠住了一樣。因為他們相反，所以當你有試探時，就有了極劇烈的爭戰，因為舊者強，而新者弱，所以你常行你所不欲行者，而不行你所欲行者。因為這新性情是聖善的，所以當你失敗後，它叫你生出懊悔之心，叫你自訟，叫你去呼求洗淨罪惡的寶血。弟兄，你現在應當明白你爭戰經歷的原因。這種爭戰，就是表明你已經得著重生了。
如何過得勝生活
現在最要緊的問題，就是我們應當如何得勝；換言之，就是我們當如何才能除絕舊性情的能力和作為，而叫我們按著新性情的願望去行事為人，叫我們得著神的喜悅。我們現在讀兩節聖經：
「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體和肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」(加五24)
我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事；……我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(五25、16)
「這兩節聖經教訓我們如何勝過肉身──罪性，舊性情，老亞當天性──的兩個法子。其實，是一個方法的兩方面，或兩步驟而已。十字架和聖靈，就是勝過罪性的獨一無二法子。在這法子之外，欲用人工的立志、定規、許願等等為救濟者，都難免於完全失敗。
我們已經知道了，我們的失敗都是因著我們罪性能力之強，所以陷至這個地步。所以我們能否得勝，全視乎我們能否棄絕這個罪性──肉身──而定。感謝神，因為我們雖然沒法，但祂卻有法子。祂在十字架上替我們預備了救法。當主耶穌釘死在十字架上時，祂不只代替我們死，祂並且把我們的肉身和祂一同釘死在十字架上。所以，就叫凡屬基督耶穌、重生的人，都有達到肉身釘死的希望。祂死在十字架上時，已經將我們的肉身也釘死在那裏；叫祂的十字架，也變作我們的十字架。替死和同死都是主耶穌替我們成功的，且是已經完全成功了的。我們從前相信祂的替死，就得了重生；照樣，我們現在相信我們的肉身已經與祂同釘死了，我們就有肉身死的經驗。
我們已經知道，無論如何，肉身總是肉身；所以，神才賜給我一個新生命和新性情。但是，這肉身怎樣辦呢？神既看為不堪救藥、改造、神就決定把它結果了──叫它死。除了叫它死之外，並無其他善法。所以，「把肉身和肉身的邪情私慾同釘在十字架上」，叫它死。這是主耶穌的成功──現在已經成功了。神知道我們自己不能把肉身釘死，所以，祂將我們的肉身與主耶穌同釘在十字架上，叫我們不必費力，而能有釘死罪性的可能。
我們應當如何才能叫這同釘十字架，成為我們的經驗呢？我已經說過，就是相信。羅馬書六章十一節說：「你們向罪當算(原文)自己是死的。」「罪」就是指罪性──肉身。我們沒有法子叫它死，惟有用「算」這個法子。算是我們意志和信心的作用。這意思就是我們在日常生活中，應當取一種態度，以為(算)我自己是已經向肉身死的了；相信神的話，以為神所說的力是真的：神說，我的肉身是已和主耶穌同釘十字架了，所以我相信我的肉身就真是釘死了。我們一方面相信自己是死，一方面取自己真是已死的態度，就要真有向罪死的經歷了。
這樣算了之後，我們就要看見十字架釋放我們自由，肉身沒有能力了。(雖然我們可以一次真算自己死，就有得勝的經歷；但也有許多人在經歷上，是逐漸脫離肉身的權勢的。此則或是因自己的愚昧，或是因邪鬼的憑附。持之以信心，和意志的態度，也必能得勝。)但是，這並不是說，從今之後，我們裏面就沒有罪性了，只剩一個新性情了。若如此說，就是一個異端；不特混淆聖經的教訓，並且違背聖徒的經歷。我們未脫離這個罪形前，我們終不能除掉從這罪體來的「肉身」──罪性。所以，我們既已接受十字架的工作之後，因為肉身尚在，我們當需繼續不絕的「順著聖靈而行」，因為如此，「就不放縱肉身的情慾了」。
十字架是我們釘死肉身的工具，聖靈是保守肉身不復活的能力。我們在消極方面相信十字架的同死，以除滅肉身的生活；在積極方面順著聖靈行事，叫肉身沒有死灰復燃的機會。許多信徒所以有肉身復活的經歷者，就是在這一點上失敗，一次不順著聖靈行事，就一次予肉身以操權的機會。如果你
在事事上都是在靈中行事，則肉身沒有間隙可乘。
這勝過肉身──罪性──的方法，你能從讀經而知，能從聽人而得；惟你在你經歷裏經驗過，才知道這是真的。我常對人說，你若相信，在一刻中，你就能有這經歷。然而我自己卻是經過許多的時候，才得著！這怎麼說呢？在許多時候中，我不過都是苦試而已：雖然倚靠十字架，究竟卻有三分倚靠自己，和自己的「算」！神在許多時候中，允准我失敗，叫我最終在經歷上知道自己沒有絲毫可靠的，就是我「算」自己死的「算」，也是沒有甚麼功績可倚靠的。所以，我們說一次算，就有得勝的經歷，是真的：需逐漸明白，然後才有這經歷，也是實在的。
弟兄們，你已經明白了我們的兩個性情，和勝過肉身的法子。你可以就在你讀到這個地方的時候，運用你的信心，算你自己向罪是死的；求主的聖靈把主耶穌的十字架，深深作工在你裏面，叫你在經歷上能勝過罪惡。此後，你當立志順從聖靈而行。你從前立志失敗了，現在當求聖靈加力給你的意志，叫你的意志有力傾向新性情。意志本來如舵，能轉全舟；但不靈動的舵卻也無用。既有聖靈加你力量之後，就當運用你的意志叫你自己順著聖靈而行。應當記得：肉身並非化為烏有，它尚在；你若靠著聖靈行事，就能常守它釘在十字架上。否則，肉身又要叫你受它的虧。這順著聖靈而行的意思，就是凡事穩靜的倚著聖靈，結出那九而一的靈果。此中妙義，主要逐步在你的經歷上，領導你知道。不過，你應當忠心。(倪柝聲)
《基督人報》一九二五年三月
拾珍
真理的認識
現在神照著祂的恩典，叫我看見關於真理的認識，有幾點題起來講一講。願主幫助我們，給我們一個開啟的心，來接受神的一切。
一、真理不一定會合邏輯(logic)【註：邏輯是譯音，意思是論理】。我們知道許多的真理，是與我們的邏輯相合的；但在聖經中有不少的真理，是不合邏輯的；若要講邏輯，它們就不是真理了。例如：在羅馬書第五章五至八節，這裏的邏輯是這樣：我們不義，或犯罪，神就得審判我們，因此就顯出神的義、顯出神的榮耀。那麼，我們最好去多犯些罪；因為犯罪能叫神得榮耀，豈不是好麼？但真理是說：『不可作惡以成善』。因此，有人說：『猶大賣主，成功救贖，該有功勞。』其錯就在此。還有，例如：信主得救，不是信的人的功勞；不信的人沉淪，是全因自己的罪過，等等的真理，是不很合我們的邏輯的；但，卻是神的真理。還有許多例，我不必在此處重題，只須看《神真理的兩面》一書就知道了。
二、知道真理，其實仍不知道(林前八2)。在哥林多前書第八章，使徒所題及的，是喫祭偶像之物。有知識的人以為偶像本身都算不得甚麼，何況祭牠的東西呢？因此，就大膽地去喫。豈知這樣一作，就要害及那些沒有這樣知識，同時良心又較弱的弟兄了。所以我們看定了：若不顧及弟兄，在愛裏面認識真理、實行真理，就等於不知。自然，另一方面，這樣的人，不知道偶像背後是有鬼的(林前十20)。
三、成見改變真理。許多人不肯放下自己固有的成見，反將真理改變，來迎合自己的成見，以致顛倒是非，靈然解經。例如：主張受滴水禮的弟兄們！他們固執自己的成見，而不理聖經明文的記載。他們說滴水禮是對的，但聖經明說，受洗是埋葬(西二12；羅六4)，是到水裏去，從水裏上來(徒八38-39；太三16)。
四、真理的己見，不一定是神見。許多愛主的弟兄們，常說：『聖經是我們行事的標準；我這樣說、這樣作，都是照看聖經的、是站在神這一邊的。』我們以為，說這樣話的弟兄們，必定頂不錯、頂好，但我們還得察驗一件事，就是他們對於真理的主張、估價和地位，是否和神自己的一樣。我們實在承認信，我們不能說，全是。
對於這事，求神憐憫我們。另一方面，我們是盡力的追求要如此。讓我們不看得重過或輕於神原來所給某種真理的地位和價值。在基督教各團體中，很有這樣的例子，現在舉幾個來看：
(1)我們知道受浸是神的真理，但將自己和別的信徒分開說，我是受浸者(Baptist)，已經錯了。
(2)因信稱義，是神的真理，但高舉因信稱義的真理，而設立一信義會，將自己和別的基督徒分開，也是錯了。
(3)離宗派是真理，但必須在裏面看見屬保羅或屬亞波羅的是分開基督的，為著主不能不離宗派，才可。如果弟兄們沒有『就了祂去』，而先
『出到營外』(來十三13)，恐難免是肉體的舉動。
(4)得罪人、虧負人、向人認錯、做清、與人和好是真理；但是專注重人前的作清而反輕視神前的寶血洗罪，就是『大錯了』(有某團體的運動，特別如此的去作)。
現在讓我來說一個比方，看看我們的錯在那裏。許多弟兄們知道，我是個眼科醫生，所以我略為說一點關於本行的事。我們的眼睛，是為著看東西用的。可惜！許多人因為他的眼睛反常的緣故，不能看見東西的真像。此方有色盲的人，就不能分別顏色。紅與綠的顏色，在他看來是一樣的。有的眼睛，所看的東西實在是正的，但看出來是歪的；直的，卻是曲的；大的，變為小；小的，變為大。還有的眼睛，只能看見東西的這一半，不能看見另一半。
我們知道，並非東西的顏色、大小．曲直等等的本身有改變，改變的原因，是眼睛有毛病。真的，許多人看真理也是如此。是真理的己見，並非神見－－不是神的看法，或真理本體的真像－－因此就是在真實愛主的弟兄中間，也出事情。
(至於那些無心順服的，心別有所傾向的，看見主的話，不肯或不能說阿們的，不肯出代價買真理的，都不必說。)我們從此看見，這實是撒但在最愛主的弟兄中工作的一部分。弟兄們！但願我們謙卑地學習對付我們的肉體，承認我們是會錯的。因為對於每一件真理，都有『神見』的人，究竟是不多的！但不是說不可能。賓路易師母說得好：『聖靈衛戍、保護、支持、規勸、幫助、安慰等等的工作，是只能站在「真理的靈」的地位上作的。如果人心傾向有所偏的話，立刻就要失去聖靈的引導，雖然聖靈是引導我們進入真理的。』
五、時間、生命和真理的關係。在數年前，我老是問屬靈的弟兄們，如何讀經？怎樣才讀得好？後來一位弟兄對我說：『讀經得益，是與生命長大的程序有關的。如果生命不長大，就是得看真理，也是空的。』哦！感謝神，從此以後，我再也不問這問題了。有的時候，生命夠不上真理，這真理就不造就人。真的，為著要『不懂』來感謝神。時候呢？豈不是去年看見的真理，今年的看法又不同了麼？豈沒有從前以為是的，現在不是了；從前以為不是的，現在倒是了麼？難道真理的本身會改變麼？斷乎不會！改變的是我們。因為我們所見的，有時沒有達到『神見』；凡達到『神見』的，是永不能改變的。所以凡真理的己見，未與『神見』相合時，就實行，或領人同行，就不免『去爾反爾』的行為了。『可不慎乎』！那麼究竟我們需要甚麼？我們需要：
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(1)鴿子的眼睛(歌一15；太三16；林前二10)
(2)專一的眼睛(太六22『瞭亮』原文是『專一』)
(3)清潔的心(太五8)
(4)住在愛裏(約壹四16)
(5)行在光中(約壹一7)
(6)毫無黑暗的光(約壹一5)
(7)神的 教訓(約六45)
(俞成華)一九三六年《基督人報》
靈訓
倪柝聲的拾遺(1)
知足
知足是聖徒的一件美德。奉獻一切與神是知足的初步。以神為萬有的人，才有知足的心。縈念世界的信徒，難免貪圖虛名。虛名，與世界別的榮耀一般，不能滿足人的心。無論得著多少名聲，這樣的信徒，總無知足之一日。知道主耶穌是我們的一切之人，有福了！如果我們不是與主一同升天，看見日光下的虛空情形，則我們也是難免思念地上的事的。如果我們不是蒙聖靈光照，叫我們知道，我們所得著的乃是永遠的、實在的，則我們也難免貪求。讚美神，因為信的人能以祂為寶貝。
一九二六年一月《基督人報》
隱藏
神的聖徒們，不要貪圖虛名。我們應當隱藏在神裏面。好大名的人，多為魔鬼所中傷的人。隱藏在主手裏的人，是何等的安穩、安息！聖徒尋求世界的榮耀，是反常的事。愛主的人，很不願意在世界中為大。然而，在信徒群中，在神的教會裏面，許多人仍難免懷著坐高位，被人稱為拉比的心！信徒的難關，不是在世界，乃是在教會！主是何等的有智慧！祂預先叫我們只可互為弟兄，而無其他的稱呼。可惜！許多人就是在弟兄中，也要作大兄！如果我們不是讓聖靈將十字架的靈作工於我們裏面，則我們斷不能免好名的惡心。
許多人以為世界是在世界裏面；那知世界卻在教會裏面，在信徒心裏！沒有一個真向世界的死，此心斷難除去。聖徒真在十字架與主聯合同死，才能向教會裏、心裏的世界死。不圖虛名，乃是一個心的問題。主如果要把我們放在顯露的地方，我們也當願意，不可退縮。所惜的，就是我們所得的名譽是我們尋求來的。我們心中自己貪好大名。如果我們肯休息在神的手裏，只求神的喜悅，不管人的羨惡，祂安我們在甚麼地位，甚麼地位就是最好的：這是主要我們達到的地位。隱藏不是退縮，隱藏不是因隱藏而圖名。隱藏不是外體避藏在甚麼地方，乃是內心安定在神的懷裏。
一九二六年一月《基督人報》
政策
現在的時代乃是一個商業的時代。無論甚麼，都是出之以政策。可憐！信徒中人，亦染此風。我們應當知道誠心與政策的分別。誠心愛人者與以愛人為政策者，其中真有天壤之別。誠心愛人，其愛是從心生；政策愛人，其愛從腦出。誠心愛人是真性真情的流露；政策愛人是外面厲害的勉強。誠心愛人是很天然的，內外相同的；政策愛人是造作的，表裏不合的。屬肉身的基督徒的行為，多有政策的作用在裏面。他的行為不是天然的，不是真情自然而然的流露；乃是因著畏人的議論，或求人的稱讚，方才有這樣的行為。單講愛弟兄一事：他愛弟兄的表示，並不是他有真愛情；乃是不如是作，好像人就要論斷他靈性的深淺。噯！許多的愛人究竟是無此心的──是假的！願主拯救我們離開這個。
保羅在哥林多前書十三章所說的，真是深深刺入我們的心思意念。事大至於捨身為火所焚，仍有無愛心的可能！這種愛不是出於誠心，乃是政策的作用。所以使徒說，這樣，「仍然與我無益」(3節)！政策作用的相愛是務外的，心口不相同。不過外面蓋一重殼而已，裏面並無神恩的作工。這樣的自欺欺人，真是撒但的詭計。究竟，這樣的愛心不過常是一種政策而已。政策的作用是不能歷久的。過了一時，裏面的真情就要暴露！這樣造作、勉強的相愛，不能幫助自己的靈性一絲一毫。弟兄們，我們應當倚賴主的十字架，除去一切心中的惡毒。你們要「切實相愛」(彼前一22，四8)。「小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上；總要在行為和誠實上。」(約壹三18)
一九二六年一月《基督人報》
知識與論斷
論斷這事是聖經所禁止的(太七1)。無論如何，神的聖徒斷不可批評人。現在基督徒作他弟兄審判官的太多了！我常聽一句話，就是「基督徒是最會批評人的」。這是現今信徒們的通病。我們應當守主所設立看守的人，把守我們的口。
論斷是與人的知識相連帶的。知事不清者多論斷，識理太清楚者常致批評。不知事之真相，只因聽人之言，速行論斷人，真沒思想！人有人的祕密，我們那能盡知？不盡知而遽行批評人，是何等的不公平！我們應當因為對於別人沒有完全事實上的知識，所以不敢論斷人。雖然在許多時候，我們以為已經有了完全的知識，須知此中不難保無此誤會地方。應當記得：當你自己被人家誤會時，人家論斷你，你是何等的難過！心中受了何等無告的苦痛！他們也是以為這事實是千真萬確的。所以，你批評人時，你雖以為你知道了一切，那知其中或尚有隱情，像你自己一樣呢？你受人論斷，心生難過，為何也予別人以難過呢？
可惜！許多時候，聖經的知識，徒助人批評人而已，腦裏的知識越多，他的論斷人也越厲害。這樣的知識，於他有甚麼益處呢？從書卷裏得來的，用腦力搜來的知識，多是用作論斷人資料的標準！知道聖經道理越清楚的人，越知道如何刻骨的批評人。究竟神沒有立他作審判官。批評人的要受基督審判臺前的批評。好道人短，而不反躬一問的，在神面前是不蒙悅納的。我們切不要代替人尋求神的旨意，神自會如何引導他。神能引導你，神也能引導他。不要以凡你所以為不是神旨的就不是，因此，論斷你的弟兄。他的行為和作為，神要負責，我們不必勞心。許多時候，神已經赦免了人，而人尚不止息他的論斷。人比神更公義！我們勿陷此地步。弟兄雖有失錯，神若能忍，我們獨不能麼？神所遮蓋的罪過，我們不要暴露。繼續論斷人的，無益於人，有害於己，忘記了神如何恩待他自己。神的兒女們，處今艱難的光景，所缺乏的並不是你苛刻的論斷，乃是柔細的愛心。不要因著你的知識，而加增他們的眼淚和苦痛。願我們多用喜樂的酒，和聖靈的油包裹一切受傷的鄰舍(路十34)。安撫人而不評判人。
一九二六年一月《基督人報》
讀者交通
以下是讀者之一些寶貴的交通，裏面的話語給我們對服事主有極大的激勵和供應。主若願意，我們會繼續將這些來信與讀者們分享。
主內敬愛的兄姊：
感謝主。我已居住美國二十年之久，一直蒙主保守，去過很多的教會，都使我失望。十年來我的家是開放的，常有家庭聚會，又在一處地方像地方教會的聚會，不屬任何宗派，我們的異象是要走內在道路、生命的追求。昨天有一姊妹借給我這本拾珍季刊。我很希望能有一份，只要你們過去有的，我都很希望能有。…
願主祝福 (美國)
「拾珍」編輯部同工：
偶爾得閱貴刊，發覺真是一本好書，有相見恨晚之感。故此想請您們從創刊號開始，每期一本補寄與我，並致感謝！
(香港)
親愛的主內兄姊：
你們好！蒙一位海外弟兄的介紹，知道貴社為信徒提供有份量的屬靈讀物，所以特寫信給你們，希望能酌量寄一些給我，以慰靈裏所需。我信主十二年，屬靈書籍看過一些，現在頗覺得可讀的屬靈書實在不多，我是指真正對生命有造就、有激勵的書，所以感到乾渴。現在我有空就讀聖經，較比讀屬靈書籍更感興趣，原因就是找不到可讀的書。上述的弟兄因而介紹我向你們索取拾珍季刊、叢書、選輯等，希望你們能寄一些給我，我也希望能對貴社的事工有點認識和幫助。但願你們能藉著文字方面的事奉，更有效的服事信徒，並因此蒙神的恩典和祝福！
(香港)
親愛的主內弟兄姊妹：
感謝神！從心裏只得感謝神。因為透過姊妹的介紹，也曾閱讀貴社所出之「拾珍」季刊，深感到的是只有感謝神，竟在這彎曲悖謬的世代中，也能有你們如此的忠心事奉祂，真是欣慰不已。甚願能與你們一同在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，以致榮耀歸予神。因此，希望能將「拾珍」季刊，按時寄予給我，深感謝意，……希望神與你們同在！
(香港)
「拾珍」出版社敬啟者：
主內平安！
已收到您寄來「拾珍」季刊第八期和信，並傳閱一姊妹，對於聖經主的話，她也有新的認識。她要去菲律賓，會在定居後向您索取「拾珍」，謝謝主。
正當此時，大陸學運動亂之際，人心惶惶，「國家的問題」一文著實讓我得到幫助，明白自身的立場，和神的旨意，在主裏享平安。
Praise the Lord ！ (台灣)
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