| 講台：
新約
（一九三一年十月的特別聚會記錄）
第三篇
「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」(太二十六28)
這節聖經給我們看見，基督的血雖是為赦罪流出來的，但是，這血卻是「立約的血。」血最初的關係，乃是為著約。血的性質，乃是屬乎約的。血的功用，乃是為要使罪得赦。流血固然是為著贖罪、赦罪。但是，乃是立約的血，流出來使罪得赦。若非立約的血，就雖然是流了，也不會有赦罪的功效。流血所以能赦罪，是因為神曾和人立一個約，這個約說流血會赦罪，所以流血才會赦罪。所以這節聖經告訴我們流血的性質，流血的關係，乃是屬乎這約的。但這立約的血的功效乃是為赦罪的。
神藉著祂的恩典所給我們的話，有應許、事實、和條約。應許和事實，我們已經講過，今天不贅。我們今天所要注意的就是誓約，這是我們此次聚會的中心信息。我們要來看神所立的約，就是新約，到底是甚麼？是為甚麼？人說全聖經中共有八個約，我不知道對不對，不過這個新約，無論如何，總是其中最要緊之一。
條約所包括的有兩件事，就是應許和事實。神所給我們恩典的話語有三，就是應許、事實、和條約。在條約中，又包括應許和事實兩樣，聖經頂清楚告訴我們說，神的約就是應許。不過神的應許，是神的口所說的；神的約，是神起誓所立的。應許會捆綁人，約更會捆綁人，並且約是不能廢棄的。所以神與亞伯拉罕立約時，就指著自己起誓。神不只應許亞伯拉罕，神並且對亞伯拉罕起誓。感謝讚美神，神不只應許我們，神也和我們立約，叫我們憑祂的公義和信實，大膽的親近神、抓住神。
為何約中有應許和事實呢？
希伯來書第九章十五至十八節，把這件事告訴我們，我們可注意第十六節：「凡有遺命，必須等到留遺命的人死了。」(遺命原文與約同)新約的約字，原文是約；遺命這字，原文也是約。約這一字，在聖經中有兩樣意思(一)是條約；(二)是遺命。所以新約，可以說是神立的一個約，也可以說是神的一個遺命。約，沒有應許，就不能成立。任何約，都得有應許。
比方：借錢的契據，是一個約，裏頭就是有應許的，債主應許拿出錢來，債戶應許在多少個月內歸還。約裏頭有應許。不過普通的應許，是沒有憑據的。立約的應許是經法律手續的，也是受法律裁判的。所以神的約，包含有神的應許；但是神的約，比神的應許更高。在深受神恩典教訓，並深認識神的人，就神的應許和神的約是沒有多大分別的。他們知道神是信實的像神是公義的一樣；所以神若應許了，斷沒有不成功的事。不必所有的應許都有律法上的表示才能相信。神的應許，就可當作神的約。但在那信心軟弱的人，神的應許和神的約，依然是不可相混的。所以我們不能說所有應許都是約，但敢說，所有約，都有應許。
約內不只有應許，也是遺命；所以約不只有應許，也有事實。所遺留的就是事實。比方說，父親留遺命給兒子。他的遺命就是講論他的遺產要如何支配。遺產就是父親辛苦的結果，兒子可以不勞而獲。只因他是兒子就可享受。所以遺命不能無事實。約裏有遺命、遺產，所以約裏有事實。
神在聖經中所給我們的恩典，有三大件：(一)應許；(二)事實；(三)條約。約是比應許、事實高得多，但約也包括應許、事實。若無此二者，約就是虛空的。我們感謝神，因為有許多應許，是與新約聯起來的；有許多事實，也是與新約聯起來的。現在我們要知道約的性質，約的根據，約與我們所發生的關係，以及約的穩妥等。比方得了一張支票或莊票，雖然我們最先盼望看見的就是數目，我們看見了就歡喜。但是這支票若是作廢的，就仍歸無用。今天我告訴你們，這支票是十分可靠的，實在穩當的，可以拿得到錢的，所以你們可以放心去取錢，也可穩當的去取錢。
你們如何知道這約是可靠的呢？我們如何能看見這約是可靠的呢？我們如何知道這遺命是可靠的呢？(我們知道，現在各國所立的約，是有許多不可靠的)我們不必先問這約、這遺命，所給我們的有多少，要先來看這約、這遺命，是否可靠。
「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」(太二六28)這杯是立新約的杯，這血是在新約裏的，這新約是在新約的血裏的。這新約的血是有一個偉大的功效，就是可以洗罪的。主耶穌基督流血，直接的目的，是為立約。希奇！約為何要流血來立呢？何以流血所立的約，才有效力呢？我深深覺得，每一個基督徒，若能知道主耶穌的血是為立約的，我們就不會像今天這樣受捆綁，沒有自由，沒有能力，禱告得不著答應，作工也沒有多大果效。弟兄姊妹們！我們所以流落到這種地步，乃因我們把新約放在一邊。我們可以知道新約這名稱，卻把新約的用處忘記了，所以才流落到這種地步。
神立的約有好幾個。神與挪亞立的約是一個約，神與亞伯拉罕立的也是一個約，神與雅各立的也是一個約，不過不是明說的，神與出埃及的以色列人立的也是一個約，還有一個，就是神藉著主耶穌基督立的。此外還有別的約。不過約雖然有這麼多，最要緊的，不過是亞伯拉罕的約和新約。其餘的約，關係也小，範圍也小。新約是承接神與亞伯拉罕所立的約之後的。新約是把神與亞伯拉罕所立的約發揮光大之。新約是繼承神所應許亞伯拉罕的。加拉太書告訴我們神與亞伯拉罕所立的約，是正統的約；律法的約，不過是攙於二者之間的。惟有應許的約，即與亞伯拉罕所立的約與新約，是正統的。可是在應許和新約中，是曾攙入一個約，這約就是我們所謂的舊約。(計有一千五百年之久)這舊約，並非我們現在所謂三十九卷書—─從創世記到瑪拉基書的—─舊約。其實這三十九卷書的正當名稱乃是聖書。其實舊約的期間是從出埃及十九章起，到主耶穌死時為止。在此舊約之前，另有一更早的約，就是新約所承繼下去的那個神與亞伯拉罕所立的約。
我們人本來是好的，後來因為犯罪墮落，就多了一個良心，叫人當憑著良心來行事為人。但在神創造天地後二千五百年，人仍犯罪，所以神叫摩西和人立約(律法)。神應許以色列人作君尊的國度，作祭司的國度。惟舊約的條件是雙方的，所以有兩塊約版放在約櫃裏。一方面是以色列人必須遵行律法，另一方面是神就必祝福他們。他們若不行神的律法，神就必刑罰他們。這就是舊約的光景。
按伊甸園當時光景來說，主耶穌的血是必須的；按律法來說，主耶穌的血也是必須的。當日放逐離開伊甸園的光景是怎樣的呢？失去地位，失去產業，失去生命，必須勞苦，必須流汗。我常想，罪是大減法，(算術中的減法，)叫我們身體和靈性生命的一切，和我們從造物的神手裏所當得的一切，都因著罪失去了。這些都是因亞當而失去的。
從亞當到摩西，是一個頂長的時代；從摩西到基督，也是一個頂長的時代。從亞當到摩西，死就作了王；從摩西到基督，不只死作了王，並且是死和罪作了王。從亞當起就有罪，但乃是死作了王，因為犯罪的結果就是死。死是甚麼？死就是罪的集大成。罪如同小流小河，死如同海。從亞當到摩西這一時代的總稱就是死。因為放逐、咒詛、生產、荊棘、痛苦、流汗，都是表明人是望著死去的。所以這些事，就是表明死。這些事的結局就是死，死好像小河小流至終入海一般。
朋友們！這是我們在伊甸園裏因著亞當所失去的，跟著亞當所得著的。我們不只失去這些，我們是失去一切。二千五百年後，摩西在西乃山，得了神所賜律法的約。這約所說的，是人若遵守這約上的話，神就必祝福他。若不遵守這約上的話，神就必刑罰他。這樣，律法加上甚麼給我們沒有？沒有。是加法麼？不。從亞當到摩西，死就作了王；從摩西到基督，死和罪就作了王。以前不過是死，現在又加上罪；因為律法不過顯明罪而已。這實是大減法，不但沒有祝福，且加上罪，加上咒詛。
當基督未來時，我們人有兩種大虧損，第一種是因亞當失去的，第二種是由摩西失去的。這些叫我們禱告落空，得不著答應；叫我們失敗，不能得勝；叫我們遠離，不能享受神的同在；叫我們愚昧，不能認識神；叫我們軟弱，不能享受神所給我們身體和靈性的能力；叫一切關乎我們生命和敬虔的事都得不著。從亞當到摩西，死如何除去了呢？從摩西到基督，罪如何除去了呢？今天血要回答這個問題。有人說，十字架是加號。雖然這不過是人的說法，但事實上是這樣的。神的十字架，把一切都加給我們。從亞當到摩西都是死，從摩西到基督都是罪；基督的血卻結束了亞當的一切和死，也結束了摩西以後一切的定罪，叫我們在神面前所有的虧欠都除掉，再不留下甚麼。因著我們的主流血的緣故，我們就不必死了，我們的罪就也都洗淨了。本來神是為著我們的，神的甚麼也都是我們的。只因我們有罪，並有因罪而來的死，我們和神中間就隔絕了，就叫我們的神不能幫助我們，並神所要給我們的祝福和恩典，不能臨到我們身上。人犯罪雖然說所得的是死，但是，其實就是我們失去一切屬乎神的，失去一切神所曾給、能給、要給我們的。寶血的工作在直接方面雖然好像只洗淨了罪，但是，寶血實在是恢復了我們和神的關係，使神所曾給、能給、要給我的事物，又能毫無阻礙的臨到我們的身上。所以寶血是把神加給我們了。基督的血不只成功了救贖，乃是成功了永遠的救贖。基督的血，不像牛羊的血只成功了暫時的救贖，乃是一次流血，成功了永遠的救贖。基督的血不像舊約的人所靠的牛羊的血，乃是一次流血，就再沒有罪了，良心也不再有罪的控告了。這是基督的血所作的：永遠完全的解決了罪的問題。這樣的解決了罪，就是將神加給我們。
聖經中有兩人曾結盟立約，就是大衛和約拿單。後來大衛按他與約拿單所立的約，叫人在掃羅的後代中，找出約拿單的小兒子米非波設，叫他坐在大衛席上與自己同喫。米非波設本來所失去的有兩樣：(一)原本己的生命；(二)他祖宗所給他的產業。當大衛叫人去找他的時候，他害怕發抖；等到大衛向他表示了好意之後，他才知道他的生命沒有危險了。但是，他如果只得保存生命，就還不過只得了一半。大衛又叫洗巴來，把掃羅家一切家產都還給他，他的產業也就恢復了。
朋友們！神要給我們的生命，這個我們已得著；神還要給我們已失的產業。主耶穌基督的流血，不只是為罪得赦免，我們若單知道這個，已是夠榮耀的一回事。凡為罪感覺羞恥的，知道罪是可惡可恨的人，就必知道這個。我們感謝神，不只死亡定罪的問題都已解決了，主耶穌流血，不只為不定罪，也是為恢復已失的產業。這血，作了一件最奇妙的事，就是加上神。主耶穌的血，不只贖罪，叫我們不受罪的報應，並且把我們從伊甸園裏所去的產業都完全贖回來。「我血所立的新約！」(路廿二21)主的血，一面是為贖罪而流；(在消極方面，除去那些害我們的；)一面是為著立新約而流的。(在積極方面為著買回我們所失去的產業)祂的血不只是為贖罪，也是為買東西。祂不只為罪的問題來為我們贖罪，並且為買回，要叫一切在亞當裏所失去的都買回來，才為我們流血。
新約是甚麼？是一絕對合法的案件，完全按著神公義的手續立的。新約不是神空口說的幾句話，是神藉耶穌基督的血，為我們把許多東西買回來的一種文據。
因為怕你們不明白，我要題起《福音問題》中的一個問題，就是救恩的那一段是神的義作的，救恩的那一段是神的恩作的。在主釘十字架之先，都是神恩典作的；在釘十字架之後，都是神的義作的。這是甚麼意思呢？不是說釘十字架後，就沒有恩典。恩典好像自來水，公義好像水管子。恩典是藉著公義的管子，通到我們身上來的；恩典從不自己流到我們身上。為著這個我們可看羅馬五章二十一節：「就如罪作王叫人死，照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」恩典是藉著義作王的。神不單獨給人恩典，神是藉著義把祂的恩典給人。神可憐我們，捨不得我們死，所以叫主耶穌來為我們死，這是恩典。若神不愛我們，不施恩典，主耶穌就不能來為我們成就贖罪的工作。但主耶穌基督已死，救贖已成，那麼，現在我們信主得救，是神的恩救我們呢？是神的義救我們呢？是神的義救我們。因為主耶穌已死，罪已得贖，叫我們不再被定罪，主的死也就是我們的死，神已悅納我們在基督裏所獻的祭，今天我們所得的是該得的。今天神若不救我們，神就是不義。在釘十字架之先，神不救我們，我們不能說神不義，只能說神不愛我們。等到主耶穌已死，救贖已成，神若不救我們，就不是神不愛我們，就不是神沒有恩典，乃是神不義，失去信實了。
我舉一個例：若有人欠我五十元，立有借據，他不還我時，我必定要他還，就是我起訴要他歸還我，也不能說我不義，只能說我沒有憐憫心和愛心。若我送給他五十元，他已經把這五十元還我，我得了這錢，若仍不把債券撕去，我就是不義。若我再問他要第二次的錢，我就是不義。甚麼叫不義呢？就是用債券討了一次，又去討第二次。不送錢給人是可以的，但是既送錢給人，人將這錢還你，你若不撕去債券就不可以。
我們不能說神沒有恩典，若神沒有恩典，就沒有新約。但是，神所給我們的一切，如果單獨建立在恩典上，我們的信心，就不會剛強，因為恩典是靠不住的東西。人常會疑惑人的好心。但是，神不只有恩典，並且祂是將祂的恩典，在一個約裏顯現出來。祂因為要施恩給我們，就將祂自己捆綁在一個約裏。恩典以公義的樣子顯現，好使我們的信心剛強。因相信神是公義的，比相信神是恩慈的容易。比方說，赦免這件事，我們如何知道我們的罪已得赦免呢？是神給我們約，神給我們話，叫我們有把握。朋友們！我們若能看見這個，我們就有更大的膽量到神前，我們不會像討飯的那樣勉強到神面前來苦求，我們知道，我們到神面前，是憑著公義與祂來往。這樣的公義，並不抹煞恩典，反而是神恩典最高的表示。我們現在可以大膽抓住祂的約向祂求，神不能不給我們了。
你們記得一個女人用頭髮擦主耶穌的腳的事麼？她一直哭，主就對西門說，你沒有用水洗我的腳，但這女人用眼淚溼了我的腳，因為赦免多的愛也多。這話是主指著這女人的罪得赦免說的。但主卻是對西門如此說，並未直接對女人如此說。其實，當主與西門說話的時候，她的罪是已經赦免了。這女人雖也聽見了，但是，主以為還不夠。因為她的罪雖然是赦免了，但是，人的信心有時剛強有時軟弱，或者有時要想我的罪到底赦免了沒有，或者有時也許要起疑惑，想我尚未得救罷。所以雖然她在事實上是已經得救了，主卻特意的、明顯的對她說「女人，你的信救了你。」(路七49)主說這句話，意思並非她在這時候才得救，乃是要特地說句話，為的是要給她把柄。已經有了得救的事實還不夠，還得有得救的話語。雖然她並非在這時候才得救，但是，當她在這時候得了這句話之後，無論是遇見撒但的甚麼試探，或是人的甚麼笑話，或是自己的甚麼疑惑，她都有能力來對付一切。她可以抓住主的話，對這一切說，主說，我的信已經救了我了。
我們所得的是神的恩，但神用公義與我們立約，叫我們可以和神清算，可以拿住神的話。信心的道路，就是拿住神的話與神說話，就是拿住神的話與神清算。我們是站在恩典地位上的，但是我們卻非直接得恩典的。恩典並不直接通到我們身上。耶穌基督的血，成為公義的根基，叫神與我們所立的約，不能落空。我們現在是站在公義的根基上，與神來往。神喜歡我們拿住祂的話作把柄。神就是憑著祂的事實，給我們一個應許。有一位主裏有經驗的人說，「神的約，是神對於不信者的治療法，神用約來醫治不信的人。」有人要罪得赦免，要禱告到心裏平安才以為得赦免。但聖經告訴我們甚麼呢？是信神的話所說的。「我們若認自己的罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)神說，認罪就得赦罪。所以我們如果認罪，我們的罪，就必定是赦了的。如果肯信，就可得赦免的平安。神說，你的本分只要承認，神的本分乃是赦免。你作你的，神就也要作祂的。你只管作你的部分，神所當作的部分，你不必管。魏克思先生說一句話頂好。他說，難道你作你的了，神還不作祂的麼？所以你不必顧念你的感覺，不必顧念到別人的話語，也不必顧念撒但在你腦中所射入的思想，你只要顧念神的話。神說，我承認，祂赦免；所以我承認了，祂就必定赦免了。基督徒的生活，沒有別的，就是抓住神話語的生活。就是相信神是信實的、公義的，所以祂說了就必定是了。祂說怎樣，就是怎樣。我們若完全站在主耶穌的血所立的約上，神必定顧念我們，神必給我們一切。神不能不把一切給我們，因祂已經接受了主耶穌的血。神把祂的旨意，捆在祂的約裏，神只能在祂的約裏活動。當祂沒有立約的時候，祂可以隨意待我們；當祂與我們立了約之後，祂就只能憑著約裏所說的而行。神不能不義。神是用公義對待我們。愛我們、憐憫我們到一地步，就是不能不用公義待我們。沒有恩典比這個更大的了！所以恩典的最大處，就是公義的最大處。
主耶穌的血，就是買東西的價錢；新約，就是所買來東西的文據。我們的信心，就是取用主耶穌的血所買回來的。神喜歡我們在這一塊地上耕種建造。這好比你用一千元買一塊地，錢已付出去了，契約也已經交給你了，你就可以在這地上掌權，或耕種、或建造。你得在這地上掌權，並非因誰恩待你，乃是你出代價得來的。你知道一切是你所當得的，因為你已給地主一千元作代價。我說句直話，若無主耶穌的血，我們一切都不當得；藉著主耶穌的血，我們當得一切。只要我們一接受主耶穌的血，我們就可以有權柄執掌神約中一切所有的。以主耶穌的血給我們的是神的恩典。但是，當我們憑著主耶穌的血，來要求神按著祂的約賜福給我們的時候，神照約賜福的時候，不過是憑著公義。
為何契約必經官廳蓋印等等手續呢？這紙究竟有何用處呢？就是這張紙，安慰我們的心；就是這張紙，叫我們能得到官廳的保護，叫我們享受律法的保護。神怕我們信心太小，不夠信神；神的恩典又是多得記不了的，所以神以新約給我們。神不怕失信，所以祂就是在約上寫得最嚴緊，祂也不怕。我們若憑著約來取東西，祂就不得不給我們。
此次聚會，只要我們各人知道一件事就夠了，這一件，就是「今天為何是新約的時代。」今天為何是新約的時代呢？沒有別的，不過是神在這二千年以來，盼望祂的教會來和祂辦交涉，按著祂的約來和祂辦交涉，按著祂的約和祂來往，要求祂履行。弟兄姊妹們！你們當鼓起信心來與神說話，祂盼望你用信心來與祂說話。你可以抓住神的約來對神說，神阿，你必須給我，必須按你的公義和信實給我，因為這個在你的約上已經說過了。你要看見天上有新的恩典倒下來。這樣我們就要開聲讚美；因為我們口中都是蜜。這樣，我們在敬拜聚會時，不必勉強去抽出幾句讚美來，我們口中常常要說，阿利路亞了。
雅各書說，你們得不著，是因為不求；你們求也得不著，是因為浪費。(四2-3)但是我要加上一句話說，你們求也得不著，是因你們不信。(不信神的應許、事實、和神的話)不久，我們可見禱告的原則，這原則就是拿著把柄向神說話。舊約裏有一處說，耶和華說，你當命令我，吩咐我。(賽四十五11)哦，我們可以命令神！
你們也許不知血有多寶貝。你若要估血的價，不要按你所明白的來估價；只要對神說，我不知道血的價值有多大，但我求你按著血在你面前所有的價值，成功我的要求在我身上。不然，你的禱告和生命沒有效力。你若把血舉起在神面前，你要看見，你可以憑著藉這血所立的契約，支取這約為我們所豫備的。
慕安得烈先生生說，沒有人知道這血所包含的有多少。你不能明白這血的價值。你也不必去管它。我們不必憑著我們的眼睛來看血的價值，不過求神說，神阿，求你按這血在你面前所有的價值，為我們成功這禱告。你不必苦求。你可以禱告，但有時連禱告都不必，只要告訴神好了，只要對神說，我要這個，因為這是你的約。神永不會失信。
為這緣故，我們要看見為何一個不信的人，要受這麼大的刑罰。希伯來十章二十九節說，「何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」這等人是不得救的人，是輕看耶穌基督立約的血的，所以毫無辦法。他們對於主耶穌的死和救贖都不信，就無法可想。他們要想在主耶穌之外另得一位救主，為他們贖罪，是作不到的，所以結果是受刑罰。但如果我們能抓住神的話，我們的前途就要多麼光明、多麼榮耀呢。主的血已滿足神心，滿足的神的要求，神現在是站在我們這一邊的，我們只要信祂的話就夠了。但啟示不是在信心之後的，先有啟示，然後才有信心來相信神所賜給我們的。
信息：
主的釋放
第二篇
這見證在各國中的起點
在第一篇中我們所強調的，乃是「主耶穌的見證」的性質。也就是說，主耶穌從死人中復活，並得著最高的主權和榮耀。這偉大的客觀和歷史的事實，已經藉著許多絕對確實的證據顯明出來，並且在那些「見證人」的裏面也有一種主觀而相似的經歷，就是這位主耶穌藉著聖靈已經成為信徒內在的實際，並且彰顯這內在實際的本質，乃是一個生命——永遠的生命、復活的生命、勝過死亡的生命，也是帶著其一切能力的、自發的、大能的、恆忍的、聖潔的和多結果子的神聖生命，也就是成位的主耶穌所具有的。
「生命」(約壹一2，五9-13、20；徒一8、22，二 32、36，三15，四33，五30、32，十40
-42，十三31-37；羅一4)對主耶穌的身位所作的見證，乃是祂的生命在祂的「肢體」裏並透過他們藉著聖靈而有的權能。
在本文裏面，我們將說明這件事在經歷、事奉，特別是對列國見證那世代性的目的有何意義。如果我們作甚麼比較和對照指出其混亂，那並非蓄意批評，也無意非難；也不是對於那些誠意地完成的工作缺乏感激或敬意。求神不要讓我們所說的話阻擋了任何對祂算得數的活動。我們有一個負擔，有時這負擔叫我們受不了，這種尖銳的感覺是由於某種相對甚至完全的、屬靈上的無能所產生的。我們不想說到普遍存在的混亂，和對於神性的目的和方法的顯然誤解。我們的負擔乃是要說到更迅速、更直接、更絕對的屬靈果效。
我們願再重述一切真實和得勝的生活與事奉的主要並且包括性的根基和背景。它乃是：釘十字架的成位的基督在祂的神性與絕對對主權的寶座上的啟示，並且這個客觀的事實藉著聖靈在人的生活中成為一個能力，並且在他的心中成為一個熱力。
在許多地方，主透過祂的器皿所帶來偉大的征服，就是由於這件事的效果。這也是為甚麼有人鼓吹外國或任何其他的佈道的原因。卻使得這類的鼓吹成為不必要的。這並不是說鼓吹向來不見有何果效，因為神也曾透過它作事；但是它的努力和代價卻是屬靈敗落的標誌，也是說某種制度的特徵，這制度使主受到捆綁。如果我們從歷史的角度來看，這更能說明這意思。
某些顯著的例子
呈現在我們面前的，就有一些在主耶穌的全世界性的見證上特別有果效並能結果的運動和人。
這裏就有驚人的故事，說到摩爾維亞差會的時代。在頭二十年裏，他們差遣出去的傳道人，實際上要比更正教的教會在兩百年內差出去的人更多。許多封閉的地區都進去了；他們欣然的忍受苦難；他們所到達的區域，所經歷的、所捨棄的生活，以及所彰顯出來的神的恩典，這一切使讀的人都感到驚訝與羞愧。有人曾經說過：如果更正教所差派出去的人，與這傳道人數目相等的話，那麼就會有四十萬國外的工人。這個數字就超過了把福音傳遍世界所估計需要的數字。
為著篇幅的緣故，我們不能詳述這偉大的故事；但這一切背後有何含意呢？首先十字架已經深深作工在這些人裏面。他們的國家由於屠殺而成了一片血土，他們從他們的家中被趕出來。因著逼迫，他們的人口從三百萬減到一百萬。的確有時候他們幾乎要完全被滅絕了。從這烈火中神興起了一班人，他們是被火所煉淨的，而且有另一個火在他們骨中燃燒著，這就是對主耶穌熱切的愛火。在這些弟兄們的聚會中會叫人呼吸到「樓房」(徒第一章)的氣氛，他們曾經立了約，要將「己」的各種表現——己的意志、己的愛好、己的興趣、己的貪圖——完全除去。
他們所尋求的，乃是靈裏貧窮，並且每一個人都自己交給聖靈來教導。一個日夜繼續看的守望禱告設立起來，整天二十四小時都有人輪流著禱告尋求主。他們所襲用的銘言是「為著被殺的羔羊來贏得祂受苦的報償」。這一切是他們大概的情形。十字架這種深而裏面的工作，結果產生了個人對主耶穌熱切的愛心。不再有為個人的考慮，也沒有一個人需要別人來努力苦勸。所以，我們說這件事是真實的，就是在黑暗和死亡中，百萬的靈魂所以受苦乃因教會——一班得救的——人缺少深深浸透在神在基督裏的熱愛中。
若中國內地會是神對一切事物的法則的一個標誌，那麼它更是與基督聯合那個活的實際的標誌。雖然戴德生存著對中國內地的異象和熱愛，然而當他從這地到那地，在各處的基督人聚會中講道時，他很少題到中國，常是一點都不說。他傾倒出他屬靈的信息，為要帶領主的子民更豐富的認識與基督聯合的意義。在與主交通時，其中心並至高的事就是：禱告有宇宙性的功效。
請聽他自己所說的話：「當我研讀神的話語時，我和這為要得著成功的工人們，最需要作的不是苦苦的求幫助，乃是向神懇切的禱告，……加深教會屬靈的生命，這樣人就不可能安居在家中。」
我們若將這工作的內在歷史——其原初屬靈的背景——用扼要的話來說，我們要說：這工作不是由於組織、鼓吹、宣傳、請求或廣告；乃是由於一個人，他是經過十字架在裏面極深的工作，而對神產生了深切的認識，以活的屬靈信息供應主的子民，使祂在他們裏面成為最豐滿的生命，並且藉著禱告讓這生命實際的活出來。戴德生並不是以一個系統化的方式來陳明真理的教師，他也不是一般人所謂的偉大的聖經教師。他的信息即時帶來兩種結果：一是信徒和主之間的關係；另一個是在禱告中或其他事奉的方式中將那個與主的關係實際的活出來。為要將福音傳給那些沒有機會接近的人，只有藉著這特別的努力才能使福音臨到他們。戴德生的一生(我們也必須認為他差會的歷史也是如此)的轉機乃是在於他更深的明白與主合一的真正意義。這件事在他的傳記中第二卷，在他給他妹妹的一封信中可以看到。
慕安得烈不僅在南非洲藉著南非差會，以一百一十五個白人和將近三百非洲人的傳教師，用十二種語言或方言作見證，包括了在十萬印地安人中許多蒙祝福的工作；他在世界各地的職事也有奇妙豐富的結果。這又不是靠鼓吹或宣傳，這結果的產生是純粹由於屬靈的教導，一個幾乎完全為著主子民的職事，以及一個論到：實行的聖潔、代禱的職事、以及聖靈的大能的信息。
我們更能詳盡的加上一些證據，指明這些生活的影響力，和「加深屬靈生命」之運動的能力，有些記載說到：因早期「開西」(Keswiek’s)聚會的偉人和信息曾產生了不少傳教師。有的說到斯陶克博士(Dr.Eugene
Stock)所發起的教會傳教師協會(C.M.S.)不朽的「歷史」。
基本的實際
這件事的證據，是多得不勝枚舉：從五旬節以來，那個最完滿、最豐富以及最有效果的對主耶穌世界性的證據的根基，乃是：一個「從天上來的聖潔運動」，以及一種轉變人心的、改變人生命的、以及使人受吸引的啟示，使人看見主耶穌是誰，和主耶穌之於我們是甚麼。其一乃是祂在神寶座上的主權；其二乃是祂在生命中各方面的主權。被聖靈充滿就是充滿了聖潔、愛心、謙卑、喜樂、以及熱切的在列國中，為著「神的愛子」來得著祂勞苦的果子。若沒有自動的關切別人永遠福分的標記，就不可能有「屬靈的」運動、大會和教訓。往往許多強烈的運動，結果都成為不健全的自我檢討。沒有此這個更令人癱瘓的了。這樣的反應，常是非常危險的。在這反應中所強調的點，常是要以人的熱心、興趣、興奮、個性、教育、企圖等，或多或少的來「為基督作決定」。
對一個新約時代的悔改者而言，其代價是太大而不容許有任何膚淺的，或僅僅是熱心的事。其平衡的方法乃是對主有非常真實和深切的認識並熱切的為著祂在列國中的願望得著滿足而獻上自己。
甚麼是五旬節
我們失敗得太厲害，以致不能準確的明白五旬節的真正意義。許多累積的、以及外在的果效就遮敝了其較深的本質。許多人把聖靈的浸解釋成為活動、神蹟、情感的衝動、興奮等。
我們極大的需要乃準確的認識甚麼是聖靈的浸。總括性的來說，這乃是主耶穌在整個生命及其一切的利益和活動中，毫無保留或毫無爭執的登上了作絕對主宰的寶座。在這個範圍裏，有無數特別的事物，我們只是題出一兩點來。
第一、「聖靈的浸」 是浸入主的聖潔。五旬節乃是從天上來的一個聖潔運動。這就是亞拿尼亞和撒非喇可怕遭遇的意義。這是一個火的浸必須明白首要的並不是熱情，乃是成聖。藉著聖靈所建立的這個主的聖潔，必須被帶到生活的各方面和各部門裏：靈、魂、體、來往、交易、方法、憑藉等。多疑、好問、曖昧以及任何類似的東西，對於聖潔的靈是一個敵對和矛盾。很不幸的，在主工作的範圍中，竟然需要題到這個，但那個需要卻須由我們來承擔。
第二、「聖靈的浸」是浸入基督的愛。這是那火的另一個成分。這是不用說的，這個愛不是天然的熱心、天生的寬大、熱心腸、慷慨、感情和美好的言語。這個愛是：恆久忍耐，……不嫉妒、不知道嫉妒、不自誇、不張狂，絕不因其對頭錯了而歡喜，不急於揭露人的光景，常是熱切相信好的一面，不求自己的目的或好處。這個愛知道如何處卑賤，如何讓其利益受到阻礙，被置於一旁，或被顯明出來，或被人遺棄時，依舊堅持等等。只有聖靈才能分賜並持守這個愛。
第三、「聖靈的浸」是浸入歷世歷代的屬靈爭戰中。不是進入宗教的「運動場」中，乃是進入與「執政的、掌權的，……。」那種嚴肅的、可怕的、流血的戰爭中。
主耶穌受了一次浸，聖靈立刻降在祂身上，祂就被聖靈引導到曠野，和反叛集團的首領發生了可怕的接觸。教會也是如此。對每一個受浸歸入基督的人也是如此。感謝神，主耶穌在各各他已經得勝，為我們建立了得勝的根基，但這戰爭仍繼續著。我們必須靠萬軍之耶和華的靈的最大能力——「藉著祂的靈，用一切的能力，在裏面的人裏剛強起來。」(弗三16另譯)——在主寶血全備的功效裏，來完成神在這世代中最大的工作。
時候要來到，我們將不能工作、不能講道、也不能作任何其他的事。我們只能「站立得住」並且「抵擋」。許多人當他們能主動的作一些事時，就感到滿足了。這可能是一個實在的網羅。我們所注重的是屬靈的活力，而不是許多的事務我們暫時停在這裏，不過我願意附帶說到一點烏干達(Uganda)的故事及其意義。
一代表性的例證
在烏干達教會的初期，一個受過浸的男孩來見皮金頓(Pilkington)，用悲哀的話說到他未能對基督忠誠。「我又像從前那樣，時常犯罪。」這些話刺痛了皮金頓的心，他心中對於新鮮的屬靈能力的願望更為加深。此事以後，他立刻到維多利亞的乃安施群島(Victoria
Nyanza)去，為要在那裏等候神，並從神接受新鮮的能力。他的禱告蒙了垂聽，後來，他寫信給特克爾(Tu cker)主教說：「我要告訴你，現在我們聚會的地方大大蒙神祝福。神已經使我們中間好幾人都看見，在已過的好長一段時光中，我們都用自己的力量來為神作工，結果在我們生命中沒有能力，祝福也很少。
然而，現在我們已經被主帶領，看見「要被聖靈充滿」的命令是給我們的，正如給以弗所的信徒一樣。如果我們就那麼簡單的接受命令，那麼我們就很容易的能殼產生有果效的事奉。我無法告訴你在我們生活中以及工作上是有何等的不同。現在我們是充滿了喜樂，然而，不久以前(在這件事上我是說到我自己)我的下沉幾乎是無法忍受。至於我們的工作，神現在正使用我們，一種奇妙的祝福的流正在漫過這地方。」
史百克(T.Austin-Sparks)
交通：
基督作我們的生命
完全的聯合
基督生來就像我們，所以我們也要像祂。在道成肉身裏面是神性與人性的聯合。所以在重生裏面人性與神性是可以聯合的。當聖靈在信徒裏面生出一種新生命時，祂就開了一道門，使基督與基督徒中間有一種活的有機體的聯合。這種聯合將要一直到永遠的，基督與基督徒是永遠聯合的。這位被高舉的基督，現在能活潑的將祂自己豐滿的、得勝的、喜樂的、聖潔的生命賜給我們。
要作一個基督徒，就是要使榮耀的基督，確確實實的住在我們裏面管治一切。神的旨意就是要完全地以祂的生命來作我們自己的生命，因此我們可以和保羅一同說：「我活著就是基督。」
(腓一21)要作一個基督徒，就是要把一切的東西生長為基督，這就是要把神聖的種子種在我們裏面的生命中，由此開花結果，而與祂的生命是一樣完全的。要作一個基督徒，就是要以基督作成我們的心思、情感和意志。所以基督的心思、情感、和意志都是我們活動的源頭。這樣就使基督在我們裏面的生命得以漸漸的加增，祂就可以大大的充滿我們。
但是，我們卻能夠聽見近代的尼哥底母說：「怎能有這樣的事呢？」我們怎樣能夠在我們的家庭裏面來實行這種生活，因為在我們的家庭裏面除了譏笑和辱罵，並沒有得著別人的同情與幫助，然而，我們卻住在罪惡的、失敗的生活中，已經很久了呢！我們怎樣能夠在我們社會的團體中，實行這一種真實的基督的生活，因為在我們的社會中，很少有人想到祂，並且從來沒有題起祂的名字呢！我們怎樣能夠在商業的地方中實行屬靈的生活，因為在那種地方，我們被那些屬肉體的人所包圍，況且那些地方的空氣似乎都充滿罪惡呢！我們怎能活出豐富的生命，因我們在一個完全屬世界的教會裏面作教友，在那裏也沒有供給我們心靈上的糧食，而使我們的生活剛強起來呢！
因我們是在天上的基督裏面，所以祂也在我們的裏面。若我們在基督裏面，那麼我們就可以活出基督的生活，這也是祂所盼望的。這真理的根苗，早已在我們的主與祂的門徒最後的談話中已經說明了。祂曾告訴他們說，祂要離開他們，所以他們以為離了祂怎樣能夠作祂真實的門徒。在最後的談話中，使他們確信祂要藉著聖靈與他們同在，這是真實生命的關係。如祂在葡萄樹裏面的生命，可以同樣地流到他們這些枝子的裏面。
「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」(約十五5)在那最後的一個晚上，我們的主也同樣帶著大祭司禱告的職事。「我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全的合而為一；叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。……我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」(約十七23、26)
「我在他們裏面」這一句話雖是很簡單，但這禱告卻表顯了祂心中熱切的願望──住在基督人的裏面。
當使徒保羅得著了這寶貴的榮耀的真理，而」且這真理在他的經歷、教訓、和傳道的事業中是活的。「基督在我裏面活著」，這就是他屬靈生活最高的點。「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且如今我在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」(加二20)「因我活著就是基督，我死了就有益處。」(腓一21)「基督在我裏面活著」，所以，「我活著就是基督」──在保羅看來，除此以外，並無別的東西使榮耀的基督模成他的生命。這是保羅屬靈的經歷在他看來，這就是最高的生活。
「基督在你們心裏」，這是他對於教會的中心的教訓。保羅在一切的教訓和講道中都已很明白地顯露出來。我們若把保羅在書信中的講解，就看見他對於這真理的認識是何等的豐富。「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀；就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。」(西一27)「基督在你們心裏」，這是他對於傳道事業的熱切。保羅是用諸般的方法來事奉神。但他的目的與目標只有一個，就是讓基督耶穌形成在那聽過福音者的心裏。「我小子阿！我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。」(加四19)
作一個基督人是要接受基督作救主，並以祂作王。但還有更深的一步，就是要以祂作生命。因為一隻錶子裏面的運行，就是這隻錶子的真正生命。所以主耶穌在信徒裏面，就是信徒的真實生命。「基督人的生命，不僅是一種悔改的生命，也不僅是一種奉獻的生命，而是以基督作生命。」若基督人以基督作中心，基督也作基督人的中心。基督是他們中間的一切，正如保羅說：「基督是萬有，也在萬有裏面。」「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」(西三3)
成功的聯合
在信徒心靈裏面的歷史，能夠寫成兩句話，就是「你們在我裏面」與「我在你們裏面」。在神看來，基督與信徒已經聯合成一，所以基督在天上也在地上，信徒在地上也在天上。教會若沒有基督，就好像一個身體沒有頭；基督若沒有教會，就好像頭沒有身體一樣。頭的豐盛乃是為著身體，至於身體就是「那充滿萬有者所充滿的。」(弗一23)
「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面；你們在祂裏面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」(西二9-10)「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
(弗一22-23)神豈能更明白告訴我們，祂的旨意是要把基督的豐盛變成基督徒的豐盛麼？這是何等奇妙的思想。祂的顯明的意義就是說，你我與其他一切的基督徒把基督從天上帶下來，並且使人在我們裏面可以看見祂，祂已經作了甚麼工作，又在個人的生活中，祂能作些甚麼？我們若以基督作生命，那麼人就可以在我們身上看見祂，並且用信心和愛心使他們歸向祂。這種聯合的生活，能使一個人的生命變成祂的器皿，在他裏面主耶穌的美麗、聖潔與榮耀，就很顯明的放射出來。
但我在這裏聽見了一個懷疑的多馬在發怨言說：「除非我親眼看見基督的生命在我們的生命中更為完全，或在我的經歷中更為豐富，若不是這樣，我總不相信這是可能的。」我對於這種疑問所能下的答案就是：「我相信因為已經看見了。」我有六個星期的工夫住在芝加哥的一個公寓裏面，好像是在一個地上的天堂裏一樣。這個公寓是一個弱小的婦人所開辦的。她的身體只有八十五磅重，並且還要用一根破舊的木杖來支持，以免跌倒在地上。她住在三層樓上已經有兩年的工夫，除了上面藍色的天空與下面幾方呎的青草以外，就沒有看見別的東西。但是她的眼睛好像明星那樣的發光。但在她的臉上有一種笑容，就算是肉身的痛苦、經濟的艱難、稀少的社交、有限的享樂，都不能使她改變笑容，並且在她臉上所顯出來的光，是少有人能像她的，因基督已經作了她的生命。
有個在中國的青年人，他作了基督徒還不到兩年，有一天，他到我的地方來，藉以聯絡基督徒的相交。他已經從一種不敬虔的生活中經過了很稀奇的變化，基督已經真實變成他裏面一切的東西了。他那天離開了屋子以後，其中有一個人只見他一刻的工夫就說：「這個青年人是誰呢？我從來沒有碰見過一個人，能像他這樣的立刻逼著我思念基督，如同他一樣。」
有一個基督徒的商人，他生了一個毒瘤，住在醫院裏幾乎要死。到那裏去安慰他的朋友，等到出來的時候，都覺得他們非但已經被他引入天門，而且他們也看見主的美麗。基督在他健強的時候已經作了他的生命，並且在他生病的時候仍是一樣。
有一個年輕的貴婦，當她走在世界與安逸的道路中，剛巧遇見她的主。她被主強烈的大愛摸著了，所以她也能像使徒說：「主阿！妳要我作甚麼？」主就回答說：「我要妳到甲國去傳我的福音。」她就立刻順服主，而且在那裏差不多已住了三十多年，她並沒有回過國一次。祂在寒冬炎夏到處為主作工，難得有一兩個星期的休息。在那裏已設立了二十多處地方聚會，他們都一同的敬拜真神，並且，更有好幾百人已經經歷了與耶穌基督同死、同埋葬、同復活的生活，而得著那屬天的福氣。你或者會說：「她必是老邁、軟弱、和憔悴了。」但絕不是這樣，在她的臉上充滿著喜樂的樣子，然而這奇妙平安的生活，都是因她常住在活的神裏面。縱使不認識她的人，也能從她身上看見她是屬於另一個世界裏的。是的，因基督作了她的生命。
一次，有一個十一歲的女孩子，快要死了。她很深切的、親近的愛她的主，並且，當她來帶這個女孩子回家的時候，她似乎改變了她的形像。她呼叫她的父親、母親、兄弟、姊妹到她那裏，並且充滿了基督的愛心，從她心中發出一種聲音來，請求他們能在天上與她相會。但其中有個最愛那個女孩子的姊姊，從房間裏出來的時候很受感動；但是，她的心好像鐵那樣的剛硬，反抗她妹妹的基督。她常常過著放縱屬世的生活，但她卻從她妹妹身上看見基督，與聽見基督的聲音。這個看見和聽見使她覺得很扎心。經過了兩年以後，那基督的臉面與聲音還沒有消減，後來，她冷淡的反抗的心就被主耶穌的愛感動了。因此，她就很快樂地接受耶穌作她的救主，這樣她的生命就很希奇的改變了。基督已經變成這個十一歲的孩子的生命。祂是你的生命麼？你以祂作生命麼？
「不再是我，乃是基督的被人尊敬、愛慕、與高舉，不再是我，乃是基督被人家看見、認識、和聽見；不再是我，乃是基督在人的思想與行為中，不再是我，乃是基督在人的面上和言語中。」
若實行基督的生活，必不是我們活在我們自己的能力中，而是活在聖靈的恩賜中。祂已經為我們作成了，使我們模成祂兒子的形像，並使基督的生命在我們裏面常常更新的作工。聖靈要把基督天上的豐富生命帶進在我們的生命中。
「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變化主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」(林後三18)「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基。……並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」(弗三16-17、19)
「有一個在榮耀裏的人，祂的生命作我的生命，
祂是純潔、祂是至聖、祂是得勝、祂是自由。祂是智慧、祂是聖愛，祂是柔情，祂那榮耀的生命，就是我的生命。
「有一個在榮耀裏的人，祂的生命作我的生命，祂勝過撒但；祂釋放一切的捆綁，祂是生命、祂是君王；
那榮耀的生命，就是我的生命。
「有一個在榮耀裏的人，祂的生命作我的生命，在祂裏面沒有疾病、也沒有軟弱，祂是能力、祂是喜樂；那榮耀的生命，就是我的生命。
「有一個在榮耀裏的人，祂的生命作我的生命，祂是平安、祂是忍耐，祂是快樂、祂是光明，盼望要看見祂生命的，就是那榮耀的生命，作我裏面生命。」
安汝慈(Ruth Paxson)
(作者安汝慈教士，曾在中國傳道十七年( 1914-1931)，她熱切地愛中國，是一位敬虔事主，竭力為主傳福音的人，更引領多人歸向主)。
拾珍：
以巴弗──禱告的工作
「有你們那裏的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力的祈求；願你們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。」(西四12)
在聖經裏面所記載神子民的事略，是和今天人們所作的傳記，大有不同的。前面所說的是：
「文字少而真意多」，後面的是：「真意少而文字多」。如舊約聖徒以諾一生的歷史，前後三百六十五年，只包括在：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」(創五24)這兩句話之內。這是如何的簡明，如何的佳美呢！世人可以把這樣的歷史，寫成一大卷；但其所說的，何能出於這兩句話之外？
「與神同行」這四個字，真可以把一切的話都說盡了。人們可以周遊全球傳福音；並為基督受苦，及使饑的得飽、寒的得衣、病得安慰，而又飽學，善著作；凡人所能作的，祂更凡事都能作；然而，這一切的事，儘可用「與神同行」這句話全包括了。而且人一生的故事，若是可以用這一句話來包括的，這人所行的，方算佳美。因人可以盡行以上所述的事，或從未與神同行一小時者，或全未知何謂與神同行者。與神同行的意思，極為偉大、嚴肅，且寶貝在於實行；這可使我們隱藏的生命，日漸成長，若沒有此生命者，就是在外面作很多的工作，都不過是出於肉體，乃是虛空。
在新約裏面，論到以巴弗的事，是何等的寶貝！所論到他的話語乃是極其簡單、且極其有價值。他的工作，按聖經所記載，都不甚顯露、不惹人注意，也不是要討人的悅、討人的稱讚；但他的工作，是極其寶貴的，非其他工作所可比的。他的工作，是在「密室裏」的、「掩上門」的、在「至聖所」的。若無此種工作，則其他工作都不發生效力。
聖經中未曾說到以巴弗是一個大有能力的傳道人、或是一個善於著作的、或是一個大宣教士。這幾種工作是寶貴的，或以巴弗也曾作過；惟聖靈未言以巴弗為以上三等人中的一等人，只把他獨一動人的品格表顯出來。聖靈說：他是一個禱告的人──懇切竭力的禱告；不是為自己禱告，乃是為他人(西四12)。
現今有人像以巴弗的麼？我們感謝神！因現在有很多著作的、傳道的、和為主奔走四方的。惟我們更需要的是作一個禱告的人──在密室裏的人，如以巴弗一般。我們真是喜歡看見許多傳道人專傳基督，著作的是為著主，奔跑的為著神傳道，當牧師的勤謹牧羊、養羊，我們真實尊重這幾等的工作，過於口舌所能說的，若我們稍輕視他們，主必不喜悅我們，惟獨在這幾等工作之後面，須有禱告的生命──懇切的、堅持的禱告，不然，凡事就得不著亨通了。
一個不禱告的人，好像一棵樹沒有樹汁。不禱告的傳道，是無益處的傳道。不禱告的作家，送發不結果子的書籍。不禱告的牧師，不能使羊群飽足。我們需要有禱告的人，如以巴弗這樣的人，真是今日不可少的。
「在密室裏」的工作的利益是大的，而且是特別的，使自己和別人均蒙其益。這工作是安靜的，非莽撞的；這工作更是成就於成聖之地的，卻不為人所看見的以巴弗這可貴的工作，苟非聖靈舉以告人，恐怕歌羅西人也不知道。當是或有人誤怪以巴弗，以為他愛他們的心不熱切；因彼時的人，如或像今世的人，以隨時的訪問，和往來的書信，衡量人的愛心和同情。那知人的愛心和同情，非訪問和書信可以衡量出來的。最要緊是看他膝頭上的工夫，才可斷他的愛心和同情的分量。因我喜愛遊行，就到倫敦赴愛丁堡訪問弟兄；因愛作書，就能輪流作書分寄多人；但若非為愛靈魂和愛主耶穌的緣故，斷不能使我學以巴弗那樣的竭力而懇切的為主的子民祈求，使他們在神一切的旨意上，站立得完全。
「在密室裏」的工作，不用甚麼奇異的恩賜才幹和超奇的學識。凡是信徒都可以作到。人或不能講道、不能任教師、不能著作、不能作宣教士，但卻沒有人不能禱告的。我曾聞人論到「禱告的恩賜」，他們所謂禱告的恩賜，不過在禱告時言語流暢，能把頭腦中所有的意思分條說出。但以巴弗的禱告並不是那樣，我們現今所需要的所盼望的，也不是那樣禱告。我們乃是要一個切實禱告的生命，深知當今教會的需要，乃是在懇切堅持信心的禱告裏，擔承這需要在施恩座前。這樣的工作隨時隨地均可實行。無論是在早晨、中午、或晚間均可作禱告的時間。隨便何時，都可以禱告，天父的耳朵是常開的，是可以隨時到祂的面前的。無論何時，無論何事，祂都常等候聽我們禱告的。祂是那聽禱告，答應禱告的主，並愛那些迫切禱告的人。祂自己曾說：「求……尋找……叩門。」(太七8)「要常常禱告，不可灰心。」(路十八1)「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」
(可十一24)「若有缺少智慧的，應當求……。」(雅一5)這些的應許，乃是賜給祂的子民，他們隨時隨事都可靠著這些應許，來向神祈求。一個最軟弱的信徒，也能祈禱主、仰望主，及蒙了神允許，他也能感謝主。
代人禱告的習慣，也可使我們更多顧念他人的事。當日以巴弗必甚顧念歌羅西、老底嘉和希拉波立的信徒；他顧念他們的心，使他更多為他們禱告。他的禱告，又使他更多顧念他們的事。可見顧念他人的心愈深，愈使我們能為他人禱告。愈禱告，就愈加增我們顧念他人的心。當我們盡心為信主的弟兄禱告，一旦見他們長進、興盛，我們的心是何等的歡喜！至於為末信主的人禱告，也是這樣。我們若被主引導為他們祈求，我們的心乃是何等切望他們悔改。一旦禱告成就，我們必歡呼得勝滿心感謝主。善於禱告的以巴弗，聖靈給他以一尊貴的名稱，就是：「為耶穌基督的僕人，」他的榜樣是我們應當效法的。
密室裏的工作，是與聖靈直接的同工。這可為代禱的最大發動力。主基督為祂的子民代禱，甚望祂的子民在神一切的旨意上站立得完全。為基督僕人的，當按著基督的心意為他們代求；是基督的僕人，就可同享與基督同工的快樂。地上微弱的子民，得與榮耀的主具一樣榮耀的意念，作聯禱的工夫，這豈不太奇妙麼？以巴弗為歌羅西信徒這樣懇切的代禱，真可謂是得著基督的心了。
基督徒阿！我們要效法以巴弗的榜樣。我們也要定睛在我們的歌羅西，為那麼的信徒懇切代禱。
現今是一個危險的時候！從蘇格蘭來的一封信說：「日來的時勢，愈趨愈緊。人民或順從，或反對，去彼就此，均在此時顯明。誰順服主，誰不順服主，將不難看見。惟願主感動許多信徒，預備他們的心，忍受患難，遵行主的旨意。」這真是現今各處交戰的光景，語語都是事實。以巴弗那樣的人，是我們當今緊急的需要。誰願為主的緣故甘心作禱告的工夫？並且也甘心為福音受捆綁，好像當日以巴弗不特作一個熱切代禱的人，
且是保羅受苦的同伴(門23)。願主賞賜我們代禱的靈，願主興起許多的以巴弗；這樣的人，真是此際緊急時候所不可少的！
再者，現今各地很多的信徒，晝夜不住同心的求主復興祂的教會，我相信主必聽這樣的禱告，盼望各地信徒多有同心的相信的與迫切的禱告
(太十八19，廿一22；路十一5-10，十八1-8)。
(馬金多)
節錄一封給朋友的信
自從某年起，我已實在認識了一位獨一無二的神。得了這無價之寶時，差不多要將職業放下去傳道了。但是神的旨意，還是要我帶着職業來事奉祂。XX兄，你不知道我是何等的快樂阿！因為我已經知道我是一個得救的人，許多時候想到神在這麼多的人中間，將我這個無用不堪、污穢犯罪的人，揀選出來作祂的兒子，實在叫我希奇。有時快樂得好像瘋子一樣，會跳、會笑、也會哭。
XX兄，我巴不得你也照樣得著。請你千萬別忽略，千萬要注意你永遠的將來，這不是好玩的，是十分嚴重的，因為得救沉淪都是永遠。萬一得不著，失去了這麼大的救恩，前途何堪設想。我是已經知道並且能夠證實這救恩的人，所以勸你。你非解決這莫大的問題不可。不然，我真願意你睡不著、喫不下，這問題實在太要緊了。因為誰沒有罪呢？已往的經歷，豈不是告訴你很多是黑暗的麼？是污穢、罪惡、不義，是不能放在神的面前的麼？所幸的，主耶穌已經實實在在的將這莫大的問題解決了。只要我們肯誠實相信祂在十字架上替我們的罪死；一信就夠了。一次相信，就永遠解決了。請你不必疑懼，因為除了主耶穌以外，沒有別的救法，只有祂(神的羔羊)的流血，才能使信的人的罪得著赦免。請你相信我是不會欺你的。我自己既然得著了，所以來勸你。哦！這是無上之寶，願兄能得著。神愛我是和愛你一樣的，只要你肯接受祂的兒子就好了。若是神不愛你，祂怎肯捨去祂的兒子為你死？XX兄，請你不要讓愛你的主耶穌白白的死去，接受祂罷！(俞成華)
寫給主耶穌的一封信
我所心愛的阿，你是我惟一的救主，是我心愛的新郎。哦！親愛的主！我完全屬你，我永遠屬你；我已經從我心的深處，拒絕一切出於撒但和自己的東西。寶貝的主阿，你為我受的，是何等的苦！祈禱告甚至汗流如血點；你受苦一直至死。你用你血買我這不堪的人歸前，作你的寶貝你的新婦。哦！你是何等可愛的救主。你已打碎地獄的牢門，你已向我開啟父神的慈心。今後永遠，我要將我整個的心，所有的愛，獻上當作感謝的祭。但願此後，不再是我，只願你的旨意在我身上成全。求你命令我、管理我，並在我裏面作王掌權。我現在一點不留地將自己獻上給你，我靠你恩力，讓我答應你：「寧可讓我為你流盡最後一滴血，切不讓我故意地向你有二心，以致違背你。」看哪！親愛甘甜的救主阿，我已經完全屬你，只有你，沒有別人佔有了我整個的心和一切的愛。惟願你的靈保守我，你的死作我的磐石。這信是由於誠實的心所寫的，但願聖靈來蓋印。(俞成華/選)
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安息罷： 哦！主！我是何等地喜樂，因為能將一切的憂慮都卸給你。我的魂哪，安息罷，還怕甚麼？因為這一位在天上的，滿有能力、智慧和愛心，一直為你工作，要將祂的「最好」給你。(俞成華/選)
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卑微事： 親愛的弟兄，因著信，你已經作了基督的肢體，是神家裏的人了。為此我們該將何等的感謝獻給神呢！因為得永生實在是一件了不得的大事。但是親愛的；你到底是基督肢體中的那一部分？是神家中那一種人呢？你有否知道神所給你的恩賜？曾否尋求神的旨意？知道了就憑著你所得的恩賜彼此服事。就是最不體面的也好(林前十二23)，弟兄，你肯因神的緣故甘心作卑微的事麼？若然，這在神的面前是何等的美麗呢！從神口出來的讚美，和從神手出來的賞賜等著你。(俞成華)
禱告
不住的禱告
有一次，有許多的傳道人聚集討論一些的難題。其中有一個難題就是說，基督徒怎能實行「不住的禱告」？當時他們就發起種種的推想，到末了，他們就請他們中間的一位去把這題目寫成二篇講論，可在他們下月的聚會中宣讀。這件事竟被一個女庸人名叫馬利亞聽見了，她就很希奇的喊說：「甚麼，你們要用一個月之久來解說這題目？這題目是聖經裏最容易、最好的題目中的一個。」有一個老傳道人就對她說：「好的，馬利亞，妳能把這題目講些甚麼，讓我們知道這題目妳明白得怎樣。妳能一天到晚不住的禱告麼？」她說：「哦，先生，我能。」老傳道人說：「妳怎能呢？妳有許多事情要作。」她說：「怎麼？先生，我事情越多就越能禱告。」老傳道人說：
「真的？好！馬利亞，讓我們知道妳怎麼能。我們大多數的人都想妳是不能的。」
馬利亞說：「好，先生。在早晨，我一開眼睛就禱告說，主阿！求你開我心裏的眼睛；我穿衣服時，就禱告說，願我穿上基督為我的義袍；我洗臉時，就求主洗淨我；我作工時，求主給我日子如何力量也如何；我點火時，就求主作工在我裏面復興我；我掃地時，就求主除去我心裏一切的污穢；我預備早飯及喫早飯時，就求主給我喫隱藏的嗎哪與純淨的靈奶；我忙看管小孩時，就仰望神我的父而求祂使我作祂順命的兒女。我一天到晚都這樣禱告。我所作的每一件事都供給我一個意念來禱告。」
那位傳道人就喊說：「夠了！夠了！這些事向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」又說：「馬利亞阿！妳繼續的去不住的禱告。」
他又對眾人說：「我的弟兄們哪！讓我們稱頌主罷，因為主給馬利亞這樣的解釋；讓我們記得主說：『祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。』(詩二十五9)」
與神親密交通
屈忍博說，真正的禱告都包括在與神親密交通裏面。沒有與神親密交通，就不能有正常的禱告。當我們與神親密交通時，我們的認罪、懇求、代求、敬拜、默想、自卑、感謝、讚美，就不知不覺的與主聯合。因此，這就是所謂我們能「不住的禱告」和「隨處禱告」。(帖前五17；提前二8)
(選)
天上的基督
我們天上的大祭司主耶穌，是天上聖所的執事，叫我們得看天上一切的福氣——屬天的生命和權能，如此我們就能在地上生活，像到過天上的耶路撒冷的人一樣。……只有認識基督的身位和工作的屬天性質，才能叫我們作一個屬天的基督徒。我們惟一的需要，就是對於基督有更深的認識！我們的救藥就是仰望在天上寶座的基督。
願祂帶領我們到天上的錫安山，使我們得見那在榮耀裏坐在寶座上作祭司而君王的基督，像祂帶領那三個門徒到變化山上看見祂在榮耀裏一樣。……認識神的兒子，就是基督徒生命的祕訣和能力！一切軟弱和不信的惟一原因，就是對於基督和祂的救恩缺乏真正的認識和信心。……只要認識基督，一切就都好了。……在寶座上的基督的榮耀有能力叫我們的生命屬天。拯救不是在我們自己和我們的力量裏面，乃是在基督裏面。朝見祂、思想祂、仰望祂——祂現在在天上就會叫我們得著醫治。
舊約的律法、禮拜、禮儀，如何很少有能力使人應付難過和試探，新約的道理和事奉，也同樣的少有能力使我們過敬虔的生活。我們所需要的，乃是對基督有更深的認識！祂現在坐在天上，能帶領我們進入天上的聖所，能將天放在我們的心靈和生命裏。……基督從天上來的，又回到天上去，為我們開放了天，現在用天的權能使我們能活出一屬天的生活。敬拜一位屬天的基督並與祂相交，能叫我們作屬天的基督徒。(慕安得烈)
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