| 有一個女人
「有一個女人，患了十二年的血漏‥‥‥。」(可五25-34)
這個「女人」是誰呢？看馬可福音第五章二十五節就可以知道，她是與耶穌同時的人，她很痛苦的：「患了十二年的血漏，在好些醫生手裏，受了許多的苦；又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了，她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，意思說：我只摸祂的衣裳，就必痊癒，於是她的血漏的源頭，立刻乾了，她便覺身上的災病好了。」
這一件事乃是實在的，並非虛語，只是對這個女人的評論，或者各人不同，就我所知道的舉出幾個例子：
一，淺見的評論
這個女人病勢很重，又不止一年兩年，醫生都治不好，錢也花盡了，可見是毫無盼望的人，心裏想摸祂的衣裳，就必痊癒，這豈不是作夢，那裏能有這樣的事呢？
二，學理的評論
這個女人，因為許多醫生都治不好她的病，錢也沒有，實在又痛苦、又絕望，既聽見主耶穌的事，就發生盼望的心，因盼望有了信心，誠能感動，不過是一種心理的作用，或者主耶穌曉得人的心理，就用一種精神治療法來醫治她，也未可知，
三，信心的評論
聖經的記載，都是可信的，主耶穌：「在人這是不能，在神凡事都能。」這是主耶穌的能力能醫治這個女人，並不算得希奇，但是這個女人前後的光景，很有可比較的：
(1)她從前是靠醫生，後來是求救主；
(2)從前是靠錢財，後來是憑信心；
(3)從前是受許多的苦，病勢反加重，後來是立刻止了漏，災病都好了，
總而言之，這個女人的大信心，就是能得恩典的大秘訣，所以，從絕望中而有望，從死裏得生了，我從這個女人得了莫大的屬靈的教訓，我的評論，是與第三信心評論表同情，我也盼望信徒的信心，多有像這一個女人的。(李淵如)
一九二四年《靈光報》
復興會的前後
復興！復興！這實在是許多的信徒所切望、所虔禱的；然而寂然漠然的光景，不免使人有「長夜漫漫何時旦」的感歎！復興會的的結果，就是《靈光報》所常披露而讚美神的；但「數點小雨，略得慰心，今切望滂沱大雨！」這未嘗不是復興會的餘音，沸點的熱度，漸降等於零；激烈的舉動，不免失謙和；誠摯心情，頓遭抑而氣沮神傷；滿腔願望，因遭遇艱難而冰消瓦解；柔弱的靈，不勝於環境的摧殘、誘惑，又走入歧途；萌芽的生命，缺乏適合的澆灌栽培，難茂發茁壯。這些，又未嘗不是復興會後所常有現象。復興會以後，曾幾何時，依然歸於冷淡、沉寂；因此引起了人的評論、懷疑、悲觀！
我是經過復興會而復興的一個；所以我信真有靈感而聚的復興會，必有復興的果子。我也行過復興了而又軟弱失敗，軟弱失敗了而又復興，熱而冷、冷而熱的波浪式的路程。所以我知道復興會後那一種的危機。若不「防微杜漸」，就不能達到「祂使我的腳快如同母鹿的蹄，又使我穩行在高處」的境地。所以我本著實在的經歷，來交通復興會的前後。然而片面的觀察，個人的經歷，自然不免掛一漏萬。然若無病呻吟，泛泛理論，就寧願攔我的筆。
現在，所要交通復興會的前後：就是復興會前，籌備的、領會的、赴會的，當有若何的目的與預備？復興會後，專責的工人，當如何善其後？領會的，當有若何的責任與態度？赴過會的當慎防與當追求的是甚麼？
一. 復興會以前
(1)籌備者的目的與預備
籌備的人，當然是一個人在工廠裏負有專責的工人(有時或由信徒發起而籌備)。惟有未籌備之先，要問目的是甚麼呢？為的是教友名冊、慕道友名冊，或是多添上幾個名字，顯出興旺的光景，報告工作，可以得點榮譽；比較起來，可以駕乎人之上麼？為的經濟不充，藉此得著幾個人熱心起來，好更多捐款麼？或者每年不過照例行事，到時不得不作麼？或者是要討論討論教政，研究道理麼？或者因為內容太難，希望藉此難題，便於前進工作麼？(復興了，自然易於工作，單本著這個目的的聚會卻是不可)。
若是這樣，我就竭誠的勸你，改正你的目的。我經過了這種目的的請求而領會，當時的光景不說不佳，到底是秀而不實！因著一己的靈性軟弱飢渴，多少亡魂的苦痛堪憐，許多的信徒之冷淡可悲；惟獨盼望聖靈親自拯救罪人，復興主的兒女，榮耀主的名，這樣才是正確的目的呢。
目的既正確，其次就是預備。種種的預備，自然不可少，我所最注重的，就是籌備者要預備他自己的心。若你想這次的復興，是為著別人，不是為著自己；這是等候領會的人來復興，不求聖靈指示你當作甚麼；或是忙忙碌碌的，等到了聚會的時候去聚會；那麼，你就是未來復興會中的一塊冰。必須你個人有謙卑領受的心，在主前有充分禱告的熱情，存著一種向主有所求的態度。到了時候，不但你個人得著了復興；主也必聽你的禱告，復興別人。
(2)領會者的目的與預備
在《靈光報》第十冊的裏面，有余慈度女士的一篇信息《主領奮興會之要點》(註：這一篇信息曾在《拾珍季刊》第25期登載)，其中有關於領會者當預備的，可以參閱；我現在零碎的再補充幾句。至某處領會，第一要明白的，就是「是否主的旨意呢？」是的，無論如何的難處，當不疑慮的前往。不是的，無論呼聲多麼高，請求多麼熱切，仍當隱默名。
然而譽心、自持心、畏怯心，一切都應當治死。要硬著臉面像銅牆，預備接受反對你的人譏剌。也許請你去領會的人，要限制你的工作、反對你所講的道理。也許有人輕看、藐視你，加給你侮辱。所以你要「先坐下計算花費，‥‥‥。坐下酌量用，‥‥‥。」(路十四28-31)然後往前進攻。你的目的，除了救人榮耀神以外，當沒有所謂「某種某種的作用。」
(3)赴會者的目的與預備
你是否從未赴過復興會的呢？我請你先除去自己的成見與偏見，本著一種虛心的態度，去嘗嘗主恩的滋味。存著一種「要曉得這道，是與不是」(徒十七11)的目的，去查考聖經。你自問是一個熱心的信徒呢？萬不可「故步自封」，總要有追求渴慕的心，與求主復興自己與眾人的目的。
你是否曾聚會復興而現在退步了的信徒呢？卻不可因著以往的失敗，輕看今日的聚會。你說：「我曾在復興會時，再熱心沒有，但不久就冷淡了。」或說：「我聚過了幾次復興會，我總是熱心不了。」或說：「某某、某某！不是頂熱心的麼？現在跌倒的到那樣地步。」我承認這些話都是事實，但並不是復興會害人到此地步，不是因為懶惰、心硬，就是因著看人不看主。肉體的敗壞，他的靈魂在主耶穌的日子可以得救的人，不是沒有；但這等不是榜樣。你當鼓著勇氣，誠懇地求主再施恩憐憫、復興你。
二. 復興會以後
(1)專責的工人，當如何以善其後？
復興會閉會了，領會的人走了。一日復一日、一月再一月；冷淡、退後、跌倒都是又相繼發生起來！真是「言猶在耳，忠豈忘心！」使人「不堪回首」的了！所以如此的緣故，就是在於負專責的工人。因閉復興會，而停止了復興的工作。復興方有萌芽、動機；那麼澆灌、培養、引導的工夫，都是最要緊的。不在禱告查經上作一種更深的工夫、不在天天的工作上顯出有活潑的靈，怎麼能望持久呢。沒有一種堅苦耐勞，百折莫回，衝風破浪的心志，又那能不心灰意倦，一遇見小挫折，就敗北呢。現在從積極方面舉幾個例，看看復興會後的光景：
在一九二一年五月，南京赫克生的問題(見《靈光報》第七冊)，一時在禱告上有了復興。不過黎明的禱告聚會，不因寒暑而間斷，從那時直到今日的，只見孫喜匯牧師，高師竹牧師的工作地。他們二位都存著天天求聖靈復興的決心，所以不肯一日懈怠。
一九二三年冬，福州倉前山基督徒的復興會，領會者只作了幾日開始的工夫。因為有多位弟兄姊妹極其熱切敬虔的，不顧性命的繼續作工，所以能直到今日。在山東多義溝經過一九二四年的復興會以後，每早晨五時，就有四五十個人同心禱告，至今不懈。這也是因為他們能注重會後的工作。我不能拿這些誇口，只能用這些勉勵工人。撒但是復興的仇敵，巧施技倆，百端破壞，因而冷淡退後者，未必無人。負專責的工人，就不當從失敗方面看而消極，乃是要乘著萌芽的復興，作永久復興的工夫。
(2)領會的，當有如何的責任與態度？
不住的代禱，常常策勉，事事幫助，這都是領會者於會後所當有責任。若無「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」(林後十一29)的心情；對於曾經工作之地，漠然不關於心，就等於演劇家下了台就算了事阿！光景佳，不能因此自滿；不佳，不能因此氣餒。但求忠心神工，何計效果！感恩的報告，忌誇耀過實。疲勞時休息，防懈懶惰不勤。睡眠足，飲食調；少見人、少說話；多禱告、多查經、多靜默、多得屬靈者的警教，是休息時當有的態度。
一言一行都當注意。偶有軟弱，主會寬恕你，得勝的信徒能原諒你，你也覺悟而剛強了。只是那軟弱信徒，撒但容易在他心裏作工說：「領會的人都跌倒，還軟弱，何況你呢？」所以，他就因你的軟弱而更軟弱。領會的工人阿！你曾對若干人講過道、作過見證，你的左右前後，就有若干的眼睛，注意著你呢！
(3)赴過會的，當慎防與當追求的是甚麼？
說到這方面，在我的心中似乎有寫不盡，說不完的意思，往往因赴過復興會的人失敗了，就不免影響到復興會的本身。我不替復興會辯護，但我說到赴過會的人幾種當注意的。去不善者，而從其善者，那麼復興會就得了實在的果子了。
(一)所當預備的：
1.不謙卑。大概剛復興起來的人，愛主的心、作工的心，都是很熱切的。看見一個不冷不熱的，就恨不得拉起來。拉得太急，就近乎「揠苗助長‥‥‥非徒無益，反倒有害。」對於一個假冒為善，行不顧言的，就不免藉著一段聖經指東罵西的罵他幾句。直率的，或者厲害的說他幾句話。再不然，就冷冷淡淡的理睬他，或者恥與為伍，一看見了他，就有「望望然去了，若將浼焉」的光景。
這樣，不但不能造就他，反倒激他「老羞成怒」，甘於退後的地步。或者是自己一時熱心，要這樣行，那甚麼辦，未得老成有閱歷的人的贊同，就想到他的熱心不及我，有意抑制我，不免氣忿，因此與他意見不合。自己禱告查經稍為有了進步，就有些看不起人，想到人不如我。前面各端，都是熱心中的硬塊，必須化除。不然，就失了謙和美德。
2.太激烈。因為復興了，讀經呢？一讀就是幾十章；禱告呢？是極其迫切；很晚的睡，很早的起；講道時，真是講得舌枯唇焦；請人時，真是走得腿酸足痛；此時似乎是再沒有甚麼捨不得為主人的了。
但是要防備走了極端，出於血氣的熱心；一曝十寒，與五分鐘的熱度。人有人性的限制，太激烈了，雖當時見效，卻不能持久。我不是說不當火熱的禱告、查經、作工；乃是說不當只顧一時的過分，不求恆切的去行。有多少的人，熱心熱得可敬可欽，冷淡也就冷淡的可驚可泣！與其一時熱可烤人，不如持之以恆，天天造就自己，造就別人。
3.疲倦灰心。環境的艱難，仇敵的試探，父神的管教；都是容易發生疲倦灰心的。在事實上，信徒不能逃避這些。在《靈光報》第十九冊，王載先生有一篇論到疲倦灰心的原由，結果，醫法；可以作為參閱。疲倦灰心是靈性上痿痺病。我幾次要到這個地步，卻感謝主激勵了我。
親愛的讀者！若你現在站在這個地步，我請你回想得重生向主立約的那天呢。‥‥‥你不懷疑你是主耶穌寶血所救贖的一個，就不當在「疲倦灰心」裏過生活。不經意的，把斧子掉在水裏了，不是單說：「哀哉！我的主阿！」就算了事；乃是要急切的指明你掉斧子的地方(王下六3-7)，把起初的愛心離棄了，不是空口說我對不起主就了事；乃是「應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」(啟二4-5)
攔阻撒該看耶穌的，雖然是因為人多，但也是因為他自己矮。「跑到前頭，爬上桑樹。」(路十九3-5)就勝過了人己兩面的難處。所以你不要怪這個怨那個，總要想想自己是不是矮子。「你們向來跑得好；有誰攔阻你們不順從真理呢？」(加五7)親愛的讀者！我們「跑到前頭，爬上桑樹」吧！
(二)所當追求的：
1.追求聖潔。你雖然得了救，靈性復興了；但環境的誘惑、仇敵的試探，是不肯甘心於你的。你切「不可再回那條路去。」(申十七16)不要「吐的轉過來又吃；‥‥‥洗淨了又回到泥裏去輥。」是的，我們應當追求聖潔。
2.追求完全。希伯來書的作者說：「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」(來六1)我們得贖的人，也應當這樣彼此的勉勵。在信徒中間，雖然有跌倒、有軟弱的；主是最完全的，你當效法主。「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」(提前四12)不是等著別人來作我的榜樣。
3.恆切禱告。看禱告是儀文，自然沒有滋味。明白禱告的要緊而不肯禱告，無濟於事實。三天熱心，五天懶惰的禱告，得不著效果。「禱告要恆切。」(羅十二13)這是保羅勉勵信徒的，照著行，自然能保守復興會中所得的益處；也可以天天得著新能力。
4.殷勤查經。有多少的信徒，在復興會時很熱心查經。閉會了，查經也就漸漸懈怠了。我曾問過好些信徒：「你天天查經麼？」他的答覆：「有時查，有時不查。」也有的說：「許久都不查了。」我說：「怪不得你冷淡。」
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各種的善事。」(提後三16-17)聖經實在是「靈糧」、是「真理」、是「靈劍」。
還有許許多多的論到聖經的話，舉不勝舉。你要行為完全，靈性健壯，行事有力，得勝有餘；就有查經的必要。然而要把字字句句化在靈裏，就不能得著生命上的養育；不前前後後透徹的查考，不能免矛盾偏解的半弊病；不求聖靈的啟示，也得不著左右逢源的樂趣。若從復興的那日起，在你聖經的空白處，寫上「求主使我從今日起，日日殷勤的讀經，直等到主的快來。」
你也勉力的實行，不久就成了習慣，不讀就要覺得缺少難受；讀了才舒適有力呢。復興會以後，能預備前面所說種種，就可以保守原有陣地，能追求前面所說種種，就能勝過環境、勝過撒但，榮耀父神。我現在歸納的提出兩節聖經，作為希望勉勵的結論：「殷勤不可懶惰；要心裏火熱；常常服事主。」(羅十二1)
「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。」(啟十二11)原來天天持守這種的態度，就不會冷淡、退後、跌倒了。
親愛的讀者！你看見這一篇信息，你的感想如何呢？若你是在這不冷不熱的途程上，請你快快復興。若你知道甚麼人在復興後退了，請你快快喚醒他。若你對於復興會前後，有甚麼特別的見地，實在的經歷，可以補此篇不足的地方，可以題醒人的；就請你據實直書，投寄在《靈光報》裏。(李淵如)
一九二五年十日《靈光報》
安靜等候神
一。動靜與時期
基督人一生，約分三個時期：幼稚的信徒，喜動不喜靜；壯年的信徒，動多靜少；老練的信徒，喜靜不喜動。都各有時期，決不相同。剛重生的信徒多狂熱。初被聖靈充滿的，多有外動似乎瘋狂，內靜卻如山岳；不久都安靜照常，越久越安靜。若動而不靜的是瘋人；靜而不動的是死人；時動時靜的是活人。靈胞阿！必須動靜適宜，才能榮耀神、幫助人。
二。動靜要適宜
靈胞阿！靜中的工作，勝過動作諸工之上。有靜無動偏於修士，有動無靜偏於勞工。善動者未必善靜，善靜者未有不善動的。凡能靜到好處的，必能動到好處。必先善作靜的工，而後才能作動的工(徒六4)。請看以利亞先有基立溪的靜，後有迦密山的動；有了迦密山的動，又有何烈山的靜(王下十七至十九章)。能動靜適宜，才是主合用的器皿(賽四十29-31)。
三。靜候的困
(1)動而不靜
靜而能動易，動而能靜難。將要靜的時候，苦無方便的地方；雖有方便的地力，常有事故的阻礙，聲音的攪亂，雜念的叢生。非有專一誠懇祈禱的心志，不能安靜。身在密室，思東想西，是外靜內動的假安靜。這是禱告工夫淺的現象，應當努力的祈禱；始而勉強，久而自然，漸漸養成祈禱習慣；雖然身入鬧市，心與主仍是不斷的交通，這是外動內靜的真安靜。因為素日養成祈禱的好習慣，非有很深的工夫，不能到此地步。靈胞阿！安靜地不如安靜時，安靜時不如安靜心；能養成安靜心，才是真安靜。須知夜靜降露，心靜顯神。
(2)靜而不候
能靜的必能等候，要等候的也未必能靜。那些善等候的聖徒，有三種要素：無信心不能有盼望；無盼望不能有忍耐；無忍耐不能有等候。要等候，必須有信心、盼望、忍耐，才能成功。等候的仇敵是急燥，制服急燥是忍耐(賽十八16)。等候的危險是懈怠，制服懈怠是儆醒，有了儆醒忍耐的人，才可以等候。須知懇切祈求易，安靜等候難。安靜難，等候比安靜更難。
四。祈禱與靜候
安靜等候神，不是祈禱，它是祈禱中最重要的一部分。祈禱是向神求甚麼，靜候是等候神給甚麼；祈禱是指定條件要，靜候是任憑父的意思給。誰能靜候神，誰就得了祈禱的鑰匙。靜候最好的時間，在祈禱前，不如在祈禱後。善祈禱的，未必能靜候；善靜候的，必然善祈禱。非有長期熱切祈禱的，不能作成靜候的工夫。
五。靜候與顯現
基督人一切超然的經歷，都從最安靜的生活得來的。要常常的安靜，越安靜越好。安靜等候的成分越多，神向我們顯現也多。非安靜等候神的人，不能知道神的心意。等候惟一的目的，就是等候神向我們顯現。神如何能向我們顯現？必須獨對天父，有了特別親密的滋味，靜默等候的時間夠了，祂才能顯現。非有饑渴慕義的心，祂也不能顯現。祂顯現的時候：有安慰、教訓、談心、能力、差遣等，這是神祕的！奧妙的！(傳五1；詩六十二1)
六。靜候與工作
惟有善靜候的人，神才能向他顯現，才能用他。在顯現的時候：得聽見隱密的言語，微小的聲音，得主的能力，傳主的信息，奉主的差遣，才能作最重要，最有果效的工作。不是人的吩咐，乃是主的差遣；不說自己的意思，乃傳主的旨意；不靠自己的才學，乃仰賴聖靈的大能(王上十九14；賽四十31)。
靈胞阿！作靈工惟一的祕訣，就是『靜候神。』非有靜候的工夫不能作靈工。善靜候的而後能作工，善作工的必然善靜候。這是靜極生動，動極生靜，循環不已，用得適宜，自然能榮神益人。須知從來靈界成功者，都是靜中等候的人！
一九四O年正月三日 穆方策著於旅順
從前所寫的聖經都是為教訓我們
「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」(羅十五4)
這實在是一件希奇的作法，要藉著外邦人去激動以色列人關於神的事。因為凡關於祂百姓蒙福的事，在以往的日子，神從來未用過外邦人。但當這時候，神如此用了也是很相宜，因景況使得如此。顯明以色列人的軟弱及他們的墜落，這安排是出於神的。憑信心的眼，就可看見。雖然一面承認這其中有神的懲罰，但一面也不能不承認是出於神的恩典。
以斯拉並其餘那些有信心的人認識神的手，所以甘心接受了這個恩典，沒有看他們自己還算甚麼。以為神必須按著向我們列祖所行的，彰顯奇蹟，神能使我們能毀壞異邦轄制我們的軛，我們就不能作甚麼。但他們不這樣想，沒看自己算了甚麼，仍以神的事為要緊。以為只要神的工能作成，並是出於神安排的，他們就歡喜。雖然如此，他們與外邦人的界限並沒有廢掉。
以斯拉順服古列王的通告，也接受了他的幫助，但沒有因此就承認古列王屬乎以色列的會眾，也沒有承認他可以治理神的殿。關於屬靈的事，古列王沒有地位，關於神的真理也是如此。他對神百姓的幫助，只能限於外面的事，若要關於裏面的事，惟有拒絕不受，因為他是神百姓以外的人。
對於敬拜神、服事神都是無分的，惟有以色列人有分。但對於此事，他們的信心到底受了試煉。雖然古列王沒有難為他們，惟那住在他們中間的外邦人，就是猶大和便雅憫的敵人，要在他們的工作上有分，幫助神殿的工。但他們說：「我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華以色列的神協力建造。」(斯四3)
這工雖是寶貴的，其中的勞碌憂愁都不是徒然的，可惜願在這工上有分的不多。在以斯拉記第二章所記，歸回的人總共不過四萬二千三百六十名，餘者顯然因貪戀在巴比倫的安逸，不願去受那些建殿的苦，丟棄他們特有的福音。論到那些歸回的人，雖然是有信心並熱心，但他們的作法有點失當，沒量自己力量的大小(不過四萬二千人)，要效法所羅門在世之日的尊大，使西頓人推羅人將香柏木運來。此事作在所羅門的日子是可以的，那時他們的力量聚在一起，作工的人以數萬計。
但他們如今不是這樣，他們歸回之人的總數尚不及所羅門的日子那些扛抬的人多，以致遲累時日。歸回二年之久，神殿的根基尚未設立。
是的，這不是因他們懈怠不作工，而是因他們不因力量所致。直等到神差遣先知哈該去責備他們，叫他們上山砍伐木頭，就是他們的力量所來得及的，蓋造神的殿。「你們要上山取木料，建造這殿；我就因此喜樂，且得榮耀；這是耶和華說的。」(該一8)
神沒有吩咐他們到「推羅」，也沒有叫他們上「利巴嫩」。這表明他們當初所作的不是神所安排的。但「建立聖殿根基的日子」到底來了，是在眼淚和歡呼之中起了頭。那哀哭的是記念從前所失掉的榮耀，那歡呼的是因為看見神當時給他們的恩典，算都與當時的景況相合。對於當時的情形，也算有個透亮的覺悟。但透亮的覺悟，不必也有相等的力量及熱心應付，以致為週圍的黑暗所危懼，因而灰心退後，此就是那些歸回人當時的地步。
如不是神用祂的能力扶持他們，看以斯拉記第四章，便曉得正從他們彰顯信心的地方發生了攪擾，就是他們不肯接受那不屬乎神的百姓在建造神的殿上有分。撒但常是願意在神的工中使牠的僕人與神的僕人同工，因為牠明白，無論何時只要能使神的百姓認定那不聖潔的結合算為聖潔，到末了，牠的計謀必得勝。
但「基督與比列」並不相和，所以每逢聖徒要存留與不信之人聯合，聖靈就要擔憂，祂的能力要撤消，撒但的能力及人天性的力量要加增，這樣那不信之人的安排必要得勝。因為真理的兒女在今日的世代中，常是數少力薄，若是與那些力大數眾之人結聯，當然不能怪那罪惡要興旺。
那些歸回的人，沒有墮落在這個網羅裏面，拒絕了這個試探，不肯與他們結聯。但他們這個的動作，自然要受敵人的怨恨、逼迫。撒但何時看見不能用聯絡的法子敗壞聖徒的工作，牠一定要想法子敵擋。所以那地的民，就在猶太人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們，賄買謀士要敗壞他們的謀算。
當這樣的景況中，正是他們憑信心把自己傾在神面前的機會。繼以重新的力量往前進行，效法在他們以後同遭了一樣患難的「尼希米」。因當時的仇敵越法激動了他的力量，他把自己交託了神，又勉勵百姓作工殷勤，一手作工，一手拿著兵器敵擋仇敵。可惜當此時在他們中間，沒有這樣的力量。雖然他們並沒有即時停止工作，卻是顯出灰心、怯儒的樣子來，致使仇敵的力量越法加增。
到「亞達薛西」王年間，仇敵的計謀便成功了，王下旨停止聖殿的工，神殿的工就停止了。他們並沒有抵擋，也沒有抗議，可說是很順從，也可說此令正合乎他們多人的心向。這樣，神所起了頭的善工，竟多年不能前進，若非神是全能的，又是那信實的，正當在人看無指望的時候，再重新賜他們力量，此工便要永歸廢棄，無人過問。
或者我們很希奇，那些歸回之人的熱心，竟敗落的如此快，但不知道在他們許多人心中，尚有一件比神的殿更要緊的事，就是為自己建造房屋。如果在建造神的房屋上有了攔阻，他們就可餘出工夫來專心在自己的房屋上。所以對於神殿的工停止，怕也有些人歡迎，以為建殿的時候未到。
所以神打發先知哈該去責備他們說：「這百姓說，建造耶和華殿的時候未到。……這殿仍然荒涼，你們自己還住在天花板的房屋麼？」(該一2-4)藉此才叫醒那睡了覺的百姓。但此時許多年已經虛過，因為先知哈該說這話的時候是在「大利烏第二年」。
雖然憑先知哈該指責的話，他們如今在神面前的樣子可算很好。然而，在他們自己看，恐怕倒以為還有許多的長處。若與那些被擄而未歸回，仍服在奴僕之軛下的以色列人相比較，自然大有分別。他們已歸回，而那些人仍流落在異邦。他們聽從了神的話，聚集起來成為神分別出來的百姓。又有「所羅巴伯」率領，更有大祭司「約書亞」教訓他們。他們又有祭壇，又獻火焚祭，而且早晨晚間都獻(拉三3)。
如此在他們中間，有屬乎神政治的事，又有屬乎神救贖的事，這都算是他們特有的地位。恐怕他們因此心中也有些自滿的意思，因為人每逢得著他良心所以為然的地位，又是在艱難中得著的，就更容易自足，以為行了。並不想到在前面尚有許多還沒有得著的，應當努力前進。因為神那恩典的旨意向著祂的百姓，不僅以他們得救為足，也以他們為精兵、為僕人，按著真理來服事祂。因為離了祂的真理，我們便不能服事祂。
何為「真理」呢？「真理」就是神在聖經上的話。如主所說：「求你用真理使他們成聖；你的話就是真理。」(約十七15)又如使徒約翰所說：「我沒有別的喜樂，比看見我的兒女照著真理行再大的。」(約參4另譯)
因為在基督裏所彰顯的真理包含的甚廣，但我們所知道的太有限，就是關於祂血的「救贖」及「赦罪」兩端。我們在初信的時候，也不十分認識。本來一切的真理都由「救贖」一事發源，雖各有不同、各有講解，但都是彼此相協相關，都是成就一件事。
猶如雲中之虹，雖各據一色，卻成就一虹。還有當初在以色列人中間的聖殿，就是按著預表的意思叫人明白「赦罪之真理」的，也是有單獨的教訓及聯合的教訓。如「內殿」(即聖所、至聖所)、「外殿」(即外院子)。「外殿」是代表地上，「內殿」是代表天上。其中各樣的器皿自銅祭壇至賜恩座(或譯作「贖罪蓋」)，及一切的祭物和供獻，都是為預表各樣的真理。雖然各有各的分解，但連在一起，都是代表一個聖殿、一個人，也都是為服事一位神。
還有祭司、利未人及歌唱的，並他們那一切的服事，及所提到那至微的事，都是關於服事神所必須有的。所以以色列人若失去聖殿，他們就丟掉了受教、服事、及在真理上惟一的根據。他們也就成了無所司事的百姓，這就是以色列人當時的情形。他們既不工作於神的事，就忙碌在他們自己的房屋上。
關於聖殿的器皿在他們中間，所僅存者惟一「銅祭壇」，設立此壇可指明他們是敬拜那獨一的真神。好像承認：「如不流血，罪就不得赦免了。」(來九22)的意思。
但關於認識「罪」，及怎樣贖罪並贖罪的功效，他們不得而知，因為這些事只可於聖所中學習的。那裏有「金香爐」及「金燈臺」，並至聖所裏的「約櫃」，及櫃上賜恩座和上面基路伯的榮耀。這都是照著天上的亮光，教訓我們知道神是怎樣看人的罪，又是怎樣看那贖罪的功效。
如不然，若我們只憑地上的亮光，怎能看見那罪充滿到神的面前是那麼樣的可惡呢？又怎能知道那贖罪的功效。如果不明白那功效也升到神的面前，止息了永遠的忿怒，使我們能侍立在賜恩座前，得以認識那為我們預備了祂的亮光，代替我們自己的黑暗，又用祂自己名的馨香，遮蓋了我們那一位就是聖所燒那聖潔的香所代表的。但這些事情以色列人怎麼能知道，如果他們沒有聖所，也沒有香，他們也不能有賠罪的日子。
因為沒有祭司為他們穿白麻衣帶著血和香進到幔子內為他們的罪及污穢求和睦。因他們並沒有幔子，沒有金香壇，沒有香，也沒有賜恩座。所以對於他們的沾染，他們的心不能不失掉知覺，如同死了一樣。就是贖罪祭，雖是他們離不了一樣，也不能為會眾或為祭司奉獻。
因為如此獻法，他們必須把血帶到聖所。但他們沒有聖所，所以他們對於贖罪祭一事要忽略或置之不理。再如「洗濯盆」，就是教訓他們明白，怎樣以此能洗除他們的污穢，使他們配得過那聖所之聖潔的，也一無所知。
總而言之，所有關於教訓他們為神祭司的百姓，當明白的事都棄於一旁。他們不能知道他們污穢的眾多，也不能曉得救贖的能力，就如他們中間那些祭司穿著榮耀、俊美的外袍所比方的。他們雖然是在「火焚祭」保護之下的百姓，卻成了無教訓、無安慰、並無所司事的人。這樣他們怎能興旺呢？
若察看神的教會在我們的世代中，豈不是也站在相同的地步上麼？對於神的真理，就是神彰顯在聖經中的，不能按著一個滿足廣闊及連合的意思明白，也不求著這樣明白。所明白者不過是零碎不完全的真理，聖徒焉能完全呢？
若以色列人是按著影兒的意思，就不能完全認識神的真理，以致關係他們不能往好處走。何況我們今日是按著真體的意思不能完全神的真理呢。
聖經上的真理，都是彼此相合的。舊約是離不開新約，新約也是連著舊約，兩約都是證明基督並神要藉著祂或在天上、或在地所成就、或要成就的旨意。我們如不明白這些事，或輕看這些事，就是神樂意賜給的人，心裏必生悖逆的念頭，漸漸就要在行為上顯出背道的樣子來。
如果在神百姓中為首領的不按著真理滿足的，或完全的樣子教訓人，人也決不能按著規矩行。因為無論在那一個世代，聖徒每逢止住了愛慕屬乎神的教訓，那就是世界要起頭調轉他們的日子，這歸回的以色列人就走了此路，他們雖然聚集好似有點團結的力量，但他們止住了那關於神的工作，就是那惟一使他們有力量服事神的真理。
所以他們的心及力量，就消耗在他們自己的事情上面，為自己建造房屋，積存糧食，卻丟棄了神的工，即或不丟棄，也沒有按著敬畏及謹慎的樣子作。不過以草草了事的手來作之。倒盼望從其中還生出聖潔、蒙悅納的結局來如何能行呢？因為凡不以敬畏的手來作聖潔之事的，必要沾污了自己。
所以，神的先知問他們中間的祭司說：「若有人用衣襟兜聖肉，這衣襟挨著餅、或湯、或酒、或油、或別的食物，便算為聖麼？祭司說不算為聖。」(該二12)意思是說，那不潔的，能否因外面挨近了聖潔之物而成為聖，祭司說不能，此乃真理禁止他們說能。
可惜那歸國的人所行的正是相反，聖潔的事不以敬虔的樣子作，不聖潔的事倒以為聖潔。因為事主疏忽就生貪婪世界的心。貪婪世界就生罪惡的行為。耶和華說這百姓在我跟前就是如此，他們手下的各樣工作，都是如此。他們在壇上所
獻的都有不潔在上面(該二14)。他們中間的；懲治就因此而來，如哈該書第二章十七節說：「我以旱風、霉爛、冰雹攻擊你們手下一切的工作；你們仍不歸向我。」(另譯)
這段教訓關於神的百姓很要緊，更要緊的，是因為他們聚集要作神的百姓來服事神。如不細
心受教在神的真理中，又在信心上長進，如何能 行呢？這樣的聚集又不能榮耀神，又不能使自己得益處。因為他們不扶持神的真理，不以真理作 中心點，真理不得率領他們各人的心，自然他們
不能有力量作甚麼。
幸虧神的恩典打發先知哈該去，神的恩典也 使他們有順服的心，以致那責備的聲音即時變成勸勉應許的聲音。如第二章十九節下半句說：「從今日起，我必賜福。」此節以後的那寶貴的應許，神以後託先知撒迦利亞說的更加詳細。因為神使撒迦利亞興起，作了勉勵安慰那些歸回之人的先知。所以先知哈該的預言，是有警戒、勸勉兩樣的教訓，與當時那歸回的人固然相宜，與我們這生在本世代末了的人，也更是相宜。因我們今日，所處的景況，甚如當初，罪惡更有力量，為真理作見證的更加軟弱。(陳瑞庭)
《足前明燈報》
蒙恩各有不同
我們一同來看路加福音第十章三十八至四十二節：就知道我們作信徒的，「蒙恩各有不同」。不僅弟兄是這樣，姊妹也是如此。就如「馬大」和「馬利亞」這兩個姊妹所蒙的恩典、和所站的地位，就大不一樣。「馬大」是一個樣子，「馬利亞」又是一個樣子。
「馬大」和「馬利亞」(並她們的兄弟「拉撒路」)都是愛主的，也是蒙主所愛的(約十一
5)。只是他們「個人」所蒙的恩典，和所得的恩賜，並所站的地位，卻各有不同。讓我們一同來看他們向主所作的事，就可以完全表明出來了。
「他們(當中有門徒)走路的時候，耶穌進了一個村莊(即伯大尼)；有一個女人名叫馬大，接祂到自己家裏。她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽祂的道。馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來說，主阿！我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請吩咐她來幫助我。耶穌回答說，馬大，馬大！妳為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」(路十38-42)
看這一段聖經就知道「馬大」和「馬利亞」，姊妹二人所蒙的恩典，各有不同。
「坐在主的腳前聽祂的道，」主說她是「揀選了那上好的福分，是不能奪去的。」但「馬大」卻因為「伺候的事多，心裏忙亂。」主說她是「為許多的事，思慮煩擾。」在此主對於她們二人的斷語，到底是不錯的。
我想如今在神的教會中，也有這兩樣的聖徒。有的是注重「作事」，像「馬大」那樣的；有的是注重「真理」，像「馬利亞」那樣的。我們知道這兩樣的聖徒住在一個家裏，是永遠不能相合的。他們因為(蒙恩既各有不同)，看事也不一樣(各有各的看法)。比方注重「作事」的，必是看「馬利亞」為大不對了。但注重「真理」的，他又以為只去「作事」的，沒有益處。這就是兩下常常不能相合的一大原因了。
這也不能說「作事」就不合乎真理(但世上的「事」多半是不合乎真理)。只要看你裏面的意思，是不是憑著信心，是不是為人的益處。如果你不憑信心，單作事有甚麼益處呢？
連保羅尚且說：「凡事我都可作，但不都有益處。」(林前六12)何況我們作事不憑信心呢！我們知道不憑信心，只憑肉體的工作，結果上也不過像「馬大」。因為許多的事、思、慮、煩、擾：
(1)喫甚麼、喝甚麼，不能不思；
(2)少這個、缺那個，又不能不慮；
(3)別人又不來幫忙，也不能不煩；
(4)在這個景況中，心裏就必攪擾不安。
這是人靠肉體服事主，當時必有的幾樣苦楚。但憑信心注重真理，卻不是這樣。比方馬利亞「坐在主的腳前聽祂的道」，那是頂有福氣的，結果上就是「生命平安」，和「無窮的喜樂」。但在馬大就看為不算甚麼，倒以為人若不作點甚麼，就不算服事主。她那裏知道「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」呢？(撒上十五22)又那裏知道「近前聽，勝過愚昧人獻祭」呢？(傳五1)但我想那一天在「馬大」的心裏，決不是這樣思想說：「我無論怎樣作，豈能叫主喜悅呢？」或說：「我無論怎樣行，豈如聽從祂的話叫祂喜歡呢？」
她若這樣想(就是第二個「馬利亞」了)，就必不至當「馬利亞」坐在主的腳前聽道的時候，就來對主說：「主阿！我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請吩咐她來幫助我。」細想這話顯然很是不對，因為這不僅不滿意她妹子「馬利亞」，也是有點不滿意主了。她不是聽主的話，是要主聽她的話了(因她對主說：「請吩咐她(即馬利亞)來幫助我。」)
「馬利亞」在主的腳前聽道，主沒有說她有甚麼不對，也沒有說甚麼話，但「馬大」卻為此向主說了話。按此看來，她不僅是要主聽她的話，也是要吩咐主了。在「馬大」或者心裏想，她撇下主去伺候飯食，就是服事主，而「馬利亞」為甚麼不懂。我想那一天在「馬大」的心裏，必以為在那個家裏就是她服事了主，別人為甚麼不這樣作，甚麼也不知道。
憑眼看到底也是那麼的，「馬利亞」也真是沒作甚麼。因此「馬大」也不能不心裏想，主一定是喜歡她所做的飯食，不喜歡「馬利亞」坐在那裏，甚麼也不作。只是「聖經」不記載「馬大」為主作了甚麼好飯，也不說主因「馬大」所預備的飯是怎樣喜歡，只說「她是為許多的事思慮煩擾。」
主在那天所講的是甚麼道理，在此並沒有提及。但那坐在主腳前的「馬利亞」，必是因著所聽受的真理，心裏得著了別人所沒有得著的福，就格外的有喜樂和安慰。因主說她是選擇了「那上好的福分」。(不僅是「福」，還是「好的福」；不僅是「好」，而且是「上好」。可見她是得了何等的福氣，作為她的美分)，是人所不能奪去的。這就是主所說的「那件不可少的」。
但在「馬大」未必不以為她為主所做的飯， 或這樣或那樣，都是不可少的。何曾想到主對她說：「馬大、馬大！妳為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件。」(有人想這「一件」是指「飯」說的，或「一樣菜」，或「一點飯」就可以的。但主並不是這個意思，乃是說那不可少的。)就是「馬利亞已經選擇了那上好的福分，
是不能奪去的。」
至於一點飯，或許多飯；一樣菜，或許多菜。那都不是不可少的。即便是一點無有，在主也沒有甚麼不可。不過在那體貼肉體的人身上，卻以為那是不可少的。(如果在主看那是不可少的，「聖經」就必記載「馬大」為主做了甚麼好飯。並提到主在講道之後，又怎樣同他們喫飯)。其實在主那一方面，並不是不可少的，如果那是不可少的，主萬不能在約翰福音第四章三十二至三十四節對門徒說：「我有食物喫，是你們不知道的。」
不僅那時的門徒不知道，就是這時的馬大，她也是不知道。「耶穌說，我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」可見當那天真正為主預備了食物的，不是門徒，乃是那個聽主講道的「撒瑪利亞婦人」(約四7-42)。在此處那個真正為主預備了食物的，也不是馬大，乃是「馬利亞」了。因為她「坐在主的腳前聽祂的道」。
「馬利亞坐在主的腳前聽祂的道」，聖經已說出是怎樣蒙了主的悅納，只是不說主是怎樣悅納「馬大」為祂做的飯食。因為她所作的，原不是照著主的意思，乃是行了她自己眼中所看為對的，她也沒有想到主是為甚麼到她家裏。她若是想到主去是為神的工作，她必不再這樣行了。
所以主一到了，「馬大」就去伺候飯食，並不是主所喜悅的。她這樣作，雖是出於好意，卻不能叫主心裏喜歡(因為她是體貼了肉體，沒有體貼神的旨意)。只能給主加添麻煩，她自己的麻煩更不用說了。
但「馬利亞」與「馬大」因為「蒙恩各有不同」，所以她沒作這事，這也不是說「馬利亞」永不為主預備飯食。我們知道主在餓了的時候，她也必為主預備喫的，那是合乎馬太福音第十五章三十五至四十節的教訓。
再者，「馬利亞」當那一天，好像一塊預備好了的「田地」，主就好比一個「撒種的人」。一到了那裏，就撒下了種子，過了些日子，就結出了美好的果子(用香膏抹主)。「門徒看見，就很不喜悅，說，何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢(或說三十塊錢)，賙濟窮人。耶穌看出他們的意思，就說，為甚麼難為這女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因為你們常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。」(太十六8-13)但「馬大」仍然站著伺候，沒有長進(約十二1-8)。不是說伺候不好，不過在主看不是
「上好的福分」。
這是「馬利亞」坐在主的腳前聽道所結的果子，幾乎像以賽亞書第十七章六節的話說：「將來雅各要扎根，以色列要發芽開花；他們的果實必充滿世界。」因為主說：「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人(馬利亞)所行的，作個記念。」
「馬利亞」平素為人也非常順服，十分安靜(路十29；約十一20、28-29)。正如使徒彼得所說：「只要以裏面存著長久溫柔安靜的靈為妝飾(不以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣，為妝飾)；這在神面前是極寶貴的。因為古時仰賴神的聖潔婦人，正是以此為妝飾，順服自己的丈夫。」(彼前三3-5)
「馬利亞」是沒有丈夫的，若有，我想她在丈夫跟前一定是順服的。而且不僅能順服世上的丈夫，更是順服天上的丈夫。看她是怎樣坐在主的腳前，安靜聽道，那就是樣子了。這樣不僅能奪回她世上肉體丈夫的心來，也能奪回主的心了。
因為在雅歌書第四章九節有話說：「我妹子、我新婦，妳奪了我的心。妳用眼一來，用妳項上一條金鍊，奪了我的心。」在此所提的這條金鍊，即指信主的人在主面前的「順服」說的。所以我願信主的姊妹，都效法「馬利亞」的榜樣。
我們知道「馬大」在平素為人，不及她妹子「馬利亞」安靜(路十38；約十一20-24、
27、39)。並且好多說話，就難免無錯。所以我不願作姊妹的，像經上所說的那些人，是「習慣懶惰，挨家閒遊。」(提前五13)保羅說她們「不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」這於敬畏主的婦女，原是不相宜的。
弟兄們！也不要想「馬大」就是不及「馬利亞」，「馬利亞」就是好過「馬大」。若那樣想，必定錯了。就像人自己還有甚麼長處有可誇的，只是人在神的面前並無可誇。不僅「馬大」沒有甚麼可誇，就是「馬利亞」也沒有甚麼可誇的。所以我們就不可拿人誇口說，某人能這樣，某人能那樣，或說某人怎樣好，某人怎樣壞。分門別類。或覓得我比你好，他比我強。
再說，無論是誰，若是拿人比我，或是拿我比人，都是不相宜的。因為除了我們的主耶穌基督之外，世上並沒有一個完全人，是叫我們可以效法的。所以我們在此對於「馬大」和「馬利亞」，也不敢憑自己的私意論斷她們，說誰好誰歹。至於經上是怎樣記載她們，那是我們不能改變的。只是我們不敢斷定說「馬利亞」怎麼樣好、怎麼樣好，「馬大」就怎麼樣不好、怎麼樣不好。只得說她們「蒙恩各有不同」！(陳瑞庭)
《足前明燈報》
陳瑞庭牧師著作： 《聖經人地名意義彙編》天道書樓
《信息拾遺》拾珍出版社
《雅歌靈訓》(卷上、卷下) 拾珍出版社
慕迪的故事
一．引言
在一八七九年我(慕迪自稱)在巴爾的摩講道時，有一位不信的記者也來赴會，他以為我是一個騙子，因此他有一種很明顯的目的，就是來找我的錯處。他以為我所用的故事都是假造出來的，並且他也預備將我的錯處完全披露在報紙上。以下是一個故事，就是我在那天所講的：
以前在某城的街上，有一位紳士在走著。這時將近耶穌聖誕節，因此在許多店的櫥窗內都充滿了聖誕節的禮物及玩具等。當這位紳士走過時，見有三個小女孩站在一家店的櫥窗前，旁邊的兩個正在竭力將櫥窗中的東西形容給當中的一個聽。這事就引起了這位紳士的注意，他希奇那是甚麼意思。他就走近她們的旁邊一看，發現那中間的一個小女孩乃是一個瞎子，她的雙眼不能看見一點的東西，因此她的兩個姊姊正在告訴她一切東西的形狀。這位紳士就站在她們的旁邊，聽她們說話；他說這是一件最有趣的事，就是聽她們形容每一樣不同的東西給瞎眼的女孩聽，並且也是很困難的說著。
我說：『這真是我現在所取的地位，我也真在竭力的告訴別人關於基督的事，可是他們並沒有看見基督的美麗而想去要祂。但若是他們能到基督的面前去，祂能開他們的眼睛，並且能在一切的可愛及恩典中將祂自己啟示給他們看。』
當聚會散了以後，這位記者就到我的面前來問我這個故事是從那裏來的。我說我是在讀波士頓新聞報時所看到的。他告訴我說，這事就是在巴爾的摩的街上所發生的，並且這位紳士也就是他！因為這個故事而使他有了一個好印象，他就接受了基督，並且他成了這城中最先悔改的一位。
許多時候我發現，當一個聽道者將一篇道忘記時，可是常有幾個故事還是牢牢的記在他的腦中，並且以後常有果子結出來。故事好像窗子，使光照進來，照在一個題目上。我祈求神祝福這本書，使其中的故事能幫助所有的讀者。
二．我如何放棄我的職業
以下我要述說神如何帶領我，離開商業而進入基督的服事中：
當我在波士頓店中第一夜遇見耶穌基督的時侯，我對於祂並沒有失去我的眼光。但是有好幾年來，我不過是一個普通的基督徒，那時我相信我是不能為神作工的。因此也沒有一個人來叫我去作任何事。
當我到芝加哥，在一個教堂中租了五個座位，以後就每一次往街上去拉幾個青年人來填滿這些座位。我從來沒有對這些青年談起他們靈魂的事，因為我想這些事乃是年長者所作的。不久以後，我創辦了一個公會的主日學校。我想人數是最要緊，因此我就在人數方面努力。當到校的人數在一千以下時，我心中還是不樂；當人數到一千二百到一千五百時，我就很得意了。但是沒有一個悔改的；因此一點都沒有收穫。以後神就開我的眼。
在學校中有一年級是一班青年的女子，這年級中沒有一個例外，人人都是十分頑皮的。有一個主日，這年級的教員生病了，因此我就去代替他。她們在課室中向著我狂笑及狂鬧，因此我就大怒，開了課室門，叫她們每一個都給我出去，並且永遠不要回來。
那個禮拜，這班上的教員到我做事的店中來。他的臉發灰白色，並且像是病得很重的樣子。我就問他：『你有甚麼難過？』『我肺裏又有一次破裂血管的出血。醫生告訴我說，我不能在密歇根湖住，因此我要回到紐約州去。我想我回家或許是去死的。』
當我問他原因時，他的樣子似乎是很憂傷的回答說：『我並未有領我班中一個人到基督那裏去；我想我對於她們是害處多而益處少。』我在以前從未聽見任何人對我這樣講，這就使我不得不去思想了。過了一會，我說：『或者你可以去告訴她們，你所覺得的。若是你去，我願意和你坐馬車一同去。』
他答應了，所以我們就一同出去。這是我生平最好的一次旅行。我們到一個女子的家中去看她，這教員就對她講她個人靈魂的事。在那裏就沒有嬉鬧的事了！有眼淚從她的眼中流下來。他將生命的事解明了以後，他提議我們應該有一個禱告。他請我禱告。實在的說，在我一生，我從來沒有一次是為著一個青年的女子禱告，求神改變她。當我們禱告，神就聽了我們的禱告。以後我們就一家一家的去，並且一個一個的看見她們得救。當他的氣力用盡時，我就扶著他回去。第二天再出去。在第十天完的時候，他到我的店中來，臉上滿了喜樂。
『慕迪，』他說：『我班上最末了的一個，也已經歸向到基督的面前去了。』我告訴你們：那時我們兩個真是充滿了喜樂。
他在第二天的晚上必須離開此地，因此我叫齊了他的一班人，在當夜有一個祈禱的聚會。在其間神在我的靈魂裏點起火來，這火以後也永沒有熄滅。我最高的希望本來是想做一個大商人，若是我知道那次的聚會能將我這個希望消滅的話，我是一定不會去的。但是，一直到現在，我多次的感謝神，因為有那一次的聚會。
這將死的教員，坐在中間與她們談話，並且讀約翰福音第十四章給她們聽，以後我們又有唱詩和禱告。當我要站起來的時候，忽然有一位女子為她的教員禱告，以後就一個一個連下去的禱告，直到全班每一個都禱告過了。這時我獨自出去自言自語說：『哦，神阿！讓我死了罷，好叫我不失去今夜的祝福！』
第二天的夜間，我往車站去送那位教員。當車將開的時候，那些女子都不約而同的到車站來送他。末了，我們看見那位將死的教員站在車的外面，他的手指向上面，叫他的那一班學生到天堂上去會見他。
我覺得我對於商業是失去了資格，並且對於商業也不覺得有興趣了。我因為
嘗到了另一個世界的滋味，所以對於賺錢的事就不關心了。幾天以後，我那一生最大的爭戰來了。我還是拋棄商業去作基督的服事呢？還是拋棄基督的服事去作商業呢？以後我從未後悔我所揀選的。哦，這是一件美麗的事，就是領一個人從這黑暗的世界中出來，進入榮耀的光和福音的自由中。
三．在南北戰爭時所發生的一件事
瑪菲司保錄一仗後，我在一個醫院中，有兩夜我完全不能得著一點的休息，在第三夜才得著一點時間可以睡覺。將近半夜，我被喚醒，去看一個受傷很重的兵士。最初我想對侍役說不去，但是侍役說等到明天早晨恐怕太晚了。我就到診室中去尋得那人在那裏。我永不會忘記那晚在暗而不定的燈光之下我所看見的臉面。我就問他說我能為他作甚麼呢？他回答我說，他要我去幫助他死。我告訴他，若是我能的話，我要抱他在我的手臂中到神的國裏去，但是我不能；以後我就講一點福音給他聽。他只是搖著頭向我說：『祂不能救我；我終身都犯了罪。』
我回想到他的母親在北方，並且我想他的母親也必定為她的兒子在禱告著。我重複的申述着主一件一件的應許，並且為這將死的人禱告；但是看上去似乎沒有一句話是能幫助他的。因此，我就和他講一段故事，就是主在世上的時候，有一個人來見祂，並且很切慕的來問關於永生的問題。以後，我就讀約翰福音第三章，尼哥底母如何來見主。當讀下去的時候，他的雙眼漸漸注視了我，似乎是將每一個字母都喝下去。我讀到第十四至十五節時，『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，都得永生。』他那時停止我而問我：『那句話是否在那裏？』『是的』，我說。『好，』他說：『我從來未曾知道這是在聖經中的，請再讀。』
他用手肘靠在帆布床上，兩手抓得緊緊的。當我讀完時，他驚嘆著說：『這真是好，你能否再讀一次？』我就慢慢的第三次讀那段，當我讀完時，我看見他的雙眼閉著，並且以前臉上痛苦的樣子變為一個和平的微笑。他的嘴唇在移動著，我就彎下身去聽他在說甚麼。我聽見一個很薄弱的聲音在說著：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被學起來，叫一切信祂的，都得永生。』他張開他的眼說：『夠了，不必再讀了。』
第二日的清晨，我再到那個帆布床去。但是已是空的了。管理員告訴我，那個青年人是很平安的死了，並且當我走去的時候，他很安靜的躺著。口中不住的說著那句榮耀的宣言：『叫一切信祂的，都得永生。』
四．預言是如何的應驗了
這故事是海母林博士所述說的。正當克米姆戰完後，他在康士坦丁，有一個土耳其軍官來見他說：『我要問你一個問題，你能否給我一個證據，證明這聖經是神的話？』海母林博士逃避了這個問題，就坐過去與他談話，在談話之間，他知道這位軍官遊歷了許多地力，特別是在東方，在尤發利流域之間。『你曾否到過巴比倫？』博士問他。
『是的，並且那事使我回憶到在那邊一個好奇的經歷。我是很喜歡遊獵的，並且我聽見巴比倫的衰敗，因此我就決定到那地去打兩星期的獵。我知道到那地去，除非有幾個人一同去，對於一個人是很危險的，並且我又有錢，我就顧用了一個亞拉伯的酋長與他的僕從和我一同去。我們到了巴比倫，就支搭我們的帳棚。
在太陽未落以前，我拿了我的槍，想出去週遊一下。在城壁上的洞和窟乃是被善鬧之飛禽所擾害的，這種鳥除非在夜裏是很少看見的。在很遠處，我看見一隻或二隻的野獸，以後我就回去預備，到太陽一下去時就開始我遊獵的事。我回去時使我大為驚奇，這班人正在撤去帳棚！我就到酋長面前去竭力反對這事。我是顧用他們一禮拜，並且也給了他們許多的錢，現在他們在契約尚未實行之時，就已經預備回去了。我雖說了許多話，可是不能使他們留著。
「這裏是不安全的，」他說：「在太陽下山後，沒有一個屬血氣的敢等在這裏。到了黑夜，鬼魔、妖怪、東方的食屍鬼、及各種的東西，都要從這些洞及窟中出來，凡是被牠們找到的人，就被牠們帶去而變成其中之一了。」我沒有辦法去說服他們，因此我只能說：「若是你能住在這裏，我給你雙倍的錢。」
「不能，」他說：「即使你給我全世界的錢，我也不能住在此地。從來沒有一個亞拉伯人能在巴比倫看見太陽下去。我們到離這裏一小時遠的地方去，到天亮時可以再回來。」我們只得去，而我的遊獵就只能拋棄了。
『在他將說完時，』海林母博士說：『我就拿我的聖經從以賽亞書第十三章讀起：巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。其內必永無人煙，世世代代無人居住。亞拉伯人也不在那裏支搭帳棚；牧羊的人也不使羊群臥在那裏。只有曠野的走獸臥在那裏；咆哮的獸滿了房屋；駝鳥住在那裏，野山羊在那裏跳舞。豺狼必在他宮中呼號，野狗必在他華美殿內吼叫；巴比倫受罰的時候臨近他的日子，必不長久。』
『那是很對的，』當我讀時，土耳其人說： 『但是你所讀的是歷史。』『不是，』海博士回答說：『這是預言。來，你是一個有學問的人，你知道這舊約被譯為希臘文是在基督以前約三百年。』他承認那是對的。『寫希伯來文至少還在這事以前二百年。』『是的。』
『好的，是否寫這話時巴比倫正在繁榮其間，那麼這是否是預言呢？』『我不預備現在給你答覆，』他回答：『我必須有時間去考慮。』『很好，』海博士說：『去做罷，當你預備好了以後，請你回來答覆我。』從那日起到現在，他沒有看見過他；但是那一個土耳其軍官給了我們一個對於聖經真理所想不到的見證，就是關乎預言的應驗。(耀譯)
《復刊基督徒報》
要緊的話
《靈光報》(註：《靈光報》這份刊物乃是賈玉銘所辦的，由李淵如主編)差不多每期都印上「經訓」，讀者看它太儀文、太陳舊麼？現在特說明它的原因，請讀者注意：
《靈光報》是鑒於信仰的腐敗、異端的繁興而刊行的，同人惟知倚靠主，就忘記了自己的軟弱無能、不學無術，願本著聖經，為主的真理，作一點見證，更是盼望真愛主、真得基督的生命的信徒，都被興起來，一天比一天多的興起來，為真道打美好的仗，作美好的見證。
親愛的基督徒阿！請你用這篇「經訓」，與你自己的信仰，今日教會的新潮流，對照一下，在這時，願你用赤子之心(把自己的理想、學說、知識、資格都放下)，求主指示你現在靈性的狀況，並你前途的工作，應當順服主－－完全順服主，不要貪愛「從人來的榮耀」，去受時潮的支配；不要以「主的福音為恥」，就不肯傳替罪人釘死十字架的基督；不要怕受逼迫苦難，就不肯背十字架跟隨主：「你們務要不可搖動，常常竭力多作主工，」(林前十五58)
親愛的基督徒阿！我們不能「心持兩意」；我們不能承認「是者是，非者也是」，求主使我們能分別是非：「神的兒子耶穌基督，總沒有是又是非的，在祂只有一是，‥‥‥都是是的；‥‥‥也都是阿們，」(林後一19-20原文)
求主使我們吹一定的號聲：「若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？」(林前十四8)
求主使我們忠心用聖經為祂作見證；主說：「給我作見證的，就是這經。」(約五39)
一九二五年《靈光報》
讀者與編者
拾珍出版社:
謝謝你們寄贈給我《拾珍》季刊已有一段時間，一直以來我都沒有在印刷方面有所奉獻，實在虧欠多多。茲寄上美金XX元，請補助祂內開支，是主感動我要對你們虧欠的補償。謝謝主，也謝謝你們。
今後若有傳福音方面的『見證』文字，盼寄一點來。因去年我去大陸傳福音時，感到這方面的需要。若你們不出版這類書就算了，今後《拾珍》請停止寄贈。再次感謝主和你們。
以馬內利!
5．4．1994 楊XX上 (美國)
* 「謙卑是屬靈的根基，一個人心裏若沒有謙卑，就沒有屬靈的德行。同時，謙卑又是天上聖息的預備工夫。最後，謙卑更是達到屬靈完全地步的必要條件，在一切屬靈之中，第一是謙卑，第二是謙卑，第三還是謙卑。你問我一千遍，我就一千遍答覆你都是謙卑。」(奧古斯丁)
* 『不謙卑的人，在與神聯合上是不會進步的，因為一個不謙卑的行為，都是有大害的。』(大德蘭)
* 『謙卑不但為操練德行要緊，為自己得救也要緊，因為天國的門是窄小的，祇容許微小的人進去。』(伯納多)
* 『謙卑是戰勝魔鬼的利器，魔鬼遇見謙卑的人便手足無措，更無法抵抗。』 (味增爵)
* 「我們卑下自己，也喜歡他人輕看自己，不因為有神的恩典就以為自己了不起，那時你才算真謙卑。』(文德)
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