| 十個童女
「那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。」(太二十五1)有人以為這個比喻，是指著剩下的猶太人說的；但照著比喻的上下文或名稱的涵義來看，這種說法似乎是不能證實。我們愈詳細查考這教訓的上下文，就愈能看見關於猶太人的部分，是在本書第二十四章44節結束了，這是很清楚而不容含糊的問題。
關於基督人的部分，乃是從第十四章四十五節至第十五章三十節止，這也是同樣的清楚。從第十五章三十一節起至未節，乃是論到外邦人。這段奧妙的教訓，其次序的全備，必能引起細心讀者的注意。祂將猶太人、基督人、外邦人，各按各的地位、各按各的原則，清清楚楚的排列明白，彼此毫無混亂，其中不同的事物，也絕無一點混亂。總而言之：這段奧妙的教訓，它的次序、它的全備、它的廣大，都是出於神的，使人充滿希奇愛慕和讚美。
當我們查考這段聖經，靈裏不禁興起，也藉著使徒的話來說：「深哉！神豐富的智慧和知識。祂的判斷，何其難測；祂的蹤跡，何其難尋。」
我們查考主在「十個童女」的此喻中，所用的各種確切的稱呼，必能看見那不是指著猶太人說的，乃是指著凡自認是「基督人」的說的，乃是指著我們所說的，乃是向寫這段聖經的和讀這段聖經的所發的聲音、所講的教訓。
現在，讓我們留心來看這段的聖經：「那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。」古時教會基督人對於出去迎接將要回來的新郎，確實充滿特殊熱切的盼望，他們脫離今生一切的俗務，專務信仰，充滿熱切，出去迎接他們所愛慕、所等候的救主。此處所說的「出去迎接」，自然不是說從這裏出去到那裏，或從這個地方出去到另一個地方，乃是指著信心和德行所說的；乃是說到人的心出去，迫切等候，天天盼望所愛慕的救主同來。
我們若看所寫給各教會的書信，就可看見古時愛主的人，他們的靈只有盼望主快快的回來，因「他們等候祂兒子從天降臨」。他們知道，祂一定要來接他們去與祂永遠同住。這盼望的知識和能力，有著使他們的靈脫離了今生俗務的果效，那光明屬天的盼望，使他們輕看了地上的事。「他們盼望他們的救主」，毫不疑惑的相信祂立刻要來，故此，他們罣慮今生的心，一變而成為留心的等候救主的降臨。
「他們出去迎接新郎」的意思，已經簡單明白的使我們理會，這不能講是指著剩下的猶太人所說的，因為他們不是要出去迎接他們的彌賽亞，而是原來怎樣，到主來腳踏橄欖山時，仍是怎樣；他們不盼望主來接他們離開世界，與祂在天上同居，乃是盼望祂來拯救他們，仍舊在自己的地土上，當主在千年國度作王的時候，可以享福，快樂。
但對於基督人的呼聲，乃是「出去」。不僅那時要出去，並且常常要出去，不是在世安居，乃是出去熱切的追求那天上的榮耀；古時的聖徒本是為此蒙召，等候他們所許配的天上的新郎速速降臨。
剛才所講的，實在是對於基督人的一個確切可靠的標準。這標準已經在原初聖徒的時代就實現了。但可惜，有一件不能忘記的事，就是在全教會中有真的信徒，也有假的信徒；在天國裏有麥子，也有稗子；我們看這十個童女就是如此：「其中五個是聰明的；五個是愚拙的。」在一切自認是信徒的人之中，有真的、有假的、有誠實的、有虛偽的、有信心豐富的、有外強中乾的。
是的，這種光景直到世界的末了，新郎來的時候，都是不可避免的；裨子不能變成麥子，愚拙的要關在門外。照著現代教會一般的情勢來看，如傳福音、辦理各種慈善事業、服務社會等等，都已逐漸的進步了，但根據全部新約的教訓和一切比喻來看：就知道天國裏摻雜了邪惡，這豈不是一種最可痛的事麼？這些敗壞的進步，乃是仇敵竭力的妄自干預神的工作；無論按原則來講、按信仰來講、或按行為來講，都有邪惡運行在其中。
這一切的邪惡，必延續到世界的末了，因為當新郎來的時候，還有愚拙的童女。倘若在主未到以前，人類都能改變得救的話，那麼，那些愚拙的是從那裏來的呢？若照現代教會用一般的方法，使人類都能改變得救的話，那麼，新郎來的時候，愚拙的剛好和聰明的一般多，這話怎能應驗呢？
但或者有人說這不過是個比喻，一個形容詞而已；好的！形容甚麼呢？是形容一個全世界會完全改變得救麼？若這麼主張，就簡直是極端的侮辱這本聖經，將我主莊嚴的教訓輕看了；這實在是我所不敢傳給一個將亡之人的。
親愛的讀者阿！這「十個童女」的比喻，已肯定的告訴我們：當新郎來的時候，還是有愚拙的童女，既是這樣，就很顯然的看見，那時不是人人都已悔改得救，這種講解連小孩子也明白。就按這比喻的表面看來，也看不見在新郎未來以前這世界能全然悔改。
我們仔細觀察這些愚拙的童女，其光景正是對於自命為基督人的大有教訓。外面雖簡單，涵意卻甚廣大：「那些愚拙的童女拿著燈，卻不預備油，」這就是外面自稱為信徒，裏面卻毫無實際、沒有屬靈的生命、沒有恩膏；與那永生的泉源毫無聯屬，與基督並不發生關係；除了那盞自認是信徒的空燈以外，別無所有，裏面的燈芭，不過是個名義的、想像的、頭腦的信仰而已。
對於這一班自認是信徒，而且受過浸的人，就是現在徒有其表而無其實的教友們，其教訓是何等的嚴重阿！人人都自認是基督人，都拿著那自認是基督人的燈，但有幾個是預備油在器皿裏的呢？「油」就是在基督耶穌裏的生命之靈，也就是住在聖徒裏面的聖靈。缺少這一樣，無論甚麼都是虛空，全然無用。
有的人所承認的信仰或許是極高尚；有的人的信條或許是最純正；還有人已經受過浸，且領過主的餐；也是正式記名，為眾人所公認的一個教友；或者是主日學的教員；或者是正式按立的牧師；或者這些職銜都為一個人兼而有之，但仍然沒有一點靈命、一線靈光，與神的基督毫無聯屬。
人常想僅有適量的宗教就夠了，其實這種信念，適足以欺哄自己的良心，使它失其效用，終致毀滅自己的靈魂，這是何等的可怕。適量的宗教，剛好作一個名生實死的人，以使人在世界上作一個無神、無基督、無盼望的人。以致使自己的靈魂，支持在一個虛偽的信心上，心裏暫時充滿了虛偽的平安，及至新郎來到，眼睛也開了，但可惜已經太晚了。
這就是那些愚拙的童女的光景：按普通人的眼光來看，她們同聰明的似乎無大差別；她們一同出去，都拿著燈，都打盹睡著了，聰明的和愚拙的都是一樣。半夜人聲喊叫的時候，都起來收拾燈，直到這時，仍無顯然的分別，愚拙的童女點上了她們的燈，就是那自表信仰的燈，所點著的不過是一個名義上的信，想像的、無生氣的乾燈芭罷了；可憐！可憐！這麼一個毫無價值的東西，是毀滅靈魂，致人死命的假信。
但有個極大的分別，如同一道寬闊的界線，使人觸目驚心，「愚拙的對聰明的說：請分點油給我們；因為我們的燈要滅了。」從她們的話來看，她們的燈是已經點著了；倘使沒有點著，就不能說「快要滅了」。點著是不錯，但不過是一點虛偽的，搖曳的慘淡而短促的光亮而已。因為本不是從神那裏獲得滋養，乃是嘴唇的承認、頭腦的相信，焉能持久，這樣，正能自欺欺人，正當需要光亮的時候，反倒滅了。可憐阿！自己反被關在一個漫漫長夜的黑暗裏，在那裏永無盡期的哀哭切齒。
「因為我們的燈要滅了。」這是一種可怕的發現阿！「新郎到了，我們的燈要滅了。我們一種外強中乾的信仰，將要被祂降臨的榮光顯明出來。從前我們自以為可以了；宣告的信仰都是一樣，拿的燈又相同，燈芯也一樣；但可憐阿！現在我們有說不出來的驚恐，沒想到從前都是自欺，缺少了一樣最要緊的，就是在基督裏的生命之靈，從那聖者來的恩膏，新郎的活的火燈。我們要作甚麼呢？阿！妳們這些聰明的童女阿，可憐可憐我們罷！請分點油給我們；大發慈悲罷！只要肯給我們，連一滴也不嫌其少，免得我們永遠沉淪哪！」
噯！這種呼聲有甚麼用呢？自己的油豈能分給別人呢？每人所有的只夠自己用的。況且這極寶貴的東西，只能從神那裏直接領受。一個人只能用油發光，但不能以油給人。油是神惟一的恩賜。「聰明的回答說：恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裏去買罷。他們去的時候，新郎到了；那預備好了的，同祂進去坐席，門就關了。」指望信主的朋友來幫助扶持，但事實是不可能。
雖然往來奔跑，想倚靠幾個成聖的人或有名的教師，也是沒有用處。或是靠賴我們的教會、信條、聖餐等等，也都是徒勞無功。我們所需要的乃是油，沒有油，絕對不行。到那裏去得油呢？不是從人得、不是從教會得、不是從聖徒們得、也不是從列祖們得，乃是從神得；祂白白的賜給我們，如聖經所說：「惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」實在是應當讚美祂的聖名。
但是應當留意：這乃是個人的事，每人必須自己得，並且藏在自己的裏面；沒有人能替別人相信，或替別人得生命。每人必須自己從神那裏直接領受。將靈魂與基督聯屬起來，這實在是個人的事。
從來沒有一個人可以給我們信心，他可以教導我們宗教或神學、或聖經，但不能將油給我們；也不能將生命給我們。「這乃是神的恩賜」，「恩賜」，這兩個寶貝的字，就好像神的空氣白給一樣、好像神的日光白給一樣、好像神清晨的甘露白給一樣。可是我們再題一句，用莊嚴的態度來說：每人必須自己得，並且藏在自己的裏面。「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」(詩四十九7)
親愛的讀者阿！對於這嚴重的問題，你有甚麼話說呢？你到底是個聰明童女，還是個愚拙的呢？你是已經得了那復活的榮耀的救主的生命呢？或者是一個自認為宗教的信仰者，僅守著那七天一次到禮拜堂去的死規矩呢？如果你覺得有點宗教信仰，就心滿意足了，那麼，不過在世上為人所尊敬，還不能使你與天堂有聯屬阿！
我要切切的勸你：要仔細思想這些事，現在就要思想。請想想有何等的可怕；若你看見自認是信徒的燈要滅了，將被留在那可以知覺的沉沉的黑暗裏，漫漫長夜，永無盡期，這是何等的悽慘阿！眼看著聰明的一班人，榮耀輝煌的進去同赴婚筵，門隨即關了，當著你的面關了，這是何等的悽慘阿！當你喊著說：「主阿！主阿！給我開門」的時候，這是何等的悽慘阿！當祂回答說
：「我不認識你」的時候，這是何等令人痛心失望阿！
噯！可愛的朋友阿！趁著門還沒有關，神恩典的日子還未滿足，還在祂寬容忍耐的時候，務要虛心思量這嚴重的問題。須知道那時辰瞬息就到，既到了，你若沒有預備好，恩門必向你永遠關閉，那時你一切的盼望都沒有了，你寶貴的靈魂不得不進入那永遠的黑暗裏去，在那裏哀哭切齒，長恨無已。願神的靈甦醒你，免得你沉睡而死；願祂使你得著我主耶穌基督已完成的功勞，直到你尊敬崇拜在祂有福的腳前。
現在我們要結束本題，但在未結束以前，讓我們再用一刻的工夫來觀察這些聰明的童女。她們與那些愚拙的所特異之點，就是在她們起初出發的時候，「拿著燈，又預備油在器皿裏。」換言之：凡真的聖徒和有名無實的教友所特異之點，就是前者有神聖靈的恩典；他們已經得著了在基督耶穌裏的生命之靈；這靈住在他們裏面就如同印記、定銀、膏油、見證等等一樣。這偉大而榮耀的事實，實在是表現了一切真聖徒的特性；也誠然是他們的一種難以形容的無限量的大權利。我們實在配永遠拜伏在我們的神與我們主耶穌基督的腳前，因為祂已經作成了救贖之功，為我們得了這樣的大福氣。
這至高聖潔的權利，姑置不論。我們只看這比喻的話語說：「他們都打盹睡著了！」這是何等不幸的事。聰明的和愚拙的完全一樣，都睡著了。新郎遲延的時候，都失去了初信時的靈、熱切、以及盼望的能力，一同睡著，毫無分別。
信徒全體都睡覺了，「那有福的盼望」，就是曾在古時聖徒生活的水平線上有過光明、燦爛的歷史的，如今已經黯然失色了。若我們仔細查考教會的歷史，從列祖使徒們起，直到本世紀的開始，這已往的十九世紀當中，關於盼望那可讚美的新郎親身同來之記載，簡直是鳳毛麟角。至於今日，一般教會已經根本失卻了那有福的盼望，若有人傳講這道，恐怕要被人視為異端；成千成百以基督僕人自命的牧師們，不敢講也不願講這救主再來之道。
然而讚美神！最近五十年來，情勢頓然改變了，各處的教會，都有一個大儆醒。這正是神藉著祂的聖靈，復興了祂的百姓，轉回那久經忘記的真理，注意到新郎回來榮耀的事。也明白了祂遲延的原因，乃是神寬容忍耐我們，因祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。
但他們也看見：雖然神是寬容忍耐，我們的主畢竟是臨近了，就要來了，半夜的呼聲已在喊說：「看哪！新郎來了，你們出去迎接祂。」所以，現在無數愛主之人的聲音，響應那驚心動魄的呼聲，帶著他們極大的能力，從地極直到地極，從大河直到遠近各方，遍歷天涯海角，直至全教會，都興起如同一人，等候我們心裏所深印的那可讚美的新郎榮耀的降臨。
在主裏所愛的弟兄們哪！醒醒罷！醒醒罷！願人人都興起。願我們都脫離懶惰，和使人打盹屬世的安逸，以及一切的放縱肉體；願我們都超出宗教儀式上所有令人萎靡的勢力，和那死板板的老規矩；願我們把那些虛偽神學的教義都拋在一邊，意志堅決，心裏熱切的前進，去迎接我們那要回來的新郎。願祂自己莊嚴的教訓，帶著新鮮的能力，到我們心裏來，「所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」願我們的心和我們的生命說：「阿們！主耶穌阿！我願你來！」
基督在船上
原來「人的盡頭就是神的起頭」，這一句話我們已聽得很慣熟，也相信在人生的遭遇中，確實如此。但在實際上當我們到了「盡頭」的時候，我們卻難得親身經歷「神的起頭」。談論真理或聽聽真理是一件事；但經歷真理的實際與能力卻又是另一件事。當風平浪靜的時候，我們就很容易大談特談神的大能如何在狂風暴雨中保守了我們。
但當驚濤駭浪在我們週圍驟然出現時，我們能夠實實在在地證實神保守的大能，並且坦然安息在祂的懷抱中，又是另一件不同的事。然而，我們所信靠的父神，卻仍是那位永不改變的父神不論在風平浪靜或波濤怒湧的時候，不論在疾病軟弱或健康強壯的時候，也不論在煎迫熬煉或亨通順利的時候，……祂仍是「昨日、今日、一直到永遠是一樣的。」(來十三8)這個偉大堅牢的事實，教導我們在任何遭遇中，一直信賴和緊靠著祂。
但是，可憐得很！我們常存著不信的惡心，這就是一切失敗和軟弱的禍根。當需要安靜信靠的時候，我們卻多疑多慮地煩燥不安。當應該躺臥在祂懷中的時候，我們卻忙忙碌碌地四處奔走。當需要一心一意地「仰望耶穌」的時候，我們卻去「招喚我們的同伴」。就是因這種不信的行動，我們羞辱主的名，招致靈命上的損失。
還有，當遭遇試煉困難的時候，這種對主不信任的態度，使愛我們的主既難堪又難過－－我們的魯莽狠狠地刺傷了祂那滿有情愛的慈悲心腸。這種愚拙的舉動是我們在主面前須深切地自責、痛絕的。
現在就從創世記第五十章裏，約瑟和他的哥哥們的對話，舉出一例：「約瑟的哥哥們見父親死了，就說：或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡，足足的報復我們。他們就打發人去見約瑟說：你父親未死以先，吩咐說：你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯、和罪惡；如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯；他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。」(創五十15-17)
約瑟這位曾被陷害的弟弟，既在已往恩待他的哥哥，向他們顯出寬厚的恩慈和照顧，現在他們竟向他存著這種卑污的顫懼態度。這位執掌大權的宰相，既無條件的寬赦他們，又怎會在許多年後，再懷恨報復他們呢？他們的惡劣猜想，無疑是大錯特錯了。
難怪「他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。」約瑟的哭是對哥哥們那些不該有的疑慮的最好答覆，因這些眼淚流露出真摯的親情和寬大。約瑟在哀痛激動中向他們說：「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們……。」(創五十18-21)
讓我們回來看門徒們所遭遇的試煉。「正當那天，到了晚上，耶穌對門徒說：我們渡到那邊去罷！門徒們離開羣眾，耶穌仍在船上，他們就把祂一同帶去；……忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。祂自己卻在船尾上，枕著枕頭睡覺。」(可四35-38)
在這裏，我們領會了一個操練信心的示範教訓。可憐的門徒已到了一切的盡頭，也已走投無路。暴風驟起……船滿了水……師傅正在睡覺。這實在是一個脆弱的受創者被試驗的艱難時刻。如果我們同樣處身在那危急的光景中，相信我們也不會輕率地怪責他們，或比他們更有勇氣。但無論如何，我們總可以從他們的經歷，歸根究底地找出他們失敗的癥結和原因。現在，讓我們把其中的教訓逐一查考出來。
我們平心靜氣閱讀這故事的時候，我們發現不信的惡心是何等的不合理和愚拙。門徒以為那位創造天地的神的兒子，竟會與他們的船一同沉溺到海底裏去，有甚麼能比這更荒謬呢？但門徒所擔心的正是在此。
或者我們要替他們辯護說：他們當時恰巧沒有注意和想到神的兒子的偉大。是的，確實如此，他們當時正全神貫注於觀望周圍的惡劣形勢，那狂風大浪，那將注滿了水的船－－並以人的眼光來估計和判斷－－認為他們已達到危險絕望的程度。不信的惡心總是憑著外面的眼見的理由和那些受著外界影響的判斷與估計而得著支撐。它(不信，只觀察外面那些刻變時翻的環境因素而把神漏掉和忽略了。信心卻完全相反，它只單純注意父神的榮耀和大能，無視於環境的惡劣。
哦！這兩種差別何等大阿！信心歡迎人的盡頭，因這將引進神的起頭。信心歡迎單獨被「關閉」在神的裏面，並且將一切受造者從人生那揚威顯赫的舞台上徹底推翻清除，好讓父神能自由洋溢地將祂的榮耀彰顯出來。倒空的器皿愈多，便愈有更多機會讓神所充滿，這就是信心。我們也可斷言：當風浪翻騰的時候，如果門徒全體一心地圍聚在主耶穌的左右－－始終不渝地靠賴祂，那將是一幅榮耀極點的美麗畫面。在人生變幻的途程上，我們要學習專一投靠那位「體恤我們」、
「拯救到底」的主耶穌(來四15，七25)。這樣，就必著實地經歷祂隨時的拯救和照顧(來四16)。
但不信的惡心，竟引起他們的憂懼，甚至使他們在傍徨焦急下，吵醒那位在熟睡中的主耶穌。祂因著整天的勞苦，剛要爭取渡海的片刻閒暇去鬆祂一下疲乏的身體。祂從天降下，為要體會人生諸般的遭遇。祂熟悉我們的感覺和軟弱，也「曾凡事受過試探，像我們一樣，只是祂沒有犯罪。」(來四15)
哦！這位創造宇宙的神，又是充滿了人性的主，竟在那被狂風巨浪所籠罩著的小船上安然熟睡，讓這放肆的浪濤所播放的驚奇節奏，為祂譜成一闕絕妙的催眠曲。這又是另一幅多麼使人讚羨的安息畫面！在此，言語難以形容那種安祥的信託！我們只能謙卑屈膝，向這位榮耀的救主獻上讚美感戴。
但這幅舒泰飄逸的畫面，被門徒不信的惡心污損了。他們將主耶穌從安睡中叫醒。「於是門徒叫醒了祂，說：師傅！我們要喪命，你不顧麼？」「你不顧麼？」－－
哦！這是一句多麼刻薄的挖苦問話，多麼傷透了愛他們的主的心！當他們說：「你不顧麼？J這豈不是表示他們對主的愛和能力完全失掉了信任麼？
然而，親愛的讀者！這豈不是我們自己的一幅逼真寫照麼？我們的天性確實也是如此－－和他們相差不遠。多少次在試煉壓迫下，我們輕易地受欺騙而向主表示(雖則我們沒有顯然說出)這愚昧的問題：「你不顧麼？J也許當我們臥病床上，我們深知只要主說一句權柄的話，便可驅逐病魔，叫我們立刻起來，但主卻緘默不語。
或者，當處於物質上的短缺時，我們深知金和銀是屬乎耶和華，千山的牛羊也是屬祂的。還有，宇宙中一切的資源都在祂的掌握中。然而，一天過了一天，我們的需要仍然得不著供應。總而言之，在諸般的遭遇中：或是水深火熱的試煉，或是紛至沓來的風波，一浪接一浪的到臨，幾乎要淹沒我們生命的小船。當我們到了盡頭的時候，我們的心立刻湧出這可怕的問話：「你不顧麼？」我們應當因這卑劣的念頭，在主面前深痛地認罪。我們那頑固性的不信和疑慮，嚴重地破壞了我們與主中間密切的交通。
再者，我們忽略並忘記這些我們所畏縮的試煉是比金子更加寶貴。因前者(信心的試煉)經過時間的考驗，將轉變為永不朽壞的屬靈品格(基督豐滿的表現)；而後者(金子)經用過後，便將敗壞毀蝕(彼前一7)。真實的信心經過了愈深透的鍛煉，便愈顯出超卓的光輝。因在這些火煉的試驗過程中，基督屬靈的品格，那些屬天的光華、美麗、稟賦、才能、功用……等，得以永遠堅牢地組織在我們的生命裏。故此，信心的試煉愈猛烈，結果便叫神得著更豐滿的榮耀。因那位信心創始成終的主耶穌，正在注視祂救贖的勝利品，等候他們完全地從信心鍛煉的鑄爐中顯現出來。
但這些門徒卻在信心試煉的關頭跌倒了，他們在風浪中戰慄，並以最難堪的問話：「你不顧麼？」叫醒在安睡中的師傅。哦！我們這些可憐的受造者！只要稍為碰著一次信心的試煉，我們就將父神先前千萬次的恩惠忘得一乾二淨。
大衛王在未登基前，神曾多次搭救他脫離掃羅的手。但在信心受試煉的時刻，他竟灰心的說：「必有一日我死在掃羅手裏。」(撒上十七1)可是，結果如何呢？掃羅在基利波山上被殺，大衛卻被建立在以色列王的寶座上。
以利亞曾為耶和華萬軍之神大發熱心，將巴力的先知殺絕滅盡；但在信心的試煉時刻，卻因著耶洗別的恐嚇而落荒逃命，甚至坐在羅騰樹下求死(王上十九2-5)。可是結果如何呢？耶洗別粉身碎骨的被擲死，以利亞卻在火車火馬的護衛中，乘旋風升天去了(王下二11，九33)。
照樣的，門徒在信心試煉的時刻，雖有神的兒子與他們同在船上，竟以為他們要喪命了。但結果又如何呢？狂風疾浪，因著基督的命令，立即平穩寧靜。「耶穌醒了；斥責風，向海說：住了罷！靜了罷！風就止住，大大的平靜了。」(可四39)
在此，我們又看見另一幅由恩惠和威嚴織成的美麗畫面。主不因門徒叫醒祂而責備他們。相反地，祂只責備那使門徒恐懼的因素－－風與浪。就是藉這滿有恩惠(對門徒)和威嚴(對風浪)的美妙平衡舉動，祂答覆門徒的問話：「你不顧麼？」可親可敬的主耶穌阿！誰不全心全意地投靠你？誰不因你那不責備人的大愛來敬拜事奉你？！
還有，主耶穌在波浪飄搖中，所表現那從容不迫的風度和祂那快捷的除暴行動，又是另幅融洽了神人兩性美麗的晝面。祂從充滿了人性的疲乏酣睡中，迅速地轉入神性的威嚴和權能裏。因祂是人，經歷了人類的憂患和實際生活，所以在極端疲倦的熟睡中，竟未發覺怒濤的侵襲；因祂是神，披戴著創造主的美德和威榮，所以風浪一聽見祂的吩咐，隨即止住了！平靜了！
親愛的讀者！這位真神又是真人，乃是我們所信靠的救主耶穌。惟有這位全智、全能、全足、全豐，揉集神人兩性的救贖主，才能豐富地應付我們諸般的難處。如果我們更單純專一地信賴祂，我們便免掉許多無謂的煩擾和痛苦。因祂必看顧屬乎祂的子民，並在天路歷程上保抱、懷擁我們(賽六十三9)。在信心試煉的時刻，祂要平靜我們的嘆息、拭乾我們的眼淚、擔當我們的軟弱、除去我們的重擔，隨時隨地在聖靈的啟示和光照裏，供應我們夠用的恩典，並用祂那帶著釘痕的手安慰我們心中一切的舊創新傷。
然而，我們卻何等輕易地被外界的事物和事變所恐嚇。只要有些微的風吹草動，或片刻間的黑雲陰翳，我們便心驚膽戰、煩擾不安，甚至意志頹喪的沉溺在「己」的漩渦之中。我們本該利用風浪的打擊作為信靠主和榮耀主的絕好機會。但相反地，我們卻讓不信的惡心、懷疑、憂懼等等……乘機發動生長。難道主仍要對我們這樣說－－如同當日對門徒說：「為甚麼膽怯呢？你們的信德到那裏去呢？」(英譯)
有時候，事實正是如此。我們的信心一碰到試煉便銷聲匿跡，不知躲到那裏去了。但感謝主！因著祂的同情體恤和忍耐寬恕，我們要屈膝敬拜祂。雖然我們那不信的惡心何等荒謬、愚拙；我們的驚慌失措和輕舉妄動何等虧欠祂的榮耀；可是，祂仍然貼近我們，並用祂憐愛的翎毛遮護我們(申三十三12)。祂的誠實(可靠的恩典)，是我們大小的盾牌(詩九十一4)。
原來祂不是按著我們「所是的」－－我們的愚昧、背逆、不信……等等－－來對待我們；卻是憑著祂自己「所是的」－－那全智、全能的愛；全善、全美的愛；十字架捨命的愛，愛到頂點的愛－－來恩待我們。在人海茫茫的驚濤駭浪之中，祂那「大水不能淹沒的愛」(歌八7)，就是我們最堅強的支撐力量。我們確信祂必與我們同行直到終點－－永遠的安息－－天家。
基督既在船上，一切就都夠了！基督既住在我們的靈裏，一切終必美好！讓我們安息的憩臥在祂那「愛到底」的胸懷裏。願我們在裏面的隱密處，因真摯地投靠主耶穌，恆常享受那既穩固和更深的安息。這樣，即使狂風巨浪如高山那樣矗立著，我們也不會對主這樣問說：「我們要喪命，你不顧麼？」願聖靈在啟示裏，教導我們從各方面更深廣地認識這位管治萬有的基督(西三11；腓二9-11)。
在這黑暗已深的磨煉時刻，正需要我們學習 「認定主、投靠主和跟隨主」的功課。我們應當天天在神那賜生命的活話和聖靈加力的雙重供應之下，以單純的信心摸著(路八46)這位住在我們裏面而又充滿萬有的主耶穌基督。果真如此，風浪的騷動不過讓父神彰顯祂更大的愛、能力和榮耀，而那屬天的喜樂和平安，也必成為我們永遠的福分了！(馬金多)
神的旨意
「礦中的路鷙鳥不得知道，鷹眼也未見過。狂傲的野獸未曾行過，猛烈的獅子也未曾經過。」(伯二十八7-8)
原來對一個願望與神同行的人來說，這實在是一個不可言喻的恩惠和憐憫，叫他能知道有一條路是為他所預備的。神為祂所救贖的人早已預備了道路，教他們能安然、穩妥，直往前走。每一個神的兒女、每一個基督的僕人，都能夠確定知道他們是否在神的道路旨意之下，這實在是他們的權利。就如同他們能確定知道自己已得救一樣。因為聽起來，這句話未免有點越權，但問題是：這是否真的呢？若是真的，這便不是越權的事了。
然而，在某些人的眼光來看，這似乎有點過於自信和獨斷，竟敢斷言自己是確定在神的道路旨意之下。因為我們現今所處的世代和光景，實在是一個混亂的局面。但聖經怎樣說的呢？經上說：「有一條大道。」(賽三十五8)它也告訴我們：如何去尋求和行走在那一條道路。是的，這是聖經告知我們靈魂的救恩，同樣也是它告知我們腳要走那條神的道路，它有著神的權柄，使我們確知「信子的人有永生」。同樣也叫我們能確知有一條道路預備了，是平坦的大道，叫「行路的人雖愚昧，也不至迷失。」(賽三十五8)
我們要注重，得著神的指引實在是一個莫大的憐憫，尤其在現今這個混亂的世代當中，這是一個隨時實在的恩惠和憐憫。我們看見神所愛的兒女活在這混亂不安定的世代之中，實在是痛心的。我們現在不談救恩的問題，這類問題，我們平時已談過很多，在我們眼前的是基督人要走的道路的問題－－他應當作甚麼呢？他該去甚麼地力呢？他在這口稱基督化的世代當中，要如何行事為人呢？
有眾多神的兒女都在這些事上浮沉不定，這不是言之過實的事。有多少神的兒女在說出他們心中實際感受的時候，也坦然承認他們實在是在一個完全不安的光景中－－他們不知該作甚麼？該往何處？該信甚麼？現在的問題是：神會將祂的兒女或基督會將祂的僕人離棄在這種黑暗混亂中麼？
一個作兒女的豈不可以知道父親的心意麼？一個作僕人的豈不可以知道他主人的心意麼？假如我們在這地上的關係也能這樣作，我們豈不更可以用在我們與天上的父、和天上的主的關係上麼？
當以色列人過了紅海，站在廣大無邊曠野的邊緣上，曠野後面是應許之地，他們如何得知要走的道路？眼前的是渺然無路的曠野，是不可能找尋足跡去依循。鷹眼也不能分別道路，更何況人呢？這只有徒然的勞力。摩西意會這一切，所以他向何巴說：「求你不要離開我們，因為你知道我們要在曠野安營，你可以當作我們的眼目。」(民十31)
阿！我們不信的心，當聽見這說話，自必立即同感共鳴！在一個猶疑不定，混亂處處的光景之中，我們就會傾求人意！在黑暗困惑，疑雲處處的日子當中，我們的心就是喜歡接近我們認為能給我們指示的人！
但容許我問問，摩西為甚麼要何巴作他們的眼目呢？難道耶和華神不會存恩惠憐憫作他們的引導麼？是的，神實在作了他們的引導，我們看見聖經說：「立起帳幕的那日，有雲彩遮蓋帳幕，就是法櫃的帳幕，從晚上到早晨，雲彩在其上，形狀如火。常是這樣，雲彩遮蓋帳幕，夜間形狀如火。雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行，雲彩在那裏停住，以色列人就在那裏安營。以色列人遵耶和華的吩咐起行，也遵耶和華的吩咐安營；雲彩在帳幕上停住幾時，他們就住營幾時。雲彩在帳幕上停留許多日子，以色列人就守耶和華所吩咐的，不起行。有時雲彩在帳幕上幾天，他們就照耶和華的吩咐住營，也照耶和華的吩咐起行。有時從晚上到早晨，有這雲彩在帳幕上；早晨雲彩收上去，他們就起行；有時晝夜雲彩停在帳幕上，收上去的時候，他們就起行。雲彩停留在帳幕上，無論是兩天、是一月)是一年，以色列人就住營不起行，但雲彩收上去，他們就起行。他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行；他們守耶和華所吩咐的，都是憑耶和華吩咐摩西的。」(民九15-23)
我們可以確定的說，這是神的引導，這已足夠叫他們的信心獨立不倚靠自己的眼睛，不倚靠何巴的眼睛，也不倚靠任何人的眼睛。在民數記的開始，約櫃是在民眾當中，但在第十章，我們看見：「以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程，耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。」(民十33)耶和華神不在祂救贖的子民中尋找祂安歇的地方。祂作了他們在前引路的，在他們前頭尋找安歇的地方。
何等大的恩惠！何等深的信實！假如摩西有了何巴作他們旅程的引導，雖然也有神給他們雲柱、火柱、銀號作幫助的，但卻沒有耶和華神在他們前頭尋找安歇的地方的話，他們會更準確的行走曠野麼？難道神豈不更清楚認識曠野麼？難道他們不可以全然信靠祂麼？絕對可以！祂必不會引導他們走迷的，既然祂的恩惠已拯救他們脫離埃及的勞役，也帶領他們行經紅海，他們自必信靠這樣的恩典也能帶領他們經過這浩大可怕的曠野，並引領他們安然抵達那流奶與蜜之地。
但我們的心也要牢記，若要得神指引的福分，我們必要棄絕自己的主意，我們對自己心思理解的自信，和他人的意思和理解。我只要有耶和華作我的引導，我再不需要自己的眼睛，也不需要何巴的眼睛。因為神是足夠的，我可以信靠祂，祂知道曠野一切的途徑，只要我的眼睛緊緊仰望祂，我準必行在正道。
現在我們進到問題的第二部：我如何尋找出神的道路或神的旨意呢？這實在是一個非常重要的問題，我往那裏去尋求神的旨意呢？既然尖銳、強勁、遠視的鷹眼也未見過－－既然猛烈威武的獅子也未曾經過－－既然人也不知智慧的價值－－既然智慧不在活人之地可尋－－既然深淵說：不在我裏面－－滄海說：不在我之中－－既然智慧非用黃金可得，不能用白銀為它的價值－－既然世界的財富不足與較量，人也不知何處尋那麼我們要往何處尋找呢？
難道要我在宗教氣氛籠罩統轄著千萬人的思想感覺的教條慣例裏尋找麼？這奇妙智慧的道路可在他們裏面尋得麼？難道他們比約伯記第十八章所記載的還超然麼？絕無可能！但我要怎樣作？我知在其中必有一條道路，因為不能說謊的神已經說了，我也相信，但我要往那裏尋找呢？
「智慧從何處來呢？聰明之處在那裏呢？是向一切有生命的眼目隱藏，向空中的飛鳥掩蔽。滅沒和死亡說：我們風聞其名。」(伯二十八20-22)這好像是一件沒有希望的事，可憐無知的人竟不能尋找著這奇妙的道路。不！頌讚要歸給神，這永不會是沒有希望的，「因祂鑒察直到地極，遍觀普天之下；要為風定輕重；又度量諸水。祂為雨露定命令，為雷電定道路。那時祂看見智慧，而且述說；祂堅定，並且查究。祂對人說：敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。」(伯二十八24-28)
這就是屬天智慧的祕訣：「敬畏主」，將良心直接的擺在神的面前，才是它真正的位置。撒但的目的是要良心離開本位－－帶在人的權勢之下－－順服在人為的命令，在道理下－－在良心上要以基督為主的裏面塞進別的東西，不論塞進的是甚麼，或是一個教條，或是一個有多種真理的建議－－或許是某些人的意見－－不論甚麼，這都會成為進入人心，僭竊神話語權柄的地位。這實在是一個可怕的網羅、一個絆腳石－－是我們在主裏面長進的最大攔阻。
在我上頭，我定必要神的說話管轄－－不是人對神話語的看法或釋意，乃是神至真至聖的話語。無可諱言，神會用人來對我的靈解釋祂的話語，但卻不是人的解釋轄制我，而是神的話語，這是至要緊的。我們單要接受永生神話語的教導和統轄，除了這樣，再沒有其他方法可以使我們在基督人的道路上走得正直的，也不能叫我們基督人的性情長得堅穩持久。在我們裏頭、在我們週圍，都有一股強烈的趨向，要受人為的思想或意見所擺佈－－就是受人設立的道理標準所左右。這些標準或許含有非常多的道理－－在它們方面是絕對的，但我們要強調的是－－也是基督人刻印在心裏的－－他不要受朋友的思想和意見所管轄。他應當單受神話語的統理。
從人口裏得來的真理知識是沒有價值的，我一定要自己從神得著真理(約八37)。神或會用人來告知我祂的真理，除了我從神得著這真理，否則這是缺乏屬天的能力來統理我的心思和良心，也不能領我與神有直接正常的關係，反之，卻在神的至聖權威和在我靈裏帶進別的東西，攔阻了我與神正常的關係。
我是喜歡再深入講到這原則，但基於「神的旨意」這個題目，我暫且放下，繼續向讀者指出在路加福音第十一章中所說的一兩個重要的特點，使我們更明白如何尋求神的旨意。經上說：「你眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明。眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你裏頭的光，或者黑暗了。若是你全身光明，毫無黑暗，就必全然光明，如同燈的明光照亮你。」(路十一34-37)
在這裏，神給我們看見祂旨意的真正祕訣，因為在這個混亂的基督教世代當中，要能把持得正，行在正道，實在是一件困難的事，有不同的聲音落在我們的耳朵中，也有不同的意見要吸引我們的注意力；屬神的人也有不同的意見，實在有多種判斷，難於歸-，綜合一個合理的理論。
我們會向一個自己認為是專一向主的人求取意見，他告訴我們他的意見，我們或會再向另一個也很專一向主的人求取意見，但他卻給我們剛巧相反的說話，那麼我們要怎樣作呢？真是模稜兩可阿！其實在這些事情中，有一件是可以指正的，當我們存著疑惑困擾的心，一時向這個，一時向那個求取意見時，我們自己本身已表現出是不專一的仰望主了！當我們的眼睛緊緊單仰望基督，我們的眼睛便瞭亮，全身便光明。
昔日的以色列人在曠野不需走向這人或向那人尋求正確的途徑走曠野。他們每一個人都有同一的指導－－日間的雲柱、夜間的火柱。換言之，耶和華神是會眾中每一員的正確的指引。他們不是受聚會中最有智慧、最精明善斷、最有經歷的人所指引，他們不是跟隨他們的路走－－每一個人都要自己跟隨主基督。銀號吹響，叫每一個與神同一心志的人都向前走，只要他們的耳朵是開著，留心靜聽號聲，他們必不會被撇下的。
我們每人的眼睛和耳朵只可受神的指引，不受旁人的引導。這不但是昔日以色列人過渺茫曠野得指引的祕訣，也是今日我們作神贖民的走世上路途得指引的祕訣。有人會說：「聽我講，」也有人說：「聽我話，」第三者或會說：「你自己走自己喜歡的路，」但一個有順服心志的人會說：「儘管我所走的似是不合其他人的意思，但我一定要跟隨主！」
這便將事情簡化過來了，我們這樣作，不是要助長一種傲慢獨立的態度，反之，剛剛相反，因為我愈受神的教導，單靠祂賜指引，我便愈不信自己，也不看自己，這當然不是一種傲慢自恃的態度。是的，這樣作會使我不屈從緊隨他人，卻使我認識自己對基督的個人關係，這才是現今基督人應有的本質。我們愈小心查究現今基督人的本分時，便愈深信我們自己要有個人全然順服神的需要。部是說：「敬畏主，」或「單單仰望主。」在使徒行傳第五章中，有一句寶貝的話語，可作我們一個屬靈的解藥，能解釋我們脫離己意和屈從旁人的恐懼，這就是：「順從神。」(徒五29)多勇敢的說話！
「順從神」－－這能拯救我們不從己意，「順從神」，這能拯救我們免盲從屈服於人的命令、人的道理下。是的，一定要順服。究竟順服甚麼呢？順服神的權柄，只可順服神的權柄。若這樣作，一個人便能被保守免受不信、不服神，自行己意的影響，也不受盲從瞎跟他人說話的迷信所影響，向神不忠信的說：「作你喜歡作的事。」迷信附和他人的說：「作人對你說的話。」但有信心的說：「我要順從神！」
在這混亂、百事不一的世代當中，只有這樣作才能給我們靈裏平衡和穩定。作為一個僕人，我要順服天上的主；作為兒女的，我要聽從我父神的主意命令。即使與我同作僕人的，或與我同作弟兄的都不明白我，我也得要順服神。我必要緊記：我個人的當前要務，就是要向神負責。
能確定知道我有我主的心意在這路上，並有著祂的話語作我靈魂的保障，這是我們的權利。如果沒有這兩樣，我就不知身在何處了！難道我沒有權利去單單仰望主麼？阿！當然有！結果會如何呢？「全身就光明！」現在，若我全身是光明的，我的心會否感到困惑呢？絕無可能！因這兩者是矛盾，彼此不相合的。所以當人陷在「黑暗不定之中」時，他的眼目必然是昏花，不能獨一地仰望主了。
他或是很誠心，也很渴望得著指引，但他卻是失了單單仰望主惟一的心志－－只有這樣才是得著神指引的必具首要條件。神的話很明確的說
：「你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」神必定引領謙卑順服的人，倘若我們不順從所賜給我們的亮光，我們必會墮入黑暗中。有光，卻不照著光去行，這光便會變成黑暗了。
阿！這黑暗是何等大的呢？瞎弄妄試神所賜給的亮光是至危險的，這畢竟會導至悲慘的結局，「所以你要省察，恐怕你裏頭的光，或者黑暗了。」(路十一35)
「你們當聽，當側耳而聽，不要驕傲，因為耶和華已經說了。耶和華你們的神未使黑暗來到，你們的腳，未在昏暗山上絆跌之先，當將榮耀歸給祂，免得你們盼望光明，祂使光明變為死蔭，成為幽暗。」(耶十三15-16)
這是非常嚴重的，一個眼睛瞭亮，專心仰望主，與一個有神的亮光，但卻不照著亮光行的人有多大的分別！前者全身光明，後者全身黑暗；前者沒有黑暗的地方，後者陷入糊團黑暗中；前者是他人的挑燈發光者，後者是他人路上的絆腳石。當神賜亮光給我們，而我們卻不加以實行，神必懲罰我們，使我們的光明變黑暗，這是至嚴重也沒有的了。
親愛的基督人！你有否照亮光行事呢？神給你靈魂亮光沒有？祂有否告訴你一些你行的事或社交上的錯謬？還是你良心已告訴你一些不全合乎神旨意的事，但你仍堅持去行麼？鑒察自省一下。「將榮耀歸給祂」，照亮光行事！不要猶疑，也不要顧慮後果，我們切求你順服神的話語。
現在正當你閱讀這書時，盼望你能轉離所發現的罪惡，不要說：「我往那裏去呢？我能夠作甚麼？到處都是罪惡，部使離開這一種罪惡，也會陷入另一種罪惡的。」不要這樣說、不要爭論或辯理、不要看結果、也不要理會世界或世界上教會要說些甚麼話，凌駕在這一切之上，走那光明的道路－－這「道」會愈照愈亮，直到完全的榮耀的日子。
緊記著神總不會給你一次兩步的亮光，既然吔給了你一步的亮光，你必要因著祂的名、祂的愛和敬畏吔去走那一步，這樣你自必有更多的光明－－是的，「更多更多的光明」，但若你拒絕而不行在光中，在你裏頭的光便會變成極大的黑暗，你腳也會絆跌在錯謬上，這些錯謬正伏在那畢直、窄細、順服之道的兩旁。從而，你會變成他人道路上的絆腳石。
如今，在渴望得著指引之人的道路上，有很多危重的絆腳石，都是那些一度曾有真理，但卻離開不行員理的人所作成的。在他裏頭的光與成黑暗，那黑暗是何等的驚人、深大！阿！這是何等的可惜，眼見那些本應是挑燈者，竟然變成年輕和熱心的基督人的攔阻。但年青的基督人，不要受他們攔阻牽連，神的道路是坦然的，「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。」(伯二十八28)
願我們每一個人聽見主聲音的都順服祂。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」(約十27)願頌讚因祂的話語歸與祂！神的話語將責任放在我們這與基督有直接關係的人身上，神的話也清楚的告訴我們，甚麼是神的旨意和如何尋求神的旨意。
神管萬事
在基督人的生命當中，最能幫助他持久忍耐的，莫過於模成一個認識「神管萬事」的習慣。在任何平凡的環境當中，遇見甚麼瑣碎的事情，只要耳朵能安靜細聽，心思必能會悟靈明，一切事都可看為神傳遞訊息的使者。設若我們忽略了這寶貴的真理，那麼我們的生命在多方面都必顯得乏味、單調，除了一大堆平凡的事物堆砌外，一切都顯得虛空了。
反過來看，當我們開始一天的日子時，緊記著在任何環境當中，我們都能追溯父神的作為－－不論在最輕微或至繁重的環境之中，我們都能看見祂的同在，這樣，一天的日子當如何迴然不同，實在充滿意義！
《約拿書》卻很巧妙的顯明了這個真理。在約拿的身上，我們學習緊記著：在基督人的生命當中，沒有一件事是偶然的，一切都是經過神的特別的安排。在他的生命當中，最平凡的事物、最簡單的環境，都顯出經過神干預的明證。在約拿書中，我們不需要深入研究細節的解釋，只要注意一句常常重現的話語，便能看出這有屬靈益處的教訓，就是：「神安排」。
在第一章的裏面，神使海中起了大風，若約拿能做醒，細聽神的聲音，這大風必在他耳朵中響起警號，這大風是為他而作，是要他得著教訓。船上的水手時常都會遇見大風浪，對他們來說，這不是很特別，也沒有甚麼新奇，是海員日常都會遇著的事情，然而，對於在船上的艙底，躺臥沉睡的約拿來說，這是一件特別的事情，實在是事出非偶然！船上的水手試圖抵擋風浪，要把船靠岸，可是一切都是徒勞無功，直到風浪為他而作的約拿聽得著訊息，方能風平浪靜。
我們繼續看約拿的遭遇，便能進一步的認識 「神管萬事」的實證。雖然他給帶進一個新的環境之中，但是他也離不了神所使用的一切。在任何環境之中，一個基督人都應當聽見他父神的聲音，也應當看見他父神的作為，因為在每一件事情上，我們都能耳聽祂的聲音，也能眼見祂的作為。
於是，約拿被拋在海中，然而「耶和華安排一條大魚」。在這裏使我們看見，在神的兒女身上，實在沒有一件事是出於偶然的。一條大魚沒有甚麼特別，在汪洋的大海中，有數以萬計的大魚，然而神卻為約拿安排了這一條大魚，要叫牠成為向約拿傳訊息的使者。
在第四章裏面，我們看見這先知坐在尼尼微城的東岸，既不喜悅，且甚發怒的埋怨神沒有降災傾覆尼尼微城，也竟求神取去他的性命。他似是忘記了在大魚腹中三日三夜的教訓，他著實需要神再一次給他訊息：「耶和華安排一棵蓖麻。」阿！多麼的教訓！單看一棵蓖麻，當然沒有甚麼大不了，許多人也看過蓖麻，又曾坐過蓖麻樹蔭下，也不曾看出有甚麼與別不同。但約拿的蓖麻卻顯出是神的作為，在神為祂的先知所安排的環境之中，是要緊的一環。
這一棵蓖麻，與先前的大魚一樣，雖然一個是動物，一個是植物，但卻同是神使用的事物，要向約拿傳達訊息。於是「約拿因這棵蓖麻大大喜樂，」先前他不是向神求死麼？但他的請求是出於躁急和懊怒，那有願意離開身體，與主同在之意！不是天上的喜樂，乃是地上的困苦逼使其口出此言！
阿！真是一言道破人心。可不是麼？在我們面對壓逼的時候，天性老想一走了之，可是，一旦壓逼消失，我們又不再作此想了！若我們真是盼望主耶穌的再來，永遠與祂同在，環境對我們起不了甚麼作用，不論是在安舒燦爛的日子中，或在痛苦壓逼之時，我們都甘願放下一切，與主同在。坐在蓖麻樹蔭下的約拿，不再求死，「因這棵蓖麻大大喜樂，」這道出他何等需要這從主而來的差役；就是這棵蓖麻暴露了他心底的實況，他雖然曾說：「現在求你取我的命罷，因為我死了比活著還好。」
但主卻用這一棵蓖麻，使他大大的喜樂，便顯露他心底的隱意。誠然，基督人要說：「神管萬事」。暴風雨的怒號，教我們聽見神的聲音，蓖麻的靜悄悄而生，要教我們看見神的作為！
然而，這棵蓖麻也只不過是鏈索中的一環，因為「神安排一條蟲子」，這條小蟲，在使用器皿的著眼處來看，是微不足道，但卻與那「大風」和那「大魚」同列作神的器皿。一條小蟲，在神的使用下能行奇事，牠咬那棵蓖麻以致枯稿，此舉教訓了約拿，也教訓了我們一個深重的功課。誠然，牠只不過是一條微不足道的小蟲，也要與其他器皿連串在一起，才能發揮效用；但這一切卻更顯著的說明我們父神心意的浩大。祂能預備一條蟲，也能預備一股炎熱的東風，雖然兩者性質不一，但卻在吔偉大的計劃中共助一臂之力。
換言之，屬靈的心志方能認識「神管萬事」。不論是小蟲、大魚、或巨風，都同是祂手中的器皿。最細微的與至重大的都是祂的差役，為要成全祂的旨意。若那蟲子沒有咬了那蓖麻，即使東風是多大的炎威，也顯不了它的炙熱。這一切實在奇妙！誰料一條小蟲與一股熱風竟是神工作的同工！然而，事正如此。大與小只是人所用的詞句，對於神，卻不合適，因地「自己謙卑，觀看天上的事。」也看「地下的事」。
在這「坐在地球大圈之上」的神的眼中，天上地下的事都是一樣的。耶和華既能數算星宿的數目，也知道掉在地上的麻雀－－能將旋風作為祂的車肇，也與靈裏痛悔的人同居。在祂來看，一切的事都沒有大小之分。
故此，信徒不要將任何事視作等閒，因為神管萬事。是的，他或遭遇同樣的環境、或面對同樣的難處、或遭遇與常人一樣的不幸，但他不要循舊日的方法來應付，也不要用與人同樣的原則去判斷；這一切都要在他耳朵中響著不同的訊息。在他一天的日子中，不論在至瑣細的小事，或在最重要的大事，都要教他聽見神的聲音和訊息。兒女的叛逆、產業的損失、僕人的不忠、或朋友的逝世，都要視為從神而來向他說話的媒介。
所以，我們活在世上，張目四望，都可看見 「神管萬事」。政權的傾覆、國家的崩潰饑荒、災病、並國際間發生的事情，都顯明是神的作為，要向人的耳朵響起說話。撒但圖謀搶奪基督人享受這真理的美德；也試探他以為每天生活上的環境都是平凡偶然，沒有甚麼特別，一切發生在自己身上的，與發生在他人身上的無異。我們不要讓步給魔鬼，當我們開始新的一天，要將這真理深印於心－－「神管萬事」。在晴空中燦爛的太陽，或在小徑中爬行的小蟲，都是神所預備的，在神所預定的計劃中，同是神的器皿。
在結束之前，我要指出在這世上惟有我們的主，祂曾在這寶貴和重要的真埋下活著，祂看見父神的作為，也聽見父神的聲音。在極其痛苦的時候，也將這真理完全表現出來，就在離開客西馬尼園子的時候，祂說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」祂實在已達到認識「神管萬事」的最高峰了。
認罪
我們一定要小心分別在我們肉體中的那個罪和良心上的罪。若我們混亂了這兩件事，我們的心思會受攪亂，我們的敬拜也受到攔阻了。當細心思考約翰壹書第一章八至十節的時候，我們會更明白這問題，這種認識是特別要緊的。
若一個人不是行在光明中的，他是不會深感到在他裏頭的罪。「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。」立刻跟著說：「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」這裏就可以清楚看見在我們裏頭的罪與在我們身上的罪的分別了。若說一個信徒在神面前是有罪的，便是懷疑主耶穌的血的洗淨能力，也是否認了神說話的真理。
若主耶穌的血能完全洗淨，那麼信徒的良心也要完全潔淨了。神的說話已將事情處理清楚，我們要緊記，要從神那裏學習信徒在祂眼光中的真實光景。我們只告訴神我們在自己中的光景，讓自己大大訴說自己的這個或那個感受，卻末容許神來告訴我們在基督裏的實際光景。
換言之，我們讓自己的自我感覺所充滿過於神向我們顯示祂自己。神以祂自己與祂在基督裏所成就的一切來向我們說話，這是祂的顯示的特性，信心能抓緊著它，也能使人心滿有完全的平安。神的顯示是一件事，而我們的感覺卻是另外一件事。
但神的說話除了說我們身上沒有罪，但也同樣清楚嚴謹的告訴我們有罪在我們裏頭。「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。」每一個有真理在心裏的人，都知有「罪」在他裏頭，因為真理顯露任何事物的本來面目。那麼我們當作甚麼呢？我們的權利是在新性情的能力中行事(即說在聖靈中)，以致在我們裏頭的
「罪」不至以「外面的形式」活現。
基督人的地位是得勝的和自由的，他不但從罪的罪感得以自由，並且也不受罪在他生命中轄制。「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，因為已死的人，是脫離了罪。……所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾，……罪必不能作你們的主。因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」(羅六6-14)這是信徒在神面前不變的地位，雖然他有罪在他裏頭，但他卻有聖潔的權利享受那脫離罪轄制他的自由。
但「若有人犯了罪」，他要怎樣作呢？被神所感的使徒給我們一個完全恩典的答案。「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」承認是叫良心得自由的方法，使徒沒有說：「若我們祈求得赦免，祂是恩惠和憐憫的饒恕我們。」
誠然，作孩子的向他父親的耳朵響出需要的說話實在是快樂－－例如告之他自己的軟弱、承認自己的愚昧和失敗等。這一切都是確實的，同時我們的父神更是恩惠和憐憫來供給祂兒女軟弱和無知的需要。但雖然這一切都是確實的，但聖靈卻藉著使徒向我們寫出：「我們若認」，神是
「信實的、公義的，必要赦免……。」故此承認是屬神的方法。一個基督人在思想上，或在行為上犯了罪以後，即使可以日以繼夜，窮年累月的祈禱求赦免也得不著從約翰壹書第一章九節中的確據，知道自己已被赦免。但他那一刻在神面前承認他的罪時，這便是他信心的問題，知道他已是完全被赦免、完全被洗淨了。
不論在神的性情、基督的或信徒的心裏光景這幾方面來看，祈禱求赦免，與承認自己的罪，實在有絕大的分別，很有可能的，一個人的禱告會包括承認自己的罪，當然結果也會一樣，但歸根究底，嚴謹跟隨聖經所說的，總此我們所想、所說、所作的來得重要。
但很顯然的，當聖靈說 「承認」時，祂並不指「祈禱」。同樣顯明的，祂也知道在承認中有所需要的本質，和當有要成就的結果，都是祈禱所沒有的。事實上，一個人若模成一個向神求罪得赦的習慣，只是顯出自己的無知，不曉得神在基督身上的顯現，神對基督工作的接納，基督捨命給予信徒的關係，良心得脫離重擔和得以從罪中得潔淨的方法。
所有信徒的罪，神在基督的十字架上，已經完全滿意了。在十字架上，一個贖罪的犧牲已給獻上，為要除滅信徒本性和良心上的任何罪惡。所以神不需要我們再次求赦，祂不需我們因任何事物再次吸引祂對我們的愛心。
神在基督的死上既已完全榮耀地顯露和證明祂的信實和公義，我們便不需再求祂按公義和信實來赦免我們。我們的罪永遠不能到神的面前，因為基督已擔當了我們一切的罪和除滅了它們，也為我們受了罪的審判。但當我們犯了罪，我們的良心必定感到不安，因聖靈必使我們感到我們已犯了罪，祂永不容許任何絲毫的罪過溜走而不被審判。那又怎麼辦呢？難道我們的罪要來到神的面前麼？難道罪能在至聖的無瑕光輝中立足麼？神必不許！「中保」在其中－－「那義者耶穌」－－祂的持久不變，繼續在那裏保守我們所站的關係。
但是雖然罪不能改變神對我們的看法，但它卻能影響我們對祂的看法，雖然它不能走到神的面前，但是它卻能走在我們面前，要挫折我們、要羞辱我們，雖然它不能遮蔽那中保叫神不見，但它卻能遮蔽祂叫我們不見。它像一層厚厚的大黑雲，在我們靈性上籠罩著，叫我們看不見我們父神面容的光輝。它雖不能影響我們與神的關係，但卻能影響我們享受這關係。
那麼，我們要怎麼辦才對？神的話說：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」因著認罪，我們的良心得潔淨、烏雲得驅散，沮喪的影響給挪移，我們對神的想法也給移正過來了，這才是屬天的方法。我們可以說：一個清楚明白認罪的人，他必能感受使徒的說話所給予屬天的力量：「我小子們哪！我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。」
再者，祈求赦免會連至我們忽視了基督在十字架上犧牲的赦罪根基。神既赦免罪，祂必是公義和信實，這樣，即使我們的祈禱是何等的懇切和真心，也不能成就神的信實和公義來赦免我們的罪，除了在十字架上的工作，再沒有其他事物能成就我們的赦罪。不論在我們的罪性和罪行上面，神都因這十字架堅定了祂的公義和信實。在那掛在本頭上，我們的代罪者－－基督的身上，神已完全審判了我們的罪，而在認罪當中，我們審判自己，這才是神赦免和恢復的方法。
在良心上，即使是最細微的罪，若沒有認罪過來，都會完全破壞我們與神的交通。在我們裏頭的罪不能攔阻我們與神的相交，但我們若仍讓罪在我們身上活著，我們就不可能與神相交了。祂既已除滅了我們的罪，是要得著我們在祂面前，只要我們仍住在祂的同在中，罪必不能攪擾我們，但我們若離開祂的同在，犯了罪，我們的交通必致斷絕，直至我們認了罪，罪給除去了，才有相互的交通。這一切，不需說，都是建立在主耶穌基督的完全犧牲和祂作中保的職分上。
最後，我們也不應當忽視我們在神面前的心和對罪的憎惡在祈禱和認罪上的分別。祈禱求赦免我們的罪，此承認我們的罪來得容易，認罪是要自己審判自己，但祈禱卻沒有。這已是一個大分別。在基督人的生命當中，自己審判自己是很健康的，所以每一個真心的基督人也要注重這一面的行動和它的作用。
在處理一個兒童犯錯的事上，我們也時常可見求原諒饒恕和承認罪過的分別。假如他作錯了事，他會發覺求父饒恕原諒他比公然坦白地承認自己的錯更容易作。在求饒恕當中，他會在心思上有著一大堆減輕自己的罪咎感的思想，在他骨子裏或會認為他也沒有多大的錯，只不過按情理來說，他應當求他父親原諒他罷了。但在承認錯過中，在其中只有一件事，就是他要自己審判自己。同時，兒童會因著要逃避他錯過要得的結果而求饒恕，但一個聰明的父母，會曉得教導他的兒女承認自己的錯過，自己審定自己，來得著教訓。
同樣，神的兒女若犯了錯，神也必這樣來處理。祂要我們將整件事情毫不保留地擺出來，也毫不憐惜地審定這事。祂不單要我們懼怕罪惡的結果，也要我們憎惡那件罪惡，因在祂的眼光中，祂實在憎惡罪。當我們犯罪的時候，若我們只求饒恕，我們對罪的感覺會流於放鬆，對罪的警惕程度也不會提高，隨而的結果是我們對於交通也會漸趨低落，不大注意。
所以，認罪對我們靈性的長進，我們屬神性情的發展和我們生命實際表現都有實在的影響，這是我們每一個有經歷的基督人所不可不知的。
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