| 宇宙之謎的開解
創世記第一章至第二章三節
創世記第一章是歷世爭論的焦點，我並不打算以這種態度來探討，而是以學生的身份，努力尋找其中所要教導的。這章聖經的爭執就在其陳述之事實與科學間有衝突，我不擬提出任何處置爭端的方法；但有兩點可以表明我的觀點。
個人認為聖經所陳述的與科學認定的事實間，完全沒有矛盾，此乃不爭的事實。或許在科學家研究現象的假說，以及聖經教導之間，有若干矛盾之處；同樣地，在科學所認定的事實及有些人所說聖經的教訓之間，也會有矛盾存在，然而我不準備探究這些。
順道一提，不可能在很短的時間內完全地探討這一章，即便是一座山也不能在四十分鐘內勘查全貌，何況這章聖經是整本聖經的頂峰，我們只能略見輪廓，明瞭其中顯著的價值。
這章是全本聖經文學的基礎，聖經中無論是歷史部分、先知書或詩篇，都沒有一句話否認或懷疑這章中所陳述的。
這章被稱為「宇宙之謎」的解答，完整的說來，它介紹了神、解釋了人所居住的地球、並詮釋了人類。最重要的是，其中所探討的，都沒有終結：只將神顯明出來，卻不夠完備，對地該有的認識也不夠詳細，至於人的詮釋，自然也不盡完全，一切都只是開端而已。
本章可以分為三部分，代表三個轉變：創造、混亂、歸原──宇宙起源──地球劇變以及地球因劇變由混亂歸回秩序。
創造的起源，只以第1節說明：「起初神創造天地。」這句話大得把整個宇宙都包括在內，並將焦點縮集在宇宙中極微小的地球上。第二節就說到大劇變：「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」
再者即是劇變後回歸秩序：「神說要有光，就有了光。」這個故事就這樣一直發展下去，有詩、有故事，直至第二章三節：也惟有包括第二章的三節，才算是整體。
聖經的第一個大句子，除了「天」──宇宙之外，還特別指出了「地」，若是第一次讀，我們會被作者所寫的起初神創造「天」這個事實吸引住。「天」當然是指宇宙，自然包括了地，之後，作者再加上「地」。為甚麼要指出「地」呢？很明顯，往後的文字與地特別有關連。
我常想一旦我除去了天然人的綑綁，進入了生命的另一邊，眼前是個宇宙，並有機會探究一切。或許會發現住在其他世界的人，目前我們尚不了解。或許這些世界也有聖經、或者神的啟示。當然其他世界不會有和我們一樣的聖經，但我想其開頭都是：「起初神創造天」，其後緊接著的就是各別的世界名稱。以火星來說吧，他們聖經的開頭會是：「起初神創造天和火星。」而我們現在的聖經是為地球而寫的，所以很快的就提出
「地」。開頭的句子，只是地與宇宙的起源關係。
這章聖經「神」的稱呼，是為其有關神的啟示，並非指神這個字，不然即使哲學家也無法把這字的最高意義指出來。在每種條頓語系中，常是用來題稱「上帝」(最高的神)。尤有甚者，這個字原先是以複數的形態出現，直至條頓族受了基督教影響才用單數。至於摩西所用的Elohim第一次暗示了這章中的神並貫穿整部聖經文學。
EIohim 是希伯來文的複數，有人也就此引伸出三位一體的觀念。我個人卻不認為此種引伸有任何價值。因希伯來文若要強調最高的事物，就用複數。
這個字的單數乃為El，意指「力量」。若是複數，則是指絕對無限量的能力，這也就是神。起初，在未定日期之時，就是能力。這是此章神惟一的稱呼，出現不下於三十五次。再往下讀，即可意識到無止境，全足的能量的震撼，沒有疲憊、軟弱的跡象(惟有能力)。
但這章並不僅於此，神的名稱還與動詞「創造」連用。希伯來文在此指定的是「導致成為」。盲力自然沒有效力。為知識引導並在意志控制下力量才能作用出來。這一章明明地宣告，天地背後有一絕對的力量，受知識及意志的引導控制，甚至不必考慮日期或日子的長短問題；只要我們承認無限的能量受知識、意志影響，即不難相信一天是二十四小時。同樣也能相信是更長的時間。詩篇中有一首摩西的詩說：「在你看來：千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」
這即是神的領域，不受曆紀限制。神在這一章中顯出的是有無止境的能力、行動、有知識受意志指引、豐富而有創造力。這章所提之「神性」即是表現在神能力所創造出的，不僅如此，靠著我們的學習，並不能了解神性。人的個性是有限度的，神則不然，希伯來的哲學是說實體後面是抽象。換句話說：思想先於印象，因此需要思想。至於其神性是甚麼呢？就是由祂的能力所產生的創造所表現。
我們再次默想天、地，很明顯可看出秩序和美麗。看到穹蒼之偉大，地之細膩結構，禁不住要說神是數學家也是藝術家。
大變動描寫神的靈運行在淵面上，這是個母性字，這章說明了神是能力，受知識引導，行動高貴，神是完滿的、美麗的，並有著母性心腸。
「地」則是與宇宙的秩序有關連，是創造的一部分。bara這字，表面意思是「起源」，也就是「創造」，在這章中出現三次；另有一字asah並不指起源，而是「重新形成」，或將既存事物付以新的形式。Bara是指「起源」，在希伯來文學中除了神以外，都不用這個字。人不能創造，只能造作，聖經第一個陳述，就是地為神所造作。
第二件事實即是：地在大變動中被傾覆了。舊版本上說：「地是空虛、混沌。」是不正確的。此地所用的動詞並非希伯來文動詞的「是」，而是「成為」。舊有的詮釋，在第1節是說神創造天地，第二節就描述地在神創造之前的光景。我們很容易就能證明這種荒謬的想法，因這種說法暗示地在被造之前是處於混亂狀態，這樣就違反了「創造」這個字的本意。翻譯為「地變成空虛、混沌」就證明曾有一個大變動。我所以用大變動這個字，因其表面意思是指「水的傾覆」。「空虛混沌」並不是用來形容神所創造成的地，而是指經過大變動後形成的。此地的描述是顯示變動過，大水傾覆後，地脫離了可接受光的軌道，被黑暗籠罩，神的靈運行在水面上。
最後說到地的回復。神說共重複了九次，而且每次皆伴有變動的發生。這裏用asah即「作成」，光不是被造，而是地回到與天的正常關係中；天並非新的；也不是由於創造而有，地和水的分隔，菜蔬的生長也不是起源。至於日、月，都是神一說，地就回復到我們所說的太陽系中，因此就有了光和天，水也退去了，乾地露出，菜蔬也現出了來，這都是回復的工作。
更妙的是，下一步驟所用的字不是asah，而是brar──創造，此時有生物出現了——魚、鳥、動物。這才是新的創造。神為新的生命將地預備成一個居處，造出新秩序；使新生命得以居住並管理。在此即引出有關人的陳述，又引用了「創造」這個辭。人是三而一的神之間會議結果造出來的，這也就是「我們要造」這個神祕複數所指的。尤有甚者，新的生命必須「形象、樣式」像神。同時造人的目的即是人要有管理權。
第二章的開頭說「神歇了工」，當然不是指因疲憊而歇息，而是工作結束的安息。地回復原狀，新生命也創造出來，並且安置在新居處。
此地所說的每件事都是十分原初的，還要進一步的發展和詮釋。
這一章即是所謂「宇宙開創論」，若是不能接受，即無法詮釋整個宇宙。有人建議自我創造，但是「自我」是甚麼？又是誰呢？不能為理性所接受。宇宙之謎的解答，在這章聖經中簡單、至高而足夠的陳述，是能為理性人所接受的。
(摩根)
伊甸園中的故事
創世記第三章
創世記第三章是現代哲學及小說所否定或忽略的一章。在研討這章聖經的時候，有一由敬虔之人所提出的問題，就是：這故事究竟是字面的抑或是象徵性的。假設完全是象徵說法，就是摧毀了全本聖經故事的基礎，除非否認整部文學上人類種族的價值，要不然人是不能被當作神話看待。
另一面：若把整章聖經就字面上解釋，則否認其完整的價值。譬如：就字面解釋，僅僅是蛇要傷人的腳跟，而女人的後裔要傷蛇的頭，便沒有人會接受這種說法。
事實上，這故事是肉體生活上發生的真實故事，包含有屬靈的本質。邪靈在此是帶著肉身的形體來試探屬靈的人。我們必需考慮肉身的事實，同時也觀察其屬靈的價值。
在聖經文學中，在此第一次出現罪和撒但的問題。在前二章中邪靈已出現過三次──其一為第一章二節，籠罩整個地面的混亂；其二是第二章，神加在人身上的責任──修理看守園子。希伯來話所用的，比英文翻譯更為精確，即是「管理」；其三是加在人身上對自由的限制，園當中的生命樹就是限制的一種表徵。
這章就是人類歷史起源中罪的縮影。我們已越過了單純的原始期，但卻尚未從其必要之意義踏出。我們是活在複雜的生命中，在此所有的複雜，以最簡單的形式表現出來。這章中我們要考慮摧毀人類生命的毒素之起源、方法、行為及在人類歷史中的問題。
這章中出現三個人：撒但、人和神。在第一章我們只看見神和人，在這裏出現了第三者，且這三者有某些內在的關聯性存在。在查考這章聖經時，有三件事要注意：撒但的方式；人的經歷和神因人的反叛所作的行動。
在探討撒但之方式的時候，我們第一要注意到所顯示出來的個性，我並非要爭辯人格的事實，但有個很奇怪的事實就是，凡承認人性本善的人，都否認撒但的存在。若不信邪靈的存在，則所有人類生命中的黑暗、邪惡、鬼魔、咒詛、獸性，都是出自人類本性。聖經沒有採這種看法。這章聖經及其底下的教訓中可以肯定：所有摧毀人性的，都非源起人類生命。
此處所提出的個性，聖經上說是「蛇」。這並非很好的翻譯。因我們一提到蛇，就會聯想到動物的蛇。希伯來文中這並不是很必要的意義。這個字用來指蛇固然沒有錯，但另有其重要性，並且有不同的用法。Nawchash表面意思是發光。
在伊甸園中接近我們的「祖」母，並非是遜於她的蛇，而是超乎她的發光物。當保羅提到這件事時，他說：「蛇引誘了夏娃。」末後，同樣關係中他又說：「撒但化作光明的天使。」我個人也深信牠是以這種裝飾出現在夏娃面前。
牠的方法，總結而言：在這層關係中，不要浪費時間在男人和女人誰錯的爭執中，因他們是一體。第五章說到神造人：「照著自己的樣式造的，並且造男造女，稱他們為人(亞當)。」
牠再問人：「神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼？」牠第二道攻擊是個絕對的否定：「你們不一定死。」最後的攻擊是肯定的
：「神知道。」你們喫的日子，便如神能知道善惡。
牠所提問題的意義是：對神的良善產生了懷疑。然而用問句的形式出現，就不僅僅是詢問。仇敵並非要探詢資料。牠話中帶諷刺，並有暗示意味。暗示著神不夠善良，保存著一些東西不肯給人。簡而言之：邪靈給人的第一個暗示，即是限制是不好的。我們可以聯想到耶穌受試探時，也有同樣的暗示。撒但說：「如果你是神的兒子。」為甚麼挨餓？牠是企圖譴責神的良善。
然後女人就回答：此地顯出人一旦與魔鬼打交道，他多半會被騙。女人說：「園中樹上的果子我們可以喫，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可喫，也不可摸。」這並不正確。神曾說過：「你們不可喫。」她卻添加了神的話
：「也不可摸。」當人有意攻擊限制時，往往把限制解釋得超乎神當初所說的。
下一步的攻擊是對神的話直接的否認：「你不一定死。」若第一步暗示限制是不好的，第二步即肯定限制是不真實的。邪靈就是常處於衝突的矛盾中：先說限制不好，再說沒有限制這回事，神所說的並不真正就是祂的意思，神並不真正地在意祂所說的話。
我們再次回到曠野的試探，仇敵對我們的主說：「你是神的兒子，可以跳下去。天使會保護你。」換句話說：向神的工作開個玩笑你也不會死，天使會護衛你──限制是不真實的。
最後魔鬼斷言：「因為神知道你們喫的日子，你們便如神能知道善惡。」這宣告是褻瀆神，暗示着限制是不公平的。在此仇敵很公開的肯定，神之所以把限制加在人身上，是因祂不願意人和祂同等。暗示出神心中的自私，將人從他應得的權利中逐出。
我們再度回到曠野，聽到撒但對我們的主的最後一句話：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」暗示出：神從天國中將祂除去，或者強迫祂經由痛苦才得進入──限制是不好的。
這些都是撒但的方法：先暗示限制不好，這正是當今人類的想法──要打破所有的限制。第二步在今日也有上升的趨勢──肯定懲罰並非事實，人破壞了法律不見得會受罰。在道德範疇內，有人說要除去並消滅恐懼，因為沒有恐懼的起因。目前對神本身的褻瀆仍舊存在著，人類確信：神是道德審判官的觀念，暗示──剝奪了人類的權利。
這故事駭人之處就在撒但所說的每句話，都有幾分真理存在。神曾說：「你不可。」仇敵的暗示卻是說這是不好。當仇敵說：「你不一定死，」以肉體的層面來看，沒錯，在他們喫的日子他們的肉體並不會死，然而在屬靈方面他們是死了。死最極端的意義並非靈與肉的分隔，而是靈與神隔絕了。仇敵的話只對了一半。
最後，暗示神把人從某些範疇中隔絕也是完全正確的。但是神有個熱望，就是要將人提升到與祂在各樣豐富的經歷上有最親密的聯結，這件事實卻被忽略了。
現在我們再就夏娃的觀念，或潛意識來討論人的經歷：
她的意識在 「見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧。」這段中說得很清楚。約翰書信中或許有更富啟發性的說明：「肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲。」「驕傲」這個字更正確的說法是自誇、吹牛。夏娃看見樹上的果子「好作食物」，這是
「肉體的情慾」；看見「果子也悅人的眼目」，即是「眼目的情慾」；看見果子能使人有智慧，這正與「今生的驕傲」相等。喫了果子，就是她意識的反應。此一舉動全都是由視覺意識而產生的。看了，意識就根據所見的。看起來像是很穩妥的程序，事實卻相反，不過是心理上的「數學」行動。數學被譽為精密科學。在我求學期間，學到歐氏幾何學，歐氏幾何必需從定義開始。早期有一定義是「點是指沒有大小的一個位置。」仔細一想，實在是不可能，且十分荒謬。另一個例子：「線是沒有寬度的長度。」這也是同樣的荒謬。「她見」的集合，產生了決定。一時間，她離開了至高的數量──神。
所以她摘了果子是種反叛的舉動，因而是種自殺的行為。緊接著就產生恐懼的感覺。恐懼在這時進入聖經人類歷史中。恐懼席捲他們，憂鬱控制他們，意識到自己赤身露體的感覺也令他們滿了羞愧。
在人反叛之後，我們看見神的行動：在舊版及英文修訂本上說「天涼的時候」，祂在園中行走。希伯來話在這兒是用ruach這個字，而這個字常帶有「風」的意義，用來指靈。因此我將之譯為「天有靈的時候。」
在公義中證實了祂的良善，這故事說到神在每一件事上如何聽了所該說的話，且接受了陳述，並將行動推回到根源上。祂第一個問題：「亞當，你在那裏？」並非是警察對犯人的逮捕令，而是一個父親的哀傷，因祂失去了兒子。人因赤身露體而害怕，且藏了起來，從他的回答也可看出：人一旦從靈中分隔，就了解到肉體的羞辱。
接著神又繼續詢問：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你喫了那樹上的果子？」人的同答是：「你賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我。」這樣的回答真有說不出的惡劣，道出了與神失去了接觸的人，對他的同伴作出了卑鄙的行動。亞當首先被造，也有許多接續他的。但是仔細分析結果，人並非責備女人，而是責備神。「你賜給我的女人。」根據這個陳述，說女人是肇端，神在賜女人給男人這件事上就有責任。
神接著又問，祂轉向女人說：「妳作的是甚麼呢？」她的同答同樣是企圖把責任推給別人。她說：「那蛇引誘我，我就喫了。」神不與她爭論，也沒有責備她，因祂知道她說的沒錯，亞當說的亦真實。神並沒有問撒但任何問題，更沒有與牠爭辯。祂只以一種象徵性的語言說了一句話
：「你必用肚子行走，終生喫土。」這是比喻的說法。
神完全的審判在此可以看出，祂聽完了所該說的話。在公義中證實了良善，在耐心下也見到神的嚴厲──對蛇有咒詛，對人的懲罰帶有憐憫，對女人的處罰卻發出希望。
對人的懲罰存在著辛勞的尊嚴，但將伴著勞力與愁煩；對女人的處罰是：從生產的奧祕中，會產生出勝過仇敵的方法，釋放並回復人原初的光景。
最後啟示的事實是神的權威性，而最基本的動機就是恩典。這就是聖經在人類早期歷史上，對罪及愁煩的解釋。
摩根(Campbell Morgan)
神真理的兩面
聖經裏神真理的一致與和諧，乃是一個有趣味而又有益處的題目。全本聖經，雖然是藉著許多人在不同的環境，和不同的時代中所寫的；而其中所包含的，卻只有一個偉大的計劃。
但是，同時我們不可不記得，也不得不承認 ：聖經裏明明不斷的，陳列着許多似乎彼此相反的真理──其實即「神真理的兩面」。我寫此書主要的目的，就是要將我們對於真理的兩面，都當接納的原因，擺在讀者面前。
聖經裏既有真理的兩面給我們看見，就可以確實證明聖經不是人的工作。因為人總以造作一致，為人有智慧的誇耀。其實人的目的，乃是集合各類事實的結果，歸納於一個原則，除去其中兩可的地方，表明如何經過種種現象之後，仍是只有一個他所發明的律站住。如果常常遇見甚麼有礙於他目的的，他就認為有破壞他發明的功能和榮耀，就要設法逃避之，或否認之。
神卻不是這樣。就是在自然界中，神也常用兩種似乎相反的原素來工作。究竟甚麼能使行星按著和諧的次序繞日而行呢？並非一種力，乃是兩種。這兩種力同時在兩個背馳的方向中，拉住所有的物質。(這兩種力就是：(1)攝引力能使行星與太陽聚集；(2)離心力能使行星與太陽分離)我們的地球如果偏向離心力，就要飛到無限的空
間去了；如果偏向攝引力，就要被攝到太陽的上 面去了。但是，地球是在這兩種勢力平衡的中間和諧的前進。
生命是怎樣維持的呢？也是藉著兩種不同的 空氣：氧氣和炭氟。我們如果只呼吸氧氣，則氧化過盛，我們的生命不久就完了。如果只呼吸炭氣，則不到幾分鐘，我們的生命也因為缺乏氧氣而消滅了。我們的身體，也是生活於兩種力量的相反動作中。一種力量是使血、肉、皮、骨繼續的破碎；而另一種力量是使新的血、肉、皮、骨繼續的生長和增加。我們食的鹽是甚麼？也就是鈉與氯兩種物質所化合而成的。如果丟棄這兩種物質中的任何一種，就足以危害我們了。
這樣說來，如果我們看見在聖經裏，有兩個似乎相反的原則並立，也就不足為奇了。因「一基於眾，眾基於一」，這是世界和聖經結構的主要原則。
一
聖經一方面說：人曾由作神的仇敵，一變而為神的情人，這明明是因著神的大能，與神在創世以前，所預定的一個旨意。但聖經另一方面則說，這是人自己的作為，與人當盡的本分；假若人忽略，或不願盡這本分，就必受相當的定罪。
一面的經言，例如：
(1)「呂底亞……主就開導他的心，叫他留心聽保羅所講的話。」(徒十六14)
(2)「凡豫定得永生的人都信了。」(徒十三48)
(3)「祂從起初揀選了你們，因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」(帖後二13)
(4)「神從前創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」(弗一4)
另一面的經言，例如：
(1)「這地方的人，賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是。所以他們中間多有相信的。」(徒十七11-12)
(2)「你們不肯到我這裏來得生命。」(約五40)
(3)「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗。……你們當救自己，脫離這彎曲的世代。」(徒二38-40)
(4)「所以你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們，主說：「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡。」(徒十三40-41)
(5)「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」(徒十七30)
有時此兩方面的真理寫得非常接近，例如：
(1)「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說：哥拉汎哪！你有禍了；伯賽大阿！你有禍了，因為在你們中間所行的異能若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們：當審判的日子，推羅、西頓所受的，此你們還容易受呢！」(太十一20-22)
這經言明明說出人的責任，也說出人的罪與神所賜給人的利益適成正比例。但是，當主耶穌責備了迦伯農以後，就立刻接著說以下的話：
(2)「那時耶穌說：父阿！天地的主，我感謝你！因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿！是的，因為你的美意本是如此。」(太十一25-26)
這經言明明說出神的主權──神要揀選誰，就揀選誰；要越過誰，就越過誰。然而還有一句
經言，是把兩面一同說出來的。例如：
(3)「當恐懼戰兢作成你們得救的工夫，因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」(腓二12-13)
基督徒曾用許多的精力，想把這真理的兩面合而為一，到了末了，始看出這是不可能的。結果，多數的人就偏向一面，而排斥另一面。他們因著排斥另一面，或因著強辭奪理的緣故，就使另一面與自己的意見勉強相合。就在他們的心思裏，為真理造成了一種不合聖經的合一。於是有兩大派意見不同的人興起：一派稱為「亞米紐斯派」，一派稱為「加爾文派」，從此釀成許多有害的結果。
(一)亞米紐斯派，偏於人的自恃、忙碌、和方法。看重人的能力與動作，竟將人的榮耀與讚美，來代替神的榮耀與讚美。
(二)加爾文派，偏於神權。以為神是施恩者，而人不過是被動的，不能自助，因此就沉於屬靈的懶惰中，而向那些用方法來救人的人，表示懷疑不滿之色。
極端的亞米紐斯派，主張人是獨立的，可不必倚靠神，也不承認神有無限的先見，與無窮的大能。
極端的加爾文派，又抹煞了人的責任，以為人不過是被動的，是神叫人懶惰，甚至連犯罪也推到是神的責任。
或有人問說：「那麼，我們當作甚麼呢？對上面所說的那真理的兩面，我們應當相信那一面呢？」
禍害的中心，就是埋伏在這種回答裏面：「對於那真理的兩面，我們可以隨便選擇一面。如果我們不能使兩面合而為一，就我們儘可以自由的選擇我們所喜好的那一面。」這種回答，明明表示不信，真理的這一面，是神說的；真理的那一面，也是神說的。你還問說「當信那一面」麼？那一面當信，這一面也當信，兩面都是當信的。
當我們要接受來實行真理的兩面之先，我們不必勉強去使兩面合而為一。因為既有神的話，明白斷定此兩面，就夠了。
二
主耶穌的死，所成功之救贖的限度是甚麼？
聖經的見證，在這一點上似乎也是相反的，例如：
一面說：「所成功的救贖，是為聖徒和被揀選的。」有以下的經言為證：
(1)「基督愛教會，為教會捨己。」(弗五25)
(2)「這杯是用我的血，所立的新約，是為你們流出來的。」(路二十二20)
(3)「好牧人為羊捨命；我為羊捨命。」(約十11、15)
(4)「祂替我們死，叫我們無論醒著睡著，都與祂同活。」(帖前五10)
另一面說：「主耶穌的死，是為世人的。」也有以下的經言為證：
(5)「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」(約一29)
(6)「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約六51)
(7)「要為萬人禱告，……這是好的，在神我們救主面前，可蒙悅納的，祂願意萬人得救。……祂捨自己作萬人的贖價。」(提前二1-6)
(8)「祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」(約壹二2)
(9)「我們的指望在乎永生的神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」(提前四10)
那末，這又是兩面似乎相反的真理了。有些基督徒，曾因這真理有兩面的緣故，就各偏向一面。也有些基督徒曾費了不少的時間和精力，想使這真理的兩面，勉強合而為一。豈知兩面永遠是兩面，斷不能勉強合為一面的。
或有人問說：「那麼，這真理的兩面是相衝突麼？」不！絕無衝突的可能，因為兩面都是神的話，並且兩面如果是相衝突的，那就不能兩面都是真的。所以，無論我們能否使這真理的兩面合為一面，我們就先必須接受兩面。我們接受兩面的原因，不是因為我們能使兩面合為一面，乃是因為神已經證明了這兩面的真理。
三
關於信徒在「追求聖潔」方面，「保守」的問題也是有兩面的話。
一面說：「基督的羊是十分安全的」，如：
(1)「我又賜給他們永生，他們永不滅亡(或作「不永滅亡」)，誰也不能從我手裏把他們奪去，我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」(約十28-29)
(2)「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」「我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅八35、38-39)
(3)主所愛的弟兄們哪！我們本該常為你們感謝神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」(帖後二13)
另一面說：
聖經裏對於人的變節，所發的戒是何等的確定、嚴肅，又是何等的絕對、可怕。《希伯來書》是一本甚麼書呢？豈不就是一本反對變節的書麼？例如：
(1)「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去，那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」(來二1-3)
(2)「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。」(來六4-6)
(3)「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(來十26-27)
四
論到「稱義」的問題，差不多所有真實的信徒，都同意承認人稱義是因著信，不是因著行為。
(1)「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神的面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」(羅三20-22)
(2)「所以我們看定了，人稱義是因著『信』，不在乎遵行律法。」(羅三28)但雅各說甚麼呢？
(3)「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」(雅二24)
那麼怎麼樣呢？這兩個相衝突麼？不！聖經是神的話。如果真是有衝突的話，那就不能兩個都是真的，所以神的話裏沒有衝突。神只有一位，並且神的話是一致的、和諧的。當人看著兩列火車相對疾行的時候，或者要說：「看哪！那兩列火車，它們相向的奔馳行駛，必定要互相衝撞了。」但是它們毫不相碰的經過了。因為它們是行在同一的鐵路上，而不是行在同一的軌道上。
當神說：「祂的聖徒在祂手裏是安全的。」我應當信麼？那當然是應當信的，神是永遠可信的。但是，神也說戰兢自守，是祂的聖徒當盡的責任。並且人若離棄真道，就不能叫他們從新懊悔了，這話既然也是神說的，所以亦是永遠可信的。無論我能否看見這兩面怎樣和諧，我必須先接受此兩面，而且實行此兩面。我豈可望全能者來迎合我這又軟弱又錯誤的智力麼？我豈可僅僅照著我自己所能了解的去信靠祂麼？
稱義也是如此，神知道人的罪心，會偏向兩種相反的錯誤，所以就預備了兩個似乎相反，其實和諧的真理，來對付這兩種相反的錯誤。馬丁路德說：「人好像一個醉漢，扶持在這邊上馬，他卻在那邊跌下來。」猶太人是希望靠著自己行為，在嚴肅公義的神前稱義。所以保羅就不留餘地的，將他們這種希望推翻。但是還有一班人，想要將福音作他們橫行無忌的辯護。他們以為因信稱義就夠了，以後不必有好行為。所以雅各反對這班人。故因著雅各的證明，人既在神前因信稱義，就也當在人前有好行為，來表顯他的信心。
每一個基督徒，應當滿有信心與行為。因為神的話明明說兩樣都要，但是基督徒在此大都失敗。聖經說，永生是白白的恩賜。但同時也說，信徒將來要照自己的行為得賞賜。例如：
白白的恩賜：
(1)「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8-9)
(2)「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」(羅六23)
行為的賞賜：
(1)「將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。」(林前三8)
(2)「少種的少收；多種的多收。」(林後九6)
(3)「叫眾教會知道我是那察看人肺肺心腸的；並要照你們的行為，報應你們各人。」(啟二23)
有兩邊的籬笆，就劃出一條路。有兩頭的橋碪，就豎起一條橋。鳥能翔翔，是用兩個翅膀，並非一個。如果一個被割，就永遠不能高飛了。照樣，神也用真理的兩面，來試驗祂的百姓。當神對他們說出真理的兩面時，其中的一面卻是與他們的性情、和智慧的傾向相反。他們願意兩面都信呢？抑是棄一擇一呢！凡是謙卑如小孩子的聖徒，必定承認兩面，也接受兩面。因為兩面都是祂的，也是永不錯誤的父所證實的。
因神的智慧，因預知人會有合一的傾向，也是會偏左偏右的，所以就在祂的話裏預備了警告說：
(1)「所以你們要照耶和華你們神所吩咐的，謹守遵行，不可偏離左右。」(申五32)
(2)「免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。」(申十七20)
但是當我們的主在世的日子，人類天性的不順從，已經藉著兩種相反的傾向顯露出來了──1。將人的話加在神的話上；2。從神的話上，把那證明人類是強項的、驕傲的一些話刪去。法利賽人，將人的遺傳加在神的話上。撒都該人從神的話上，把他們所不喜歡的一些話刪去。但是全智的神，對於這兩種錯誤的傾向已經預備了話說：
「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減。」(申四2)
在我們現在的日子，人類天性的傾向，仍然是照樣的顯露出來。羅馬天主教將人的遺傳，遮蔽了福音的光。理學家從神的樹上，剪去所認為有害於他們一致的一些枝子；這正如用一把評論的大剪刀，修去冬青樹的原形。
五
聖經裏關於神格的真理，也是有兩面的，一面說神格是合一的。例如：
(1)「以色列阿！你要聽，耶和華我們神是獨一的主。」(申六4)
(2)「神卻是一位。」(加三20)
(3)「神既是一位，祂就要信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」(羅三30)
另一面說，神格是分身位的。那麼這句話──「一在眾裏，眾在一裏。」正說出神格奧祕，而流露在神所有的工作裏。有以下的經言為證：
(1)「耶和華神說，那人已經與我們相似，能知道善惡。」(創三22)
(2)「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」(賽六8)
(3)「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，……就是真理的聖靈。」(約十四16)
(4)「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。」(彼前一2)
六
關於神的性情的真理，也有兩面的。一面說神是十分公義的，另一面說神是極其憐憫的。例如：
(1)「我們的神乃是烈火。」(來十二29)
(2)「神就是愛。」(約壹四8)
羅馬天主教徒專講神的嚴厲，而拒絕神為父的恩愛。一神教徒(這派人不信三位合一之道)主張神為父的恩愛，而不顧神的公義恨惡罪。但是基督的十字架，已將神的義和愛一同明明的彰顯出來了。
七
我們的救主基督耶穌是「神」「人」兩性的。
祂是人：
(1)「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」(提前二5)
(2)「論到祂兒子，我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的。」(羅一3)
祂是神：
(1)「論到子卻說，神阿！你的寶座是永永遠遠的。」(來一8)
(2)「等候所盼望的福，並等候至大的神，我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多二13)
聖經裏也有幾處，是將這真理的兩面，一齊說出。例如：
(1)「按肉體說，基督也是從我們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」(羅九5)
(2)「大哉！敬虔的奧祕，無人不以為然，就是神在肉身顯現。」(提前三16)
但是有人因不信這真理的兩面，就敗壞了自己。有一派人，不承認基督耶穌的人性。還有一派人，不承認耶穌基督的神性。猶太教中的人，以為基督不過是人。但從前外邦的哲學家，又不承認基督是神。
但是神已經將這榮耀的真理的兩面，藉著古時會幕裏的器具，預表出來。燔祭壇是木頭和銅造成的。銅是能耐火，木頭卻是燃料。香壇是精金和木頭造成的。約櫃也是精金和木頭造成的。精金比木頭貴重得不知多少倍，但是兩樣──聯合著──一同被放在神面前的至聖所裏。
八
先知的預言，關於基督在地上的光景，也是有兩面的。
一面說基督在地上有榮耀，在耶路撒冷掌王權。天使都要敬拜祂，諸王都要叩拜祂，萬國也都要事奉祂。例如：
(1)「那時月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華，必在錫安山，在耶路撒冷作王，在敬畏祂的長老面前，必有榮耀。」(賽十四23)
(2)「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬君之耶和華，並守住棚節。」(亞十四16)
(3)「你這羊群的高臺，錫安城的山哪！從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。」(彌四8，較徒一6)
(4)「要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極，……諸王都要叩拜祂，萬國都要事奉祂。」(詩七十二8、11)
猶太人的心，偏於以上的這些話。他們盼望彌賽亞顯現，這些話就應驗。因此當主耶穌來到他們那裏，既是溫柔，又無作王的威權，他們就棄絕了祂。但是，關於彌賽亞的預言，只有這一面麼？不！還有一面，也明明說到祂的自卑。例如：
(1)「人打我的背，我任他打，人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔，人辱我吐我，我並不掩面。」(賽五十6)
(2)「我卻說，我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空，然而我當得的理，必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏。」(賽四十九4)
(3)「救贖主以色列的聖者耶和華，對那被人所藐視，本國所憎惡，官長所虐待的，如此說，君王要看見，就站起，首領也要下拜。」(賽四十九7)
(4)「他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀。」(亞十二10)
猶太人因為不能使這預言的兩面合而為一，他們就把自己所喜歡的那一面接受了，所不喜歡的那一面棄絕了。他們的心思既有這樣的偏見，不肯把神真理的兩面都接受，自然就被偏見所蒙蔽，因此也就不懂救主指著祂苦難所說的最明白的話。正如路加福音第十八章三十一至三十四節說：
「耶穌帶著十二個門徒，對他們說：看哪！我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。祂將要被交給外邦人，他們要戲弄祂、凌辱祂，吐唾沫在祂臉上。並要鞭打祂，殺害祂，第三日祂要復活。這些事門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的，他們不曉得所說的是甚麼。」
但是有些基督徒，對於先知的預言，與猶太人亦有同樣相反的偏見。他們因為看見對於耶路撒冷、猶太人、和耶穌為猶太人的王的那些應許，都還沒有應驗，所以就在他們的心思裏定規說：
「這些應許決不會照字面應驗的。這些應許是關於基督的教會，將來有無限的發達和得勝。」
這樣他們像古時的猶太人一樣，只信預言的一面，以致落在主耶穌對那兩個往以馬忤斯去的門徒所發的責言一樣：「無知的人哪！先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了。」(路十四25)
九
基督徒因為對於神真理的兩面，信得太遲鈍的緣故，所以關於敬拜的事，也發生了不少錯誤。
主耶穌所以吩咐祂的門徒，要奉三一神的名施浸，彼此洗腳，和喫主的晚餐，乃是因為祂知道，教訓若沒有外表的見證，就不能存在。但是外表的見證若沒有教訓，也就沒有價值了。因此祂用了那新舊酒和新舊皮袋的比方，表明教訓與見證的關係。也表明福音的新教訓，必須裝在新見證裏。但是羅馬天主教在救主簡單的見證上，加上了不少自創的禮儀；而貴格會的人，又將禮儀全然抹煞。他們以為福音是完全屬靈的，不必有外表的見證。這樣人是從神的道路上偏左偏右，也就表明人心真是猖獗強項。
十
教會是怎樣得建立的呢？罪人是怎樣得救的呢？
(一)有些人說：是靠傳道的人用聲音去傳的。如果沒有傳道的去傳，那麼，就是將聖經送遍天下，也難得叫人得救。經上豈不是說：「人未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」(羅十14)
(二)但是還有些人說：是靠聖經的。惟獨聖經是毫無錯誤的真理。傳道的人總是會錯的。有時這樣錯，有時那樣錯。倘若要你的智慧增長，就只要讀聖經。主耶穌豈不是對猶太人說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經」麼？保羅豈不是說：「這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧」麼？那麼，或有人問說：「這上面的兩個見證，我們當接受那一個呢？」回答仍是如前：兩個你切不可棄其一而擇其一。你如果不把這真理的兩面保持，你就不會得著神整個的見證，所以寧可讓別人去強迫拆散真理的兩面，棄一擇一。但你總當保持真理的兩面。
在使徒們的時候，福音是在甚麼地力最被人領受的呢？在庇哩亞。為甚麼呢？因為在那地方這真理的兩面，都活潑地實行了。使徒在那地方講道，叫聽見的人聽聞新奇的道理。而使徒又以律法與先知向他們證實所講的道。所以他們就查考聖經，要曉得使徒所講的道是與不是。他們既看見聖經，證實了使徒所講的道，就傾向了福音的恩典。
這樣，聖經正是傳道人的標準──或證實或糾正傳道人所講的。如果沒有傳道人，則多數的人，就是天天讀聖經，也會把其中最要緊的真理忽略了，但是因為人常傾向惡的緣故，因為傳道人常會妄用真理，來維持自己的利益的緣故，所以必須有聖經作他們的準繩。因此一個常受神教訓的基督徒，必須打開聖經，看看他所聽見的道理，是否合乎神的話。
但對於這真理的兩面，人類的天性，是最易傾向了兩種相反的錯誤。羅馬天主教不許平常的信徒讀聖經，並且叫他們倚靠羅馬天主教皇的命令。但還有一等人，卻拒絕人的教導，主張各信徒自己去從聖經裏查出一切的真理來。
十一
關於我們敬拜的時候所當有的態度，也是有兩面的話。
一面說：我們到神面前去，必須十分敬虔，因為神是至尊至嚴的。我們──基督徒乃是僕人(奴隸)。例如：
(1)「就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心，事奉神。」(來十二28)
另一面說：神不喜歡我們因懼怕祂，而遠遠的敬拜祂。神卻要作工作到叫我們愛祂。這是福音偉大的特點。我們基督人，乃是兒子。例如：
(1)「你們所受的，不是奴隸的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。」(羅八15)
(2)「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，……就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前。」(來十19、22)
這真理的兩面，已使我們看見，我們敬拜神時，不可因懼怕而不敢接近祂。也不可用繁絮的話語和輕浮的態度，而干犯神。
十二
關於基督徒得造就的方法，也是有兩面的話。
一面說：基督徒必須聚會，才會得造就。希伯來書第十章二十五節說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。」
另一面說：基督徒必須個人與神有交通，才得造就。
這兩面的話，都是我們所當接受的。我們當有公眾聚會，也當有個人與神交通。這正如一個人有外面看得見的身體，也有裏面看不見的靈魂。又正如一棵樹，有看得見的幹、枝、葉，也有看不見的根。這根乃是使這棵樹整個的、堅固的，站立在自己的地位上的。
真理的大門是一個，但門框是有左右兩邊的。有些人駕車進門的時候，似乎以為只要防備右邊的門框，所以就用力拉左輻，那知車竟在左邊的門框上撞破了。還有些人清楚看見左邊的門框，並且譏笑別人的忽略，但是他們自己也竟在右邊衝壞了車。
十三
關於教會也是有兩面的話：
一面說：「教會合一的，在死而復活的基督裏，每個人都是一個肢體。」例如：
(1)「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。」「基督愛教會，為教會捨己，……可以獻給自己，作個榮耀的教會。」(弗五23、25、27)
(2)「祂是教會全體之首。」(西一18)
(3)「我要把我的教會建造在這磐石上。」(太十六18)
另一面說：「教會是分散在各處，並且在各處的教會中，都有負責的人。」例如：
(1)「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。」(羅十六1)
(2)我想必須打發以巴弗提到你們那裏去，他是我的弟兄，與我一同作工，一同當兵，是你們所差遣的。」(腓二25)
主對那在亞西亞的七個教會的使者──受託為教會的情形負責者說話，是一個一個分開說的。所以寫給在士每拿的教會負責者的書信，不是為著在以弗所的。寫給在非拉鐵非的教會負責者的書信，也不是為著在老底嘉的。
這兩面的話，都是真理。真理的兩面：基督的教會是合一的；基督的教會，也是分散在各處的。那末這話：「一在眾裏，眾在一裏。」又正是說出教會的定律了。
十四
神是不改變的，但是神在各時代中，所顯出的作為，所設立的命令，都是不同的。例如：在猶太人的時代中，神給律法。在教會的時代中，神施恩典。如果我們要明白神的善良純全可喜悅的旨意，我們就當辨別神在各時代中所有不同的作為、和命令。但是對於此點，人的蒙蔽和急躁，頑梗的心思，又偏於兩種絕對相反的錯誤。例如：
錯誤(1)
「有一等人，反對猶太人的律法。因為他們以為猶太人所得的律法，和教會所得的恩典，既不相同，就不見得兩個都是出自一位神。教會所得的恩典，既是從神來的；那麼，猶太人所得的律法，就不是從神來的。」
錯誤(2)
「還有一班人，將猶太人的律法，混雜在教會裏。就如：嬰孩受洗；教會的長老變為猶太的祭司；將神給猶太人屬地的應許，算為是教會的。注重形式和禮節，並叫人守律法。」
我們應當遠避以上這兩種可怕的錯誤。我們應當辨別神在各時代中，所有不同的作為和命令。我們不應當以為一位神不能有不同的作為和命令，也不應當將神在各時代中，所有不同的作為和命令，混合在一起。
十五
關於聖經也是有兩面的話：
一面說：聖經是奧妙的，無知的人怎能明白其中的意義呢？
另一面說：聖經是簡單的，連小孩子也能懂得。
這兩面的話，都是真的。因為聖經的性質，也實在是有兩面的。正如賜聖經的神，祂旨意的性質也有兩面的。照樣，神的旨意──關於引導我們的，在字面上是簡單的。但是當我們看見神永遠的旨意，是何等的廣大、是何等的奧妙和難測，我們就只能和使徒保羅一同喊說：「深哉！」
人是有悟性的，但人也是有活動力的。所以聖經裏一面有教訓的光照人，使人領會人的天性所不能領會的事，就如人和神的關係，人和所見之事的關係等。一面也有命令指示人，叫人去實行。
聖經一面是從字面的，一面是從靈意的。我們豈可偏於這一面，而撇棄那一面麼？斷乎不可！曾有兩班人，各偏於一面，以致發生了兩種相反的危害。例如：一班人以為聖經完全是按字面解的，於是發生了嬰孩的洗禮、聖水、聖衣、聖地和聖日等。
另一班人，以為聖經完全是按靈意解的，於是就將神給猶太人和耶路撒冷的諸應許，算為是教會的。並且將預言算為是各信徒裏面的經歷。因此，預言就被他們弄得如麻一般的亂。這兩班人，竟然把聖經裏，當按靈意解的地方，反把來按著字面解；當按字面解的地方，反把來按著靈意解。
十六
弟兄們！讓我們接受了整本的聖經罷。
有些人在聖經裏，只看見這一面──就是人在世界，教會各等的特權、階級和才能。還有些人和聖經裏，只看見另一面──就是官長和富人的罪惡被斥責。人都是從一本出來的。人在神前都是平等的，都負同樣的責任。但是兩面都是聖經所保持的。聖經是神的書，不是人的書。神是公平的，所以聖經裏有時列舉君王的罪，有時暴露百姓的罪。讓我們接受聖經裏神真理的兩面，我們決不可按自己的理論，而偏向於任何極端。因為，神的真理不是迎合我們的理論的。
叫汽船疾行的能力，是從甚麼來的呢？是從火與水來的。如果棄了水或火，汽船就必寂然不動了。火與水是天然相反的，但是當它們彼此接觸(並非合一)的時候，就發出何等的果效來。
現在若把蒸氣機實在的理，講給一些未開化的人聽，他豈不要以為這是一件又悖理又矛盾的事麼？若叫他們去看看蒸氣工作，他們中間或有些人，豈不要歸功於火麼？或有些人，豈不要歸功於水麼？就我看來，加爾文派和亞米紐斯派，對於真理的兩面，各偏向一極端，也是如此。
傳道人！神所交在你手中的疆繩是兩條的，所以不要只拉一條，免得你和你的馬，都跌在溝裏。
所以我要勸讀者，接受神所說的一切話。無論是關於神的主權，與無限的能力的一方面。或是關於人的自由與責任的一方面。雖然似乎有相衝突的；但是神已經說了，我們就當接受。「神已經說了，」這句話，可以作我們所以應當接受神「真理的兩面」的原因了。再也無需用人的理論，來鋪排神真理的兩面。
末了，我還願意讀者注意一二個對於神真理的兩面，平衡的觀念。聖經包含神整個的真理和計劃，也包含神完全的品性。神的品性有兩面的：一面是公義，一面是憐憫(這已在第六段裏說了)。神是公義的管理者，所以要在祂權下的人順服祂。同是神也是滿有憐憫的主，所以賜恩給祂所造的萬物。因此人的性格也就有兩面了。
(1)當我們看見神是創造主的時候，我們就想到祂的旨意是必成的。祂的永遠計劃，是從起初已經預備了，為的對付那每一個擾亂的。哦！人是一個物質，是日光中的一點微塵──服在無錯誤的定理之下。並且人所有的好處，都必須由創造主而來。
(2)但是當我們看見神是宇宙的管理者之時，我們就想到祂是賜律法者。祂要人服從祂。祂給人應許，也給人刑罰。祂所給的應許，乃是永遠的生命。祂所給的刑罰，乃是永遠的痛苦。哦！人是一個自主的人──是自由的、獨立的人能隨己意選擇，並且要按自己的行為，受神公義的報應。但人是叛徒──人破壞神的律法、傷神的心、惹神發怒──所以當受永遠的刑罰。
這兩面都是真實的，也都是聖經所保持的。所以人是自動的，人也是被動的。看見神是公義的管理者，人就是自動的。看見神是創造主，人就是被動的。
神完全的公義和完全的憐憫，已經彼此極其和諧，從基督十字架彰顯出來了。如果沒有基督的十字架，那麼，神的公義和憐憫，對於人的罪所發的兩個相反的要求，怎能同時被補滿呢？但是人如果沒有福音的光照，就怎能看見這兩個相反的要求，是怎樣被補滿的呢？
比方說：有一個藥劑師，正在藥房裏照著藥方配藥的時候，有一個人進去看看他的藥方。就問說：「這普魯士酸與貴銀相和是對的麼？將補藥與消痰藥同裝在一個瓶裏，你怎能滿意呢？這兩樣性質如此相反的藥，調在一起能發生甚麼好效力呢？」這藥劑師豈不要回答說：「先生！你問的這些，都不是我的事。因為這藥方是一個比我更知道醫藥的人寫的。我不過照著他所吩咐的去配合就是了。藥的效果我不問，我的責任不過是配藥。至於藥施在病人身上的效力，不是問我的。」這藥劑師的回答，真是充分的。那麼，神的僕人，也應當照樣聽從那位全智的醫師所吩咐的。傳講那些似乎相反，其實和諧的真理。神的僕人，乃是神藥房裏的藥劑師。所以理所當然照著藥方配藥。至於藥的效驗，自有那位開方的會負責。
聖經也好像一所房子，不僅有前面，也有後面。那只走後面的人說，它的牆是黑的。那只走前面的人卻說，它的牆是白的。但是那兩面都走的人就說黑白都有──後面的牆是黑的，前面的牆是白的。所以那接受真理一面的
人，總是偏見的。正如亞米紐斯派偏向人權，加爾文派偏向神權的一樣阿！
願主給我們一個純一的眼睛。願祂的聖靈教導我們。願我們的鑑別，我們的
心和我們的行為都合乎祂真理的兩面。
願神賜恩給每一個愛神、高舉神真理的兒女，一個敞開的心，好叫我們對於神聖經中每一個真理，像神自己一樣的看法。
郭維德(Robert Govett)著 俞成華/譯
在主耶穌的腳前
一. 馬利亞坐在主耶穌的腳前
「她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽祂的道。」(路十39)
我們應當謙卑坐在主耶穌的腳前，聽主親自的教訓，那甘甜的細語表同情的話語，都是從愛裏所發出來的恩言賜給我們。馬大的生活中，都是從早到晚，紛紛擾擾，「伺候」眾人，又加上「事多」了，就心裏忙亂，若無片時安安靜靜地與主獨然相交，因此有所失者便很多。
在此安靜與主的相交，非用金銀來傳道，殷勸作工，救人靈魂，所得著的容易得多。在主的腳前可以靜坐看謀的事得以成就(彼前三18)。聽主的慈聲，仰望主的笑面。雖然此世沒有我們的安樂之地，而我們何不以信心高舉我們的靈，以至在主的腳前。
是的，無論何時，終有你我一席的地位。因為坐在主腳前的時候，雖未聽見主的話語，而我們在摸主的腳時，已足使我們追念主恩的豐富。因為在主腳前的釘痕，主的口雖未發言，而主腳已為我們說出許多的故事。主阿！我從今以後，實在願意愛你到底。願我們在百忙之中，當偷閒來與主相交，也抽時間來與主交通。
二. 馬利亞俯伏在主耶穌的腳前
「馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，說：主阿!你若早在這裏，我兄弟必不死。」(約十一32)
主耶穌之愛馬大和馬利亞(十一5)，馬大和馬利亞看見主的地方也是一樣(十一31-32)。馬大一看見主耶穌的時候，就說：「主阿！你若早在這裏，我兄弟必不死。」(十一21)馬利亞看見主耶穌的時候，所說與馬大無異(十一32)。而其效力就大大不同，主耶穌哭了，馬利亞的靈、眼淚、憂傷，必有所特別於是馬大的，因此能感動主耶穌。
按我的看法：馬利亞在此處懇求之得力的地方，在於前日之坐在主耶穌的腳前。我們若非先安靜在主的裏面,而為主所感動，這樣我們就不能感動主。我們若不先在主的腳前，敬聽主的聲音，主也就難以來聽我們的聲音。馬利亞哭，而主耶穌也哭，我也常切慕這種光景。因為我們的眼淚，常乃是自憐而流的，或者因他人境遇有所感動因而流淚。
曾有幾次，乃是為與主表同情而流淚，也曾有幾次，乃是因靈裏深知主的悲嘆、憂愁，默想主的心，我就哭了；曾有幾次乃是因知主將為此，或為彼流淚。因愛主的緣故而竟至於流淚的：「主阿！我甚願意俯伏在你的腳前，一面傾同情的眼淚，而求你成就你所願意的。」請我們常與主交通，而作為一個代禱的人。
三. 馬利亞以香膏來膏主耶穌
思各田說：「「馬大」代表「工作」,「拉撒路」代表「交通」，「馬利亞」代表「一個感恩敬拜的心」。」許多人來到主耶穌的腳前，以補滿其缺乏，得物回去。而馬利亞就獨不然，她來到主耶穌的腳前，以至寶的禮物獻上，滿手而來，空手而回，但靈恩所得了甚多，我們也是如此。所以我們所有獻上的人，惟有至寶貴者，因主的緣故，就當作不大寶貴。
世人雖然棄絕主耶穌，不認識祂是至寶，不認識祂是基督，而我們則獨膏我的靈、我的魂、我的身上，承認祂是獨一無二的受膏者，願與主同受苦，而放下我的一切榮耀（林前十一15），以卑微的服事主，而以主腳所站的地方，也是我們腳所站的地方。主的腳所站的地方，我們的頭也在那個地方(十二3)。順服到底，雖然有許多人的譏笑、不贊成(十二4-5)，而我們則始終安定。主既知道我，則何必求人知，主必為我們伸冤(十二7-8；可十四9)。
我們又何必自己為政：「主阿！我今願意打破玉瓶，為你的緣故，流出一切的東西(可十四3)。從今以後不論生死，只要得著我的主。」
親愛的朋友！主已為我們死了，我們如今是屬主的人，那麼我們到主面前來的時候，就應當有所「打破」，有所流出、有所澆灌，應當有香氣充滿整個屋子。對於世人，則我們就應當有基督（受膏者）馨香之氣。在此班人，就作了活的香氣，叫他活（林後二15-16）。對於基督，就應當說：「北風阿！興起。南風阿！起來。吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人，進入自己園裏，吃他佳美的果子。」（歌四16）「我的園」，就應當成為「基督自己的園」。「香氣發出來」，致彼肯吃所結的佳美的果子。諸君阿！請以你一切帶來放在主耶穌的腳前，因為有釘痕的腳，配受至寶、至寶貴的油。
諸君阿！我們當自己安靜謙卑伏在主的腳前，不可急急欲出外作工。我們愛主的切，就常常揮劍於戰場之中，為主爭戰，打敗仇敵，賴力以勝過一切。我們舉目望見禾田之大，收成者大聲呼喊說：「主阿！我欲急於為主作工。」但是主欲我們先學習安靜，坐在主的腳前，與主交通。致我們生命更深根基是聯於在主的裏面。如今伏在主拯救死在罪中的人，在暗室中作工，以膝蓋進行作工，以我們的生命置於腳下既傾流我的油，也破碎我的瓶（不可留瓶子而不傾流油，因為瓶不破碎就不能流出），除去一切的攔阻。此攔阻或是非常貴重如玉瓶者，然而我們應當出代價，以求主的喜樂。請我們一同禱告說：「親愛的主阿！求你教導我這個至甘甜的功課，也教導如何坐在你的受刺的腳前。主阿！我只求愛你和更深地愛你，而知道在你裏面的作工，就是在你腳前安靜的時候。」
(倪柝聲)
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