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默想利未記
引言
整卷「利未記」這卷書就是告訴我們神所預備的，使人親近祂的方法。
神從西乃山上給了摩西出埃及記，但利未記卻是祂從自己所居住的祭壇上給他的。當時且有榮光顯示給眾人，我們在哥林多後書第三章裏看見西乃山的榮光(此指律法的)和救贖的榮光相對照，那裏說：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了；若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。」(林後三9-11)雖然神只在西乃山上定人的罪，西乃山還是有它自己的榮光。但在利未記裏我們看見神已經給人預備好了一條路，使得就是罪人也能到祂跟前來。這裏所顯出的榮光要比西乃山所顯示的大得多，豐富得多了。西乃山的榮光已經被廢掉了，但神救贖的榮光是永遠不會被廢掉的，這乃是極大的榮光。所以當西乃山的榮光和這榮光比較時，它就算不得榮光了；就好像在中午時用一枝蠟燭的光和太陽的光來比較一般。
所以，當我們進到利未記裏時，我們就是進入神的榮光裏了，我們需要這樣做且要「把你腳上的鞋脫下來」(出三5)，那麼我們就真是站在聖地上了。
我們的主耶穌基督：「我就是道路」(約十四6)，所以，利未記一打開就顯示給我們主基督；我們的大祭物就是為我們開啟了親近神的路的四幅奇妙的圖畫。
但是一個人不只需要祭物，而且還需要一個祭司；所以我們就看見論到祭司的題目。
但是還有許多種的污穢或是罪惡是要到神跟前來的人所不能有的，我們也能在利未記中找到這些污穢和辨別它，及對付它們的方法。
在親近神的路預備好了以後，我們看到一段很奇妙的東西，就是說到在一年之中，神召選祂所救贖的人來與祂同在的幾個不同的時間。
最末了我們看見，在這卷書的前半部中，有太多次不服從神所給我們的這些偉大的真理的事情。
有幾個字在利未記中提到的次數比在聖經裏任何經卷中都多。神是聖潔的，所以凡到祂跟前來的，也必須是聖潔的，祂在利未記第十九章二節說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」我們看到「聖潔」兩字差不多有87次之多，聖潔是直接與罪相對的，且只有一件東西能除罪，那就是「血」，所以我們看到「血」字也差不多和「聖潔」同樣多的次數，就好像這兩個字是常在一起的，我們看到一個就看到另外一個，「贖」字也是本書中常見的字，「贖」字原來在字意上和「遮蓋」的意思差不多，神找到了一個遮蓋罪的方法，那就是「贖」。這字共提48次。
願神幫助我們每一個人能多接近這卷書，並以謙誠敬拜的心來共同仰視這本神偉大的圖畫中的圖畫。
第一章 神從那裏給我們這卷書
一
我們現在要看到聖經的第三卷書「利未記」，我們已經看過了創世記，論到神創造天地的故事，「罪是從一人(亞當)入(臨到)了世界。」(羅五12)我們看見神用洪水刑罰罪的審判，除了挪亞全家以外，沒有一個得救的，以後我們又看見挪亞的犯罪，挪亞的子孫不久就遠離了神，於是神揀選了亞伯拉罕，並應許他要使他成一大國，今日分散在普天下，在各處受許多患難的猶太人，他們就是亞伯拉罕的後裔。
讀者總要記得亞伯拉罕的子孫，雅各(又名「以色列」)下埃及去，在那地約有四百年，成為一個很大的民族，你們也記得神怎樣的藉著祂的僕人摩西，拯救「以色列的子民」脫離埃及王法老的手，在逾越節的時候，帶祂自己的子民出埃及。
那時埃及人的長子全都被殺，神又使紅海變為乾地，帶他的子民出埃及到一個極大並可怖的曠野裏去。
到了那極大曠野以後，祂又領他們到了西乃山，在那裏給他們以律法，神在這山頂上把律法賜給他們。「西乃全山冒煙，因為耶和華(讀者若願知此兩段之詳細，請至福音書局購買《創世記》、《出埃及記》)在火中降於山上，山的煙氣上騰；如燒窯一般；遍山大大的震動。角聲漸漸的高而又高。」(出十九18)這是一個極可怕的景象，甚至連摩西都說：「我甚是懼怕戰兢」。就是這時候在這山上，神給了摩西律法，就是十條誡命，也是在這同一座山神告訴了摩西論到帳幕一切的事；並怎樣的建造它。百姓沒有一個能近這山；神說：「你要在山的四圍給百姓定界限，說：你們當謹慎，不可上山去，也不可摸山的邊界，凡摸這山的，必要治死他。」(出十九12)因此你們必然的知道我們剛才查完的出埃及記，一大半是從山上來的，而這山景象的可怕；甚至叫百姓請求摩西，求神不再直接地對他們說話。
雖然這百姓已見過了神的榮耀和威嚴，並祂在這山上所顯的權能，但是在四十天之內，他們卻得罪了神，造了一隻金牛犢的偶像來敬拜，那剛從山上領下來的律法自然要定了他們死罪，但摩西摔碎了律法的石版，不帶它到營裏去，於是神在祂的憐恤中預備了那帳幕，好叫祂仍然可以住在祂的百姓中間，雖然他們曾犯了這麼大的罪，出埃及記末了的一大部分是告訴我們以帳幕的事，如同以色列百姓怎樣的建造帳幕，並在建造完成以後怎樣的支搭起來，在出埃及記近於末了的幾節說：「當時雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕，摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。」(出四十34-35)
在利未記第一節說：「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說：」(我們應當把上面所引的經節連在一起)，我們要明白「利未記」這卷書，我們必需清楚地明白神在出埃及記中所記祂賜律法的地方，與神賜「利未記」這卷書的比較。神賜前者是在火燒的山上，這山在祂的面前震動，無人可近著那山的邊界。神賜後者是在充滿了神榮光的帳幕中，在祂百姓的中間。
我們查考這卷「利未記」，我們就看出那是告訴我們神為罪人所設立親近祂的方法，這和西乃山命令人遠離神的聲音是何等的不同！聖經－－神的書是何等奇妙的阿！雖然這帳幕是要設在罪人之中，神的榮耀卻仍能充滿了帳幕！這是何等希奇的阿！何等的奇妙而合宜的，就是在祂的榮耀中說話；告訴像你和我這樣的罪人，以罪人能夠配得永遠與祂同住在榮耀裏的方法。
二
我們已經看過了神在滿有罪孽的以色列子民中所設立充滿了神榮光的帳幕裏，把「利未記」一書為以色列人賜給摩西並賜給我們。在出埃及記的末了，我們看見有兩次說到「耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕。」(出四十34-35)在利未記第一節是這樣說：「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說：」我們大家在查考這本奇妙的書的時候，願神幫助我們能一直記得這些話全是神在榮耀中說的。
「利未記」這卷書的大意，是告訴我們親近住在至聖所中的神的方法；也告訴我們神為罪人所預備親近祂的方法、也告訴我們人應當處在甚麼地位方能得以親近神。
沒有一個人能夠在他的罪中來到神的面前；所以我們在利未記所看到的第一件事就是論到獻祭。因為只有藉著祭，叫任何罪人能夠親近神；我們也要看出利未記所有的祭，都是指到一個大祭物－－基督。
以後我們又看見論到祭司的事，因我們必需有一祭司來站在神與我們之間，而獻我們的祭物。「利未記」這卷書名就是告訴我們它的大題目是論到利未人(連祭司在內)與他們的職事。我們也看出那些祭司都預指我們的大祭司基督或指著那些蒙恩者；祂如今使他們作為屬祂的祭司。
再後我們看到那些污穢了的東西，那是不能奉到神面前的，我們又看到一單論到食物潔淨和不潔淨的，又看到一些能污穢人或女人的東西，如嬰孩的生產、大麻瘋等等。此後我們在利未記要看到神節期的一個奇妙的列表，在這些特別時日的節期，百姓都要來親近神，最後我們在利未記要看見那些拒絕或忽略神所為我們預備，叫我們能夠親近祂的方法之可怕的結果。
從前面所說的，我們要在一個特別的透視下，看出基督和祂的工作，乃是這卷「利未記」的主題，而那「救贖」的字樣在這卷書中共說有49次，乃是七數的七！「七」是說明「完全」或「無缺」的意思；我們的救主在十字架所成就的救贖是多麼完全的！
「血」字在利未記中也比聖經中任何一卷都說得多：因只有血能贖罪，一共說有二十餘次，幾乎超過任何經卷的一倍。
「會幕」雖然是在神的子民之中，而這些子民對神原有一種特別的關係，但是因著他們的罪，他們實在是離神很遠。在「利未記」中我們可以多次的看到那百姓在神前之特別關係，這關係是表明今日站在神面前每一個神的兒女真基督徒特別的關係。這樣我們就知道利未記的教訓，是特別的給－－那些已經信主耶穌基督－－神之兒女的。但在這卷書中我們也看出神也預備給那沒有的，與遠離的也能親近祂。但在我們讀的時候，我們要常常記得現今的基督徒的地位與猶太人的地位是截然不同的。以色列人再好，還有相當的距離。「銅祭壇」為多人所用，而「金香壇」只為少數的人所用，而且是他們所能到最近神的地方了。我們看希伯來書第九章，說到在以色列人的日子，到至聖所的路還沒有顯明，沒有一人(除了大祭司一年一度)能到幔裏神的面前去。
在以色列人的獻祭不過是叫人想起罪來，現在基督的工作已經完成了。罪是永遠除掉了，幔子也裂開了。現在不是人－－雖然與神有特別關係的人－－要在外面，有相當的距離，現在乃是神的大恩普遍全世界，叫一切可憐的罪人能藉著基督的祭，可在任何時候進入幔子裏面。現今我們有基督為我們的大祭司，所以在希伯來書第四章十六節我們看見有那勸告說：「我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」所以在利未記我們要記得我們所學習的不是我們得親近的品格，乃是我們所藉以得親近神的方法。在利未記我們沒有看到父的愛；因為在聖所裏的寶座是一個審判的寶座。
可惜，在今日有些人都輕看這卷奇妙的書。惡人想作一部新的聖經把「利未記」除掉，因為他們說那不過是古猶太人的條例，對我們毫無用處。親愛的讀者！願神開啟我們的眼睛，在我們一同查考這卷書的時候，能看出祂律法的奇妙。有一位主的門徒說這卷書為：《利未記的福音》，在它裏面有許多的真理。願主對我們講解聖經，如同祂從前對那往以馬忤斯的兩位門徒說：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」(路二十四27)在這節所說的摩西也包含著「利未記」這卷書，我們確信主耶穌自己必講解現今你我所一同查考的這幾章聖經給那兩位聽。願聖靈講解給我們聽，叫我們所得的結果和從前那二位門徒一樣，以致我們人人都情不自禁的說：「祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」(路二十四32)
三
我們已經知道，利未記這卷書是神在祂自己的榮光裏賜與摩西的，這榮光就是那環繞約櫃的光。我們早已知道，利未記所講的總題是論到一個罪人怎樣可以得見神，與如何神住在一般罪人之中，所以利未記裏「贖罪」、「血」等字較在任何經卷中都用得多，一個罪人所以能夠得見神，就是帶著寶血得以贖罪。只有那唯一的血，就是主耶穌的血，可以使我們親近神，因祂是神的兒子；祂自己說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約十四6)
我們就在利未記裏，可以找出關於主耶穌的圖畫。當主耶穌與二個門徒到以馬忤斯去的時候，聖經告訴我們：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」(路二十四27)我們可以確實的相信，當主在講解摩西所記的話的時候，利未記當然也在內，那裏這些犧牲祭(就是門徒平日所極熟識)一定可以作預表主受苦至死的畫圖。
現在我們要藉著主的幫助，來查看這些圖畫。
利未記的開始，就描寫四種犧牲祭：(1)燔祭(第一章)；(2)素祭(第二章)；(3)平安祭(第三章)，(4)贖罪祭(第四章)；還有第五章的「贖愆祭」與「贖罪祭」差不多，我們可以將他們兩個一起查考。
這四個犧牲祭可以給我們看到主耶穌在世時的四幅圖畫，我們知道聖靈給我們四卷福音書：馬太、馬可、路加、約翰，使我們有四幅關於主耶穌自己的圖畫，雖有四福音，然都講述一個主，雖有四個犧牲祭，然都講述我主耶穌純一的工作與犧牲；我必須有四幅圖畫來表明主耶穌與祂工作的全部。
好像一間房屋有四面，若是我們要知道這房屋的全圖，我們必須看見這房屋每面的側面圖，雖然有四幅圖畫，但表示同一的房屋，犧牲祭也如此。當我們將這些圖一起看的時候，就要覺得這圖畫的美麗；如主耶穌並祂工作的全備。
我們注意到「贖罪祭」是第四種或是末了一樣的祭，在這幅圖畫裏，我們可以看見主耶穌怎樣擔當我們的罪，若是我們要寫「利未記」，一定把「贖罪祭」放在其他一切祭以前。因為這是第一側面圖，我們可以學習知道耶穌基督，「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。」(彼前二24)此後，還有其他的側面圖，可使我們明白主耶穌工作的完全。
雖然我們將贖罪祭放在第一，但在利未記裏；卻將它放在最末了。這是為甚麼緣故為因為這卷書的真作者是神而不是人，神永遠應該是站在第一位，是神而不是人應該站在第一位。在創世記一章一節就可以知道「起初神創造天地」，那才是真正的地位與次序。
人－－可憐、極壞的人，在耶穌基督的死裏確實是佔據了一些地位。一些奇妙的地位，但是神，不是人，應佔第一位；所以在利未記裏，首是燔祭，最後才是贖罪祭。
假使你問十個基督徒：「你想，主耶穌到世界上來最大的目的是甚麼呢？」你想他們怎麼回答？恐怕有九個必回答：「祂最大的目的是來拯救罪人。」但實在講來這並不是祂最大的目的，當然這是祂的目的之一，不過不可認為祂最大的目的。那麼，甚麼是祂最大的目的呢？請看希伯來書第十章五至七節：「神阿！祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的；那時我說：神阿！我來了，要照你的旨意行。」
耶穌基督到世界上來最大的目的，是實行神的旨意來榮耀祂，主耶穌在十字架的死較任何的事物都更榮耀神。祂一生榮耀父的事情上，十字架居了首位，沒有東西能夠比得上十字架的重要，因為祂要成全神的旨意；所以耶穌基督是「存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓二8)在末了的一祭即「贖罪祭」，我們可以看見耶穌對人方面的工作。在第一的大犧牲祭即燔祭，我們可以看見耶穌對神方面的工作。憑著我們自己的良心，我們覺得這是真的次序。這是神的次序。這點也可證明神是該書的作者，
不過人與神合作而已。
下一章我們就要查考燔祭的聖經。 Top
第二章 燔祭
一
我們已經知道，在利未記中有四種犧牲祭，第一種是燔祭，第四種是贖罪祭(還有贖愆祭是和贖罪祭差不多的)。
贖罪祭給我們看見一幅圖畫，就是我們的主耶穌在木頭上親身擔當了我們的罪，每一個罪人必定要先看主耶穌作他自己的救主，要看祂擔當了自己的罪孽，要看祂作為他自己的贖罪祭。我們也已經知道了在贖罪祭裏面，可以看見主耶穌對人方面的工作。在燔祭裏面，我們可以看見主耶穌對神方面的工作，所以我們可以知道四祭中，燔祭是第一，贖罪祭第四；我們覺得真有次序。
我們可以看見在祭品中大半的祭，獻祭人要吃一點那肉，但在燔祭中，沒有甚麼人吃燔祭牲的肉。緣故是因為燔祭全是為神的，聖經說：「但燔祭的臟腑與腿，要用水洗；祭司就要把一切全燒在壇上，當作燔祭。」(一9)我們要很注意這燔祭是完全為神的。這是一個很好很好的圖畫給我們看見主耶穌，祂將自己完全的獻給神，雖然主耶穌為我們獻給神，但在前一章我們已經說了，主耶穌是要給我們看見祂四方面的圖畫，但是燔祭只是給我們看見主耶穌在神方面的圖畫，我們若看以弗所書第五章二節:「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」在這節聖經中就可以看見「主耶穌在人的方面，就是基督愛我們為我們捨了自己。」在神的方面「基督當作馨香的供物，和祭物獻給神」。在這經節中，我們第一看見祂做贖罪祭，而為我們的方面，第二，我們看見祂作燔祭，而為神的方面。
在聖經中常常說的「燔祭」，就是那「馨香的火祭」，意思就是(馨香的火祭獻與耶和華神)贖罪祭就不是這樣了。除了一會將祭牲的脂油取下(四31)，除了這節以外，在聖經裏再沒有在別的地方說了。
在原文聖經中，聖靈講到燒，燔祭、贖罪祭，它用了二個字說「燒燔祭」就是「燒香」的意思，燒贖罪祭在營外，在原文中用別的字說：有苦難的意思，大約如同受審判的意思，然而燔祭在神面前，卻是十分的馨香。
在律法以前我們並沒有看見贖罪祭，只看見燔祭，在創世記第八章二十節：「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。」這裏我們看見挪亞獻一個燔祭，就是那馨香的火祭，在創世記第二十二章二節十三節：「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。」這裏我們看見亞伯拉罕獻燔祭，也是那馨香的火祭。
這是一件很希奇的事，神給我們這些祭的圖畫，所以可以很清楚的明白，神是怎樣的看見了祂兒子我們主耶穌的祭，我們若沒有看見這個燔祭，我們一定不能明白，在神的方面有這樣的一個馨香的供物，就是我們主耶穌在十字架上的祭。因為我們主耶穌祂在十字架上獻了自己，所以我們看見在聖經說：「(祂)存心順服，以至於死」，祂也說：「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」這樣我們就可以看見，在十字架上顯明了祂的順服。
請問：「你想神歡喜這樣的順服嗎？」我想神必定十分的歡喜。主耶穌在這個世界無論是生、是死，在神的面前必定常常是十分馨香的；祂自己已經說過：「我父愛我，因我將命捨去。」(約十17)請問：「一個父親是否時常愛他的兒子？」是的，一定他常常的愛他的兒子；但是主耶穌的十字架，給祂的父親有一個特別的愛心可以愛祂。雖然為我們罪的緣故，在十字架上的時候，神曾離棄祂，但是在那時候的主耶穌真是給神一個很喜悅的心，那真是十分的馨香。
二
「他的供物若以牛羊為燔祭，就要在會幕的門口獻一隻沒有殘疾的公牛，可以在耶和華面前蒙悅納。」(一3)
在獻祭的牛還未受死的時候，獻祭的人要把牛送到會幕門口祭壇的旁邊。祭司第一要察看祭牲有沒有殘疾，若是有殘疾，耶和華決不接受，若沒有殘疾就可以在耶和華面前蒙悅納。在利未記第二十二章十八至二十五節：「你曉諭亞倫和他子孫，並以色列眾人說：以色列家中的人，或在以色列中寄居的，凡獻供物，無論是所許的願，是甘心獻的，就是獻給耶和華作燔祭的，要將沒有殘疾的公牛，或是綿羊，或是山羊獻上，如此方蒙悅納。凡有殘疾的，你們不可獻上，因為這不蒙悅納。凡從牛群或是羊群中，將平安祭獻給耶和華，為要還特許的願，或是作甘心獻的，所獻的必純全無殘疾的纔蒙悅納。瞎眼的、折傷的、殘廢的、有瘤子的、長癬的、長疥的都不可獻給耶和華，也不可在壇上作為火祭獻給耶和華。無論是公牛是綿羊羔，若肢體有餘的，或是缺少的，只可作甘心祭獻上；用以還願，卻不蒙悅納。腎子損傷的，或是壓碎的，或是破裂的，或是騸了的，不可獻給耶和華，在你們的地上也不可這樣行。這類的物，你們從外人的手，一樣也不可接受作你們神的食物獻上；因為這些都有損壞，有殘疾，不蒙悅納。」我們可以看見論到作祭牲的資格，在第二十一節說到祭牲各種的殘疾，凡有這些殘疾中的一種就不蒙悅納，請注意！神並不看獻祭者有否殘疾，不問他是那一等的人，也不問外邦人或以色列人(二十二25)，最重要的問題乃是那祭牲有沒有殘疾，這是甚麼意思？這是告訴我們：第一，我們要找一個代替者，而代替者是否有殘疾，乃是最要緊的一個問題。但是世人總沒有一個能替代別人受死，因為人人都犯了罪，都是有殘疾的，在天下人間，只有一位無瑕無疵沒有殘疾的主耶穌，可以作罪人的代替者！讚美主！祂真是無瑕疵的神的羔羊。祂從降生伯利恒起到被釘十字架上止，乃是完全聖潔毫無瑕疵的。
在第一章九節說：「燔祭的臟腑與腿，要用水洗淨。」那意思就是燔祭要完全的潔淨，這是顯明我們主耶穌，祂的屬性是永遠聖潔的。那「臟腑」就是表明「主耶穌裏面的心思意念」，都完全聖潔的人，在人的眼光中外表雖然很好，內心卻充滿了詭詐，主耶穌祂卻是全然潔淨毫無瑕疵。「腿」表明「行為」，我們主耶穌的行為是完全完美，裏外都是聖潔的。
祭司要把一切全燒在壇上，這是試驗的意思。我們參看哥林多前第三章十三節：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」這叫我們知道在人方面是用火來顯出人的虧欠，但在主耶穌方面，卻是用火來顯明祂的美德，在聖經中「燒」與「火」二字是一樣的表明馨香的意思。
我們若知道神為甚麼要主耶穌獻上自己作一個燔祭，我們可以以「思想當作馨香的供物」這句話，聖靈用這「馨香」二字給我們知道祂是怎樣獻自己作燔祭。
或且有人要問說：「燔祭對人有甚麼益處呢？」聖經很明白的告訴我們燔祭雖是全獻給神，但對人卻有很大的益處。經上說：「他(獻祭者)要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。」(一4)所說的贖罪，一定是為我們贖罪，這就是我們的分、我們的益處。
在贖罪祭與燔祭中，那獻祭者按手在祭牲頭上：「按手」原文是「靠著」，按手就是兩下合而為一的意思，獻祭者與祭牲全為一體，我們已說過若是那祭牲無殘疾，必蒙神的悅納，那為獻祭者也蒙悅納，因為聖經說：燔祭便蒙悅納為他贖罪。在第四節說為他贖罪，「贖罪」二字在原文是「遮蓋」的意思，在贖罪祭這贖罪的意思是罪已經遮蓋了。所以神看不見一點的罪，因他的罪是被燔祭遮蓋了；神所看見的不是污穢的罪人，乃是那馨香的燔祭。
在贖罪裏，獻祭者按手在祭牲頭上，意思就是獻祭者的罪已經歸到祭牲的頭上，二者已合為一了。罪人的罪污與邪惡，都歸到祭牲的頭上了，祭牲為他的罪死了，這時他的罪都已離開他，而加在祭牲的頭上了。在燔祭的意思卻正是與贖罪祭相反的，獻祭者與祭牲雖然也是合一，但燔祭的功用乃是把祭牲的美德歸到獻祭者身上。在贖罪祭，神看祭牲如同罪人；在燔祭裏，神看罪人如同祭牲；神看見燔祭蒙悅納，因神看他是完全馨香的；所以神現在照樣悅納獻祭者也以他算為馨香的。不是獻祭者有何好處，乃是靠著燔祭牲的美德，獻祭者即使他是天下的罪魁，但因他靠著無殘疾的祭牲，獻出蒙神的悅納，若是祭牲有一點的殘疾，雖然獻祭者是天下最良善的人，也決不能蒙悅納，所以蒙悅納與不蒙悅納，全以祭牲是否無殘疾為標準。
親愛的讀者阿！這段真理給了我們何等的平安呢！有許多的人說：「我很明白主耶穌已經擔當了我的罪，但是我的愛心很冷，我的行為不好，我想神一定不喜歡我，而要向我發怒。」但是我們若明白燔祭的道理，我們就可以看見神自己答覆了這樣的問題；原來我們在神面前得蒙悅納，乃是靠著大燔祭。我們主耶穌基督，且得成聖稱義，在神看來也是馨香的。在新約我們也可以看見這個寶貝的真理，在約翰壹書第四章十七節說：「這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼。」主耶穌得蒙悅納，我們也得蒙悅納，主耶穌在神的面前為馨香，我們在神面前也為馨香。要緊的問題不是我怎麼樣，問題乃是主耶穌是怎麼樣；所以我們真能唱：
我今與神十分親切，已是不能再親；
因著我藉愛子的血，與祂一樣親近；
神今看我十分寶貴，已是不能再貴；
父愛其子至高至深，愛我同樣完備。
在利未記第一章三節：「他的供物若以牛為燔祭，就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛，可以在耶和華面前蒙悅納。」這叫我們看見燔祭是用一隻公牛，在第十節：「人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，就要獻上沒有殘疾的公羊。」又叫我們看見用公綿羊或公山羊，在第十四節：「人奉給耶和華的供物，若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。」我們看見鳥，這到底是甚麼分別呢？用公牛的意思是有人看見主耶穌作燔祭是最寶貴的，所以用一隻有價值的公牛，用公羊的意思是有人看不出主耶穌是十分的寶貴，所以就用一隻非重價的公羊，用公鳥的意思就是有人看不出主耶穌的寶貴，但是他也歡喜倚靠祂，所以就用一隻平常的鳥。
請注意！要緊的，不是祭牲大小的分別，因為在神的面前是一樣的。各樣的祭牲只要沒有殘疾都必蒙悅納，「但燔祭的臟腑與腿要用水洗。祭司就要把一切全燒在壇上，當作燔祭，獻與耶和華為馨香的火祭。‥‥‥但臟腑與腿要用水洗，祭司就要全然奉獻，燒在壇上。這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。‥‥‥要拿著鳥的兩個翅膀，把鳥撕開，只是不可撕斷；祭司要在壇上、在火的柴上焚燒。這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。」(一9、13、17)就是我在第九節、第十三節和第十七節看見神一樣的算它為馨香的火祭。在人的眼中看燔祭有三種不同的價值，但是在神的眼中卻看它是代表主耶穌作燔祭，都是說不出來的寶貝，這是很清楚的告訴我們，若是我們真心相信主耶穌，必定可以藉著祂得神的悅納。
三
前面我們已說過了燔祭牲三種祭牲的分別，但其中我們還要注意的，在獻牛為燔祭的情況下，獻祭者要「按」(原文是「扶」)手在牛的頭上。這是一幅把我全身的力量傾扶在基督身上的美妙圖畫。我若完全的倚靠祂，神就算我是與基督合一，這合一的證明就是我將我的手扶在牛的頭上。以後獻祭者要在耶和華神面前宰那公牛，這或者是要告訴我，以為看我的罪我的需要與我的無價值以致殺了我的救主的認識。
在獻綿羊或山羊為燔祭的情況下，那裏並不說獻祭者按手在祭牲的頭上，因著對於基督的賤估，就沒有與獻公牛者有同樣與基督合一的認識，在獻鳥為燔祭的情況下，獻祭者卻不自行宰他的祭牲，他好像是並不認識是為自己的罪，主被釘在十字架上，只是以低能的方法相信了基督，雖然他是無知與缺欠，然而也蒙神的悅納，而他的祭物在神面前和那聰慧忠心的信徒所獻的公牛是一樣的馨香。
請注意！若獻鳥為燔祭，鳥的「嗉子」要除掉，不能獻與神，嗉子是貯藏未曾消化食物的。信徒的食物是神的話，而神的話在我們的大祭物(指「主耶穌」)沒有一些是不「消化」而成為他自己的。
現在我們要一起來看獻燔祭的條例：
「你要吩咐亞倫和他的子孫說：燔祭的條例，乃是這樣，燔祭要放在壇的柴上，從晚上到天亮，壇上的火，要常常燒著。祭司要穿上細麻布衣服，又要把細麻布褲子穿在身上，把壇上所燒的燔祭灰收起來，倒在壇的旁邊；隨後要脫去這衣服，穿上別的衣服，把灰拿到營外潔淨之處。壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅。祭司要每日早晨在上面燒柴，並要把燔祭擺在壇上，在其上燒平安祭牲的脂油。在壇上必有常常燒著的火，不可熄滅。」(六8-13)
我想這是極美麗的。那燔祭要從晚上燒到天亮。在那黑暗的夜間，以色列人正在睡覺或在他們的帳篷中鳴不平的時候。在這黑暗的當中，卻有這祭物的香氣上升到神的面前，我們現今不是在過黑夜的時間麼？「黑夜已深，白晝將近。」(羅十三12)主耶穌不在的時候，這世界已成為黑夜；直至祂如同明亮的晨星再來，那時才是白晝來臨的時候。這樣，在這漫漫的長夜裏，教會正一日比一日更顯敗壞，人的邪惡愈傾向險惡。在這整個的罪惡困苦的長夜中，我們若記得基督為祭的香氣在神的面前，仍然如同正奉獻時一樣的馨香。這是多麼美好的呢？這也可以作為我們個人的，即使我們要成為冷淡，世上的事物引我們離開基督，而我們在神面前的悅納有沒有改變呢？不！因基督為祭的香氣是一樣的新鮮豐滿而有價值的；永遠是一樣的。而在那祭物的效用中我們蒙了悅納，那香氣會改變嗎？不！永不改變的。這樣信徒的蒙悅納，也是永不改變的。我們對於祭物的估計或者會改變－－我們確曾如此－－正如我們所常唱的詩說：
我們愛心常冷，喜樂也常升沉，
但是平安總不衰殘，因主永不改變！
但主是永不改變的！
四
在利未記第六章十三節還有一件很要緊的事，那就是基督工作之永遠的價值。「在壇上必有常常燒著的火，不可熄滅。」
「不可熄滅」，那是甚麼意思呢？當我們要無窮盡的在神的榮耀中時，我們要立在現今我們所依據而蒙悅納的同一立場上；那就是主基督在神面前的價值。
當神成立新天新地，有義者居在其中的時候。一切祝福與喜樂所依據的根基，乃是基督無瑕無疵的獻自己與神，祂為祭的香氣。我不知道甚麼別的能使我的心靈有這樣的平安。如果有人問說：「你永遠的救恩是依據著甚麼呢？」我們能回答說：「依據著神對於祂愛子之工作的估計！」這是我們靈命上一個多麼穩固的根基。
我們也能夠真的說：「我們現在配進天堂，正如將來我們在永遠裏一樣！」你要問「怎麼會這樣的呢？」或「是甚麼使我們配與基督同住在榮耀裏呢？」就是基督的工作，「那麼當我們在榮耀中時，基督的工作的價值在神面前是和現今一樣的麼？」永不改變！因此如果我們是真的信徒，那麼我們就真的配立刻進入榮耀，如同將來我們實在的永遠住在榮耀中一樣，雖將來我們是完全脫離現今所有的罪，而有像基督那樣榮耀的身體，這真是有福的真理。
我們現今會跌倒、會冷淡，這是真的，整個神的教會都走了錯路，黑夜是每一點鐘都在加添著冷意和黑暗，但是我們卻只仰望那晚上燒到早晨直燒到永遠的燔祭，就是那「不可熄滅」的！它的馨香在神面前現今和千餘年前基督獻上自己的那日是一樣的香甜。不但如此，就是從現今至永永遠遠也是一樣的。簡單的說：對於這偉大的燔祭就是基督藉著永遠的靈無瑕無疵的獻上自己，它的價值從奉獻的那一日一直至永永遠遠，在神看來是永不改變的，完全一樣的。
願神叫我們每一個人多多的更深知主耶穌在十字架上所成奇妙的工作。
五
在我們結束這奇妙的題目燔祭以先，還有一處經節我們要把它說一下。
在利未記第七章八節說：「獻燔祭的祭司，無論為誰奉獻，要親自得他所獻那燔祭牲的皮。」「皮」是說到外面所看得見的東西。「裏面」的我們已經說過了，現在我們要看一看燔祭我們眼睛看得見的部分，那皮或者是說出那祭牲明顯的美德與那祭物的榮耀。的確，我們在高天之上的大祭司，已為自己藉著十字架得到了一個新的榮耀，這榮耀不是任何別的法子可以得來的，神的靈喜歡居於那榮耀之上，我們就是在新約最末了一章也可以看得到，是在十字架上主耶穌得了「神的羔羊」寶名的雅號。當我們讀到在寶座中的羔羊，那羔羊是曾被殺過，這是我們的救主耶穌所看見的一個特別的榮耀，從此可知這樣的榮耀是永和十字架關連在一起的。祭牲的皮是永遠帶著領死到祭牲的刀痕，所以我們的救主也永遠帶著祂手足肋旁的傷痕，這些都是增加祂的榮耀。而且可更進一步說，那是叫祂子民向祂發出讚美與敬拜的唯一因素。皮照權利是屬於祭司的，同樣那些新的榮耀、獻祭的榮耀，照權利也是屬於我們的大祭司。
我們查完了這些奇妙祭物的第一種祭物，這給我們的靈一個何等豐富的筵席！願主叫我們人人都吃到這豐富寶貴的食物，使它多多成便為屬我們自己的。 Top
第三章 素祭
一
在我們未看過本題經文解以前，請我們先把利未記第二章與第六章十四至十六節詳細地閱讀一下：我們已經查考過了在利未記中所記眾祭中的第一種祭－－燔祭。那是主耶穌捨命獻上自己作成神的旨意的預表，在燔祭中我們讀過了許多「流血」與「贖罪」的字句。這緣故是：燔祭雖是特別的說明主耶穌無瑕無疵的獻自己與神，然而祂仍需為著我們是屬乎舊亞當，與我們失喪的情況而受死。
在利未記第二章，我們論到「素祭」的記載，在其中我們看不見有「血」與「贖罪」的字句。素祭是細麵或新穗子加上的原料作成的。在素祭中沒有死的影兒，細麵要調或澆上油。加上乳香把素祭中一部分就是那稱為「作為記念」的取些油和所有的乳香，燒在壇上獻與神為馨香的火祭，就是這樣你們也可看出那是和燔祭大不相同的。因燔祭除了皮以外，一切都燒在壇上，獻與神，但素祭卻有一部分不是獻與神，乃是給亞倫和他的子孫吃。
我們已經看過燔祭是告訴我們以主耶穌受死獻自己給神作個馨香的祭物。素祭是另一方面的告訴我們以耶穌在世上為人時無罪生命的完全，卻將祂的生命獻給了神。利未記所說的「火祭」，這「火」是告訴我們以「試煉的審判」。我們的主耶穌當祂經歷這世路，與在十字架上時是真實的受過試煉，以至於死。世界的磨煉與苦難越試煉祂－－甚至連祂在十字架上最後的慘劫－－越發顯出祂在神面前無限的完全來。祂的每次心思言行，在神前都是馨香的。主耶穌在這世界時，祂所經歷的每一步都是完全的，祂是完全的順服、完全的倚靠、完全的溫柔、完全的慈愛、完全的同情、完全的謙卑，我們不能在主耶穌身上找出一樣不完全的來。素祭就是告訴我們主耶穌在這世上時所有的完全。
所有的乳香要和素祭一同燒獻，那乳香的香氣是告訴我們主耶穌所有恩慈的特點，一切都完完全全的為神所悅納，是一種馨香獻與神。
二
有人必然希奇說：「何以燔祭會在素祭之先呢？」因主的生活是在祂受死以前的，但神的智慧卻將燔祭放在先，因為如果主耶穌沒有受死，如同我們在燔祭所看見的；如祂沒有為我們成為罪，擔當我們的審判，如果祂在最後的大試煉失敗了，那麼祂就是不完全的。如果祂在客西馬尼園中，見祂必需取我們的地位，擔受神審判我們的苦。在眾磨難臨到主耶穌面前的時候，祂卻說：這是太難，我不能再順服神了。如果祂在這事上失敗了，那麼祂的順服就沒有完全，但是我們在腓立比書第二章卻接著說，「(祂)存心順服，以至於死。」在燔祭中，我們看見了這完全奇妙的順服。
的確，我們也可以從素祭中看到主耶穌完全的順服，但分別的地方乃是：在燔祭是主的死，流血與救贖，這些是神的靈要我們特別注意的，在素祭乃是主在地上的生活，與祂生活的完全；自然也包含著祂的受死。不過在素祭中神所要我們特別注意的，乃是祂的生活為首要，所以才沒有提到流血與救贖的事。
主一生的順服在祂的受死上有了最嚴厲試煉，因此祂捨命作成救贖而使祂的順服得以完全，所以我們能明白聖經的完全，正如我們先看見燔祭指出主的死是一切的根基，以後是素祭指明祂在地上是怎樣的為人，我們知道了祂的生活，也知道祂將祂的生命獻與神。
這實在是一個極奇妙的題目，但是誰能用話語說出主耶穌的完全是怎樣的呢？人的感覺決不能說出祂順服的價值來，你們記得有一個只見主數年生活的人作見證說：「若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是(全)世界也容不下了。」(約二十一25)哦！願我們人人在我們的靈裏都多多的知道祂的超越與完全。
三
我們在利未記已經看見了在燔祭以後是素祭，燔祭是告訴我們以基督的死，素祭是告訴我們以基督的生活，並告訴我們以基督在世上為人生活的完全，且把身子獻給神。
當我們看到祂的死，我們知道祂是怎樣的為神所悅納，是全然馨香，如同我們在燔祭中所看見的。我們也知道每一個在基督裏的信徒，藉著這同樣的馨香在神面前蒙悅納。我們看見神在基督裏所得的喜悅，我們就能夠說我們信靠祂的人，是在祂裏面蒙悅納；自然只有在祂的死與復活以後我們才能在祂的裏面。但這也就是我們現今所接受的那位，當祂在地上時祂就為神所歡悅的對象。我們越多知道神對基督的想像，我們就越知道神對於我們在基督裏的想像。
你們記得在約翰壹書第四章十七節說：「祂如何，我們在這世上也如何。」我們在福音書中所看見主耶穌的榮美與完全，沒有一件我們不能夠說：「那是屬我們的。」你要問說：「這怎麼辦得到呢？」要記得基督是你的生命，「基督是我們的生命。」(西三4)你要看看你完全的生命是怎樣麼？你不應該去看你自己，或你的同道，你要看基督在這世上的生命，有人相信祂是「完全的無罪」。我也相信這完全的無罪是在基督不是在我自己。所以你要看看你完全的生命，你當去仰望主耶穌，因那生命是已經彰顯出來的。那是甚麼生命呢？是永遠的生命，就是你我信主者所有的生命。「信子的人有永生。」(約三36)有許多人只信這節聖經，知道他們是得救了，但當我們問說：「我們所得的永生是甚麼樣」的時候，那麼這問題是比我們靈魂得救的問題深得多了。你不能在我的身上看到那生命是怎樣的，因為常有許多的事不是從基督的生命出來的，乃是從罪、從亞當的天性而來的。因此你若要一看我所有的生命，當看主耶穌在地上為人的生命，你記得哥林多後書第四章十節的經文麼？「身上常帶著耶穌的死」，請注意下一句的話「使耶穌的生，也顯明在我們的身上。」(另譯)
聖經並不告訴我們以主耶穌現今所在的榮耀裏的生活，我們只知道祂是在那裏，永遠活著為我們祈求；但在四福音中卻給了我們以主耶穌在地上四方面的觀點。正如在利未記中有四種大祭一樣，而主耶穌的生命就是那與神同在永遠的生命已經顯現出來，主耶穌曾死過擔當了我們的罪，我們已與祂同死，現在祂已復活，祂也給了我們以祂復活的生命。當我們讀到「素祭」時，我們當記牢這寶貴的真理。
四
現在讓我們看一看利未記第二章一節：「若有人獻素祭為供物給耶和華，要用細麵‥‥‥。」「細麵」是主耶穌無罪無瑕疵的人生的表像。主在四福音中曾以麥子與糧比作祂自己。約翰福音第六章三十三節說：「因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。」從這經文我們看見了基督的謙卑，祂是降下稱為神的糧。在約翰福音第十二章二十四節又說：「我實實在在的告訴你們：一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。」
從這裏我們看見主說祂自己為一粒麥子，在第六章裏祂說自己是為神的糧，這幾處聖經幫助我們來明白我們所看見的利未記。我們讀到有一種祭－－那祭我們知道是指著基督而說－－是用細麵作的。這是說出那位從天上降世為人的基督耶穌，祂在地上無瑕無疵謙卑的生命。
「細麵」的意思是何等美麗。在它裏面是毫無粗糙、毫無不均勻的地方，是全然光潤的，主耶穌在這世上的生命也是如此，我們卻大不相同。有時我們能很快樂的在主裏面，有時我們大大的相反。我們的情感是何等的容易受刺激，在我們有許多的粗糙與不均勻的。但基督絕不是這樣的，祂是完全的光潤，沒有結塊的沒有砂礫。細麵是比一切別的更形容的美妙，形容祂在地上的生命是非常的恰當的，因一切都是照著神的旨意。
在某種的情況下，細麵要調上油，在另一種情形之下，是要澆上油。
「若要用鐵鏊上作的物為素祭，就要用調油的無酵細麵。」(二5)「調油」這是告訴我們甚麼呢？「油」在聖經中常是告訴我們預表「聖靈」，那麼調油豈非告訴我們以祂奇妙的降生。「從聖靈受孕」，如同天使對馬利亞說的：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」(路一35)
所以祂雖有人性，但祂卻是從聖靈而生，而且祂所行的一切都是藉著聖靈的權柄，這樣看來，有甚麼能比「調油」這兩字更簡單美麗的說出主的降生與神性呢？
但有些素祭是澆上油，這是很明顯的提醒我們以使徒行傳第十章三十八節所說的話：「神怎樣以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌。」主耶穌乃從聖靈而生為嬰孩，但祂約在三十歲的時候為聖靈所膏，就是當祂受施洗約翰的洗時，聖靈如同鴿子降在祂身上，那就是為聖靈所膏的情形。
在我們未結束本段以前，讓我們來一起溫習這擺在我們面前的一幅圖畫，我們已經看過了主耶穌在這世上生活的預表，在利未記我們看見一些預表和影兒。但在四福音中我們看見了事實，而事實和預表是何等奇妙的相符！我們看到祂在這世上的行為都是一樣，都是完全的，無論是對祂的朋友、對祂的仇敵，都是完全無瑕無疵的。我們看見祂是從聖靈而生，而又為聖靈所膏，且全然行在聖靈權能之中。下一段我們要看一些不可摻在素祭之中的事物。
五
我們已經看過了素祭是用細麵作的，那是主耶穌在世上為人的預表，細麵是調了油或澆上了油的。「油」在聖經中是「聖靈」的預表，這是告訴我們主耶穌是從聖靈生的，為聖靈所膏。素祭加上乳香，乃是說明從祂所發出的馨香。
本段我們要看一看那些不可用在素祭中的。第一樣是「酵」，在一切用火獻的祭物上都不能用酵，這是因為在聖經中「酵」常是不好事物的代表。一點的酵和好的麵粉放在一起，能使全團發酵，都成了腐化的；必須把它除掉，除非把它來製成麵包；停止了發酵的作用。在主耶穌裏面是毫無罪過，在祂裏面沒有一些罪的痕跡；正如素祭毫無酵在其中一樣。
也沒有蜜可放在素祭之中，「蜜」是表明「天然的甜物」，在它的本質上原是好的，但在全然供獻與神的事上，那就沒有它的地位；正如我們本有的仁惠善德一樣。如果它會攔阻我們來跟隨主，必須全然撇下。但是有一種物質在各種的祭物中是必須有的，那就是鹽。酵能使東西腐化敗壞，鹽的作用正與它相反。因鹽能保藏東西的，我們常用鹽來保藏我們的食物不至敗壞，而且也能把食物的味道發出來。在馬太福音第五章十三節主耶穌說：「你們是世上的鹽」，是鹽(基督徒)使這世界不至於完全敗壞。世人輕看我們，但是他們並沒有知道基督徒－－鹽－－叫這世界不至立刻受審判；主又說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」(西四6)我想這經節的意思是說在我們的言語上要常常顯出基督的香氣；人的言語常常是敗壞不好的，但我們應當是與此相反的。
願主幫助我們在一切的言行上，都充分的顯出我們的主基督。 Top
第四章 平安祭
一
在利未記書中那第三種祭，乃是平安祭、燔祭與素祭我們已經看過了。燔祭是告訴我們以基督的火祭，將自己獻與神。我們雖然在燔祭與素祭中看到「贖罪」，但是該祭的總題並不是為除掉罪孽，乃是榮耀神獻一個馨香的氣與神。
素祭是告訴我們以主耶穌在這世上的生活。在素祭中並沒有血。我們現在求神的指引來查考這「平安祭」，這祭和我們所看過的兩種祭是大不相同的。
「人獻供物為平安祭，若是從牛群中獻，無論是公的是母的，必用沒有殘疾的獻在耶和華面前。‥‥‥人向耶和華獻供物為平安祭，若是從羊群中獻，無論是公的是母的，必用沒有殘疾的。‥‥‥人的供物若是山羊，必在耶和華面前獻上。」(三1、6、12)平安祭要用牛，無論是公的、是母的(三1)或用羊，無論是公的、母的(三6)，或用山羊(三12)，從這幾節聖經我們可看出獻這祭的人，他是自由地揀選他喜歡獻的來獻給神。
這平安祭的實際是和它名字不大相符的，因它是表現我們與神彼此的交通。如果我們稱它為(「酬恩祭」)是比較正確一點的，讚美和感謝神是從與神的交通而來的，所以在第七章十二節有說：「他若為感謝獻上」。從此看來，我們稱它為(「酬恩祭」)是很對的，或且獻者是為還願而獻的(七16)，許願不是人可強迫的，必需是甘心而許的。所以這祭似乎是因獻者的心願意要獻甚麼與神，或是為著感恩、或是為著別的緣故而獻的。
在燔祭，除了皮以外，那是神獨享的，但在平安祭卻大大的不同。神有祂自己特別的分，正如利未記第三章十六節說：「祭司要在壇上焚燒，作為馨香火祭的食物；脂油都是耶和華的。」是誰的食物？是神的食物－－只有神自己享那脂油，因這是神的分。在第七章三十一節那裏說：「祭司要把脂油在壇上焚燒，但胸要歸亞倫和他的子孫。」亞倫和他的子孫是信徒的影兒，就是在主耶穌基督裏的一切，信徒在這裏，他們並不視為「一體」，乃是個別的為祭司歸與神。如同亞倫和他的子孫個別的為祭司一樣，亞倫也是基督耶穌的影兒。
在第三十二至三十三節：「你們要從平安祭中把右腿作舉祭，奉給祭司。亞倫子孫中，獻平安祭牲血和脂油的，要得這右腿為分；」(七32-33)我們看見那為人獻平安祭的祭司，要得右腿作他的分，其餘的祭肉是給獻祭者與他的朋友吃的。但那些吃的人必須是潔淨的，所以我們看出平安祭是許多人都有一分的。神自己有脂油與腰子等。亞倫和他的子孫有胸，那是表明愛情。那獻祭的祭司(預表主耶穌)得右腿，這是表明力量。獻祭者與他的朋友得那餘下的祭肉。
二
從這平安祭上我們清楚地看出一幅美妙的神人交通的圖畫，就是神主耶穌基督並一切的信徒，特別是那獻祭者與他的朋友，在這同一的祭上有分，這是告訴我們以我們與父神並祂的兒子主耶穌基督和聖徒彼此的交誼〔或「交通」(約壹一)〕。
這平安祭本身，當然是告訴我們主耶穌自己無瑕無疵的獻與神，我們卻吃那作大平安祭的主耶穌。這祭叫我們記起我們聚在一起記念主的死的晚餐。在我們聚集記念祂的死的時候，我們是吃祂的肉、喝祂的血。亞倫和他的子孫所得的是甚麼呢？是胸前，那發愛情的地方，這是告訴我們以基督的愛。這樣還有何處能比我們快樂地圍繞主的桌子，記念祂的死、吃主的晚餐，更深長享受基督的愛呢？在這場合中神也有祂的分，主耶穌且應許說：有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們中間(太十八20)；所以主耶穌也有祂的分在內。
還有一件我們要注意的，就是「獻與耶和華平安祭的肉，人若不潔淨而吃了，這人必從民中剪除。」(七20)參領主的晚餐是一件極嚴肅的事，只有那罪?主耶穌的寶血所洗淨的，才有參領主晚餐的權利。有人以為藉著領主的晚餐可使罪得潔淨，這絕不是除罪的法子。我們的罪得洗淨乃是藉著信主耶穌基督，單獨地倚靠祂，並祂在十字架上為我們所受的死，我們吃主的晚餐是因為我們知道祂為我們死；我們吃而記念祂。
但是有些人卻輕易不在意的吃，好像在哥林多的信徒，主曾這樣寫給他們說：「所以無論何人，不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」(林前十一27-29)我們看主所說：「人應當自己審察，然後吃‥‥‥。」這是多麼美妙的。主為甚麼不說：「人應當自己審察，然後離席不可領受主的晚餐呢？」不！在他審察自己，向神或弟兄認了他得罪了弟兄的罪以後(看太五23-24)，恩典仍是允許他領主的晚餐。吃那餅、喝那杯，自然我們是存著謙卑慚愧的心比從前更加認識我們主耶穌的愛，更願意地獻上我們感恩的祭；為著我們再次和神並我們的主耶穌與眾聖徒有交通。
三
在前邊我們已看過了，在燔祭裏整個的祭物都要燒在壇上獻與神，我們也已看過，在素祭裏一部分燒在壇上獻與神，另一部分歸祭司們吃。但在平安祭裏卻明顯的表顯出「交通」來，這裏我說「交通」
的意思，就是說大家一同來分享同一祭物，每人得一份，也就是大家彼此來分享這祭物。平安祭就是指著基督為我們的緣故，把自己作祭物獻與神了。
這平安祭裏神先取得祂自己的分，就是血和脂油，血就是生命(十七11)，生命是完全屬於神的，所以沒有人能吃血。「脂油」就是說出「內在的力量」，這也是完全屬於神的(看第三章)獻祭的人要與他的全家和朋友分享這祭物(看七14-21)。但這裏要注意一件非常重要的事，那就是每個吃的人都必需是清潔的；我們不能吃了基督的身體而同時還帶著我們自己的罪惡。
請特別注意利未記第七章二十九至三十四節：「你曉諭以色列人說：獻平安祭給耶和華的，要從平安祭中取些來奉給耶和華。他親手獻給耶和華的火祭，就是脂油和胸，要帶來，好把胸在耶和華面前作搖祭，搖一搖。祭司要把脂油在壇上焚燒，但胸要歸亞倫和他的子孫。你們要從平安祭中把右腿作舉祭，奉給祭司。亞倫子孫中，獻平安祭牲血和脂油的，要得這右腿為分；因為我從以色列人的平安祭中，取了這搖的胸和舉的腿給祭司亞倫和他子孫，作他們從以色列人中所永得的分。」
在這裏頭一件事我們看到的就是，人獻平安祭給神「要親手獻上」，在今天有多少人在這件事上做錯了！我們常常把錢交給祭司或別的獻祭的人，讓他們替我們獻祭給神，這是我們不當作的。聖經上說得清楚「要親手把祭物獻與神」。在申命記第十六章十六節那裏告訴我們說：「你一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次，在耶和華你神所選擇的地方朝見祂，卻不可空手朝見。」我們不能空手到神面前來。在利未記第七章三十節：「他親手獻給耶和華的火祭，就是脂油和胸，要帶來，好把胸在耶和華面前作搖祭，搖一搖。」這裏我們就看見我們手裏應該拿甚麼東西，要親手拿「脂油和胸」來，「脂油」是「神的分」，真是何等慈愛、何等奇妙。神把祂自己喜悅的禮物放在我們手裏，叫我們可以獻給祂。「胸」就是表示「愛」，你還記得嗎？在最後晚餐的時候，耶穌最愛的一個門徒－－約翰－－曾依在祂的胸前(約十三25)，把那胸搖一搖作為搖祭獻與神：這裏我覺的「搖」有兩個意思：頭一個它告訴我們生命、能力和權力，它不是一個死的祭物，因為我們的大祭物基督是死了而又復活了的，所以它指的是一個活的，有權力的祭物，就是那「胸」，同時也就是告訴我們一個活的、全能的，有力量的愛，也許另外還有一個意思，當一個去向他們的敵人作戰的時候，他們總帶有旗(看歌六4、10)。他們走近敵人時，他們要搖自己的旗子，這一方面要表示他們自己是屬於那一邊的，另一方面是表示要向對方挑戰。在曠野的時候，神曾吩咐以色列各族，要在他們自己的旗幟下安營(民一52，第二章)。在詩篇第六十篇四節：我們看見「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。」在雅歌第二章四節又看見：「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」
一個人獻平安祭的時候，要先把血和脂油獻給神，然後在神前搖一搖那胸，他把它「揚起來」(詩六十4)，他「表明(宣佈)」(林前十一26)它，這我相信主一定會欣喜的向下看，來悅納祭物中獻給祂的分，這要顯示全世界主耶穌的愛。今天我們可以站在這裏，看許久以前的猶太人在那裏搖平安祭中的胸，我們可以高呼「祂(神)是愛我，為我捨命。」(加二20)
胸在平安祭中是特別留給亞倫和他的子孫的。亞倫預表是我們在天上的大祭司主耶穌基督，亞倫和他的子孫就預表是整個神的教會，那表示基督的愛的胸，特別是屬於教會的，有誰能知道基督的愛像祂的教會知道那樣清楚呢？「基督愛教會，為教會捨己。」(弗五25)
在平安祭中還有一個特別的部分，就是右腿，獻祭的人要把它給與那獻此平安祭的祭司，作為舉祭。「右腿」是指著「力量」，它是被舉起來或是被提起來的，使所有的人都能看見。親愛的主內弟兄姊妹們！當我們把神兒子的寶血獻到神面前的時候(我們能到神面前的唯一的途徑，就是靠著這寶血)，那右腿就變成我們的分了，我們要以之為生。我們並不是要來分這一部分，因這部分只是給那獻血與神的祭司的。我們只注視那寶血，我們就發現那右腿的全能的力量是我們的了，它給了我們力量行這世上的路。當神把我放在這世上時，它給了我力量來事奉我的主。
所以我說我們是靠著這右腿和胸來生活，我在基督的愛和力量及祂所賜給我的一切裏面得到了喜樂。
親愛的朋友們！在這個美妙的平安祭裏我們看見神，亞倫和他的子孫，就是那些獻祭的祭司們，獻祭的人及他的家族和朋友等，大家都在一起來分享這一個祭物；所以我們可以說：平安祭是一種特別的「交通祭」。
今天我們記念主死的時候，所用的餅和杯是告訴我們一些「交通」的甜蜜的教訓。假若你要來仔細思想哥林多前書第十章四至三十三節：「就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」你就可以看見神怎樣以今天我們所用的聖餐和當初的平安祭來互相比較(見十18)，這裏你可以看到寶貴的教訓。
在利未記第十七章我們看到，在曠野時神希望在當時所有被殺作為食物的野獸，都獻與神作平安祭。祂願意分享以色列人日用的食物，那麼今天我們屬神的人能不如以色列人嗎？願神幫助我們！「所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。」(林前十31) Top
第五章 贖罪祭與贖愆祭
一
在以前我們已經指出在利未記四章的贖罪祭與在第五章的贖衍祭，是極乎相似的；所以我們把這兩種祭合在一起來查考：
我們要記得所有的祭共分為兩種，就是「馨香的火祭」與「贖罪祭」。我們已查考過了燔祭、素祭與平安祭。這些祭都是馨香的祭獻與神的。現在我們要看那贖罪祭與贖愆祭。在那些馨香的祭中，當那敬拜者將手按在祭牲身上的時候，那是表明那祭牲一切可蒙悅納的都是他的，他是與那馨香的祭牲合而為一。但在贖罪中卻正和這相反，不是人來與馨香的祭合而為一，乃是那祭牲與人的罪合一。他的罪是歸到了祭牲的頭上，這樣主耶穌的工作也正有這兩方面。一方面是主耶穌除去我們的罪：「基督‥‥‥為我們的罪捨己。」(加一4)「祂愛我們，用自己的血洗淨我們的罪。」(啟一5原文)「這是用我的血，所立的新約，是為多人的罪流出來。」(太二十六28另譯)這是我們的一方面，我們是永遠不會忘記的，祂為我們的罪捨己，這實在是你意想不到的一件奇妙的事。就是那聖潔無瑕無疵的神要成為人，以致能除去我們的罪，把我們的一切都負在自己的身上，而親身在十字架上擔當了(看彼前二24)。這都是贖罪祭所要告訴我們的，當一個以色列人犯了罪，把手放在祭牲的頭上，那就是表明他的罪從他身上傳到祭牲身上去；以後那祭牲為那人的罪而被殺。
在另一方面，就是我們在燔祭中所已經見過的，當獻祭者按手在燔祭性的頭上的時候，那祭牲被神悅納，而神所悅納的一切美德都歸到獻祭者。
基督在十字架上的工作，是同時有這兩方面的，祂擔當了我們的罪，同時祂是一個「馨香的供物，和祭物獻與神。」(弗五2)
贖罪祭與贖愆祭幾乎在每一舉例上是和燔祭不可分離，這是很奇妙的，贖罪祭牲要被殺在獻燔祭的地方。在第四章三十節說到：「贖罪祭的脂油都要取下，正如取平安祭牲的脂油一樣，在壇上焚燒，在神面前為馨香的祭。」我們已看過了平安祭的脂油是被焚燒作為神的食物；照樣主耶穌在何處擔當了我們的罪，也在同一處那馨香升到神的面前。在一方面，祂擔當了我們的罪，祂喊說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」神離棄祂，因為在祂身上有著我們的罪，神清潔的眼目是不能看罪的；但在另一方面，就是主在自己身上擔當了我們的罪，是完全的順服，祂是父喜悅的目標。像這樣的祭真是一個馨香的祭，我們切不可把主所成功的這兩種祭分開。
二
前段我們已指出主耶穌的十字架工作是有兩方面的，就是祂是我們的擔罪者、為神所離棄，但祂也是完全的順服才來為罪人擔罪而為神所喜悅，所以祂是我們的贖罪祭，也是我們馨香的燔祭。
現在我們要細看種種的贖罪祭，在第四章中第一是論到祭司的贖罪祭，因為祭司應當最小心不使自己陷入罪裏，為祭司而獻的祭與為全會眾而獻的祭在任何為別的所獻的祭之中是最大而最有價值的。在這兩種祭中，血是被帶入聖所，而祭牲完全在營外焚燒；所以基督也到「營外」受苦。其次是為官長而獻祭，最後我們看見是為百姓而獻的贖罪祭，因這祭也是對我自己而說的。現在我們來看一個犯了罪的以色列百姓，帶著他的祭物上到會幕那裏，他的祭物必須是沒有殘疾的母山羊或母綿羊。這是最要緊的一件事，當他一帶到了會幕院子門前時；祭司要來察看，如果在祭牲身上有一個病患、一個班點或任何一種瑕疵。祭司必拒絕它，祭牲既被拒絕，那帶它來的人獻出被拒絕了。但那祭牲是完全的話，那祭司並不問那帶它來的人是好是歹、是貧是富。他的眼光只是以祭牲為標準，這樣我們的祭物基督是毫無瑕疵的麼？的確，祂實在是毫無瑕疵的！於是獻祭者按手在祭牲的頭上，承認他所犯的罪，神就把罪移到了祭牲身上；以後那罪人就殺了那祭牲，它就為他代死了。它的血有一些是抹在燔祭壇的角上，其餘的血都要倒在燔祭壇的腳那裏，把所有的脂油在壇上焚燒。「血就是生命。」祭牲的生命完全獻與神，那就是救贖，人為著他的罪要失去他的生命。「犯罪的必要死亡。」但那人不死，他的罪卻歸到羊的身上，羊代他受了死。
這是多麼簡單明白的！當我們犯了罪，只配受死時，神說：「我要接受別人的死而代替你的死。」神就給了祂的獨生子，代我們受死，祂的血為我們傾出、祂的生命為我們的罪而捨，我們乃得以自由。
在古時罪人帶著他的祭物，把他的手按在祭牲的頭上，承認他的罪，然後自己殺了那祭牲；好像是說：「這是我的罪，是我自己殺死了你。」照樣，我們認識是我的罪，我把我的主和救主釘在十字架上。當那無瑕無疵的祭物的血傾出的時候，神的話告訴我們說：罪已經為他贖了，他的罪已赦免了。那人可以自由的回到家裏，一切罪贖了，也沒有了。照樣在今天，我藉著信心與主耶穌聯合；承認自己是個罪人，沒有能力、沒有盼望。於是知道自己的罪是與神隔絕，把我一切的罪全都放在祂的羔羊的身上，祂代我死了。祂的血被傾倒，我的贖罪便完成了。我的罪被赦免了，我能自由的走了，我就也像古以色列人一樣，沒有一點點的罪痕留在我身上。問題不在乎我覺得自己的罪赦免了沒有，乃是神說我的罪赦免了沒有？神的話說：「信祂(主耶穌)的人，罪必得赦。」只要抓住神的話，你就能確知你的罪是全然赦免了，因為神的羔羊已為你死了，神已接納了祂；神的接納就是說你的罪赦免了。 Top
第六章 祭司與其職事
一
利未記書前七章所論到各種的祭我們已經都略略的講解過了，現在我們求神的恩助來查考這祭司與其職事的問題。
獻祭與祭司是極有連帶關係的，因為一種的祭物需要一個祭司去獻給神，罪人需要一件祭物，信徒需要一位祭司。我們作基督徒的對於我們的主耶穌，祂既是我們的祭物，又是我們的祭司，而且除了祂，我們不需要別的祭物，除了祂我們也不需要別的祭司。
如果祂是我們的祭物，我們知道在祂裏面我們有了一個極完美的祭物，如果我們有祂作我們的祭司，我們無論何時何事需要一位祭司，我們就可以在祂裏面得著一位完全的祭司。
藉著祂的祭物，我們在祂裏面得到了完全。我們就在愛子裏得蒙悅納，這樣我們就能夠說：「祂如何，我們在這世上也如何。」(約壹四17)但是雖然這是實在的，然而我們仍是可憐的失敗者。照我們自己來說：我們常是會迷路或偏離了我們的主，常是失腳跌倒，而在我們四圍都是那些誘惑試煉與網羅困住我，為著這些緣故，我們需要我們的「大祭司長」「祂是永遠活著，為他(我們)祈求。」(來七25)如何祂在天上不是為我們而活，我們在這地上就片刻都有站立不住，「因為我活著，你們也要活著。」(約十四19)「因為我們作仇敵的時候，且藉著神(獨生)兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」(羅五10)祂的死和祂的生是永遠不能夠分離的。
請你們注意！祂的生並非指著祂在這世上的生，乃是指著祂復活後的生。這是該節聖經的真義。主耶穌在這世上的生命是說不出來的寶貴與聖潔，然而並不是祂在這世上的生命救了我或保守了我們：「祂若在地上，必不得為祭司。」(來八4)「因為基督並不是進了人手所造的聖所‥‥‥乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」(來九24)
現今一切的信徒都是祭司，這是不錯的(參彼前二5)，但除此以外，在這地上並沒有祭司這一件事。所以誰也不能說他是一個祭司或按立甚麼人作祭司(除了每個信徒是一個祭司的意義以外)，因聖經中並沒有給人以作祭司的地位的權柄。
彼得前書第二章五節說：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」在這節的經文中，那最軟弱的信徒，和寫這經文的彼得是一樣的一個祭司－－一個屬靈的祭司，在靈宮裏事奉神，站在一個靈壇前，穿著屬靈的衣服獻上一個靈祭。
在希伯來書第十三章十五至十六節：我們又讀到論聖徒的祭：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇所結的果子。只是不可忘記行善，和捐輸的事；因為這樣的祭是神所喜悅的。」從這經文我們看見一方面是頌讚給神的祭，另一方面是捐輸給人的祭。兩者都是為神而行的，但一種是頌讚神，一種是給與人。這樣信徒站著為祭司，一手向神而舉，另一手向這窮乏的世界而伸。我們信徒若能多多的認識我們奇妙的地位，那為我們就要怎樣的重看它，而它所給與我們的是這樣的高貴，那高貴是因我們與在天上的主耶穌聯合。祂是供應我任何需要的源頭。在我們方面，我們也要預備著去注意任何尋求我們同情與幫助者的呼求。我們雖然也會像古時的使徒一樣的說：「金銀我都沒有」，但我們常能給這可憐的世界上比在這世界上所有的金銀更貴重的。願主把這奇妙的題目多多的指引我們，並保守我們在我們有福的祭司的地位上。
二
「你們當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」(來三1)
「耶和華曉諭摩西說：你將亞倫和他兒子一同帶來，並將聖衣，膏油，與贖罪祭的一隻公牛，兩隻公綿羊，一筐無酵餅，都帶來；又招聚會眾到會幕門口。摩西就照耶和華所吩咐的行了；於是會眾聚集在會幕門口。」(八1-4)
在這幾節經文中，我們看見神的大恩典招請在以色列的每一個人，就是那些最小無用的，也和那些年老的與聰明的一樣的來到會幕門口，看那此後為他們管理親近神的事的祭司。
在出埃及記第二十八至二十九章，我們已查考過祭司所穿美麗的衣服，並查考祭司服事神的聖職，但在這利未記，我們看見百姓是被招請來看他們的祭司；所以我們在希伯來書第三章一節看到說：「你們當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」我們也被招請來注目於我們的祭司長。願我們在查考這兩章聖經的時候能真的這樣行。
亞倫(大祭司)服裝的每一部分都告訴我們一些特別的榮耀，或百姓們一些特別的需要得到解決。他的內袍、腰帶、外袍、以弗得、胸牌、烏陵、土明、金牌、聖冠等，都告訴我們以那位代百姓來到神前的種種美德和奇妙的資格。對於我們都是說出基督奇妙的榮耀，在胸牌的意義上，我們看出每一個信徒的名字，都刻在我們大祭司的心中，我們也看見他們的名字都負在祂的肩上，我們也看見祂束上腰帶來侍候我們。這樣亞倫的服裝每一部分都告訴我們一種基督的榮耀，而且祭牲的血和祭司的外袍都是指到基督的。
你們記得在前一段我們說過信徒有兩種的看法。藉著基督寶血的價值，神看每一個信徒是基督身子的一部分，決不能從祂分開的。信徒是在基督裏蒙悅納，他全是立於基督的恩翼下，而現顯在神的面前，他的罪全塗抹了，在他身上毫無瑕疵；在神眼中看是全然可愛而美麗的。
但是我們也可以從信徒中在這世上的軟弱，缺乏與依賴的方面來看，在各方面他們有誘惑，他們隨時都有跌倒的可能，像這樣的情形，他們當時時需要那麼我們顯在神前的大祭司長的偉大工作和同情。
讀者可在信徒的這兩方面來默想：在一方面我們可以看到我們所被引進的尊嚴奇妙的境地；在另一方面我們可以看到那保守我們在曠野的大能時，於信徒的第一方面，我們可以在以弗所書信中看到我們是與基督同坐在天上，我們不是客旅和寄居的，在第二方面我們在彼得前書可以看到，在那裏聖靈看我們是客旅和寄居的經行在這曠野中。
每當看到祭牲的血，就使我們記起經上所說：「能救你們」的話，當我們注目於大祭司和他的衣服的時候，我們就記起了經上所說：「能保守」的話。
三
我們現在查考的這兩章聖經，有三要點是神的靈所要給我們特別注意的：一、神的話的權柄；二、血的價值；三、聖靈的權能。對於神的話的權柄，我們可以在「這就是耶和華所吩咐當行的事。」(八5)或「這是耶和華吩咐你們所當行的。」(九6)這些話句中看出，神吩咐了，我們就要遵行，神並不是說：「這樣行是好的或這樣行是合宜的，或這是長老所決定。」不！這命令是從神自己而發的，且是用神的權柄而發的。順從神的命令有甚麼結局呢？耶和華的榮光就要向你們顯現。如果以色列民不肯順從，神的榮光當然不向他們顯現了。讓我們人人都自己問說：「我有沒有從神接受一個我所當行的命令？或是，我是否單遵行人的命令？」這都是我們當自問的緊要問題。特別是在現今人隨己意選擇各種的方法到神面前去的時候，我們沒有權柄選擇甚麼，我們所當行的是聽神的吩咐而立即遵從。請聽利未記第八章三十六節的話說：「於是亞倫和他兒子行了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事。」願神幫助我們跟隨亞倫和他兒子的榜樣。
現在我們來看一看我們所說的第二要點「血的價值」，我們無論是查考祭物或是祭司，我們都應當注意到有多少次論到「血」。「他牽了贖罪的公牛來，亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上，就宰了公牛；摩西用
指頭蘸血，抹在壇上四角的周圍，使壇潔淨，把血倒在壇的腳那裏，使壇成聖，壇就潔淨了。‥‥‥就宰了公羊；摩西把血灑在壇的周圍。」(八14-15、19)我們再注意摩西是怎樣的拿了另一公羊的血，「抹在亞倫(和他兒子)的右耳垂上，和右手大拇指上，並右腳的大拇指上。」(22-24)一隻塗血的耳朵是應當聽從神的命令，一隻塗血的手是應當作聖潔的職事，一隻塗血的腳是應當走在神的家的院內，流血是一切贖罪偉大的根基。它和在帳幕中一切供奉的器皿，並祭司所有的工作都有關係，「凡物差不多都是用血潔淨的。」(來九23另譯)基督藉著祂自己的血進入天上，祂坐在寶座上是顯出祂在十字架所流的血的效果，祂是為著我們坐在那裏。
現在我們來看第三要點「聖靈的權能」。「摩西取點膏油，和壇上的血，彈在亞倫和他的衣服上並他兒子和他兒子的衣服上，使他和他們的衣服，成聖。」(八30)在聖經中「油」是預表「聖靈」，我們若回到本章的起始，第七至十二節：「他若為感謝獻上，就要用調油的無酵餅和抹油的無酵薄餅，並用油調勻細麵作的餅，與感謝祭一同獻上。」我們看見那裏只有亞倫一人被膏油，到後來亞倫的兒子才被膏油，這是為甚麼呢？何以亞倫的兒子不與他一同被膏油呢？是因血還沒有流出，血與油聯在一起的時候亞倫和他的兒子才能聯在一起。
亞倫一人，是我們主耶穌為我們大祭司長的預表。
亞倫和他兒子聯在一起，是預表主耶穌基督和祂祭司的家－－信徒。
亞倫和摩西聯在一起，是表明主耶穌基督為祭司為主。
所以我們在第十二節看見只有亞倫被膏油－－預表聖靈－－正如我們主耶穌在地未受死，血未流以前，被膏了聖靈(和從聖靈生的一樣)，在亞倫的兒子被膏油以前，必需先流血，你我信主耶穌基督的信徒，有聖靈住在我們中間，給我們有能力行走奮鬥在這世上。但是主耶穌若沒有先在十字架上為我們流血，我們就絕不能有聖靈。現在我們是和我們的大祭司長聯合，正如我們在利未記第八章三十節所看見的：「摩西取點膏油和壇上的血，彈在亞倫和他的衣服上，並他兒子和他兒子的衣服上，使他和他們的衣服一同成聖。」被血與油所膏塗。
願我們常能記得與我們大祭司長的工作有關。
主寶血的功效(或「價值」)與聖靈的權能。
四
在利未記第八至九兩章中，我們看過了祭司供職的事，我們也看見亞倫單獨地穿上聖衣膏了油，我們也看見過聖職的祭牲被殺了，把血塗在亞倫和他兒子們的右耳、右拇指、右腳拇指上，我們也看過了亞倫和他的兒子一同被膏油和血。我們知道是血預備一條路給我們親近神。「油」是預表「聖靈」，並祂給我們活在這世上的生命以能力。我們現在來看一看第八章二十五至二十九節：「取脂油和肥尾巴，並臟上一切的脂油與肝上的網子，兩個腰子和腰子上的脂油，並右腿，再從耶和華面前，盛無酵餅的筐子裡取出一個無酵餅，一個油餅，一個薄餅，都放在脂油和右腿上，把這一切放在亞倫的手上和他兒子的手上作搖祭，在耶和華面前搖一搖。摩西從他們的手上拿下來，燒在壇上的燔祭上，都是為承接聖職獻給耶和華馨香的火祭。摩西拿羊的胸作為搖祭，在耶和華面前搖一搖，是承接聖職之禮，歸摩西的分，都是照耶和華所吩咐摩西的。」在這幾節中我們看見摩西拿著聖職的祭(公綿羊)的脂油，內部並他的右腿和一個無酵餅、一個油餅，都放在亞倫和他兒子的手中，在神面前搖一搖，作為搖祭。「聖職」這兩字在原文是「雙手充滿」的意思。
在申命記第十六章十六節：「你一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次，在耶和華你神所選擇的地方朝見祂，卻不可空手朝見。」那裏說：以色列人不可空著手朝見神，現在祭司是分別出來事奉神的。但是他們也不能空著手到神面前來，那麼他們從哪裏可以得到可蒙神悅納的東西，來叫他們的手充滿呢？他們不能藉自己的手作甚麼獻給神的，但摩西是預表神自己，他把東西充滿了他們的手，用獻聖職祭的公綿羊的一部分來充滿了他們的手，這是預告基督要將自己供獻給神，而至於死。「脂油」是預表祂的「精力」；內部是表示惟神知道在祂裏面的思想和情緒；「右腿」是表明祂的「力量」，這些都是預告說出祂的死。在這祭中有兩個餅，是告訴我們以祂為神活在這地上在聖靈權能中無瑕疵聖潔的生命。這就是在亞倫手中的東西，也就是他在神面前搖獻的東西，就是基督自己，祂的死和祂的生命。
親愛的同道們！我們也絕不可空著手來到神的面前，但我們能夠找到甚麼用以充滿我們的手，而能蒙神的悅納呢？是基督，基督的死、基督的生命。願我們的手充滿了基督，叫祂成為我們聖職的記號，也就是「承接聖職獻給神馨香的火祭。」(八28)
在亞倫和他的兒子抹了油與血以後；我們看見經上說：「摩西對亞倫和他兒子說：把肉煮在會幕門口，在那裏吃，又吃承繼聖職筐子裏的餅，按我所吩咐的說：這是亞倫和他兒子要吃的。剩下的肉和餅，你們要用火焚燒。你們七天不可出會幕的門，等到你們承接聖職的日子滿了，因為主叫你們七天承接聖職。像今天所行的，都是耶和華吩咐行的，為你們贖罪。七天你們要晝夜住在會幕門口，遵守耶和華的吩咐，免得你們死亡，因為所吩咐我的就是這樣。」(八31-35)
這是今日基督與祂子民一幅美妙的圖畫，我們能為著祂的死與祂的祭的結果而一直的吃祂。亞倫七天住在會幕門口，是說出我們活在這世上的生命的全部，都要用在與基督的交通中，與祂同住在聖所裏面。不錯！我們的手足是在這世界的野地上，但我們的頭與心是一直與基督在天上關在一起，這是聖徒經歷這黑暗曠野的行程中所應得的分。
他們關在會幕中七天(這是我們在地上生命的預表)，到這些日子完了以後，第八日來到了，這是預表我們曠野的路程已經過去，基督要得國掌權的時候了，這是我們與基督同關著等候那日之有福的盼望。下一章我們要查考那第八日的意義。 Top
第七章 第八日的意義
一、第八日
「到了第八天，摩西召了亞倫和他兒子，並以色列的眾長老來，對亞倫說，你當取牛群中的一隻公牛犢作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭，都要沒有殘疾的，獻在耶和華面前。你也要對以色列人說：你們當取一隻公山羊作贖罪祭，又取一隻牛犢，和一隻綿羊羔，都要‥‥‥獻在耶和華面前；並取調油的素祭，因為今天耶和華要向你們顯現。」(九2-4)
「七日」過去了，在那七天中亞倫和他的兒子是被關在會幕裏面，以後這(第八日)來到了，這日是基督掌權的日子，這時以色列全會眾都有分被召那位真的祭司，自祂從人們跟前隱藏起來的帳幕中出來，和祂同來的有一大群的祭司。那些人在這些日子在祂的被拒絕上有分，以後也在祂的榮耀上有分。我們所看見的是：
一、用水洗了亞倫和他的兒子(八6)，這亞倫並他的兒子們的穿著，這是表明基督與祂的子民一同聖潔。
二、亞倫獨自穿戴並膏油(八7-12)，這是表明聖潔的基督被差到世上來為聖靈所膏(路三21-22；約十36，十二28)。
三、祭物的奉獻與悅納(八14-29)，這是表明十字架那些信基督的與主在十字架上的工作。
四、亞倫和他兒子的手，充滿了祭物和餅，這表明信徒在這世界為主而分別出來，他們的手充滿了基督，祂的死並祂的生命獻與神。
五、亞倫和他的兒子塗上油與血(八30)，這是表明賜給信徒的聖靈與基督聯合。
六、亞倫和他的兒子七天關在帳幕中(八31-36)，這是表明我們信徒在今時的分，並等候那將來到的榮耀。
七、最後我們看見以色列的全會眾被召請歡樂的享受基督在十字架上的成果，他們是在神面前聚集：「(於是)亞倫向百姓舉手，為他們祝福；他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭，就下來了。」(九22)
還留下了甚麼來完成這幅美妙的圖畫呢？
「摩西亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光向眾民顯現。有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭，和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」(九23-24)這是得勝的呼聲，他們真實的俯伏敬拜，一切都完全了。祭物，穿上華美衣袍的祭司；祭司群和他們的大祭司；祭司的福分；王與祭司的一同顯現。沒有一樣缺少的，這圖畫是奇妙而完全的，因此榮耀顯現；而全會眾都俯伏敬拜。
前面所說的都是奇妙的現象。我們要記得這是預表，不久將要實際地行在現今這充滿了爭戰苦難的世上，我們的大祭司主耶穌基督，現今是隱藏著，但不久祂要在祂從這地上提取一切屬祂的子民離開這世界，而與祂永遠同在以後，在榮耀中降臨，以後祂要如王與祭司一樣的凱旋，在權力與榮耀中取了祂的國度。那時一切的百姓都要俯伏在祂面前：「祂的名要存到永遠，要留傳如日之久；人要因祂蒙福；萬國要稱祂有福。獨行奇事的耶和華以色列的神，是應當稱頌的；祂榮耀的名，也當稱頌，直到永遠；願祂的榮耀，充滿全地。阿們！阿們！」(詩七十二17-19)
二、凡火
利未記第九章的結束，我們看見有奇異的火從天降下燒盡了燔祭和脂油，於是我們聽見百姓歡呼。又俯伏在地敬拜神，那真是一個奇妙的景象，如果那光景能以不斷的繼續著，那要叫我們多麼喜樂呢！但是可惜！在利未記第十章第一至二節告訴我們(那從天下降的火)：「是耶和華(神)沒有吩咐他們的；就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」
在神給人任何屬天的福分時，人所作的第一件破壞它的事，就是由於悖逆這件罪，神把亞當、夏娃放在伊甸園中，他們因著犯違命的罪而被趕出那可愛的地方。神把挪亞和他的家庭放在一個新而潔淨的世界上，
挪亞卻醉了酒。神把以色列民從埃及領出到曠野去敬拜神，他們反倒去敬拜金牛犢。以色列人在迦南沒有多久，他們就轉離神歸向偶像。神給所羅門的榮耀，他卻離棄了主。主的教會也是這樣。我們看見－－亞拿尼亞與撒非喇可怕的故事，我們也看見在以弗所的教會，他們全有聖經中最高的真理，但在啟示錄第二章四節：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」我們看見他們的墜落而且失了他們先前的愛。
人常告訴我們說：人類是在一步一步的登高；但聖經上告訴我們：人類是全然敗壞的，不是在登高，乃是從神所放他的地位上墜落了。我們若記得這些事例，我們就不希奇利未記第九章與第十章有這麼大的分別。
那「火」是告訴我們甚麼呢？火是燒香與祭物的，把它帶到神前作為馨香的能力。或是為罪的一種救贖。這從天下降的火一定是告訴我們以神的靈，是我們把我們心中的敬拜獻與神的能力。我們知道在使徒行傳第二章的聖靈下降，乃是如火舌一樣落在那些住在那房子聚集的人的頭上，無論是使徒行傳第二章或利未記第九章，都是神自己把火從天上降下，那從天降下的火要一直不息的在壇上燒著；因為只有那火是為神所悅納，地上的火是神所憎惡的。我們看見立刻有審判臨到亞倫的二個兒子，這審判就是他們所藐視從天上降下的火。
我們從這事得到甚麼教訓呢？在起初的教會，我們看見聖靈的權能單獨地運行在各人心中。當祂第一天來到世上的時候，有三千人加入了教會
，我們看見那時的門徒是在樓上聚會，我們看不見有甚麼圖畫或是音樂等等的事物來加強對於神的敬拜與工作的能力。這些的東西都要算它是「凡火」。今日的教會是多麼的不同阿！我們聽見悅耳的音樂、優秀的唱詩班、巍峨的建築和許多的東西來加強敬拜的情緒。這豈非凡火嗎？我們能以說今日的敬拜者比起原初教會的敬拜者更蒙悅納嗎？
不錯！在基督以前的日子，敬拜是一種屬乎表面化的時代，神自己預備了一座美麗的建築物，有美妙的音樂，那些日子是已經過去，主耶穌自己說：「時候將到，你們拜父，也不在這山上(撒瑪利亞)，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道；因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必需用心靈和誠實拜祂。」(約四21-24)
我們在今日環顧我們的周圍，我們看見在各方面都有許多的缺點，好像從天上來的火燒得這麼微弱。似乎對於神的敬拜與工作上應當加上一些「凡火」來幫助它。這在人眼光中似乎是一個好辦法，但是我們當問：神對於它是怎麼樣呢？祂決不容許，正如祂不容許亞倫二個兒子用凡火一樣，這是我們可斷言的。還有一件我們當注意的，在第九章一切都是照著吩咐而作成的。看第九章五至七節、十節、十六節、二十一節和第十章一節：「於是他們把摩西所吩咐的，帶到會幕前；全會眾都近前來，站在耶和華面前。摩西說：這是耶和華吩咐你們所當行的；耶和華的榮光就要向你們顯現。摩西對亞倫說：你就近壇前，獻你的贖罪祭和燔祭，為自己與百姓贖罪，又獻上百姓的供物，為他們贖罪，都照耶和華所吩咐的。‥‥‥惟有贖罪祭的脂油和腰子，並肝上取的網子，都燒在壇上，是照耶和華所吩咐摩西的；‥‥‥也奉上燔祭，照例而獻。‥‥‥胸和右腿，亞倫當作搖祭，在耶和華面前搖一搖，都是照摩西所吩咐的。‥‥‥亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。」拿答、亞比戶的行為是這樣記著說：「(他們)在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。」
神在祂的話(聖經)中給我們看見種種的事例，好叫我們知道祂的旨意，我們勤於查考祂的經言，我們一定能聽得到祂對於一切問題的吩咐，我們也一定能在祂的話中找到對於祂的工作和敬拜的願望。我們若照神的話順從祂的吩咐，我們就立得穩了。我們能以確信一切都要在喜悅祂道上而成全，照樣我們也可以從利未記第十章看到作敬拜神的事上加上一些「是耶和華沒有吩咐他們的」，是怎樣的危險。我們也要記得在那時候並沒有不可用凡火的禁令。這兩個青年並非行了違背神的諸命令中的一條，他們只是在敬拜神的事上用了自己的主意，行了自己的方法，神就不能允許這樣行。願神幫助我們明白這最嚴重與緊要的功課，教導我們學習這利未記第十章。
三、不可蓬頭散髮和不可撕裂衣裳
利未記第十章六節：「不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣裳。」前一段我們已經讀過了一個可悲哀的故事，就是亞倫的兩人兒子拿答、亞比戶，不以神從天降下神聖的火，卻用凡火獻在神面，我們看見的那疾速可怕的審判立刻臨到了他們。於是火就從神那裏降下，吞滅了他們，他們就死在神的面前。
的確，這對於他們的父親亞倫是一個極大的打擊，因為他的長次二個兒子在頃刻之間毀滅了。他見他們穿著祭司華美的衣服，他也見他們已分別為聖事奉神；想不到忽然死在他的旁邊。這實在是最可悲哀最嚴厲的一件事。亞倫說甚麼呢？沒有說一句話，他「默然不語」神自己行了這審判，亞倫只好俯首而順從。「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」(詩三十九9)他的兒子犯了罪，他們行自己的心意，而神自己就立即判了他們死刑。這叫我們記起在使徒行傳第五章亞拿尼亞與撒非喇的事件，他們因欺哄聖靈，他們就立即仆倒在使徒腳前，有人以為神的靈不過是一種感受人的力量，卻忘記祂是一位真神。這夫妻二人實在是在向祂撒謊。
利未記第十章與使徒行傳第五章當常常存在主僕人的心中。我們有時以為事奉祂是一種無足輕重的事，這思想是大錯的，事奉神是一件極尊嚴的事，在聖者的會中，是大有威嚴的神，比一切四圍的更可畏懼(詩八十九7)。願神幫助我們，叫我們們事奉祂更加蒙祂的悅納，也幫助我們在事奉神的事上，防備自己的主意。
「摩西召了亞倫叔父烏薛的兒子米沙利、以利撒反來，對他們說，上前來把你親屬從聖所前抬到營外。於是二人向前來，把他們穿著袍子抬到營外；是照摩西所吩咐的。」(十4-5)我們若往下看利未記，我們就可看到神所告訴我們關於污穢人的事，從那裏我們知道死也是一種污穢人不潔淨的。我們可參看利未記第二十一章十至十二節：「在弟兄中作大祭司、頭上倒了膏油、又承接聖職，穿了聖衣的，不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣服。不可挨近死屍，也不可為父母沾染自己。不可出聖所，也不可褻瀆神的聖所，因為神膏油的冠冕在他頭上。我是耶和華。」又民數記第十九章，人若摸著骨頭或墳墓就算為不潔，我們們在利未記第二十一章，看見說大祭司無論如何是不能近看一個死人的。
這理由給了我們一個極好的教訓，那大祭司是我們在天上大祭司長主耶穌基督的預表。祂現已回到天上的榮耀裏，死不能再接近祂，帳幕與在其中事奉的人，都是屬天事物的預表(來八5)，而且在天上「不再有死亡，也不再有悲哀哭號」，那裏不特是完全聖潔的，毫無污穢的事物，而且是完全的喜樂，一些也沒有悲哀和愁苦。
因此我們看見亞倫和他另外兩個兒子，以利亞撒與以他瑪，不准去摸那兩個年青祭司的屍體，卻命令他的堂兄弟來把他們抬去。又在第六節我們看見說：「摩西對亞倫和他兒子以利亞撒、以他瑪，說：不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣裳，免得你們死亡，又免得耶和華向會眾發怒，只要你們的弟兄以色列全家，為耶和華所發的火哀哭。」在會幕中必然沒有哀哭，正如榮耀中沒有哀哭。在外面的百姓是在這世界上的，那裏或者有哭泣；但在會幕裏面－－就是預表在榮耀裏的－－卻沒有這些事，就是因著弟兄兒子的緣故也不能在其中哀哭。在我們還在世上的時候，給我們憂愁的心靈，以天上光明不變，世上任何事物所不能破壞或攔阻的喜樂，這是何等奇妙、何等美好阿！
要注意！即使有這兩青年人的罪與弱點，也不能阻止對於神的敬拜，那敬拜是仍照樣的繼續著，我們便知道即使我們的罪和弱點也不能除去天上的平安和喜樂，那是多麼安慰我們的阿！因為雖然地上的憂傷與罪孽，也不能阻擋那屬乎天的事物；或者有人要問說：「這兩個青年人的生命是怎樣呢？是得救阿，或是失喪呢？」亞拿尼亞、撒非喇和許多別的失敗僕人，他們的靈魂是怎樣呢？這些問題聖靈沒有告訴我們，我們也不應當題問，聖經把這些問題放在一邊，我們也當把它放在一邊。但我們神以這樣說：這裏所給我們的功課並非在乎神僕人之靈魂的救恩問題，乃是神對神的家的行政問題，這些人的死乃是為著事奉上採取自己的主意，然而卻沒有他們非真信徒的憑證。靈魂的救恩並非基於人的工作，也不基於我們工作的忠誠，乃是基於神的恩典和基督的祭。在舊約的時代，即如我們現在所看的，乃是祭物的血－－預指基督的寶血－－叫祭司與百姓得穩妥的進入永遠；所以我們可把這些青年人靈魂的拯救撇下不談，正如主在祂的話中撇下一樣。
在這可悲哀的故事未曾結束以前，還有一件我必需提及的事。青年人的父親亞倫對於他兒子們的罪，是否完全無關呢？我怕不能的，因只隔差不多一年以前亞倫自己曾照己意行了一件可怕的惡事，就是造了一隻金牛犢給以色列人敬拜，那時神的恩典沒有叫亞倫死，所以他的心裏一定也明白他自己的壞榜樣，說不定會影響這次他兒子所犯的罪。
這對於作父親的基督徒是一個很嚴重的功課，我們若犯罪，神在祂的恩典中或許會寬容了我們；但祂的話是仍舊立定：「人種的是甚麼，收的也是甚麼。」(加六7)我們也要知道神雖然寬容了我們的罪，對於我們與神的關係和我們靈魂的得救並無問題。但是在神的行政上如果我們順從肉體撒種，我們必定從我們所撒的收穫痛苦與憂愁。
這章實在是懲戒我們每一個人，叫我們在我們的行為、道路與職事上多多謹慎，免得我們受神的審判。
「耶和華阿！你的法度最的確，你的殿永稱為聖，是合宜的。」(詩九十三5)
四、要清醒
在前面兩段中我們已經思想過了那可悲哀的故事。現在我們要思考一下本章的第二段：「耶和華曉諭亞倫說：你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒，都不可喝，免得你們死亡；這要作你們世世代代永遠的定例；使你們可以將聖的、俗的、潔淨的、不潔淨的，分別出來。又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例，教訓他們。」(十8-11)這裏好似是插入一段完全不同的題目似的；但是我們確信這是毫無錯誤或疑問的，因這突如其來的轉變，反而更證明神聖的完善。
或者拿答與亞比戶在他們拿火獻祭給神以前，曾飲了多量的酒，以致他們不能分辨神的聖火與地上的凡火、潔淨的與不潔淨的。當然我們不能斷然的說事實確是如此，但我們因看見神的靈在這可悲哀的事變發生以後，接著就發出這樣的命令，這不能不叫我心裏如此的猜測。
酒與濃酒是刺激肉體舊天性的，這些東西使人的身子興奮，似乎會增加人的氣力，然而這卻是一種假借的力量，比方你看見一個人喝了過量的酒，你一定知道他是非常興奮，以致他不知道他所作的是甚麼。他是為酒所轄制，對於他自己的行動失去了控制力。這樣在以弗所書第五章十八節那裏記著說：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」這是告訴我們：不應當為酒所控制，以假的力量來刺激我們的肉體、轄制我們的肉體，我們卻要被聖靈充滿。我們要完全被聖靈的能力所管治而叫我們的行為與服事的力量，都從祂而來。
真的，每一個信徒都當留心這些話，如果一個負有基督之名的基督徒，卻為自己私慾的緣故喝酒，這給了基督的名多麼難堪的侮辱！聖經上很清楚的說：「不要自欺‥‥‥醉酒的‥‥‥不能承受神的國。」(林前六9-10)基督徒都應當完全地和這容易叫主名受莫大侮辱的醉酒脫離關係。
在另一方面，的確有時酒可作醫病的藥，如同提摩太前書第五章二十三節所說的：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」但是我們也從這經文上知道提摩太並沒有喝酒的習慣，而且似乎若非藉著保羅所傳從神而來特別的吩咐，他是滴酒不嘗的。我們若在這樣的情形下喝些酒是無須顧慮的，然而我們還要再說一次，就是基督徒對於喝酒或濃酒的注意，是不怕太過的。我們也相信酒在這章中是另有一個意思，那是表明一切刺激我們舊人的東西。某種事物或者能刺激我，另一種事物或者能刺激你。如果我們所講的「小說」能叫我興奮，那我對於它就應當十分小心，許多人以賺錢算是最能叫人興奮的，還有聽新聞、讀報紙，這都是一種極普通刺激肉體的方法，還有最不好刺激人肉體與舊人的方法，就是那稱為「電影」的，每一個真要討主喜悅的基督徒應當從主自己學習。那酒與濃酒的教訓，那是對他說的，這樣他就會謹慎地避免這些事。祭司在事奉耶和華以前，是根本不許喝甚麼酒的，他們要安靜、清醒，有完全管治他們意念的精神，決不能有從酒而來之假力的激動。每一個真的基督徒也是一個祭司，在神面前的事奉是我們說不出來的特權，我們不特是單為著禱告或靈交而進到祂的面前，我們要一直地在祂的面前。凡明白這意思的，就知道單獨地在主面前一小時，是比一生遠離祂所行的一切更有價值；所以如果在祂面前我們就要安靜、清醒、脫離那舊天性的刺激。
我們在彼得前書第四章七節也看見同樣的教訓，那裏是這樣的說：「萬物的結局近了；所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。」那「謹慎自守」四字，就是「清醒不醉酒」的意思。這和利未記第十章是一樣的題目。當我們在禱告時，進到神面前的時候，我們應當有從天上來的安靜、清醒，不容讓地上的刺激擠入我們的心，「你們禱告的時候要清醒」。我們不能先讀過新聞紙、看過電影、喝了地上的酒，然後來到神的面前，這是決不容許的。我們若是想這是不成問題，這就是自欺。我們(若試著行)就是犯了亞倫二個兒子所犯的罪，獻不潔淨的凡火給神。
在這些經節中還有一個教訓給我們：「酒」在聖經中常是表明「地上的喜樂」，那些刺激我們舊天性的喜樂與歡娛，全是從地上來的。在本章中我們已看過地上的苦難，不能來攪擾聖所內的平安與穩靜，這是告訴我們屬地的苦難並且不能攪擾天上的平安，但在這裏我們也學習到地上的喜樂在那裏也沒有它的地位。
祭司在會幕中和酒有相當的接觸這是真的。他們每日要獻奠祭給神，就如民數記第二十八章七節記著說：「在聖所中，你們要將醇酒奉給耶和華為奠祭。」這裏所謂的「醇酒」是表明「主神極深的喜樂」。「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」(尼八10)主的喜樂給我們以敬拜、事奉並爭戰的力量。我們只有在祂的面前才能得到喜樂，地上的喜樂決不能在敬拜或事奉或為主爭戰上幫助我們。我們在這裏沒有說到那些假充天上的真火，而實際乃是地上面的凡火，就是我們所常見有些傳道人要叫他們的聽眾受刺激，而且冒充聖靈的權能來激動他們的情緒，以致勉強他們說或作那些只在外表而無實際，侮辱神的話或舉動，這些真理都已包含在這利未記第十章之中，是每一個傳福音者與主每一個真正的僕人所應當謹慎防備的。 Top
第八章 活物的條例
「你們曉諭以色列人說，在地上一切走獸中可喫的乃是這些：凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸，你們都可以喫。但那倒嚼或分蹄之中不可喫的乃是：駱駝因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨；沙番因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨；兔子因為倒嚼不分蹄，就與你們不潔淨；豬因為蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。這些獸的肉，你們不可喫；死的，你們不可摸，都與你們不潔淨。」(十一2-8)
利未記的前十章我們已看見神教訓我們關乎祂的聖潔的事。我們已看過容許我們到神前的祭物之需要，我們已經看過在神與我們中間有一個祭司的需要，而祭物與祭司都是神安排的；並沒有給人以任何自選的機會。如果人要到神面前去，他必需照神的方法而來；而那方法是很清楚地是神所預備，叫以色列人可以到祂那裏去。在前一章我們看見神降可怕的審判在兩個青年人身上，因為他們想靠自己的方法到神面前去，這是關乎神的聖潔的一個極嚴重的功課。
現在我們看到新的一段，從第十一章至第十五章我們看到甚麼是污穢人的，並以色列人如何知道在神面前甚麼是潔淨的，和不潔淨的。這也是關乎神的聖潔之另一功課；我們又看見神並沒有留下甚麼自選的機會給人，人不能決定甚麼在神面前是清潔或不清潔的。他必須從神自己來學習這些事，就是在今日也是如此，許多事物人以為可以叫神喜悅的，其實乃為神所憎惡的；我們當從祂的話來學習一切。我們現在來一起看利未記第十一章，要學習神今日在本章所要教導我們的功課，本章的題目乃是「活物的條例」。
「這是走獸、飛鳥，和水中游動的活物，並地上爬物的條例。要把潔淨的，和不潔淨的，可吃的，與不可吃的活物，都分別出來。」(十一46-47)
在那分類中有三等的活物：一、走獸；二、飛鳥；三、魚。
一、走獸
現在我們先來查考第一種，那以色列人可吃與不可吃的走獸有兩種特點：第一，那走獸必須有「分蹄」(3另譯)，這是甚麼意思呢？羊、牛、豬都有硬蹄，也是分蹄，馬也有硬蹄卻沒有分開。貓與狗不是硬蹄，卻是有爪的。那第一特點要那走獸是分蹄的，所以以色列人不可吃馬、貓或狗肉。那麼這分蹄給了我們甚麼教訓呢？分蹄的獸每次在地上行走時，都留下一個分開的印記。我們作基督徒的在我們後面也當有這同樣的記號。無論我們往何處去，我們必須留下記號表明我們所走的是一種分開的行動。我們把善與惡分開，把潔淨與不潔淨分開；基督徒必須常常走與罪分別的路。「不可隨眾行惡。」(出二十三2)又說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。‥‥‥你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」(林後六14、17)這些都是教訓我們以行為應當分別的經文。如果一個人稱自己是基督徒，卻仍舊犯罪像世人一樣，這對於主是多麼可怕的侮辱，潔淨的走獸所應有的第一特點，也應當是每個罪被潔淨的人。女人或孩子的第一特點。
那潔淨的走獸的第二特點，乃是必須會倒嚼的。這是甚麼意思呢？當一隻牛或一隻羊吃青草的時候，它必定先吃青草(好像在詩篇二十三篇我們所看見的)，它吃了所需要的食物以後，就去喝水。再後就倒下，在它倒下時是作甚麼呢？它是在倒嚼，就是把它所吃的美食再細細的咀嚼著，或者你曾看見一隻牛或羊口中不住的咀嚼著，看來好像沒有甚麼食物，它的確不是在吃東西，乃是口中不住的咀嚼著。這對於我們有甚麼教訓呢？我們的食物是甚麼呢？基督徒的食物，乃是聖經－－神的話。我們要每日讀它。個人獨自的讀，在清早未曾聽見任何聲音的時候，就去聽神的話。在我們讀過以後，我們要思想我們所讀的，不論我們在工作的時候或沒有聖經在我們面前的時候，我們不斷地吃我們在清早時所檢得的食物。我們就是在倒嚼著；是安靜地默想神的事，叫我們在我們靈裏剛強起來。我們信徒中有許多是軟弱的，就是因為我們不大明白這「倒嚼」的真理。我們中間有人在早晨很難有時間來讀神的話，有時即使讀了，常是把它當作一種責任一樣。比如我們每天要讀一章兩章三章或更多的聖經，我們讀過後好像就是盡了今日的責任。或者我們在晚上也讀一章，我們覺得讀時很有意味，但一讀過後就把它完全放下，不再去揣摩它。我們信徒大多是像這樣的，我們這樣的不肯倒嚼，我們就軟弱了，我們就不像那「潔淨的」走獸。願我們常記得這最初緊要的兩步教訓，就是我們當在行為上與罪惡分開，我們也要靠著默想神的話而活著。
親愛的朋友！請讀你的聖經，無論早晚都要讀，身上常帶著一本聖經或新約，在有機會的時候就讀它；但最要緊的乃是默想你所讀過的。在你工作的時候、在你走路的時候、在你休息的時候總要叫你的心裏咀嚼，你在聖經中所檢得的美食。這是一個基督徒最初的兩種特點，願我們叫人人都能看見我們的這些特點。
但要記得單有這兩種特點中的一種是不夠的。走獸若潔淨的，它必須有兩種，豬有分蹄卻不倒嚼，所以是不潔淨的。所以人在行為上必需小心，叫人在他所行的事上尋不到一些錯縫，但是他若不愛神的話，不去默想它。那他仍然是有不潔淨走獸的記號，在另一方面，沙番會倒嚼，卻沒有分蹄，它也是不潔淨的，這是告訴我們，人或者讀聖經，但是他的行為沒有與罪惡分別出來；所以他仍然是不潔淨的。
在本章所說潔淨的走獸的特點，叫我們記起在新約約翰一書第三章十節所說的話：「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女‥‥‥凡行不義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」這裏我們看到一切真信徒所有永生的兩種特點，那就是公義與愛，一種是外面的、一種是裏面的。兩種必須是聯合，從罪惡分別出來的行為要在我們的身上生出公義，愛神的話會在我們的心裏和生活上生出對神自己和屬祂兒女的愛。願神幫助我們多多的顯出這潔淨走獸的兩種特點來。
我們已經看過關於走獸的潔淨問題。現在我們要看到魚類的潔淨的問題，也是和走獸一樣要兩種的特點：
「水中可喫的乃是這些：凡在水裏、海裏、河裏、有翅有鱗的，都可以喫。凡在海裏、河裏，並一切水裏游動的活物，無翅無鱗的，你們都當以為可憎。這些無翅無鱗、以為可憎的，你們不可喫它的肉；死的也當以為可憎。凡水裏無翅無鱗的，你們都當以為可憎。」(十一9-12)
二、魚
一、它們應當有翅；二、它們應當有鱗。
「翅」有甚麼用處呢？翅是給魚以能力來抵抗河水的潮流或海中的浪潮。這些都是魚以前進的能力，在這世界上那把我們往下拖的潮流是極其強而有力的。在各方面都有叫我們陷入罪而離開主的東西。這世界有它的吸引力、肉體有它的惡念、魔鬼有它的誘惑，這些都像有力的潮流要把我們拖下到錯誤的方向去；我們必須有翅一種能力來抵抗潮流而往上游。不被潮流所沖下，有許多青年人在他的生活上沒有這能力；不久他們就被沖到邪惡的大海中去了。因此作基督徒最需要的乃是有一種抵抗潮流的能力；如果有朋友叫他到不好的地方去，他必需有一種叫他能夠說：「不去」的能力。肉體叫他作邪惡的事，或想邪惡與不潔淨的思想，他必須有一種能力來抵抗它，而進入神聖潔的道路。基督徒從哪裏能得到這種能力呢？當我們剛來到主耶穌基督面前的時候，我們知道我們是沒有力量的，那麼我們怎能得到所需要抵抗潮流的力量呢？神的聖靈就是我們抵擋潮流的力量。
當我們相信的時候，神就使祂的聖靈住在我們裏面，我們若走在不使聖靈擔憂的路上，祂就成為我們抵擋裏外邪惡的能力，使我們向著逆流而進，祂成為我們的「翅」，且給了我們一種完全用不著我們自己努力的力量。親愛的同道們！願我們都祈求神的恩典走在喜悅神的路上，我們就不會叫那感動我們的聖靈擔憂。對於魚還有一種特點，那就是它們必須有「鱗」，「鱗」有甚麼用呢？那些鱗是生在魚的全身，從頭到尾緊緊地附著，不讓任何東西和魚的皮接觸，「它以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密。這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間；都是互相聯絡，膠結不能分離。」(伯四十一15-17)鱗保護魚，叫一切的污穢不能染到它的身上，鱗的功用既是這樣，那麼魚就是經過最污穢的水中出來的時候，仍舊是和進去的時候一樣的潔淨，照樣一個基督徒如果披戴了神賜的全副軍裝(弗六13-18)，那無論仇敵是怎樣的兇狠，他一些也用不著害怕。這是基督徒一個極緊要的功課。有多少基督徒，無論男女是被迫和不潔淨不敬虔的同工，他們要聽見污穢的話和邪惡的故事，但他們有一種能力能保守他們在周圍的邪惡之中而仍然潔淨。如果我們的心是充滿了基督和祂的話，那麼一切污穢我們的都要落下不能陷害我們。正如魚有鱗的保護，那污穢的水不能染在它身上一樣「在潔淨的人，凡物都潔淨。」(多一15)這是大有意思的。
讓我們常記得我們是需要這兩種特點的，我們在這罪惡的世界上需要一種能力來保守我們的潔淨；並一種使我們在潮流無論怎樣沖激的時候都能直向前進。基督的格言乃是「前進
－－一直前進－－」。他的眼睛是注視到路程末了的標竿，那就是基督，祂曾勝過罪惡世界的一切阻擋。
還有一件要提醒我們的讀者的。如果我們當中有人為邪惡所沾染(因為我們中間誰是常緊附著這些鱗，而絕不受任何的污染呢？)那為神有一個救藥、一個潔淨的方法，那方法就是藉著神的話的水來潔淨，我們曾一次為基督的血所潔淨直到永遠，用不著再藉血來潔淨；那為我們所成功的工作只須一次而持續到永遠。當彼得求主洗他的頭、他的手和他的腳時，主對他說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」(約十三10)基督的寶血已洗了我們；所以我們全身是乾淨的，用不著再洗澡，但我們的腳要常常洗，因我們要經行在這污穢曠野的世界，我們的腳是會污穢的；這樣「我們若認自己的罪，祂是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)主用祂的話來潔淨我們，如同我們在以弗所書第五章二十六節：「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。」主在約翰福音第十三章用以洗門徒的腳的水，就是預表這「道的水」。
主從前曾說：「你們扛抬耶和華器皿的人哪！務要自潔！」(賽五十二11)我們若要事奉主，我們就必需自潔，我們所看為潔淨的魚必須有鱗和翅，的確，我們如果是真的基督徒，我們就要有這兩種特點，就是鱗和翅。
我們已看過了潔淨走獸的特點，是分蹄與倒嚼、潔淨的魚的特點是有鱗和翅的。現在我們要求神的指引，幫助我們來查考這潔淨的飛鳥的特點。
「雀鳥中你們當以為可憎、不可喫的乃是：鵰、狗頭鵰、紅頭鵰、鷂鷹、小鷹與其類；烏鴉與其類；鴕鳥、夜鷹、魚鷹、鷹與其類；鴞鳥、鸕鶿、貓頭鷹、角鴟、鵜鶘、禿鵰、鸛、鷺鷥與其類；戴鵀與蝙蝠。」(十一13-19)
三、飛鳥
主在這一件上沒有告訴我們甚麼鳥是潔淨的，但祂卻曾告訴我們甚麼是不潔淨的。我們來讀這不潔淨鳥的名單，我們要從裏面學到一些極緊要的功課，那名單於上第一種鳥是鵰鳥(鷹的一種)，鵰是常被人看為鳥類中最兇惡的，有好些國家以它為國徽，它是又強壯又迅捷，有許多奇妙的能力，在聖經中用它教導我們許多的功課；但在這裏告訴我們說，它是不潔淨的。這是甚麼緣故呢？我們若看這幾節中和它一同說到的鳥類，我們就能夠明白。我們看到那鷂鷹，小鷹和鷹等，這些鳥都是吃死屍的。所吃的全是不潔淨的東西，這叫我們看出是鷹鳥的食物叫它列在不潔淨的鳥中，這給我們一個極大的教訓。我們是吃甚麼呢？我不是說我們日常肉體的口中吃甚麼食物，乃是說：我們的靈魂上吃了甚麼東西？我們若吃在這世界上污穢的東西，那麼我們就像那不潔淨的鳥一樣，而在我們周圍有多少是不潔淨的食物。有許多的書是不潔淨，電影是極不潔淨的，這些東西都是屬於這罪與死的世界，也是死的食物。我們的食物乃是神的話；純淨的靈奶(彼前二2)。在神的話中也有許多給強壯人吃的食糧，所以我們可以有像鷹那樣奇妙的能力，但是目標卻不在這裏，問題乃是「我們的食物是甚麼？」
在鷹以外還有別種的鳥，我們看見有駝鳥與夜鷹，鴞鳥與貓頭鷹等，這些鳥大多是屬夜間的，它們是在黑夜中出去尋找食物。「你們都是光明之子，白晝之子，我們不是屬黑夜(暗)，也不是屬幽暗的。」(帖前五5)基督是我們的光，讓我們行在光中，我們若看見誰喜歡黑暗。主曾告訴我們說：因為他們的行為是惡的「世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他們的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」(約三19-21)
第二種我們所要注意的：「凡有翅膀用四足爬行的動物，你們都當以為可憎的。」鳥的天然地位是在上面的，這是它天然的家鄉，它的家是在天上，所以當它下來地上爬行著，將它的家建在地上時，那為它們要算為不潔淨的。但是有幾種是例外的，就如蝗蟲能「在地上蹦跳的」，它們們是清潔的。我想蝗蟲在天性上它們的家是在地上，不像鳥一樣在天上，但「在地上蹦跳的」，這是表明它有向上的心，而神的恩慈就算它為潔淨的。
這給我們一個很大的教訓。主耶穌說：「他們不屬這世界，正如我不屬於這世界。」(約十七16)又說：「我們是天上的國民；並且等候救主，就是主耶穌基督。」(腓三20)我們的家鄉是在天上，我們在這裏是客旅，我們的家是在上面，雖然在這時候我們像蝗蟲一樣，被羈留在這苦惱的世界中，但是我們的主使我們在種種困難中像蝗蟲一樣的蹦跳，叫我們在旅途中我們的心一直在上面，常常「等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。祂要按著那叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀(像)，和祂榮耀的身體相似。」(腓三20-21)
現在我們再看一看在「活物的條例」中算為潔淨的七種大特點：
一、分蹄－－是表明走在與罪惡分別的路上。
二、倒嚼－－是思想神的話。
三、翅－－是前進的能力，抵抗世界上一切向下的潮流。
四、鱗－－是抵抗邪惡的能力，在四面污穢之中保持清潔。
五、純淨的食物－－有思慕天上，厭惡地上的口味。
六、喜愛光－－走在基督面前的光中。
七、我們的家在天上－－我們不是屬世界的，正如祂不屬這世界一樣。
我們要記得！這七種特點的每一種，每個基督徒無論是男人是女人，或孩子都應當有的。願神叫我們有這些潔淨動物的七種特點多於我們現在所有的。我們若有了基督，就能為生這一切的特點，而且是得到這些特點唯一的方法。但是這些特點卻有假冒的可能，然而它對於人是毫無益處。我們所需要的第一件是在祂的寶血中洗淨、再生、為神所生；以後我們有一種天性－－新天性，即擁有這些特點的天性。如果我們定睛在基督身上「仰望耶穌」(來十二2)，不讓聖靈擔憂，順服祂的旨意，那麼在我們身上就會顯出這七種特點來。
親愛的讀者！願神叫你我靠著祂的恩典都能這樣的行。阿們！
(G.C.Willis)
日期出處不詳
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