| 神永遠的旨意
導言－－解釋聖經的原則
為要準確從以西結書來看神永遠的旨意，我們需要先闡明解釋聖經的原則。這些原則對於以後我們研讀以西結書有非常重要的關係。我們若不知道如何解釋聖經，那麼聖經對我們仍是一本關閉的書，充其量我們只能知道一些表面的字句，卻無法明白隱藏在其中屬靈的意義。為此盼望大家瞭解又記得我現在所要講的，並且隨時應用在以後的研讀中。
解釋聖經有許多原則，其中重大的有五項：
一、神的永遠性
我們要記得！在神眼中任何時間都是現在。我們的觀念中有已往、現在和將來，但在神眼中都是現在。神是永遠的神，祂是沒有時間的問題。建築師設計時，他心中先有一個完整的計劃和圖樣。一項巨大的工程開工之先，必定先有一個具體而細微的模型，表明工程完成之日的全貌。
無論是一所大樓或是一座城市，原則上都是如此。建造者總是朝著最後所要完成的樣子，一天又一天的工作。有些人所看見的只是建築的一部分，就無法明白建築的整體。他們不該誤把部分當作整體，一個建築中每一部分的意義和重要性，全然隱藏在建築的整體中，只有當人看見整體時，他才明白這一部分的意義。整本聖經就是這樣，充滿了許許多多部分，這些部分在神的眼光中都是整體的一部分，神心目中所看見的是整體。
神是一位偉大的建築師，祂在動工創造之先已經有了一幅完美的圖樣與計劃，神所經營所建造的工程，具有神的永遠性。從它所包含的許許多多部分中，都能看出神的永遠性。所以我們必須記得！在神的工程每一部分的背後，都隱藏著神對那工程的完全概念。換句話說：是神對那工程永遠並完整的概念，支配著神的一切工作。
我們必須記得！神的這個概念永遠不會增加，也不會減少，如同神自己是永遠不改變的一樣。在我們眼前出現的一切事物中，都包藏著神永遠並完整的概念。我們要注意！聖經中所記載的任何事都具有兩方面的意義：一個是當時的意義，說明這事如何應用在當時的情況中；另一個是將來的意義，說明這事在將來完成時所顯出的意義。聖經中的任何事，若有當時的應用，也必有將來完滿的意義。這是解釋聖經的頭一個原則——神的永遠性。
二、基督的包含性
解經第二個重大的原則乃是基督的包含性。
基督是全本聖經的解釋，要明白聖經必須先認識基督；像彼得和保羅都明白聖經，但他們都是等到認識基督以後才明白聖經。我們也是先認識主耶穌，再將祂帶回到聖經裏，我們才能開始明白聖經。基督是解釋聖經的鑰匙。
真正認識聖經的人都知道，聖經實在是一個人(Person)，不僅是一本書，聖經是一位活的人，不是一本死的書。聖經中的這一位是無限量的，因此聖經也是無限量的，這是一個極重要的原則。有一些聖經學者研讀聖經，一遍又一遍的教導別人，但到老年時，卻發覺很難有新鮮的領受，他們只是重複講解從前所領受的，這是因為他們只把聖經當作一本書來研究。然而人若認識基督，在基督裏明白聖經，在聖經裏明白基督，就不會如此。容我鄭重說：主耶穌是無限量的，在祂裏面是取之不盡，用之不竭的豐富。當聖靈把主耶穌向我們啟示的時候，聖經就成了一本活的書。
三、聖靈是聖經的解釋者
「我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。」(林前二13)後面的話應翻作：「把屬靈的話，解釋給屬靈的人。」這一點非常重要，確定了我們所說的原則——聖靈是聖經的解釋者。我們知道聖經是一本聖靈所啟示的書，它不是出乎人。我們若從聖經只得著一些字句，若干條文，那麼認真說：我們並未得著聖經。
埃提阿伯的太監是一個很貼切的例子。當腓利靠近他的車子時，聽見他在讀以賽亞書第五十三章，便問他說：「你所念的，你明白嗎？」他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」這給我們看見，從一方面來說：聖經是在他手中，而且他正在讀它，似乎他擁有聖經，實際上他還未得著聖經。這是因為聖經是聖靈的書，不是人頭腦的書。人的頭腦和聖靈的思想完全是兩回事。許多基督徒不認識這件事，甚至有不少教聖經的人也不認識這件事，因此便產生了許多問題和混亂，使原本屬靈的事變成屬地的。這也是許多神的兒女屬靈幼稚、軟弱以及爭端的基本原因。
除了對屬靈的人以外，聖經是一本關閉的書。主耶穌回答尼哥底母的話——你若要曉得天上的事，必須從天上生，正說明這個原則。我們屬靈的程度，決定我們明白聖經的程度。這說明我們信主以後，為何主常叫我們經歷不同的遭遇，目的就是為要我們明白聖經。我們向著天然頭腦死的程度，常常測量出我們屬靈的程度。請牢記這一點！我們必須先經過一些事才能明白聖經；我們不能單憑參加一次講習，有人給我們一些講解教導，就能明白神的話。這些方法都不足使我們明白神的話。我們對神的話明白的程度，完全根據屬靈生命增長的程度，這是解釋聖經的第三個原則。
四、解釋聖經的鑰匙
聖經中題到的每一件事，最後一次題起常常是明白那事的意義之鑰匙。有些事和真理經一再題起，末後一次說到它時，往往指明了先前說過多次的那件事的意義。我們可以從它末次出現時上下文的關係中，看見它的意義。
我且舉一個例來說明這一點：啟示錄第二十二章第二節：是聖經中最後題到「生命樹」，創世記第二章就題到「生命樹」，但並未說明它的意義，只說：「園子當中又有生命樹」，此外別無任何解釋。
到了聖經末了，末次題到「生命樹」的時候，我們才找到它的解釋，而這解釋又是從它的上下文的關係中顯示出來的。我們從啟示錄二十二章第一節：「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。」我再說：讀經要注意上下文，這裏說出生命水的河，是從神和羔羊的寶座流出來的。要知道寶座的意義，必須將啟示錄全卷讀過。啟示錄前幾章常說出神和羔羊的寶座。我們需要知道神的寶座和羔羊寶座的意義。
在寶座中有一隻羔羊。第一節給我們看見，這一道生命水的河，是和神與羔羊的寶座相關聯的，因為它是從神和羔羊的寶座流出來的。第二節：「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。」在這裏所看見的生命樹，它結生命果，是永存不死的果子。死亡在這裏完全沒有地位。生命樹每月都結果子。「樹上的葉子乃為醫治萬民。」這樣的翻譯不太準確，原文的意思是「樹上的葉子，乃是為著萬民的健康。」
有人也許要問：兩者的分別何在？今日眾人都熟知，預防重於治療。生命樹的葉子使疾病全然消失影蹤。到了啟示錄第二十二章：列國屬靈的病都已治好，但列國的健康還需要保持。所以生命樹的葉子不是為治病，乃是為保健；因此接下去就說：「以後再沒有咒詛」。這些簡短的話，涵蓋了整本聖經。因著亞當的犯罪，咒詛臨到列國與萬民，全地都受毀壞，遍地所見盡是死亡、悲哀，處處都受敗壞的轄制，這些正是咒詛的結果。啟示錄第二十二章對這些說得非常清楚，生命樹是與生命水的河相關聯的，而生命水的河又是從神和羔羊的寶座出來的；所以生命樹是代表生命的得勝。生命勝過一切，生命是極其豐盛的。
這樣解釋，大家就可以明白聖經所題起過的任何事，那件事的意義要從最後的記述中去找，那裏有解開的鑰匙，這也是解經的原則之一。
五、屬靈的才有真正價值
研究聖經的人當牢記這一點，我們不應該只羨慕多得知識、多受教導。遠東的弟兄姊妹特別有這種傾向，常常竭盡所能的要得到教導，這原是很好的一件事，遠比甚麼都不想知道好多了，但其中仍隱藏著危機。那引誘人的在此佈了陷阱，亞當、夏娃就是為此被撒但擄去的，撒但說：「你們若吃這分別善惡樹的果子，就必定能知道……。」結果不是引進生命，卻引至死亡；可惜亞當不明白這事，受了撒但的引誘，吃了知識樹的果子。
當時亞當若先問：「這事對於我在神面前的生命，將會有何種影響呢？」他就可免去這慘痛的災難。讓我鄭重地說：最重要的是我們屬靈的生命，才能幫助我們活在神面前，生命有屬靈價值的，才是我們所該看重的。換句話說：惟獨屬靈的才能使我們裏面基督的身量得以增長。我們如果確認，基督是聖經的解釋，那麼我們對聖經裏屬靈的知識，定規使我們裏面基督的身量增加。
我們在這裏受訓，結果若不是叫我們裏頭基督的身量增加，我們就錯了。若所增加的只是你們筆記簿中多了一些知識，你們並未更多認識基督，更多像基督，基督的身量沒有增加，我們的訓練就全然失敗了。所以我請求大家為這事禱告，但願這一次訓練，不是擴大我們的頭腦，而是基督的身量在我們中間增加。
任何一件事都當從它是否成就神的旨意的角度來評論，也要問這事將把我們帶到甚麼地方？是否領我們到基督使我們裏面基督的身量增加，至終成就神的心意。對於任何事我們所當問的，是這事是否使我們的生命得供應，不該只問有沒有興趣。我們也不該迷於聖經知識的領域，希圖使自己成為更重要解經的人，這些都是天然境界中的事，一切問題的關鍵全在於基督的身量，也就是真實的屬靈。在主的裏面，一切天然的絲毫沒有地位。
今天在基督教中很重視天然資格，有的傳道人在報上登廣告，名字後面拖著一連串單位，和曾擔任過的職位。這些在世人的眼光中看為有價值的，但在神的眼中全無價值。惟獨屬靈的實際，也就是基督的身量，在神的眼中才算得了數。因此該留意的是，我們在主的身上得了甚麼？在屬靈生命裏得了甚麼？在屬靈的事上領會了甚麼？因為這些才決定我們在神的範圍中的價值。我在這裏並不盼望只給你們一些講論，只向你們講解聖經，讓你們多得一些聖經的知識，我是盼望透過這些知識，而讓你們至終認識基督，因而到基督那裏得著豐盛的生命供應。
第一篇 先知的預備 Top
一、先知自己
(一)時間的因素
現在我們要應用前面所說的解經原則，那些原則是開啟聖經的一把鑰匙。開頭的時候，我們先換一種方法來說解經的原則。神終極的目標，在開始時就已經包含在其中了。因此啟示錄中包括著創世記，同樣創世記中也包括著啟示錄。當我們往下研究時，還會提到這一點。
我再舉一個例證：出埃及記十五章十三節說：「你憑慈愛，領了你所贖的百姓。你憑能力，引他們到你＊的聖所。」第十七節：「你要將他們領進去，栽於你產業的山上；耶和華阿！就是你為自己所建立的住處，主阿！就是你手所建立的聖所。」這是摩西和以色列人在紅海彼岸的讚美歌。
他們這時剛剛開始曠野的路程，但是歌中說：「你憑能力，引他們到你的聖所……耶和華阿！就是你為自己所建立的住處，主阿！就是你手所建立的聖所。」在這裏我們看見了以色列人歷史的終結。他們唱這歌時距聖殿的建造還有好幾百年。那時聖山也還未得著，以色列還有漫長的一段路要走，才能走到耶路撒冷聖山上；然而就在他們路程開始時，終結已經在望了。這說明神的終結，可以從祂的開頭看出。
屬天的事總是支配著屬地的事，看不見的事支配著看得見的事，屬靈的事支配著暫時的事，宇宙性的事支配著地方性的事。這些原則在我們讀經時應當牢記，特別是讀以西結書，要知道歷史不單是人類的歷史，更是神的歷史。初看以西結書，它所記述的好像是發生在地上的事，實際上所發生的一切事，全是受屬天神聖的目的，就是神的心意所支配著的。
我們來讀本書時，首先當問一個問題，以西結書有沒有對當今教會的信息？它是否只是以色列人的往事，只是他們的歷史，或者是對他們的預言？我們來看這卷書時，不能不面對這些問題；特別是在我們要分段落時，更當注意這些點。我們將發現，以西結書所論到的事，不是屬地的，它們乃是屬天的，它所著眼的不是短暫的事，乃是永遠的。
(二)當時的情況
我們先要知道這卷書是甚麼時候寫的？為何而寫？簡單說：以西結書中所寫的事，是發生於整個舊約制度全面被破壞的時候。舊約制度之所以失敗，全然破壞，是由於那個制度業已淪落到僅僅是一種制度的地步，完全失去它應有的屬靈和永遠的意義。要記得！在屬神的事上，這種衝突一直發生；不只發生在以色列人身上，在基督教裏，在一些神的工作和運動中，也曾一再發生。
開頭時往往見證有力，一如以色列人在開始時，曾為主作了偉大的見證，但是曾幾何時，見證失去了，神的同在收回了，所留下的只是一個沒有屬靈價值的組織而已。基督教的範圍中不乏這類的事。曾有過相當美好見證的，如今只留下一個外殼，一個屬人、屬世的組織。任何事一但失去了屬靈的意義，所剩下的只是這件事本身而已。以西結書一開始就給我們看見，神離開了耶路撒冷，祂不在耶路撒冷，祂在耶路撒冷以外。從前因為神在其中，使一切滿有生命果效。如今因神離開，成了一個外殼，外形還在，內容已經不見了，因為神不在其中了。這就是先知寫以西結書的背景。
(三)神的揀選
現在我們再來看先知以西結其人。以西結原非先知，他是一個受過教育的祭司，第一章三節明白的告訴我們這件事。第一章一節的「當三十年」，大概是指以西結的三十個生日，因為祭司受訓練，滿三十歲時才供職。我們的主在肉身之日，也是三十歲開始傳道。三十年的預備完成，就開始工作。
然而以西結滿了他準備的時間，並沒有供祭司的職任，卻蒙召作了先知。神的呼召更換了他半生所受的訓練，和原先準備承擔的使命。當神的心意全然被人忽略了的時候，神興起先知，先知所代表的就是神的心意。請留意以西結蒙召所擔負的責任，和他所受的訓練完全不同。這是出於當時的情勢，等一下我們還會提到這一點。
當神的百姓失去祂的心意時，神仍要來完成。神知道，這必須祂自己來作才能完成，神所用的方法和人所用的截然不同。人所慣用的方法，是先把人選出來，將他們加以訓練，使他們去從事那工作。當他們受完訓練，從學校畢業了，就自然有資格做神的工作。自然照著他們所受的訓練，他們也確能做一些事。
現在舉一個例子，說明我所說的這一點。我知道某城有一所很大的聖經學院，那城每年有一個遊客擁擠的博覽會，博覽會中有各行各業、有各種商品的廣告，可以說是別出心裁，爭奇鬥麗。這所聖經學院也恭逢其盛，在花車遊行中大肆宣傳。他們的廣告很美妙，展示在觀眾前的是一所聖經學院，許多人向著大門踴進，有農夫、有工程師和各行各業的人士，他們都走向聖經學院。
那些人後來從聖經學院又出來了，你可認不出他們來了，因為他們全都換了衣服，都穿了黑袍，領口向著後面，他們都成了牧師。這批牧師好像是製造的，不是神所造就的。就工作條件而言，那些人是很有資格的，他們有專業的知識和訓練。相形之下以西結顯然不夠資格。他有資格作祭司，神卻呼召他作先知。我們可以從他所寫的書看出，他一生經歷艱苦，他深知若無神的幫助，他幾乎不能盡他受所託的職事。
弟兄姊妹！你我若真要致力於屬天的職事，首先我們身上需要一個徹底的轉變。我們要被帶到一個地步，領會我們對周遭事物無能為力，知道神的工作惟有神自己能做。在這裏我們會深深覺得，以西結畢生學了這門功課。你我若真的要被神用，必須從這裏開始。你必須有一種極深的感覺，圍繞著你的一切都已倒塌，所見的一切都不是神要有的，事事都呈現錯亂，都失去了應有的光景。你的能力既無法改正這些事，但你又覺得神要你作這事，你就會確定，惟獨靠著神自己的能力你才能作。這是在以西結身上我們應首先看見的原則。
我們現在來看以西結所受的託付：「人子阿！你往以色列家那裏去，將我的話對他們講說。你奉差遣不是往那說話深奧，言語難懂的民那裏去，乃是往以色列家去……我若差你往他們那裏去，他們必聽從你。以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的人。」(三4-8)這真是一個極艱苦的使命，只有主才能使人完成；但請注意！主說明要賜給他神聖的裝備：「看哪!我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。」換句話說：主自己必作他應付巨大艱苦工作的能力。
(四)主「緊急」的話
正當他環視一切的失敗而深感失望無助的時候，正當他全部的生活改變了，他一切天然的資格都失去功用的時候，以西結看見了主，以西結得見主的異象，在異象中看見了主所要的。
這是一件非常重要的事，所是的環境必須與異象並行。若我們只對地上的事失望，那只是消極的。事實上，對現況的不滿是隨處可見的，許多人能指出在哪些事上有差錯，能指出缺點，這類批評家很多。我們如果只有消極的一面，卻沒有異象，是不會成就甚麼的，要改變局面必須要有異象。但隨著異象而來的，必是受苦。沒有經過艱難的異象，常常只是心中的幻想而已！異象和受苦總是同行的。你若對現實不滿，覺得甚麼事都不對，你需要求主給你異象，使你看見主所要的。這是對神的旨意有從主來的異象。
1、時機
下面的話我想特別請傳道人留意：「當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊，被擄的人中，天就開了，得見神的異象。正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日，在迦勒底人之地，迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結，耶和華的靈降在他身上。」(一1-3)
我要說的是以西結將做的事，是開始於一個特別的日子。你若讀完整卷書，就會發現：以西結的話語總會題到特別的日子。這裏讓我們看見，為主說話的人，我們必須有應時的信息。我們不應該一直只講一些普通的道，教人一點聖經，必須從神得著神向著那個時代所要傳的信息。
當你結束了你的職事，息了勞苦以後，人能指著我們說：這個人對他的時代傳了信息，他為著他的時代，從神得了信息。他的信息和神在他所在時候的旨意發生絕對的關係。巴望所有為神傳講話語的人都向神求，賜恩典給我們，使我們的信息與所處的時代相關，成就神今日所要作的事。這是一切為著主盡職事者極重要的要素。讓我們成為主在這個時代所興起，專為應付這時候需要的人！
2、際遇
與神賜給異象相關的第二個因素乃是當時的情勢。以西結書第一章一節就說明：「以西結在迦巴魯河邊，被擄的人中。」這說出以西結不是只傳神的話，而自己置身事外不在那局面中。以西結不是站在遠處，對著幻想的局面而說話。他乃是自己就在局面中，他和實際的需要，有直接的接觸；那時候的需要就是他切身需要。因為他就在局面之中，可以說他的職事正是從當時的局面所產生的。
惟獨置身實際之中，才會使我們的知識脫離理論，不流於空洞。在先知說出神子民光景時，他沒有說他們如何如何，或者說他們有甚麼，以西結總是用「我們」說明他置身其中。這一點我們也可以在尼希米和但以理身上看見，在他們的禱告中，他們和神的百姓相聯，神百姓的需要也就是先知的需要。我們若要做一個有果效的傳信息的人，也必須這樣。
3、親自領受
這職事必須是親自領受的。
請注意第三節說：「耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結。」這句話包含一個意思：以西結的信息不是從書本中得來，他所傳的不是二手貨；他的職事不是研究書本的結果，乃是他親身從主領受的。主的異象乃是他親眼看見，他所傳的信息全是第一手的。我們的執事也必須如此，必須出自主親自對我們說了話。
4、異象的緊迫性
再請注意：「耶和華的話特特臨到……。」這「特特臨到」說出它的緊迫性。使徒保羅曾說：「聖靈明說」(提前四1)，也包含「緊迫」的意思。臨到以西結的耶和華的話，事關緊急，必須儘速以赴，不容懈怠，要全力以赴。這說出我們這些替主傳遞祂心意的人，也該如此，因為信息的結果關係神的子民至鉅。我們所傳的會影響他們的餘生，也會影響他們的永生。這是一件十分嚴肅的事。切切不要以為對人講神的話是一件輕忽的事，向人傳講神的話常能影響人。
有人在天性裏就有感動人的力量。他在傳信息時，很可能所靠著的是天然的感力，不是出於神給他的力量，這是非常危險的。要記得我們傳信息時，如同將死的人對將死的人傳話。不是我們想講，乃是神要我們去講；這樣去講會事關死生，其詞並無二可。臨到以西結的話就是這樣緊急的。
5、傳遞異象的人
在我們進一步讀這卷書前，我們要留意其中所提到的人，和神如何對待這個人。我們在開始時說過，當時的情況和神的心意完全相反：以色列人已經完全失敗，所有的制度已經破壞無遺。對此我們若不領會，就無法理解以西結書。
我們往下讀的時候，我們將逐漸認識神對祂百姓的心意。我們將看見那大河，偉大的殿，和那麼奇妙的城，最後我們將看見「耶和華沙瑪」(Jehovah
Shamma)就是「耶和華的所在」。然而你若不先看見神需要的是甚麼樣的人，你就無法明白最後所現出的這些光景，因為這些光景正是那一種人帶進來的。
也可以說：為要產生剛才所說的這些光景，所以神必須先得著一個合用的人。要記得！是神的旨意改變了這人的全部生活；他一生的道路改絃易轍全是因為神的需要。神的需要衝擊了他，使他天然生命相當失望。因為神心中的失望、不滿，漸漸進到這個人的生命中。我願你們能抓住這一點，因為歷史顯示神總是循著這過程一直前進。
我想亞伯拉罕先前是滿意他在迦勒底的生活，因為在那裏有他所嚮往的。但是後來對那種生活的不滿潛入他的心中，他的心探索追求一些他還不甚瞭解的事；他心中有一種感覺：「神造我並非要我只得到這些，這不是神造我的目的。我怎能這樣庸庸碌碌的過一生？生命的意義必定比我所經歷的豐富得多、必定有更深的含義，我的光景不能滿足我。」就在這種情形下，神進入亞伯拉罕的生活中，神乃是把祂自己的不滿，放入亞伯拉罕的心裏。
當亞伯拉罕的心裏有了這不滿後，神才在正面讓他知道祂所要的是甚麼。神在祂所器重的僕人身上，無論是摩西，還是以西結，保羅，都是這樣作。我相信當日在大數人掃羅的身上，也有同樣性質的不滿，神藉此預備了他應走的道路。
神將正面的心意賜給我們以前，總先將反面不滿意的感受放在我們的裏面。祂為著帶領我們進入祂偉大的旨意，必先使我們對現實不滿，對現狀失望，這正是事奉者的路。一面是不滿與失望，一面又感到神的託付。
這種情況出現的時候，我們才會覺得天然能力是毫無用處；應付需要的能力必須來自於神。神要作的，無人能作，實在說來，這種工作也沒有人刻意承擔。以西結的光景就是這樣，神抓住他，發生在他身上的一切事，都是因為主的手在他身上。
早晨的信息我想停在這裏，前面所說的重點是：主的手臨到我們。倘若主的手臨到我們身上，我們就無法逃脫。雖然工作十分艱難、失望和不滿壓得人透不過氣來，需要大到無法應付。但是我們除了前行以外，別無他路。你們記得先知耶利米的經歷，當他面對頑梗、強項的百姓不肯聽耶和華的話，因著向他們傳信息，他經受了難言的苦楚。耶利米說：從此他不願再說話，他想放棄替神傳話，不再為神作工。
然而他說：「我若說：我不再題耶和華，也不再奉祂的名傳講，我便心裏覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」(耶二十9)以西結所說的：「耶和華的手在我身上」，也正是這意思。往下讀你會看見這話所指的是甚麼，你會看見是主的手推著他一路前行。以西結是主的手所掌握的人。求主使你也是這樣，使你的工作不是出於自己的揀選，你不是在從事你書本的事工，也不是從事你自己所認為有資格作的事，只是神的手在你身上。主今天所需要的，就是這樣的人。
你如果離棄主所要你作的，你就是將自己從神的手中抽了出來。求主使你的生活成為祂要你過的生活，讓主的手在你身上。若是這樣，必定會有事情發生，你會得到這時代的信息，就是那能應付眼前情況的信息。你會感到這種信息的緊迫性，你也會感到好像有火燒在你骨頭裏；但願主使我們每一個為主傳信息的人都能這樣。
二、異象
以西結書是聖經相當難懂的一卷書，讀了頭三章就會發現它難懂。我在下面會先提出以西結書的綱要，你可以按著綱要逐步把握細節。
首先我們要問究竟本書講些甚麼？以西結書所說的是神永遠的旨意，以及神如何用祂的能力，完成祂的旨意。以弗所書第一章十一節說：「這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的。」就是這個意思。
以弗所書第一章十一節是開啟以西結書的鑰匙，其中所用的「行作」是個重要的詞，原文意「使力、能力」，有「努力掙扎」的意思。神是照著祂所計劃的旨意，使用所有能力，並掙紮著去完成。從以西結書我們特別可以看到這一點。我們必須照著以弗所書第一章十一節的亮光來讀以西結書。
下面是以西結書的綱要：
(1)第一至三章：說到先知自己和他職事的準備，他所看見的異象與先知的使命。
(2)第四至二十四章說到以色列國共分三點：
(a)他們遠離神，
(b)神對他們定罪的宣告，
(c)他們所受的審判。
(3)從第二十五至三十二章：說到列國。先說的四國：亞捫、摩押，以東和非利士，然後說到推羅和西頓。其中第二十八章二十五至二十六節是插入的一段話，簡略的說到以色列人在列國中蒙神復興。接著說到列國，包括埃及受審判。
(4)從第三十三章至三十九章：又回過頭來說到以色列國。論到守望者、牧人、新的秩序，還有枯骨的異象和最後的仇敵。
(5)從第四十章到四十八章：我們看見以色列國的恢復，看到聖殿、主自己，和殿中的事奉，看到一道河，迦南地，所得的產業與聖城。
我列舉這些只是先幫助你們瞭解本書的基本要義。
(一)時間性質與方法的不同
現在我們再來看頭三章——神如何預備先知的職事。這是非常要緊的重點，與我們有密切的關係。神如何預備使以西結盡先知的職事，在我們身上也作同樣的工作，我曾指出以西結的職事中時間的因素，和他蒙召出來服事時的局面，以及神給他的話語，和這些話語顯示的緊迫性。現在以西結所看見的異象。
請注意以西結所說的：「我在迦巴魯河邊，被擄的人中，天就開了，得見神的異象。」(一1原文)首先我要指出，神的僕人所見的異象，其形式雖然不會重複，但包含在異象中屬靈的原則和意義卻是始終不變的。因此我們可以從這些事的背後，找出它們屬靈的意義。所見的異象就客觀的一面來說，只是神當時所用的方法，但其中所說出屬靈的意義卻是永遠的，且是真實的。
以西結說：「(我)得見神的異象」。這話包含二種意義：第一，他所見的異象是從神而來的，是神給的；第二，這些異象也說明神的行動，是神採取某些步驟讓先知看見祂所走的路。這就是神異象的真義。
1、時間一間段
以西結看見神的異象以前，他先看見天開了。神顯示給以西結的異象，因時而異，性質上也不同。神並未讓以西結一時間看見所有的，神是一點一點地顯示給他。這樣產生了一個結果，使先知謙卑俯伏在地。第一章的末了說到這一點。然後主叫他站起來，以西結的一生中，這事一再發生。在其間他就得細心思想，到底神給他的是甚麼？他應當怎樣照著主給他的改正自己。
弟兄姊妹！要特別留意這一點。在我們一生中必然有這種時期，其中主若給我們看見了一點甚麼，我們一定要花時間去思想：到底主指示了甚麼？我們應如何順應？每一個服事主的人都要學這種功課，許多時候由於我們不肯停下來思想主所說的話，一味墨守成規，這樣使我們喪失了許多寶貴的指引。必須有一點時間像安息日那樣，停下來安靜默想主的指示。我們常常是當主對我們說了話，就立刻去向人傳，不僅得先安靜思想主所說的究竟是甚麼，祂所要的到底是甚麼，我應當怎樣照主所要的改正自己。我相信保羅在亞拉伯曠野的那三年中，他在去大馬色路上得著的異象，那異象使他仆倒在地。
但是他花了三年的時間來思想那異象的意義，並修正他自己，使自己符合異象。我常常想像那三年中，保羅是怎樣過的他如何修正了他自己。他怎樣從所得的光中重讀聖經，他必須照著所得的異象，改正他的全部神學，重新檢討所有的事。我深信我們從保羅書信中所得到的許多真理，都是他在那三年中經歷的。
我不是說這次訓練以後，你們都得去曠野三年，若是那樣我不是惹下麻煩了嗎？負責弟兄將不放我過去。我盼望大家能夠發現這真理所包含的原則，主對以西結說話以後，以西結沉默了整整七天。在領悟耶和華對他所說的話的意義以前，他無法照常盡他的執事，一如耶和華的話沒有臨到他。藉此我要指出：主用奧祕事向我們開啟的時候，祂並非把一切都向我們傾盡，祂純是等我們對祂先前所說的明白以後，再加給我們，而且祂也是等到我們照著所看見的有所改正以後才加給我們。因此我們當十分留意那一段插在中間的安靜時期，要擺脫忙碌，安靜思想。這事十分重要，我有切身經歷。
我遇到這種情形的時候，就先把事務擱下，獨自到遠處靜思，思想那臨到我的話的真實意義。這樣我就對主的話有了新的領會，若不是這樣，我們所傳的道往往會只有字句的解釋，內容卻很貧乏，我們必須反覆地回到主的話中，得到更清楚的認識。
主往往對我們說許多話，但我們不能領會這些話的意義。在我們安靜思想以後，這意義才向我們顯明。我深信忙碌是仇敵所使用的最厲害的詭計，它使我們覺得只有忙碌才是在作主的工。我能從自己的經歷中說明這一點，我長時間陷在這種忙碌之中，從未將主要求的安息日給主。我產生了一種錯誤的觀念，認為我若不是終日忙於主的事工，若不是不停的為主作點甚麼，我就認為我錯了。因此我必須使自己一直忙碌，若不常為主忙碌，我裏面就不安。後來我看出這種觀念的錯誤，正因為我未享受主所吩咐的安息，祂就把安息挪去。祂把我擺在一邊有數週之久，那時我甚麼都不能作，直等到主讓我看見祂的美意，我的職事才再度顯得新鮮有力。
這裏我們摸到一個十分重要的原則：在相鄰的兩個啟示之間，必須有一段安靜的時期。這在以西結身上就表現得很明顯。他常常有安靜的時間，不僅是早上例行的一小時，而且他一再的將時間騰出來，安靜地，單獨的親近主。
2、性質——不同的諸異象
以西結所見的異象，不只有時期上的不同，在性質上也有分別。他先看見寶座的異象，後來他看見枯骨的異象、聖殿的異象、大河的異象、迦南地的異象，以色列百姓承受產業的異象，以及聖城的異象。現在我們只是提一下，以後再來細看。
3、方法
我們要來看第三點，異象臨到的方式也有分別。以西結所看見的異象。臨到他的方式有兩種：一種是客觀的方式，異象呈現在他眼前，使他看見；正如使徒約翰在拔摩島上所看見的。然而除了客觀的方式以外，以西結所見的還有聖靈所指示的異象，這是更重要的方式。這兩種方式不總是分開的，但它們確有不同。在新約時代，以客觀方式呈現的異象並不常見，保羅曾得見客觀方式的異象和啟示，他在哥林多後書第十二章二節說：「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我都不知道；只有神知道。」他看見並聽見那用言語無法表達的事。這是保羅看見的頭一種方式顯現的異象，是客觀的異象。使徒約翰也見過這種異象。這一種客觀的異象可以說是異乎尋常的、是例外的。在我們這個時代，這種異象是罕見的。這種異象只出現在一個時代的開始，至於使徒保羅所說的幾種屬靈的恩賜，諸如說方言、醫病等等同屬客觀的恩賜，也是為著時代的開始而賜下的。
有一個偉大的中國人，他在西方很受尊敬，他曾說過這樣一段話：「新開闢一個工場，在那裏向從未聽過福音的異教徒傳福音的時候，主往往安排外在的神蹟奇事伴隨著福音工作，於是就有了說方言、行神蹟和醫病等恩賜。這些神蹟奇事都是在福音工作剛剛開始的時候出現。等到這些信徒在主裏開始有了長進；這些神蹟奇事就消失了，這些信徒因而必須學習直接信靠主，不再依賴神蹟。」
換句話說：「基督徒生命成熟了，就無需在幼稚時期所倚靠的那些神蹟奇事了。」他的這番話相當有亮光，這些客觀的東西是開頭時為立根基而賜下的。保羅和使徒們，為新時代立下根基，所以他們有那些超然的恩賜，並不是素常所有的。在新約時代，通常所見的異象是耶和華指示以西結時所用的第二種方式，這種方式和神旨意的開展有關。
(二)第一大異象
神的聖殿的異象，以色列人要承受產業的異象，和聖城的異象等等都顯示了神要成就的大事，這些啟示全然是聖靈的工作。以西結不斷地說：耶和華的靈在我身上，祂把我帶到以色列地……置在至高的山上……帶我往南地去……帶我回到聖殿。這些都是聖靈的行動，是新約時代尋常的光景。主耶穌自己就曾如此說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理……要將受於我的，告訴你們。」(約十六13-14)新約其他部分正是這樣出來的，是主所賜的膏油，在凡事上教訓我們。
(三)敞開的天
我們已經看見一些天開的事，下面我們還要一同來看「敞開的天」。
1、關閉的天的起源與原因
我們都知道，因著亞當在伊甸園中犯了罪，天就向人關閉了。這是一種象徵的說法。伊甸園代表天國，是神自己所創造的地方，是一切屬天事物的代表。神將亞當從那個範圍逐出，伊甸園的門就向他關閉。從那時起，那門對亞當的子孫都是關閉的。神所在的地方是門內，也就是聖靈所在地，其中有神聖屬靈的秩序。門外是死亡的所在，因為神不在其中，那裏沒有神聖的秩序，那門是關閉的，它向著亞當的子孫關閉。
2、重開的天
現在那門開啟了，我們知道那門是向著人子開啟的。你們記得主對拿但業所說的話：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」這一幅圖畫引自舊約，拿但業知道主引述雅各生平中這件事的意義。當時雅各在伯特利看見天開了，神的使者上去下來，拿但業明白這事。主的話無異說：我就是梯子，諸天在我身上是開啟的，天地之間的一切交通都與我關聯。
主曾說：「若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」若不藉著主，沒有人能從父那裏得著甚麼。約但河象徵十字架，祂在約但河受浸後上來時，天向祂開了。當主在十字架上死了，埋葬了，祂進入了天門。然而在十字架的另一邊，有一個新人復活了，天向著這個新人開啟了。我們都熟識這事，它的意義簡單明確。要記著！諸天是向著主耶穌這全新屬天的人開啟的。主對尼哥底母所說的話，正是指著這事。尼哥底母聰明博學，又是虔誠的以色列人，然而因著他是亞當的子孫，天無法向他開啟，我想尼哥底母承認這一點，他沒有開啟的天。主告訴他若要得著敞開的天。他必須從天上生(重生)，天的敞開是這樣開始的。你們都記得！當主被釘在十字架上的時候，殿裏的幔子裂開了。消除了天和人之間的一切間隔，顯明了通到神那裏去的路，因此天只向著從天上生的人開啟。
3、敞開的天的兩面
關於開啟的天，它有兩重意義：第一，它象徵救恩。我們今天都享受了天開的意義，到神面前的路已暢通無阻。從前向我們關閉的門今天大開了，我們已經在愛子裏得蒙悅納。如今我們不是站在門外問，我們可否進入？我們藉著祂在十字架上所流的血，已經可以坦然無懼的親近神了。祂為我們開了一條又新又活的路，得以進到神面前。
敞開的天還有另一面的意義，那是關於服事神的職事，是向著職事開啟的天，這就是我們來看以西結書時所注意的，天向著以西結敞開，是為著要他盡他的職事，這是你我這些要服事神的人所當明白的，這是關乎聖靈特別的一面。我們這些人──重生──從天上生，我們就已經得著了聖靈，但被聖靈所有，是為著使我們盡職事。
我們的主耶穌是從聖靈生的，然而當祂出來傳道，盡祂的職事時，聖靈又來充滿祂。我無意強調聖靈重生我們，和聖靈佔有我們這兩件事之間的分別，但兩者之間確有不同。我們在這裏要留意的，是聖靈和我們職事之間的關係。使徒保羅為教會禱告，提到的事非常重大，他提到神對教會的呼召，和祂給教會的職事。他不僅為信徒蒙了救恩感謝神，而且要注意的是所承受的偉大職事，就是教會在這世代中的職事，以及將來永世中的職事。這是以弗所書所講信息的重點。
要記得！以弗所書不是寫給信徒個人的，我們在應用其中所說的一切福分時，必須應用在信徒彼此相關聯的基礎上。以弗所書中的一切都不是個別的信徒所能獨享的，沒有一個信徒能單獨得到諸天一切屬靈的福氣。即或你渴慕，還是無法得到其中的一切福氣。因為那一切屬靈的福氣，是為著教會的。你必須與教會交通，與眾聖徒聯合，才能享受這些屬靈的祝福，也就是和教會中同作肢體的一同來承受。我們應該問這些屬靈的祝福是為甚麼賜的？只是為滿足我們，使我們蒙福嗎？
我去讀以弗所書，就可以看出這些祝福是為著教會盡職事而賜的。我並不是想從以西結書跳到以弗所書，也許聖靈正如此引導的；留意使徒這樣說：「祂升上高天……將各樣恩賜賞給人……祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。」祂為甚麼將這些恩賜賞給人？「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」恩賜的賜給，乃是為要使教會能完全盡到祂的職事；所以一切事的目的，都是為著教會的執事。
因此使徒為教會禱告：「(我)就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們；求我們主耶穌的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」(弗一16-17)其中的「真知道祂」在希臘文中的意思是了「完全知道」，就是說，我們藉著祂所賜的智慧和啟示的靈，使我們心中的眼睛被照明能完全知道基督。這裏說到聖靈的工作，為著使教會能盡職事，祂來作智慧和啟示的靈，使教會的眼睛被照明，完全認識基督。這正是教會在這時代中應有的正常生活和光景。
如果不是這樣，教會已陷入錯誤中。教會應該知道所蒙的呼召有何等的指望，神在聖徒中所得的基業有何等豐盛的榮耀，以及神莫大的能力何等超越。這些都是盡職事應有的認識和光景。這就是敞開的天的意義。它所指的就是智慧和啟示的靈，心中的眼睛被照明；能夠知道神在工作、知道祂的道路、知道祂的步驟，祂所著眼的和照著祂自己的旨意所要達成的目的。
這就是以西結從敞開的天所看見的：神有一個目的，神正照著那目的而行動，神的一切大能大力，都為著那目的效力。天上地下的一切事，都受那目的所支配，以西結所看見的，正是以西結書所說的，是神的一切能力，持續不斷的為著那目的，我們都應該在各自的經歷中知道這事。你能否說：我對這事全然不瞭解，沒有這經歷呢？我鄭重地說：你能有這經歷。這經歷並不是使徒保羅那時代所獨有的。
以弗所書是寫給教會的，從那時起包括整個教會時代，我們也包括在內。我們都能得到這經歷。你們一定問，我怎能得到這經歷呢？向神求，求神在你身上作這事，無論代價多大。讀過以西結書，你就會看見先知付出過何等的代價。這裏涉及到另一點，以西結曾為異象失去了他的妻子，他年輕的妻子死了，作為對以色列人的一個兆頭。他還經歷了很多痛苦的事，看見敞開的天是要付代價的。自然我們不一定要經歷和以西結相同的苦難，但敞開的天常常使我們置身於痛苦的境地，這是未得著敞開的天的人無法體會和瞭解的，因此也會遭受神其他子民的逼迫。
以西結的經歷正是如此；然而這一切都是值得的。無論是誰，一旦得到敞開的天，絕不會因任何事而放棄它，即或是全世界的尊貴和聲望來換，也不屑一顧。這是人能得到的一切中最寶貴的。在敞開的天中與神相交，不斷蒙神指示新事。若你肯出代價，就求神成就這事在你身上。你若像以西結那樣有了第一次的異象，會有隨之而來的難處，不要被意外的事震驚。
以西結曾憂憂悶悶的坐了七日。七天是埋葬死人所需的日子，在舊約的時候，若有人埋葬死人，必須過了七天才得潔淨，他們為死者哀哭也是七天。以西結憂憂悶悶坐了七天，如同死了七天。然而在主裏的死終是引到復活，產生新的職事。這七天是他得著異象後的後果，使他有一段痛苦艱難的時候，引他進入職事。我們若要承受職事，也必須有異象，和異象後的深刻經歷。
三、神的異象
前面我們所看過的是先知如何預備盡他的職事，也說到開啟的天。現在我們要來看神的異象，首先我們要看的是神給先知的頭一個大異象。記載在以西結書第一章四至二十八節，我們要留意這個異象雖然分為幾個段落，但所指的是一件事，目的是一個。本章末節：「這就是耶和華榮耀的形像」，說明了這個事宜，這句話總結了第一章裏面所記載的一切。
在這異象中，耶和華的寶座是包含一切的因素，其他的一切也都屬寶座，是寶座中的一部分，它們構成了耶和華的寶座，這一點很重要，是不可忽略的原則。我們不可只看見這異象中許多不同的事，卻忽視了那許多事所匯聚而成的一件事。
(一)帶輪的寶座
這異象中有火、有閃電、有可畏的威力，所向無敵的進展；有四活物、有輪子，還有人的形像，這一切都屬寶座，是寶座的各部分，這一切構成了耶和華寶座的意義，是耶和華寶座的說明。這章末了的總結中，正包括了這一切。「這就是耶和華榮耀的形像。」
我們要牢記這章中所說的「形像」，切切不可以為寶座是連在高天之上，而基路伯是在地上，要看見他們是不分的，是一個整體。我們要看見在上面的寶座，在寶座之下是穹蒼，在穹蒼之下是基路伯。這一切都相關聯，它們是一個整體，並且行動一致。基路伯動的時候，是因為寶座在動，你看見它們是從北方來。
1、有一個寶座在穹蒼之上
在我們來看穹蒼之下的情形之先，先來看穹蒼之上的情形。第一章二十六節：「在他們頭以上的弩蒼之上，有寶座的形像，彷彿藍寶石。」
2、有一個人在寶座上
「在寶座形像以上，有彷彿人的形狀。」這使我們發現，支配著一切行動的是寶座上的那人。你若不同意這一點，就無法瞭解以西結書中的預言。無論是本書中所論到以往的歷史，和將來的前途，都必須從寶座中的那人來看。在穹蒼之上有一個寶座，在寶座之上有彷彿人的形像，一切管治之權都已交託給在寶座之上的那人。這不只是開啟以西結書之鑰，也是解開歷史中一切事件之鑰，更是現今時代之鑰。
權柄已擔在寶座上的那人肩上，這是一切事情之鑰，每一件事全始自此，這件事的總結也在於此，當我們要來宣講以西結書的時候，我們要問一個重大的問題，以西結有沒有針對現今時代的信息？這問題的答案可以從新約中的三節中找到，第一處聖經出自主耶穌，是祂親口說的：「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」(約六62)
這話給我們看見人子原來所在之處。
第二處出自司提反的口：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」(徒七56)主耶穌的話應驗了，祂所發出的問題有了答案。「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」「我看見天開了，人子站在神的右邊。」
第三處聖經包括剛才兩處，但又超過了它們。「神阿！你＊的寶座是永永遠遠的，你＊的國權是正直的。」(來一8)這給我們看見人子回到了祂原來所在之處，人子站在祂原初所站之處，祂的寶座是從亙古直到永遠，經過世世代代，直到永永遠遠。這裏所論到的是子神，但主耶穌論到祂自己時，稱自己為人子，祂曾說：「後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊。」(太二十六64)
「在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形像……在寶座以上，有彷彿人的形狀。」這裏首先要留意的，是神得著了祂所要的人，這人是祂從永遠所要得著，是祂心目中的人。現在這人已經得著所當得的地位，祂已經進入神所要祂站之地。要抓住這兩個重點，正如上面所說的，寶座和寶座上的人，支配著這一切。神終於得著了祂所要得著的人。這裏包含著一種意味：在已過的時代中，神所專找的就是這人。神創造亞當的目的，就是為得著這樣的一個人。
在歷史中，神一直尋找一個合乎祂心意的人，如今神在祂兒子身上找到了，道成肉身的完滿意義就在於這一點。神自己預備了一個人，這人如今已經在神所命定的地位上，這人已得著祂當得的地位，祂已執掌管治的權柄；應驗了作詩之人所說的：「你＊叫祂比天使微小一點，並賜祂榮耀尊貴為冠冕，你＊派祂管理你＊手所造的……。」(詩八5-6)神將管治一切的權柄，全賜給這人了。祂是神子，也是人子，必須知道一切都受這一位的支配，主僕人的信息都是受祂支配。所有為祂傳信息的人，他們的職事必須是從在寶座上的這人而來。
當你往下讀這卷偉大的書，你會看見神的審判；先是神的子民受審判，然後列國受審判。這一切的審判，都是由寶座上的那人施行的。經過了這些審判以後，我們就看見神的見證恢復了，神的審判是照著寶座上那人恢復的。這一點上還有許多可以說的，我們要留待以後再看它。
現在我們要題起一個問題，甚麼是神所要有的？和要恢復的寶座？答案是神所要有的見證是耶穌的寶座，也就是神已照著祂的心意，得著了那人的見證。合乎神心意的人，是一個人，與一切人都不同。神將所有的權柄都交給了那人，就是耶穌基督，這就是神要恢復的寶座。往下我們將看見神的殿，就是神的寶座所在的地方。神的殿是照著那人而造的，神的殿所表現的，正是那人。這一點我以後還要再題起。
我們要記得！神的殿就是神在基督耶穌裏的見證。以西結的預言給我們看見，一切恢復的工作都是受寶座上那人支配；所說的支配並不是單指外在形式上的管理，更是指在實質上那人的性質支配一切。神的殿在以西結書中佔有很重要的地位，它是一個很奇妙的殿。等到我們來看殿的時候，會發現它從來不是地上的東西，它的一切全是寶座那人所管治的。
接著我們要看那條河，發源於殿，從祭壇下流出，經過外院往外流，流到各地。凡是此河流經之地，百物叢生。這和使徒行傳中所記載，那道河（指福音）是從屬靈的耶路撒冷聖所中流出來的生命河正相吻合。它流到猶太地，流到撒瑪利亞，直流到地極。這河所流到之地，生命就欣欣向榮。這河很長，是世界最長的河。它流經中國，也流經印度，這河流到全地。它無論流到何處，總是帶進生命；但是不要忘記，這河發源於寶座上的那人，所以這河是受神所要得著的那人，和祂得了該得的地位的支配。
再後，我們看見神的子民承受產業，這是新約聖經中另一個偉大的真理。神的子民進入他們屬靈的產業，這是以西結許多預言中末了所說幾件中的一件。仍是這個原則，只有當主耶穌得著祂所當得的地位時，神的子民才能進入他們的產業。若不讓主得著當得的地位，我們就不能進入所承受的產業。
再看使徒行傳，當日神的子民經歷何等豐富，他們承受了豐富的產業。他們為何能如此？怎麼有這樣的經歷？向我們傳講那偉大真理的行傳，說明了原因——耶穌基督已被立為主了。神已經叫祂從死裏復活，將祂升為至高，超過一切執政掌權的。當主耶穌得了祂當得的地位，神的子民也得了產業。
以西結最後的預言是那城，聖經最後所記的一件事也是那城。城中有一道河是從神和羔羊的寶座流出來的。主耶穌最後進入祂豐滿的地位，聖城正是祂豐滿的器皿，那豐滿，從聖城滿溢出來，供應萬國。在以西結的預言中，我們能看見這一切的預表。
關於我們所題的頭一個問題，以西結書對現今的時代有沒有信息？我想現在我們能看出，它的確對現今的時代傳了信息。現在我們該注意的是，一切都在於寶座上的那人，關於這件事要題起兩點：
第一，天上得著了基督，這是何等重大的事，基督已升上高天，保羅告訴我們：神用運行的大能大力，叫祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊。這說明祂必須勝過宇宙中一切其他的權能，才能使基督升到天上；所以基督升到天上，是神所做的一件大事。
第二、基督升到天上，對神的子民也是一件極大的事。我們再回頭看不久前所說過的，一切的審判都發自基督的寶座，祂從寶座審判祂的子民和列國。以西結預言神的審判是從神的子民開始，這預言將我們帶到啟示錄的頭三章，給我們看見教會先受在榮耀裏的基督的審判。審判先從神的家起首，是神所定的原則。神的性情要求祂必須如此，倘若神先審判世界，那麼世人就可指著基督徒說：你看他們的光景，他們的身份和寶座的光景是何等的矛盾。你為何不審判你的子民，只審判我們呢？
如果是這樣，豈不是大大的錯了嗎？因此按原則說，神的審判必須從神的家開始。我們既是神的子民，必須受寶座的審判。我鄭重的再說一次：審判將從神的家起首，我已經說過幾次，我怕你們會忽略。
要留意寶座上那人的性質，神正是按著寶座上那人的性質來施行審判，啟示錄的開頭給我們看見的正是這一點。啟示錄一開頭也將主耶穌展現在我們面前，將祂的身位、形像說得很詳盡。祂將自己陳列在教會跟前，然後聖靈彷彿說：我將根據那人審判你們。因此聖靈在給每一個教會的書信中都有：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」聖靈的一切工作都和基督相關，這是新約聖經中一個重大的真理。
現在聖靈向眾教會所發出的挑戰是，你們達到祂身體的程度有多少？你的生活、品格、工作是否與祂相符？審判的根基就是那人。教會要照著那人受審判，這就是審判的意義。神的兒子是神測量人的準繩，問題全在於我們達到基督的身量有多少——審判。教會受了審判以後，神就要審判列國。以西結書和啟示錄都給我們看見這一點，同時也向我們指出，神審判祂的子民和列國都是根據那人。
接著我們還要看見神第二步行動。在啟示錄中說得非常清楚，這行動是恢復耶穌的見證。約翰說：「我約翰……為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」「耶穌的見證」這句話，在啟示錄中曾多次提到，神的一切舉動都以此為根基。對於各教會來說，關鍵是在於那些得勝者；而那些得勝者所代表的，就是神見證的恢復。神恢復的行動出現在得勝者身上。
那些得勝者將一切和基督不相符合的除去，因此神聖的那人在他們身上得以彰顯。這就是無論是以西結書或啟示錄末了的時候，我們看見的那座城。我們都知道這裏所說的，不能從字面來解釋，因為不可能有一座這樣的城，這城是一種象徵用來描寫教會。一個像這城所描寫的教會，可以說是符合神心意的教會。使徒保羅曾這樣說：「基督愛教會，為教會捨己……可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病。」
這些話正是我們在啟示錄的末了所看見的那座城的描寫：「祂將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指示我，城中有神的榮耀。」這城就是榮耀的教會。她的光輝如同極貴的寶石的光輝。光是象徵純淨，沒有瑕疵、皺紋等類的病。基督愛教會，為教會捨了祂自己，在那城的中心是羔羊的寶座。這裏你能看出所用的表號，和所代表的屬靈的意思。這最終出現的光景和寶座上的那人完全相符合。使徒行傳是一個偉大的起頭，起頭於基督在寶座上。但是遠在使徒時代結束之先，事情已經不對了，這事我們可以從保羅的書信中看出，特別是在最後寫給提摩太的書信；那時情形已經不對，見證日見消失。到了啟示錄我們看見審判先從神的家開始。神要恢復見證，及至啟示錄的末了，我們看見見證完滿的恢復了。
現在我們來看以西結書，我曾指出在以西結書中，我們看見神的大能和神的動向。其中的第二個異象正是這事的說明；要留意本書所用的表號：第一，燒著的火。在熊熊烈火以前，誰能站立？當烈火橫掃大地時，無人能阻擋它，火是無法抗拒的。第二，從火中發出的閃電。如同閃電雷鳴的風暴，煞是使人恐懼。誰能在急雷閃電的風暴中站立得住？你無法站立得住，又無法將它擱置一邊。
這些說明巨大能力的表號，正配合著寶座在行動。寶座正在行動，在寶座行動以前，任何事物都站立不住。本書給我們看見以色列人不能阻擋，所發的狂風將他們捲去，把他們吹到被擄之地，狂風使他們的城市和地土成為荒涼。這狂風也席捲列國，使列國站立不住。這是一幅描繪神能力的畫面，說明寶座的能力，權柄已賦予寶座上的那人。這預言所指的，超出當時的歷史。
羅馬帝國曾企圖抵擋寶座上那人的行動，結果是羅馬帝國被擺在一邊。從那時起，還有許多試圖阻擋祂前行的，至終承認失敗，宣佈放棄的不是寶座乃是他們。神安置耶穌在寶座上，是一件驚天動地的事。我說這些是要大家看見，神一切的能力和行動，都是為著在寶座上祂的兒子。
在使徒行傳中可以看見這個偉大的事實，全教會深知基督在寶座上，他們把這事實抓住，勇往直前。在五旬節那天，他們向耶路撒冷城宣告基督已登寶座，他們無論到那裏去，都宣告這事。反對的勢力四起，但至終得勝的是那坐在寶座上的。我再說：初期的教會，對於耶穌在寶座上這個事實非常清楚。他們知道寶座並非撒但所竊據，也不是羅馬皇帝該撒在寶座上，乃是耶穌基督在寶座上。教會就是在這事實的能力中向前，教會的禱告也是根據這個事實，教會的祈求也是向著寶座發出。
他們充滿信心而禱告，因教會深知耶穌已在寶座上。我們都知道那時候反對努力的猛烈。官府也一同起來反對他們。他們聚集在一起禱告，在禱告中他們引用詩篇第二篇的話：「外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並祂的受膏者。……那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。……現在你們君王應當省悟……當以嘴親子，恐怕祂發怒。」(詩二1-2，4-6，10、12)這就是他們在禱告時所用的話。
從這裏能看出，他們對寶座上的那人滿懷信心。根據這個事實他們禱告，他們傳講這事，歌唱這事。是的，他們是一班歌唱的人，請聽聽那兩個人的歌聲，他們在何處歌唱？留意那歌聲穿越高牆鐵網，漫溢在牢獄中。唱詩的兩個人剛受過鞭打，遍體鱗傷，鎖在內監，手腳都帶鐵鏈，他們還是引頸歌唱。在那種情景之下，誰能歌唱？他們所以能歌唱，因為他們相信主耶穌在寶座上，他們所唱的是信心之歌，唱出他們的信靠。
不久，地就大震動；監牢的門洞開，鎖鏈都脫落了。耶穌在寶座上，他們為此歌唱，他們也正是為此而受苦。他們的確受了許多苦，但是因著他們確知耶穌已經坐在寶座上，這使他們得著力量能以忍受苦難；他們甚至為此喪命。當司提反被亂石打死以前，他說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」這就是司提反的見證，他為此而死。
我們只不過看了大異象的開頭，我確信你們能看出，以西結對我們所在的時代，有專一的信息。在我們結束以前，我要把一個重要的點指出——這一切都是為著預備人能盡他的職事。以西結若沒有看見這一個，他永遠不能傳他的信息。以西結信息中的一切都來自這一個異象，我們必須看見這一點。我們必須被那抓住以西結的異象所抓住。這抓住我們的必須是耶穌，耶穌在寶座上，因此我們能向前，我們能面對艱難，忍受痛苦，甚至捨命；我們就能禱告，並能歌唱。
在我們往下看之先，我願意向弟兄姊妹先說一點在我心中的話。我在以西結書中看見一件事，正合乎神今天在這裏所作的。神在西方曾作過大事，興起很強的職事和見證來。多年來許多祝福從西方流到各地，許多國家在屬靈方面受益於西方良多。神從西方興起許多聖經教師、屬靈的偉人，藉他們使祝福臨到許多地方。西方的教會在已往的日子中，曾大大蒙神使用；然而今天情形不同了，他們失去了一點東西，以致見證逐漸軟弱，教會的光景貧窮、可憐。屬靈的身量停滯、不長，彷彿主離開西方轉向東方來了。在東方我們看見主作了新事，就像主重新有了一個起頭。
三十多年來，主在東方作了許多事，我深信你們是主在東方所作的一部分。主在東方要設立祂的見證，有屬靈豐滿的見證。主必須得著這個，祂必須得著一班人，代表祂的見證，維持祂的見證。神在以弗所書中所啟示的，並不是只在天上有的一些屬靈觀念，那些啟示必須在地上找到表現，這就是神在這世代中的目的。主若得不著這屬靈豐滿的見證，祂就不能結束這個時代，這就是祂和教會的關係，教會就是祂在地上所得著的見證，是祂豐滿的表現，基督藉祂的身體將祂的豐滿彰顯。
過去，在西方祂只得著一點點，少數團體有這樣的見證，以神全體的兒女而論，主未在西方得著祂所要得著的，因為祂的子民失敗了。因此主在東方開始作，這就帶來很大的責任，在東方的弟兄姊妹必須為主提供能滿足主心意的見證，能得著祂所要得著的，好結束這個世代。雖然仍很軟弱，距離完全還很遠，然而那是主在作的一件新事，要在地上得著能完滿表達祂心意的見證。這就是為甚麼你們的責任很重大，這也是為甚麼除了達到豐滿的見證以外，你們無法對其他事物滿足。
以西結書中所說的，正是這一件事。主曾在一個地方有過完滿的見證，後來祂的百姓耽誤了祂的事，主就離開那地方，到另一個地方重新起頭。這樣的事在歷史中曾多次出現，看見主在我們中間重新起頭，該帶給我們嚴肅的責任感，也會叫我們謙卑。以西結就是在神這種行動中被神找到。祂離開了曾停留長久的所在，要再度向前，這是神的一個新舉動。為著盡這個職事，以西結需要神的能力。
「以西結」這名字的意思是「耶和華是我的力量」，我們都可以把這名字加在自己身上。為著我們所承擔的責任，這名字的意義成就在我們身上。主呼召我們所擔負的責任重大，祂必須要來作我們的力量。
四、四活物－－基路伯
現在我們要接下去看神的異象的其他部分，這些都是為著預備祂的僕人，我們要看在寶座之下，穹蒼之下的光景。
頭一部分是四活物，就是基路伯，聖經中多次提到基路伯，堪稱詳盡。重要的有：創世記第三章二十四節；出埃及記第二十五章十八至二十節；出埃及記第二十六章一節，三十二節；列王紀上第六章至第七章，以賽亞書第六章；以西結書第一章和第九章；啟示錄第四章，第五章。此外還有其他的地方，也曾說到牠們。
我們知道，基路伯是用來象徵屬靈之事的表號，並不是實在有這種受造之物。這一點可以從幾方面來證實，我想不值得去一一說它，我只題起一點，牠們在不同的地方出現，所代表的意義就不一樣。譬如：在以西結書中，我們看見牠們各有四個翅膀。所以會有這些分別，是因為著重的屬靈原則不同，在其他題到基路伯的地方，還能看出這種不同點，這種在某時某地所特別題到的特點，就是我們當留意的屬靈原則。這些基路伯是用來說明屬靈的原則，不要認為確有這樣的活物。我們知道在東方的文化中，表號是用來教導人的重要工具。
西方雖然也用，但不如東方那麼普遍。我想「龍」在中國也是一種表號，我不知道是否確有過龍，但龍必然是代表靈界的一種觀念。遠在歷史的初期，東方就利用表號來說明事，教導人。因此聖經從頭至尾，充滿了各樣表號，神以表號來說明屬靈的真理。
1、牠們數目的特徵
現在我們來看「四活物」：首先我們要留意牠們的數目是「四」，牠們身上的一切都是四；牠們各有四個翅膀，其中的細節不必多說了，只要注意那具有象徵的數字「四」。在聖經中，「四」所代表的是受造之物，東、西、南、北，包括了四方，全地都被涵蓋。春、夏、秋、冬是四季，從歲首到年終都包括了。聖經中又曾題到「四風」，從天的四方而來。又曾題到地的四極，我們知道大地並不是四方的，它也沒有四角。這些都是象徵性的說法。四方所指的是全世界，四所象徵的表號，聖經中還有很多，總括起來說：它所代表的是受造之物。
2、牠們的形像
關於四活物的形像，他們的形狀是這樣：各有四個臉面，有人的臉，獅子的臉，牛的臉，和鷹的臉。這四個臉面所代表的是受造之物的四方面：「獅」代表野性的受造之物；「牛」代表馴服的受造之物；「鷹」代表飛翔在天空中的受造之物；「人子」所代表的自然是人類，所有的受造之物都代表了。
這些表號究竟要說明的是甚麼？「獅」所象徵的是君尊與王權；「牛」所代表的是服事與犧牲；「鷹」所代表的是屬天與奧祕；「人子」說明他是神的代表。這些表號明白的向我們指出，牠們是用來說明基督的，牠們是基督四方面的說明。
基督是猶大支派中的獅子，祂出自猶大來作君王；所以用獅子來表明主耶穌的君尊和王權。馬太所寫的福音書正與此相符，他描寫主耶穌是君王。
牛是服勞和犧牲的表號，它又是主耶穌另一面的寫照。祂是耶和華的義僕，為遵行神的旨意犧牲自己。「人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」馬可所描寫的福音書，在這方面比其他的幾卷更清楚。
我們的主來成為人，這正是路加福音中的信息：耶穌是人。
鷹是屬天與奧祕的表徵，約翰的福音書中清楚說到這方面。約翰不只一次記載主自己說祂是從天降下來的，祂是一個奧祕，人無法瞭解。祂是一個人，但祂又不單單是人。這些正是鷹所象徵的。
因此我說：我們不難從基路伯身上看見主耶穌的四方面。他們被稱為四活物，原文中並無「物」字。有的譯本將它譯作「活的受造之物」(Living
Creatures)，還有譯作「四個活的獸」(Four Living Beasts)，都很不妥當，因為人不是獸。嚴格來說：鷹也不是獸。原文中並無「物」的意味，但照原文翻出十分困難，所以就走了樣。從一種文字要準確的翻為另一種文字，常常有這種無能為力之嘆。在原文中是多數形態的生命，是「生命」這詞的複數。約翰福音第一章四節說：「生命在祂裏頭」，這生命是為何而來？它是為著受造之物的。主耶穌是受造之物的生命，這自然是指新造說的。
現在我們來回顧基路伯的頭一次出現。當人犯了罪，神咒詛那族類和地，祂將人從有生命樹的伊甸園中趕出，又安設基路伯把守生命樹的道路，這些是甚麼意思呢？這些說明墮落並犯罪的受造之物不能得著那生命，那生命唯獨新的受造之物才能得著。在墮落的受造之物和未墮落的受造之物之間有一個門，那門就是基督。基督棄絕墮落犯罪的受造之物，因此他們沒有生命，基督在新的受造之物裏面作生命。
因此基路伯站立在兩個受造之物之間，這說明基督畫分了受造之物，在基督以外的舊造，沒有生命；在基督裏面的新造才有。是生命的基督站立在門口，對舊的受造之物，祂說「不」；對新的受造之物，祂說「是」。這些足以說明基路伯所代表的是基督，是基督來作生命。
3、帶輪的寶座聯於神創造與救贖的能力
我們很容易看出，基路伯如何向著寶座，影響所有的受造之物。無論是在創造時和在救贖裏，寶座都和受造之物相關連。在這兩件事上，神的寶座統管一切、支配一切。神寶座之下的輪子，和神創造並救贖的大能相連，寶座說出神和受造之物的蒙救贖相連。請留意寶座之上有虹，虹是神所立救贖之約的記號，到了啟示錄我們還要看見虹，等一下我們就會看見兩處和虹的關連，讓我們先留意這裏所看見神的寶座的異象。在寶座之下，是代表全體受造之物的象徵，一切的問題全在於使受造之物得生命。
我們看見寶座在它行動時所具備的無窮大能，神一切的大能和行動，都是為著贖回受造之物，使它們成為新造。因此我們不應該看不出寶座的行動和神聖旨意的關係，也就是神對萬有的旨意。神這個行動是藉著主耶穌成就的，基督耶穌將為新造君王，祂是藉著服事和犧牲而作王，這新造將表明祂屬天的品德，這些全都歸結在祂這合神心意的人身上。因此在四活物的形像中，人的形像最卓越，超過其他形像。
我們若要從新約聖經中找解釋，羅馬書第八章最詳盡，這章聖經告訴我們受造之物受敗壞的轄制，在虛空之下，所以一切受造之物一同歎息勞苦。他們在轄制之下歎息，等候得著救贖。羅馬書第八章給我們看見這些，但在整個寶座中，神的眾子是中心，受造之物切望等候他們顯出來。神若不能在宇宙中得著一班眾子，受造之物就無法得著拯救，全局就在神的眾子身上。
這章聖經向我們指出，神對於祂眾子的永遠心意：「因為祂豫先所知道的人，就豫先定下模成祂兒子的模樣。豫先所定下的人，又召他們來，所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」(原文)這些話帶我們從永遠來看神的眾子。
羅馬書第八章是論到作神的兒子，第十四節說：「凡被神引導的，都是神的兒子。」
現在你能從這異象中看見這一切，一切受造之物在敗壞的轄制之下歎息勞苦產生一個結果，就是使神的眾子顯出來。在神得著祂的眾子之先，受造之物無法得拯救。這幅圖畫也向我們指出祂的能力如何運行在勞苦歎息的受造之物中，為要得著祂的眾子，神一切能力集中在使祂的眾子進入神兒女自由的榮耀。祂首先要祂的眾子得著釋放，等到祂的眾子得釋放以後，祂要整個受造之物都得著釋放。
神的眾子得釋放時，一切受造之物就得釋放了。這些都包含在羅馬書第八章裏面，那實在是極美麗的一章。你可以把羅馬書第八章應用在以西結書開頭的異象中，在原則上正和以西結書所說的異象相符合。神心目中要得著一班人，祂就按著祂的心意創造人，但人失敗了，誤了神的事，於是神將整個受造之物和人類全擺在轄制之下，於是一切受造之物都在轄制之下歎息。
保羅說：「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分。」但是神並未停止工作，祂仍在行動，祂在歎息的受造之物中作工。神一切的能力全為著一個目的，就是要把祂的眾子從歎息的受造之物中領出來，祂如今正在得著這些眾子。世人今日並不認識他們，但是日子將到，神要將祂所贖的果子彰顯在宇宙中。那一天，神要向全宇宙展示祂所救贖的果子。啟示錄第四至五章就說到這事。有數不過來蒙救贖的人，向宇宙陳列。到了那時候，宇宙萬有也要得贖，不久祂就要說：「看哪！我將一切都更新了。」以前的事都過去了，這一切在原則上都在以西結書中。
這裏還有一件很重要的事，在啟示錄第四至五章中，我們也看見四活物。第四章裏面的四活物和受造之物相關連；第四章裏面的頌讚是：「我們的主、我們的神！你是配得榮耀尊貴權柄；因為你曾創造了萬物，並且萬物是因(照著)你的旨意被創造而有的。」這說出活物是和神創造萬有中的神聖旨意聯合。我們知道神是在基督裏創造了萬有，活物正是基督的表彰，說明基督是君王、是祭物、是一個屬天的人，而這些正是神心意中所賦於受造之物的意義。萬有都是在祂裏面被創造而有的，如今活物在萬有中歌唱，他們所唱的是新造之歌。
在啟示錄第五章我們看見另一首歌，活物仍在歌聲之中，那是蒙救贖者之歌：「你曾被殺，用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於神；在地上執掌王權。」這是那首新歌。活物，就是說明神在基督耶穌裏所賜於萬有旨意的，又在那裏。主耶穌就是神創造的旨意，在神所得著的新造那裏，活物也在其中。這是神在基督耶穌裏所得著的新造，所歌頌的救贖之歌，我們是在基督耶穌裏得蒙救贖。
我想這些夠清楚，將我們帶回以西結書。基路伯首先是基督的說明，他一方面和受造之物有關；另一方面又和救贖有關。神一切的大能大力都集中在其上，神一切的工作也都朝著這個目標。頭一個要將神表明的創造失敗了，神就致力要得著一個新的。以色列人在作為神的見證和代表上失敗了，神就為祂自己來得著教會，這些就是這卷預言要我們看見的。
(三)輪子
我們只看了一半，另一半是輪子。我們所看見的不是滿有興趣，且具有深刻的教訓。但願我們看見寶座，和寶座所致力所要得著的，並在神的路上跟隨前行，這是一件十分重要的事。不單是看見神行動的方向，更是完全投入神的行動中。初期教會就是這種光景，在這世代的末了，主也要得著這種光景，我相信現在主正朝著那方向行，要在末世得著祂要得著的。
關於第一個異象，我們已經看過帶著輪子的寶座和四活物，還有兩方面要再說：
1、牠們說出行動和活動性
第一方面是輪子。你們已讀過第一章十五至二十一節，我只要把關於這些輪子的五方面特點指出就可以了。
一、這些輪子是象徵行動，所以它們也指動員以待，可以隨時行動。
二、這些輪子給我們看見它們都往前直行 。
三、它們從地上開始，離地上升，以後它們在不同的時候仍和地接觸。在他們的行動中，不時的與地接觸。
四、這些輪子滿了眼睛，在輪子的周圍都是眼睛。
五、在輪子裏面有生命的靈。
我們只能很簡略的從這幾點看一看它們所給我們的教訓；從這些輪子所代表的行動和待命以動，我們可以看出兩件事：
第一，神在行動。在此我們正站立在神計畫中之寶座的行動以前。
第二，神要求絕對的行動自由。祂的行動必須沒有任何攔阻。
你們只須記得使徒行傳中所記載的光景，就能明白這一點。使徒所寫的書信，可以說出自使徒行傳，所有讀聖經的人都知道，使徒行傳中包括書信，因此使徒行傳可以說出包括整本新約。往下還要再提這一點的細節，我們看使徒行傳可以看見兩件事：
(1)主在寶座上運行。毫無疑問地，寶座上的人子正在行動。使徒行傳向我們指出，主在作事。使徒行傳不是一本靜態的書，我們的主不是一位停滯不前的主，祂作工不息。
(2)主要求在行動上自由。人必須知道祂要求自由的行動，並接受祂這樣的要求。
我們都記得彼得去哥尼流家的故事，彼得在房頂上所見的異象，清晰的顯在我們眼前。主正從以色列人向著外邦人而去，向著耶路撒冷以外的四境前行。以西結的預言中所說的正是這個。彼得竟想阻止主的行動，對主說：「主阿！這是不可的。」我們的主終不屈從遺傳之手的阻攔，也不接受偏見的轄制。
那一次對彼得來說是一個莫大的轉機。轉機的關鍵在於那個異象，主對彼得所說的話無異於「彼得！我正前行，你同行否？若你不與我同行，你就退到後邊去吧！我仍要前行。你若要與我同行，就得給我絕對的自由，我的行動不容許你的心思、宗教的遺傳、和偏見的干涉。」
主是在行動，祂必須有絕對的自由，這就是我們要看見輪子的第一個重點。神正在行動，神要求行動的權利，這件事所包含的意義十分深廣。我們必須記得！神的行動總是朝著祂永遠的目的。我們絕不可阻擋神的行動。在我們身上主一再地遇到攔阻，就如我們對事的看法，我們常常以為已經知道一切，甚至連往日的經歷也攔阻主在我們身上前行。主說：「我還要使更豐富的光，從我的話和真理中照射出來，你們未達到我要達到的終站。擺在你們前面的，比你們所經過的，不知要寬廣多少，你們必須給我絕對的自由，讓我前進。」這事你我必須思想。這不只是一切的起頭，而且是一切的根基。神帶輪的寶座正與輪子相連，這說明神是一位行動的神，祂的行動需要自由。
2、牠們說出沒有偏差直行
這些輪子都向前直行，沒有轉彎，異象中的這一站最難解釋。當神前行時，神從不因未預見之事改弦易轍。行動中的轉向是祂原先所計劃的。這一點很難解釋；我們可以再從彼得的故事思想這事。在彼得看來，神似乎要轉換祂的方向了，在這以前，神的行動一直是在以色列人中間，神一切的作為都和以色列人相關，現在祂要轉向了，彼得因此深感困擾。
在他看來，神行動的方向有了莫大的轉變，所以他要神不偏離祂一直在以色列人中間的方向，不轉向外邦人。乍看之下，似乎神是因為在以色列人身上遭遇了難處，所以改了祂的方向。有些解經家就這樣看法，認為神轉向外邦人去是一項完全不同的行動，因為祂在以色列人身上遭遇了難處。當時彼得正是如此看法，為此他感覺很難過；他對主說：「你不能這樣做，幾千年來你行走在以色列人中間，現在你不能改變。」事實上神並未改變祂的道路。
聖靈清楚的給我們看見，外邦人一直是在神的心中，祂要藉猶太人搆到外邦人，猶太人若失敗了，不讓神藉他們搆到外邦人，祂仍要得著他們，祂的方向不變。這些輪子向前直行，它們雖然能轉換方向，但目的不變，即使看起來它們方向換了，它們仍是往前直行。環境從來不會使神離開祂原有的道路和方向，祂總是勇往直前。
當我們讀到新約末後的部分時，似乎又遇到一個難處，大體的教會成了主的攔阻，主似乎不得不從他們中間出去，另覓新的途徑。主彷彿離了大體的教會轉向得勝者，這自然只是看似如此，事實上神一直是按照祂原來的旨意前行；神的目的從未改變，祂仍直行向前。
3、牠們接觸地，但又離地上升
牠們與地接觸，又離地上升，然後又回到地上，在地停留。四活物使翅膀下垂，一時之間，一切都歸於靜止，然而過後它們又離地上升。這向我們說明了許多歷史事蹟，當五旬節那一天，主在耶路撒冷開始行動，我們說主的工作在地上開了頭，事實上祂的行動是超越地。
在使徒行傳中我們看見祂在地上，祂超越地之上，也看見祂停下。這和我剛才說過的並不矛盾。主有時在外面的行動上停下，好像祂在等甚麼，在教會的歷史中充滿了這類情形。神開始行動以後，停下等候，等候祂得著了祂所要得著的，祂又繼續行動，我們能在歷史中看見神這一種行動。我們要認真的思想這一點：神也需要等候。
以我們每人的一生來說：神在各人身上開始了祂的工作以後，祂又停下等了一段時候。彷彿主在等候一點甚麼，也許主在等我們，要我們照著祂所給的亮光改正自己。也許主在等候我們，從我們身上除去一些不屬主的東西，這種東西可能很多。在我們的一生中，有些階段主似乎沒有行動，祂似乎停止了祂的工作，在等候一些事。
當祂這樣停下等候的時候，我們當嚴肅的尋思省察，主為何停止向前，主在我身上為何停止了工作，主在等候甚麼？我還該有甚麼改正？在我身上還有甚麼攔阻主的道路，尚未除去的？我們應該追查使主不再向前的一切原因。在個人屬靈的生命上如此，在主的工作上也是如此。
在某些階段主好像在等候，祂好像已停止不再向前，原因也許很多，但絕不是主放棄祂的目的，或是祂從此不再行動了；祂是在等候，等候祂的子民的情形轉變。這樣的時候正是我們應深深究察自己的時刻，我們當問到底主所等候的是甚麼？我們若留意二千年來教會的歷史，在這一點上對我們有深刻的教訓。一方面我們看見那些神從天上的行動，彷彿寶座離地上升，直往前行。寶座凌駕在一切之上，憑著能力前行，這種情形一再出現。然而另一方面，在教會歷史中，我們也看見她的黑暗時期，特別是在中世紀。在那些時期，主的行動好像停頓了，這種情形發生過多次，主停下祂的行動，是因為祂在等候。後來有一班人蒙主興起，他們對主所要的有負擔，並留心響應主所要的。主的行動又從這一班留心主所要得著的人中間再度向前，這就是教會的歷史。「活物站住的時候，便將翅膀垂下。」要默想其中的意義和教訓。
4、它們滿有眼睛——全備屬靈的知識
聖經中幾次提到這些眼睛，撒迦利亞書曾提到過，啟示錄中也提過幾次，這些自然仍是象徵，說明寶座具備完全並絕對的知識，寶座上那人的執政，本於完全的知識。我們若把這個應用在啟示錄的頭幾章，就能看出其中的意義。啟示錄開頭說出教會將先受審判，而審判教會的那一位，祂的眼目如同火焰，祂對教會說：「我知道你的行為」，接著祂說出教會的一切，我們可以看見，祂知道教會的實情，比教會知道自己還多；祂對一個教會說：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」
但是祂向他們指出：「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」祂又說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」主看見教會，知道教會，比教會自知還多。這只是例證之一，寶座上的一切行動，均具有完滿的知識。那在寶座上的察看萬事，洞悉一切。主對任何事物不愚莽，不眼瞎。
5、生命的靈是在牠們裏面
支配主一切行動的原則是生命。換言之，是生命的原則支配著寶座。聖經中充滿了關於生命的講論，你們可以從全本聖經中找出生命的原則，它貫穿全聖經。聖經一開頭要我們留意的是它，聖經結束時所指明的仍是它。從永世到永世，神的一切行動，全在生命問題這根基上，這正是輪子的特點。
現在我們要將這一切綜合起來，使它們回到新約。毫無疑問的，馬太福音第二十八章十八節是頭一處要讀的：「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄，都賜給我了。」這是主宣告的頭一部分，這豈不正是以西結在異象中所見那寶座上的人，一切受造之物都與那寶座有關，所有的權柄已賦予寶座上的那人。留意主所用的字「所有的權柄」，不是所有的能力。當然在主的宣告中也包括著能力，因為權柄比能力更大，能力藏在權柄之中，能力是由權柄所支配，所運用。
我們常常用這樣的比喻來說明權柄與能力：在十字路口上站著一個力量不大的人，他穿著制服，他以手示意，所有的汽車行人都停住，他一揮手，汽車行人又前行。那穿制服的人，人小，手不大，何來如此大力？不是那隻手的力量，使車輛和行人聽命，是他所代表的秩序和權柄。這個說明很簡單，但它足以說明主耶穌所宣告的話的意義。主要我們看見，天上地下所有的權柄都已屬祂。任憑人稱祂為「拿撒勒人耶穌」，把祂看為人中之一，但他們要發現，祂擁有天上所有的權柄。當日人在祂身上所發現的就是如此。
主宣告的第二部分是：「所以你們要去……我就常與你們同在，直到世界末了。」這話給我們看見寶座的一切行動：到普天下去，耶穌基督的權柄與教會同在。當教會的行動在寶座的行動中，隨同前行時，天上所有的權柄都作祂的後盾。馬太福音第二十八章十八節的話解開了以西結書中的異象。要記得我們是在看主的僕人如何受到準備，先知以西結確實需要這個準備。他若沒有得到這異象，他就不可能有工作。每一個主的僕人都需要有異象，你我都應該看見這一點，並且在這一站上有把握。
新約中應有其他部分，也該應用到以西結書第一章的預言中，就如以弗所書和歌羅西書。歌羅西書開頭的二章及三章一至四節和以弗所書的頭三章，都應該帶到以西結書第一章，從其中可以得著許多教訓。這幾本新約的書信是以西結書第一章最佳的註釋。我們該好好的讀那幾章，留意其中一些重大的詞和支配一切的觀念。
舉例而言，我們先來看「創造」，你們記得歌羅西書第一章，論到主耶穌在受造之物中的地位，全本聖經中沒有一處能與這一章相比。在闡明基督與受造之物，和受造之物與基督之間的關係上，這一章具有無比的重要性。我們在前面曾說出四活物是代表受造之物，無論是天上的，或是地上的，在受造物之上是寶座。以弗所書和歌羅西書正好給我們看見這些。
再看，以弗所書和歌羅西書曾多次題到的「諸天」，這又是一個鑰字，我們要用它來解開以西結書中的「敞開的天」。當從以弗所書和歌羅西書中的亮光來讀「天開了」，以弗所和歌羅西這兩卷書告訴我們「天開了」是甚麼意思？
再看「行作」這一個詞，就如「隨己意行作萬事」，我們曾指出過，這個詞在希臘文中也含有「能力」的意思，祂是按著自己的旨意，以能力推行萬事。以弗所書給我們看見這一點，正和以西結書第一章相符合，照祂的旨意以權能行作萬事，而有行動。
再看「眼睛」，那些輪子滿了眼睛。這一點在以弗所書和歌羅西書中也有重要的地位。
雖然「眼睛」一詞出現的次數不多，但意義卻一直存在。在以弗所書中有藉著智慧和啟示的 靈，照明心中的眼睛，眼睛被照明能以在一切的知識上明白神的計劃。
除了這些以外，還有「能力」。以弗所書第一章說：「祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。」
這樣讀不只饒有興趣，而且充滿了屬靈的教訓。這些是神的僕人盡職事以前的準備。
(四)書卷
末了我要很簡略的提到第二件事。從以西結書第二章九節至第三章三節和十四節，說到書卷。先知說：有一隻手向他伸出來，手中有一書卷，內外都寫著字，有哀號、歎息、和悲痛的話。它怎能在人的口中覺得甘甜呢？等到先知去盡他的職事時，他心中甚苦，靈裏激憤，這裏給我們看見，當主盡職事時，甘甜與痛苦相聯。這是甚麼意思？
當如何解釋？我只要引一、二處聖經的記載，疑問就澄清了。當主耶穌與門徒同吃逾越節的筵席時，主的心在於祂將飲的杯；不久祂向父禱告說：「我父阿！倘若可行。求你＊叫這杯離開我。」那是受苦之杯，艱難之杯，這是無可置疑的。但祂拿起杯來為杯祝謝，這些給我們看見主將兩件事連在一起，雖受苦卻感謝，雖受苦卻得榮。這正是十字架所孕育的兩件看似矛盾的事，祂告訴了門徒將要發生的事，告訴他們祂將要受苦受死。把全部十字架的事都告訴他們；按著聖經記著說：「他們唱了詩，就出去往橄欖山去。」
我們都知道他們將去那裏，恐怕我們都要說：那是永無悲哀之地，你認為他們是不是滿心含悲戚，沉默著前行，誰料有詩歌從他們的行列中溢出。也許你們都想知道他們那天所唱的是甚麼詩？權威的聖經學者認為，他們所唱的是詩篇一百一十八篇，因為那是以色列人在逾越節時所唱的詩，詩中有這樣的話：「我必不至死，仍要存活。」(一一八17)這誠然是主死難之詩，但它也是得勝之詩。這詩給我們看見十字架在望，但這詩也將十字架的另一面「得勝」陳現在面前。
倘若那夜主和門徒所唱的詩的確是這詩，那麼，我們看見甘甜和痛苦交織在主的杯中，合而為一。我們還可以再看一個例證：「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」我們又看見痛苦與甘甜相互結連；使徒保羅也曾說：「似乎是憂愁，卻是常常快樂。」在神的僕人盡職事時，這兩件事總是並肩而行的。十字架的道路必定有這兩面，十字架的路是受苦的路。常常是靈裏痛苦忿激，但它並不是只有痛苦。神常常是賜甘甜來和痛苦平衡。當我們與主一同受苦，交通主的受苦時，也交通於主的喜樂－－十字架甘甜的一面，願主在你們心中繼續說話。
第二篇 先知的名稱 Top
以西結書中有一大部分我們無法細細的來看，我們只能用綜合性的方法，概括的看一下。也許你們已留意到本書中，以西結有三個不同的稱呼，我們大致可將書中的豫言歸結在這三個稱謂之下。
一、人子
第一個稱呼：「人子」。第二章第一節：「祂對我說。人子阿……。」第三節：「祂對我說：人子阿……。」此外還有六節和八節等處。第三章第一節：「祂對我說：人子阿！」還有第三，第四節等處。這是以西結主要的稱呼之一。全卷書中究竟題了幾次。你可以自己去找。首先我們當留意，這個稱呼是先知以西結所專用；沒有其他的先知曾如此稱乎過。
因此人子的稱呼，特將以西結的性質表明了出來。我們都知道主耶穌喜歡自稱人子(The
son of man)，祂與所有的人不同。我們不可將稱呼以西結的「人子」(Son of man)，與主耶穌的自稱「那人子」混為一談。以西結雖稱為「人子」；但他和是先知一樣都是人。主耶穌自稱「那人子」沒有人與祂一樣；所以不可將「人子」和「那人子」，這兩種稱呼混淆不清。在這兩個稱呼之間，如果有甚麼共同點，那只是在顯出功用的這一點上，在身位上完全不同。
我們已經看過，寶座之上有人的形狀，我們也曾題起在基路伯的幾個形像中。支配一切的是人臉，迫使我們留意到本書中人的地位，人具有特殊的觀念。我們知道人是神的代表和說明。人之所以為人，是因為他在神的神聖觀念中，是神的表明。在寶座上有一個人，寶座上的那人子不只是一個人，且是一個神聖的觀念。神在創造人時，祂心中的觀念是要人代表祂，神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」
因此人是神完滿的觀念，最終的定案。神在創造的過程中，最後造人，祂使所造的一切都歸服在人的權下。當人被造出，神得著了這樣的一個人時，神宣告了祂工作完成，就安息了。當祂得著了祂心目中所要得的人，祂才說：「一切所造的都甚好」，於是神安息了，神所以歇了祂的工，是因為神得著了祂心意中所得著的人。這並不是說一切至此告終；因為神還要人繁衍，祂對那人說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」
神在創造中所定的律是，各樣的生物都要繁生，各從其類，神定規一切東西要按著牠們各自的形態，不能改變。我想這是對於進化論的一點打擊。神給每一種生物有牠自己的形狀，一切生物都各從其類，照著牠們的形狀繁生。海豚不能蛻變成猴子，猴子也不能變成人，一切都得循著各從其類的定律。
神說：「要生養眾多」，這雖在人墜落之先，神對人說的，顯然神是要按著祂心意的人，生養眾多，祂斷乎不會要墮落的人遍滿地面。然而人墮落了，以致全地都遍滿了不是神所要的人，因此神定規了人一生的年日，人的生存有了年限。藉此我們可以看出，神心意中的人，在生命上和祂自己的生命相符合。主耶穌完全是這樣的一個人。所以祂自稱人子，嚴格地說來，祂是惟一的那人子。
但是在原則上，祂是神所要的人，祂代表著神所要的百姓。這就是為甚麼也稱以西結為人子。相同之處不是在身位上，只是在功用上，這是一個原則。因此「人子」說明神心中原初要有的人，神對那人的觀念和所定的模樣。神選召以色列人，目的就是要表現祂這一個觀念。在神的眼中，以色列人是一個人。但是我們在以西結書中所看見的以色列人，不是神心目中所要得著的人，以西結書中的以色列人已經遭受毀損。所以神運行在以色列人中，要他們恢復所失去的祂對人的觀念。後來我們看見神在全體以色列人中得不著，祂就作工在少數遺民身上，要在他們中間成就這心意；然而舊約就在以色列人的全體失敗下結束。到了新約我們看見，我們面對著一個新人，這個新人是一個團體，就是教會。這一點我現在不能細說：只題出這個原則。聖經中的人子，總是題醒我們留意神原初的心意中，對人所有的觀念和所定的模式。我們要看見這正是一切豫言所匯聚的中心，它究竟是甚麼？
以西結書的各部分所指的是甚麼？「人子」這一個稱呼，散佈於這卷書的各處，說明按著神心靈之人的觀念，支配著全書。神所以使團體的人(以色列人)被擄，說明這個團體的人已不能再站立在祂面前，神必須得著另一種人。枯骨復生的異象，正是這件事的最佳說明。這些枯骨從巴比倫的墳墓中出來；成了一班具有新心和新靈的新人，這些足夠說明「人子」這稱呼的意義。神在從事恢復祂原初心意的工作，因為祂原初對人的心意已經失去。保羅對提摩太說：「你這屬神的人」意思也是如此。他題醒提摩太要知道，他是神的人，是神所要得著的。
我們必須把這些應用在我們的職事上，我們這些服事主的人該問：我們的職事的意義及工作是甚麼？要記得我們的職事和工作，是為著要使神得著祂心意中要得著的那個團體人。這正是以弗所書第四章第十三節所指的：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」神今日所作的，就是要得著這個團體人。
我們必須記得！神的心意是要得著人，我要著重的說這一點。因為許多人以為神心目中所要得到的是一些組織、機構，或者是強調某種作法，主張某些教訓，標榜某種制度的教會。神所要的不是這些，祂不要所謂的教會；在神的心目中教會是基督的身體，目的是彰顯基督。教會是基督的身體，教會不是具有某些教訓，照著某方式行事的組織，她是一個人，是基督的團體表現。當我們讀到以西結書的末了時，還要再看這一點；我們要抓住這個原則——教會是一個人。
這個人的原則，說出三件事：
一、這個人是神的說明，說明祂的心意。
二、這個人是個代表，將神的心意具體表現出來。
三、這個人是神的宣告，將神所說明並表彰的心意之話宣告，神聖的觀念已經說明，且有了具體的表明，藉身體表明出來，因此產生了宣告的信息。
首先是異象。有人陳現出來。我們看見在寶座上的那人，藉著祂，我們看見神對人的觀念。神所要得著的人，是具有某種性情的人。寶座上的那人是神要得之人的代表，是神對人觀念的真體。神的觀念等到具體化了，就產生信息。這裏的次序不可以顛倒，不是先傳，我們必須先有看見，然後才有具體的表現。我們必須有可以指著說的。這就是我們所傳說的，我們所傳的信息；必須出自按著神心意所產生的見證，這見證首先是基督。
我們必須先看見主，真正看見主的人，他的裏頭必產生果效，這果效並不是一些客觀的和抽象的觀念，是在主觀裏頭因著你所看見的作了事。你的信息正是主在你裏頭工作的結果所產生的。
同樣的原則也應用在教會身上。首先必須有教會的啟示，有了啟示以後，總會有教會的出現，教會有了具體的出現以後，教會的信息才能傳開。很難傳沒有實際作後盾的真理，幾乎不可能。我們必須能指給人看，我所傳的就是這個。等到我們看以西結書中下一個重點時，這一點會更清楚，人子的稱呼中包含著神許多的觀念。
二、守望者
「人子阿！我立你作以色列家守望的人。」(三17)
「耶和華的話臨到我說：人子阿！你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到那一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的；他見刀劍臨到那地，若吹角，警戒眾民。」(三十三1-3)
「倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角。以致民不受警戒，刀劍來殺他們中間的一個人；他雖死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪。」(三十三6)
「人子阿！我照樣立你作以色列家守望的人。」(三十三7)這些經節說明以西結的第二個稱呼，是守望的人。對於這個稱呼，我們不會覺得很特別，因為也有別的先知被立為守望者，在他們身上發生守望的功用。
先知哈巴谷曾說：「我要站在守望所。立在望樓上觀看。」(二1)他盡了守望的職責。在以賽亞書中，我們讀到：「有人聲從西珥呼問我，說：守望的阿！夜裏如何。」(二十一11)但被稱作「守望者」，以西結最顯著。
我們看見以西結一開始盡職事；就被稱為守望者，在他受神的委任時，再度用這個稱呼。守望者的功用，第一是報時，向人報告時間，一直到白天仍是這樣。以賽亞書第二十一章十一至十二節說得很清楚：「有人……問我，說：守望的阿！夜裏如何，守望的阿！夜裏如何。守望的說：早晨將到，黑夜也來。」因此守望者的要務是知道時候。他該知道在神的工作和目的上，現在是甚麼時候了。我們知道有人在時間上非常糊塗，常常作許多不合時宜的事。
有人甚至對新舊約的時代也混淆不清。在這個時代神正作重大的事，認識這時代的重要性，和神在這時代中所要作的事，是一件太大的事。今日有一些並不屬於這個時代的教訓。有些雖然蠻有趣，也有點道理，但它們和神在這時代中特定的目的毫不相關。許多人就被這些教訓帶走了，偏離了神在這個時代中特定的目的。
因此單問一件事合不合真理，是否錯誤是不夠的，當問它是否是神在這時代中要得著的東西？有一個相當有效的查驗方法：就是查問那件事和屬地的關係如何？如果和地有關，那就不是神在這時代中所要作的。在這時代中，神無意在地上有任何建樹。祂今天為著祂的名，從萬國中召出人來，神在這時代中的工作，是在天的境界中建造。無論是以色列國或其他，若全然和地發生關係，就不是神在這時代中所要的，也不屬這時代。這也說明了主耶穌為何離開地回到天。這時代的特徵是屬天，它不是屬地，任何一件事上這都是很可靠的試金石。
到底神在這時代中要得著甚麼？以後還要再說：現在先指出這個真理。守望者的頭一個職責是認識時代，然後傳明確的信息，告訴人現在是甚麼時代。他若說得不清楚。不明確，人就無法曉得，不會分辨這是甚麼時代。一切在主的工場上同勞的弟兄們，特別要思想這事。你認識這時代中主的旨意，與祂同行有多少，將決定主與你同行，使用你有多少。若你想從事一項神無意在這時代行的事，那麼你是浪費光陰，白費力氣，要記得！守望者就是神子民的眼目。
守望者第二件職責是判斷局面，知道實情如何，結局將如何。在耶和華吩咐以西結的話中，可以清楚看見這一點。守望者向外觀看，他看見某種情形，他能明辨所看見的實情。他們能洞察識破那些將危害神子民的險惡，他們能察出險惡的先兆。若不及時防範，結果就是死亡，這些正是以西結書中所說的。
但是從另一面來說：他也看見進入生命之路，因此他能向人指明死亡的路和生命的路。守望者必須熟知通到生命之路的光景，和通到死亡之路的情形。這樣他才能辨識局面，看清情勢的演變，這責任十分重要。我們這些人都是蒙神所召作守望者，我們的信息必須準確沒有謬誤。我們必須明白，哪些事帶給教會死亡，那些事對教會供應生命。教會或神子民生死的重責，就落在守望者的身上。保羅勉勵提摩太，吩咐他用百般的忍耐、各樣的教訓、責備人、警戒人、勸勉人，因為提摩太是一個守望者。這也是我們作為守望有的責任。
三、豫兆
第十二章六節：「因為我立你作以色列家的豫兆。」第十一節：「你要說：我作你們的豫兆。」第二十四章二十四節：「以西結必這樣為你們作豫兆。」這是以西結的第三個稱呼。本書許多豫言都包括在豫兆這一個稱呼中。第四章中耶和華吩咐以西結去作的許多奇特的事，都是為作豫兆。祂吩咐他取一塊磚，將耶路撒冷城畫在磚上，又將所畫之城圍困。
以後神又吩咐他向左側臥三百九十日，滿了以後，又向右側臥四十日；神又吩咐他露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，後來神又說：「我用繩索捆綁你，使你不能輾轉，直等你滿了困城的日子。」耶和華又使他的舌頭貼住上膛，以致他不能說話；耶和華又吩咐他為自己作餅，預備三百九十日喫的餅。耶和華又命他拿一把快刀，剃去他的頭髮和鬍鬚，用天平把鬚髮平分。這些希奇古怪的事，他必須在百姓面前行。再往下看。
到了第二十四章，發生了非常悲慘的事，以西結的妻子死了，神還不許他為妻子哀哭，彷彿未發生事故一樣。眾人看見他都要引為怪，並輕視他、羞辱他，以為他死了妻子也不在意，竟像未發生甚麼事似的。這一切到底是甚麼意義？這些都是為著這個稱呼——作豫兆。我們在前面曾這樣說過，以西結所傳的信息，出自他的經歷。因為他自己先經歷所傳講的。他在傳講一個信息之先，神先帶他從那信息中經過。
所以他傳的信息神已經深植在他的裏面。我不知道我們該按字面解到甚麼程度，你若試著向左側臥三百九十天，絲毫不能動，就知道這種經歷的痛苦。信息必須先藉經歷，在傳信息者裏面的根。這不是一種理論，或想法，是我親身所經歷的。你無論作了哪一件，就成了你個人的經歷。因為那件事曾發生在你身上。這是關鍵的所在。傳信息的人必須是信息的具體說明，信息不該只是一些話語。我們所傳的信息，必須是神在我們生命中的東西。
以西結不單單是傳信息，他自己就是那篇信息。人從以西結身上看見他所傳的信息，這裏擺在我們面前的是一個極大的原則。這正是約翰福音第三章十一節所說：「我們所傳的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的。」
約翰壹書第一章中也有相同的話：「我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。」傳信息的人和他所傳的信息之間，不應該有缺口，信息和傳信息者必須是一體。我們不該只傳述教義，所傳述的應該是我們自己。所傳的信息必須是我們所經歷過的，能使人看見的信息。這說明為何主在我們身上有那麼多的對付。我們若真在主的手中，被主抓住，祂絕不會容許我們只去講一些理論，祂必定使我們經過深刻的經歷，產生我們所傳的信息，我們要舉三個例證：
1.彼得
彼得所受的託付是牧養神的群羊。在他的書信中這一點說得不少，他曾數次說到牧者和牧養，末了他對作長老的說：「務要牧養在你們中間神的群羊。」作一個真實的牧者需要甚麼特性？我們若以主耶穌為榜樣，就看見真實牧者的主要特性是為羊捨命(魂)。留意我所用的字「魂」，這正是主耶穌所用的字；祂曾對門徒說到捨魂。彼得的魂很強、很大，我們都知道魂是甚麼。彼得的魂既強又大，因此捨魂成了他畢生最大的功課。
若魂的構成是心思、情感和意志，你便瞭解彼得的魂有多大。他有他自己的心思、他自己的感情和意志，他總是把他自己的這些擺在前頭。彼得是在艱苦的學校裏學習捨魂的功課，福音書中可看見這事，作為牧者，彼得不是雇工，牧者的原則深深地組織在他的全人裏面。
2.保羅
保羅的職事是論到教會是基督的身體，作為基督的身體；原則彼此關聯，相互倚靠，具有屬天和屬靈的實際。保羅身上是否有這些性質組織在他裏面？當他是大數人掃羅時，他可以說是獨斷獨行的典範，他單獨行動，他更是一個屬地的人，沒有一絲屬靈的氣質。大數人掃羅的思想中，從無彼此倚靠，與人關聯的感覺。留意主如何得著他，將這些作在他的裏面；他從大馬色的路上遇見主開始，一生所學的就是這些功課。
保羅是向著這個時代的豫兆。我們知道神在這時代中的旨意，就是要得著教會，作基督的身體。這不是作為教訓用的觀念，它是可以付諸實行的實際，這啟示是藉著保羅賜給這個時代的。因此教會的特性必須先組織在保羅的全人中，成為他的成分；他原有的「單獨」，必須摧毀。和人不相關聯的習性都要挪去，那些屬地的盼望都要拋棄，他的全人必須重新建立在所託付他的信息上，他作新約時代的豫兆，在此可以看見保羅的重要性。
3.約翰
約翰的職事特別與生命發生關係。在約翰的著作中，「生命」是最重大的詞。約翰成了生命勝過死亡這原則的具體表現，當使徒們先後在主裏睡了，約翰卻還活著，他比其他的使徒都活得長久，這不是因為他比其他的使徒生活優裕，約翰在耶穌基督的患難上與人一同受苦。他是屬靈生命得勝的見證，顯於靈、魂和身體。約翰這人實實在在地表明了他所傳的信息。
彼得、保羅和約翰都能說：「我是你們的豫兆」。弟兄姊妹！你我也應該能這樣說：必須讓人從我們身上看見我們所傳的信息，不單單從我們口中聽見而已；我們所傳的信息必須出自我們的生活和經歷，這樣的信息才實際。
第三篇 聖殿 Top
以西結書從第四十章開始至第四十六章是一段，說出神旨意的實現。這一章一開頭題到一個新的日子，每逢先知題到新的日子，它總是和新的事有關，所以題日子，說明一面的事結束了，開始了另一面。
第三十九章所結束的，我們可以稱之為直接的預述，第四十章起所開始的，我們可以稱之為啟示的圖畫，關乎神旨意的實現的啟示。留意他說日期的說法：「我們被擄掠第二十五年」，我們知道以色列民的被擄為期七十年，被擄第二十五年，距期滿還有四十五年。這一點我們必須牢記。先知的這一段話，前景相當遙遠，我們也許要問說：為何在結束被擄前四十五年，神就賜下這異象？往下細讀以西結的預言，就能找出答案。這一段話相當難解。聖經中罕見有比這一段更多爭議的，解經的人見解分歧，分成許多不同的學派。
我要先作一點說明，下面所要說的也許只對作話語職事的人有幫助。我在這裏面對一個難題，因為在座的人情形不一：有人剛開始學習事奉，對聖經的認識可能還很有限；有人只有分於一般的事奉，並不是在話語職事上服事教會；也有人在教會中負責教導，用話語服事聖徒，並且治理教會。我一直盼望能顧到所有人的需要，但這件事很不容易。那些走在前頭的，顯然盼望得著更深更強的話。在沒有那麼老練的人聽來，可能認為神秘難解，這就是我的難題。下面有一些話主要是為著作話語職事的人，但對所有讀經的人仍有幫助。
我們要再題一點關於解經方面的事，記得在開始時，我們曾說到一些解釋聖經的原則，我們說那些原則可應用在以西結的全部預言上，對全卷書而言確是這樣，對這一段更是這樣。我建議在讀四十章以先，再把這些解釋聖經原則的綱目看一下，因為那些原則是解開本段的鎖鑰。關乎解釋這幾章，我們將要看神的聖殿、那河、產業和分配地，末了要看聖城。我們要來看各學派的解釋，讓我題幾種不同的解法。
第一、歷史字面派。持這種見解的人說：以西結看見過所羅門建成的聖殿，他是把當年所羅門所建之聖殿的樣式，加上一些更改，擺在被擄歸回的人面前。這種解法將四十章以後所說的，作為被擄歸回者將建造之聖殿的圖樣。許多人都相信這種看法，但這種解法有很難說得通的地方。
第二、歷史理想派。他們說這聖殿以前未曾見過，它是一個全新的理想，遠比原有的聖殿偉大美好；被擄以後將要建造的總要比被擄以前的更美好。這是一個理想的聖殿；被擄歸回的人將要建造。有這麼一派人如此相信，這一個神所要被擄以後的聖殿，事實並未實現。
第三、有一派人說這裏所說的，正是被擄歸回的人，立刻著手建造的，就是被擄歸回的遺民所開始建造的聖殿，但他們未能如願建成，因為他們得不著所需的材料，而所受的阻力和難處大到無法克服，他們只建了一個簡化得多的聖殿。這派的人根據先知撒迦利亞和哈該的話說：那些曾見過舊殿的人，看了被擄歸回之人所建的殿深感失望。
他們照著先知以西結的話期待著末後所造的聖殿，比先前的更榮耀，及至看見了後來所造的就十分失望。從事建造聖殿的人，曾想照著以西結的圖樣。因此當主耶穌在肉身的日子，所看見的偉大聖殿，就是照著以西結的預言所建成的，信不信由你，等一下你會看見這也是不可能的。
第四，還有一派人他們相信以西結所預言的聖殿，是千年國度時的聖殿。當千年國度時，以色列人回國，他們要照以西結所預言的圖樣重建聖殿，持這一派見解的人很多。
第五，基督徒的屬靈說法。他們認為這一聖殿是典型的以屬靈的表號和象徵的方法，說明屬靈的事，持這種見解的人很多。
這五派中你贊同那一派？以話語服事神兒女的人，早晚會碰到這個問題，你們應當有自己的看法。下面我以討論問題的方式題到二、三件重要的事實。
一、會不會有一天一切又回到原初的立場，因為基督未實現一切，或者換一個說法。聖經有沒有任何支持這種觀點，說到基督若不能實現一切，將再恢復？我們相信一切都在基督身上應驗了，舊約獻祭的事，因著基督一次將自己以上時就完成了。
歷世歷代一切祭司和職分都歸結在基督的身上，祂成全祭司的職分到永遠。我們相信舊約中所有的預表和預言都在基督身上應驗了，包括祭司、祭物和聖殿。這不只是我們所相信，而且新約也這樣教訓我們。發生在這世界歷史中的一切，會不會時光倒流，歷史重演？難道我們會回到已經發生的事情的背後，從那裏展望前面？基督的工作既是一次成就直到永遠的，怎麼到了千年國度時，就告終千年國度來到，基督所完成的一切又被擺在一旁，回到舊約重新作起。我們能接受這種說法麼？你若能接受，那麼也能接受其他四派的說法了。
讓我換一種方法來說，我們且以新約中的希伯來書來說：到了千年國度時，我們就要將它拋棄，因為它不適用於千年國度，我們又要回到祭司、祭物、祭壇、聖殿等等這些禮儀。因為就著他們的見解而言，基督尚未成全這一切。這是你們要解決的第一個問題，我無法接受這種解釋，我不相信將來會有那樣一種時候；基督已成的工作，彷彿尚未完成。
二、另一個重大的難題是以西結在這一段話中所描寫的聖殿、聖地和河，按著所給的尺度來說，在實體上是不可能的，我們若按所描述的尺度來算，聖殿比當今的耶路撒冷城還大，聖地的面積將超過整個迦南地。這些尺度是當時聖靈指示以西結的，聖靈決不會錯，若它們不可能在事實上出現，那麼它們必定不是地上的事物，特別是迦南地，沒有可能性；因此聖靈必另有所指。
三、還有一個問題，保羅很清楚地告訴我們，基督與教會是歷世歷代隱藏的奧秘，但在新約中這奧秘啟示出來了，保羅的這話是這裏最好的解釋。以西結書給我們看見的是一套屬靈的原則，他並不是將從前的聖殿，或是將來要造的聖殿擺在我們面前，那不過是表號，用來說明新約時代要有的屬靈實際。這是對這幾章最穩妥，最忠實的解釋。因此我們應當這樣的解釋，等我們看見了這一點，奧秘就啟示出來了。
我們會發現以西結那時所說的，遠超過他所明白的。聖靈將指給以西結看，超過以西結所能領會的事。新約告訴我們：藉著聖靈我們可以明白這些事，屬靈的領會完全在於明白聖靈的意思。全本聖經以基督為中心，是解經的重要原則之一。聖靈在歷代的工作都是和基督相關，聖靈從不以那些只在地上出現片時的東西作為祂工作的中心。聖靈的工作總是和神永遠的旨意相關，是以基督為中心，這是我們在以西結書中的這幾章看見的，用來說明基督和祂教會的表號。
在進一步看這幾章之先，還有幾點要題起：
第一，以西結末後所看見的這些異象，都是受第一章二十八節中的異象支配的；從第四十三章三節：「其狀如從前祂未滅城的時候所見的異象；那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象，我就俯伏在地。」可以明顯看到第一章二十八節的異象也在裏面，因此關於頭一個異象的一切，都支配著以後的這些異象。簡單說：這些異象都受寶座上的那人所支配，因此我們可以概括地說；這裏的一切都是寶座上那人的說明。
第二，留意兩個支配的因素，它們用兩個詞來說明：一個是榮耀；另一個是靈。把這兩個支配的因素帶到新約中，我們就能看見聖靈將教會啟示出來，是因為基督已經得了榮耀。基督已經在寶座上得了榮耀，是一切的開端。使徒行傳就是如此開始的，聖靈所以降下，是因為基督已經得了榮耀，聖靈的降下是為著教會、產生教會、啟示教會，我們在這裏能清楚看見這些事。榮耀的異象，那人在寶座上得了榮耀，聖靈降臨，然後給我們看見神的殿。這裏的描寫很簡單，任何人都能看出。
第四十章給我們看見，以西結被耶和華的靈帶到以色列地。在神的異象中，他見一人，手拿量度的竿，我們很難將拿竿的人和靈分開。這裏題到「耶和華的靈」，又題到手中拿著竿的人，又題到「祂」，這個「祂」是聖靈呢？還是手中拿竿的人呢？那裏未清楚說明，繼續往下讀的時候，二者是一，我相信按原則說二者原為一。手拿量度之竿的人就是聖靈，聖靈和量度有關。關於這一點，讀啟示錄一章就能明白，約翰說：「當主日我被聖靈感動(原文是我在靈中)……我看見……。」
他看見了甚麼？他看見有一人。手拿量度的竿。這正是一個關乎基督要衡量教會或眾教會的異象，明顯這裏是聖靈和基督一同行動，聖靈和那神聖的人一同行動，二者的行動是一項行動，就是測量神的家，這不過是解釋中的一點，卻是能以幫助我們看見新約中的真理。我們記得主論到聖靈時所說的話，祂所說聖靈的一切工作，沒有一件不與基督相關，祂說聖靈要將受於祂的告訴我們。
聖靈的工作就是啟示基督，要將基督的長、闊、高、深告訴人，要人看見基督的無限。這正是主所說聖靈的工作，聖靈所給人的，也正是這一個。首先聖靈將基督陳現在人前，接著祂繼續將基督的長、闊、高、深指示人。
哦！基督何其偉大，基督的廣闊無邊不是任何屬地的耶路撒冷所能局限的。祂實在太大了，大到地上沒有一個聖殿能容納；世上最大的國也容不下。因此這告訴我們，基督衝破了舊耶路撒冷和迦南地的彊界，這段記載清清楚楚地說明了這個屬靈真理。這裏的記載就物質(物質包括地理)而言，是不可能的，基督是不受地域限制的。你無法把基督限制在一個地區，這就是聖靈要我們看見的。
彼得和頭一班門徒曾想把基督留在耶路撒冷和猶太教中；信奉猶太教的人一直努力這樣作，他們說：我們可以接受你們的基督教，但是有一個條件，必須在猶太教的根基上。因此聖靈後來的工作都與這種企圖相反，當初的門徒必須學這功課，聖靈引導彼得去哥尼流家，就是要他學這功課。教會就是神的家，是建造在這個根基上，她不屬任何一國，也不屬任何一地。教會是宇宙性的，教會太大了，任何一國、任何一班人都容納不下她。這就是基督和祂教會的偉大性，這就是聖靈的工作，這一段中這一點很清楚。
第三，「至高的山上」。第四十章二節：「在神的異象中帶我到以色列地，安置在至高的山上。」必須從至高的山上來看一切的事，聖城與聖殿必須從至高之處來看它們，新約中甚麼地方也是這樣說的？以弗所書將基督和教會啟示出來。使徒就說到主耶穌基督的父神，在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，我們若要看見基督和教會，必須站在屬天的地位。我們從以西結書中所讀到的，也在新約中讀到。
今天經銷基督教著作的書店中，關於教會的書遠比從前多，有些註解相當精辟，有些著者對聖經的講解相當新穎，他們對教會有很美妙的理想，教訓也是對的；因為合乎聖經的記載。但是留意那些寫書的人，他們常常是一些屬地的組織的基督教的首領，他們根本不在屬天的地位上，他們是用屬地的眼光看教會，所以他們所說的教會是屬地的組織。
他們所看見的全是屬地的，而屬地的看法總是和天上的異象相矛盾。惟獨站在屬天的地位上，你才能看見聖靈要指給你看的。要看見以弗所書中記載的基督和教會，你必須來到屬天的地位上。感謝神！祂已將我們與基督一同復活，一同坐在天上。使徒是在這屬天的地位上，將基督和教會的異象指給我們。祂把我們「安置在至高的山上」。這至高的山高過屬地的耶路撒冷。
第四十章三節：「祂帶我到那裏，見有一人，形狀(原文)如銅……。」先說「見有一人」，這又帶我們回到前面曾說過的人的觀念，以西結書中的一切全由這一個人所支配。這一點我曾一再題起「見有一人」，這話包含的意義很多，所有的一切必須按照這人所量的尺度。
「形狀如銅」。這一點同樣帶我們回到第一個異象，異象中基路伯都燦爛如光明的銅。啟示錄第一章十五節給我們看見那人子，祂的「腳好像在爐中煆煉光明的銅。」「銅」在聖經中代表「公義」和「審判」，說明這人的一切作為，行動都全然公義；一切不義的人已經受了審判，遭神棄絕；不義的人在神的寶座中無分。會幕中的祭壇是銅作的，所有的祭物都是在祭壇上獻上；祭壇所說明的正是公義的審判。神按公義審判一切，在審判之下出於肉體的沒有絲毫地位；全都燒成灰。因此有另一人，就是義人，這人的一切都經過公義的測量。
關於主耶穌，聖經說：神使基督成為我們的公義，又說：藉著祂所設立的人，按公義審判天下，主耶穌就是那義者，這類的經文還有很多，這些都全是說明基督的性質是神的殿的標準。因此「歸耶和華為聖」的這句話，說明了神的殿的一切。在神的聖殿中沒有屬天然之人的地位，只有義人的地位，就是因信耶穌基督得稱為義的人，願神開啟我們屬靈的眼睛得見這異象。
許多人讀以西結書第四十至四十五章這六章聖經，感覺很難看清它們的全貌。我曾試過多次，想為其中的聖殿畫一張詳列細節和尺寸的圖，一直到現在還未完成。這不是說不可能，也許學建築的人願意一試。當我這樣試著作的時候，我感到冒犯主，或者主不顧意我作這事。
我準備了繪製的工具書了，一次又一次著手，不久就發現畫不下去；似乎主不要我這樣作。我相信許多基督徒有這種經歷，在著手作一些事情的時候，裏面感覺不到生命。一點生命的滋潤也沒有，那件事中有死亡。如果你生命的感覺敏銳，一定會說，主不要我作這事。這正是每次我試圖按記載畫圖時的感覺，我相信這種經歷中包含著一個重要的原則。
讀這幾章時會覺得我們正面對著許多十分詳盡的細節，細到看不出概梗的細節。如果我們要在這幾次聚會中來看這些細節，那麼我們必定一無所成，不只是因為它曠費時日，而且這樣作往往會導致生命枯竭。我們要慎防這一類很容易使我們陷在其中的錯誤，不要使屬靈的原則羽化成技術性的制度，用技術性的觀點去講論神的聖殿，具有莫大的危害。
讓我著重的題說這一點，這裏所記載那麼多尺寸的細節，超過我們所能領會，若我們將這些尺寸細節變成一套技術性的制度，我們會在不經意中毀壞了其中的生命；所以我們必須十分謹慎，千萬不可將神的殿，縮小到只剩下一些技術性的摘要。它何時被弄成這種制度，屬靈的生命已經出現危機，這正是教會歷史中一再犯的錯誤。
使徒行傳結束以後，這一類事已經發生，今日基督教中的一切制度，那時已經開始。使徒保羅寫提摩太後書，就是要恢復事物中所已失去的屬靈意義，他要人看見教會中的職分不僅僅是一些職分而已，作長老不是名分而已，他們是一些具有屬靈分量的人。神的家不是一種體制，她是神屬靈的家。那時人已經開始將屬靈的事變成屬地的制度，這在已過的幾個世紀中曾多次發生。神興起一件性質完全是屬靈的事，使人對這件事屬靈的性質有了新的啟示。
在一段時間內，這事保守在屬靈生命中，後來這事被人的手所掌握了，使它淪為一種固定的制度。人將這件事從諸天的境界墮落到地上，這樣一來便扼殺了那件事中的屬靈生命，這正是今天基督教中許多事物的沿革。有一些事起始時滿有屬靈的生命和能力，從他們有活水流出，後來人的手將它們掌握，使它們成為一種技術性的制度，扼殺了生命。
結果那些事只剩下空洞毫無生氣的外殼，在一切屬神的事上，這種危機一直存在。務要提防這危機、要儆醒慎防，特別是在主的事工上負有責任的人，要切切防範這危險。我們很容易把神所作美好的事弄成一種制度。我們可以定原則、定規律，卻無法留住生命。這是我抵擋了多年的危機，我確認這是我的職責，要防範這種危害。我們不應該只告訴事情的作法，說：這是某某的作法，那是某某的作法；但願主拯救我們脫離這種光景，沒有人因為採取一種制度得享生命。
以西結書第四十至四十五章這一段啟示，也給我們看見神的嚴謹與準確，在每一個細微的點上，祂都謹慎準確。要認識這是神殿的法則，神從不忽略最小的事，每一件小事神都定規了它的尺度，那尺度是神給的。神不許人將小事變大，或大事變小，每一件必須準確地表達神的心意。這幾章裏面題到許多細節，每一個細節都說明神要一切都按照祂的心意；要認識這一點，但不要認為它是一個制度。
神在聖殿的異象上，並不是啟示一套制度，提出一個組織，祂是把一個人擺在我們眼前，這個人就是祂的兒子。這是一個屬靈的聖殿，不是一套真理的系統。聖殿的至高意義和其中的每一細節都和生命相關。
我們再從兩方面來看這一點。生命要求準確的行為，生命也要求準確的次序。我們可以在沒有生命的情形之下製造次序，這種人為的制度必然毀壞生命。在技術上凡事照聖經記載行，不會產生聖經中所記載的生命。我們很可能把基督教弄成像猶太教那樣，使她成為一種死的規條，神為聖殿所定的律是生命的聖潔。
因此我們應該先從客觀的一面來看神的聖殿。以西結首先也是如此看神的殿，神從兩方面給以西結看見：第一，以西結從遠處看聖殿的全景，他從高山上觀看聖殿，這一面他綜覽聖殿，看見包含性的全景，看見聖殿的輪廓，殿的外界。然後聖靈帶他到裏面，從聖殿的裏面來看，這樣聖靈得以將聖殿裏面的一切指給他看。這種從外到裏的看見，對我們也十分重要。
一、聖殿範圍廣大
首先我們必須從屬天的立場來看，看見神的殿的偉大。耶和華將聖殿的全部面積都向以西結啟示，那真是壯觀偉大。我們應該謹慎，切切不可把基督和祂的教會弄小了，小於該有的尺度。我們不該使基督小於神所定規的，使祂成為我們的基督，一位小的基督，只屬於我們的基督，一位在我們地方立場上的基督。
我們必須十分謹慎，切切不可使基督比神所立的基督小了。我們也不應該使教會比神所要得的教會小，她不是我們的小教會，也不是任何人的小教會。哦！教會比我們的觀念大多了，遠超過我們所能想像。我們的主是一位非常偉大的基督，祂的教會是非常大的教會。這裏又有一個危機必須慎防，這一個危機無處不在，那就是人總是想把基督與教會弄得小一點，把教會弄小到合乎我們所看見的尺度。
但是教會的尺度不該受我們理解的束縛，教會的尺度不是人理解的尺度，保羅在以弗所書中的禱告，是關乎使徒對教會的認識，他求神擴大人對教會的認識，他求神使教會能知道甚麼是基督的長、闊、高、深，這種知識是超過人類一切知識的知識。如果使徒保羅有甚麼事凌駕於眾信徒之上，應該就是這事。他傳揚基督和教會的豐滿偉大，我們也應該有這一種看見，要一直慎防將基督和教會限制於我們認識的領域。你我必須學習不斷加深對基督和教會的認識：不停留在已有的，這樣方能拯救我們脫離那個微小和狹窄。
因此這幾章所描繪的是一個偉大的豐滿，這豐滿要充滿一切，一切都應充滿祂的豐滿。聖殿影響一切，直到地極。往下看‘河’時就看見這一點，那河是從聖殿中滿溢出的影響力，要影響全世界，因此聖殿裏所充滿的，將影響地極的豐滿。
二、聖殿是四方形
我們知道這殿是四方形的，它的四角都相等；不只聖殿的全面是方形的，連每一件東西都是方形的。且先看裏殿的面積，是很大的一塊方地，四面相等。我們說過，「四」這數字在聖經中指受造之物，「四」包括全部「受造之物」，這個聖殿所代表的是在基督裏的新造。使徒保羅告訴我們：基督要充滿萬有，萬有也要充滿在祂裏頭；他又說：「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，是如何安排的。」(弗三9)留意他說：使眾人都明白神奧秘的計劃，這不是說眾人都會接受或明白神奧秘的計劃。我們要十分謹慎，不要把我們所說的教會真理，只限於少數人，認為我們是一班看見教會的人，我們是站在教會的立場上。我們持守教會的真理，看見了教會身體的意義；許多基督徒沒有看見，他們不站教會的立場。這種見解將達致一個甚麼樣的結論呢？我們是教會，他們不是，這是一種很牽強附會的結論。我們務要十分謹慎，防範這種危險。
在領會真理上，人和我們容易分別，對教會工場的見解可能不同，但神的旨意是要眾人都明白那隱藏在創造萬物之神裏的奧秘。神要對我們說：你們不可將眾人關在這奧秘以外。神旨意的範圍就是那麼大，我們必須擴大我們的心胸和意念來達到神的度量。早晨我在主前有相當的掙扎，我應否將以西結書中的信息先加以擱置，我問主，你要我說甚麼？要他們知道甚麼？
我說這些話是祂放在我心中，要我對大家說的。你們永不會使基督變得太大，也永不會使教會變得太大了，如果她是神的教會，不是人的教會，因此我們要看見基督的包含性。保羅因為看見這事驚愕，他常常因所看見那些將他壓倒的廣闊無邊浩大的事呼喊。他說出豐富的智慧和知識，讚嘆神道路的難尋，智慧的難測和測不透的豐富。
神的偉大泱漭，將他沒過。這些說明真認識教會，只會使我們心胸廣闊，不會使我們狹窄。除了真的認識以外，別無他法能挽救我們不會成為小人。我們所以小，工作小，就是因為不認識基督，這是我們在這裏所看見的第一件事，這件事何等偉大！它代表整個新造，在將來的世代中，這事要充滿萬有，萬有都受這件事影響。這是榮耀的異象，因此我們要作大的人，在心胸和靈裏都大。
三、聖殿的三重目的
(一)榮耀的所在
「祂對我說：人子阿！這是我寶座之地，是我腳掌所踏之地；我要在這裏住，在以色列人中，直到永遠；以色列家和他們的君王，必不再玷污我的聖名，就是行邪淫，在鍚安的高處，葬埋他們君王的屍首。」(結四十三7)
注意這裏所用的「榮耀」這詞。第二節說：「以色列神的榮光從東而來。」第四節：「耶和華的榮光，從朝東的門照入殿中。」第七節：「這是我寶座之地」，這是神榮耀的寶座之地。
十幾年以前榮耀離開耶路撒冷，祂不是回到地上的耶路撒冷，榮耀是回到屬靈的聖殿。當神的兒子被棄絕時，神的榮耀離開了屬地的耶路撒冷，從那時候起，神的榮耀沒有再回到耶路撒冷。但在五旬節那一天，神的榮耀又回到屬天的聖殿，這殿是神榮耀的殿。第七節給我們看見這榮耀是聖潔的榮耀，祂不只是一拈閃耀的榮光，祂是一種屬靈的光景。污穢在此無處藏身，死亡在此沒有地位，沒有死亡和敗壞。那榮耀是聖潔的榮耀，因為敗壞與死亡已經除盡。要記得榮耀是在於屬靈的光景，在於聖潔，因為聖殿首先是神榮耀的所在。
(二)神掌權的所在
「這是我寶座之地」，聖殿是祂掌權的根據地，要記得這是祂屬靈的聖殿。神掌權的所在，不是地上的教會，無論是在羅馬的教會或是在其他地方的，神掌權的所在在天上。我們只有來到屬天的境界時。才來到神的權柄之下，這種說法很強，裏頭包含許多意思。只有在屬天境界的人，才在神的管治之下。順服神的權柄在祂的管治之下，是一件極大的事。任何人或教會若不在神的管治之下，能有甚麼盼望？
使徒行傳清楚的說明了這件事，那時教會在天的管治之下，所以顯出果效來。教會一旦落到人的手中，人來管治，教會就軟弱無能了，因此教會必須在屬天的地位上，教會必須完全照著基督，這是屬天的管治所必須有的要求；教會中的一切都照著基督時，神才能管治。「這是我寶座之地」，神的寶座所在之地，就是照著基督的地方。這異象中的一切都是基督，基督是一切；每一件事的度量與性質都來自基督。這就是寶座之地。
聖殿中的一切完全由聖靈所規定。在以西結書中你看見聖靈的地位：「靈進入我裏面，使我站起來」，「那時靈將我舉起」，「耶和華藉祂的靈帶我出去」，「耶和華的靈把我帶到以色列地。」一切都是在靈裏，也是藉著靈。這說明基督的啟示是藉聖靈而有，一切事的構成，也是藉著聖靈。
這裏的管治不是形式的。我已說過多次，必須認識這一點。神家中的管理不是形式的、職務的，權柄不是在擔任職務者的手中，神家中的管理是屬靈的，神家的管理不是獨裁，獨裁者在神的家中沒有地位，神不容許一人統治一切。神不許任何人以己見支配神家中的事和神的百姓；神的家也不是由所選出來有責任的一班人掌握，甚至也不是教會自治。
這些正是今日教會管理的不同制度，無論是獨裁制，或代表制，或全教會自治(作任何事都經全教會投票的民主制)，這一切在神的家中都沒有地位，這些都是形式的和職務的。神的家是由聖靈管理的，聖靈有權柄使用人；揀選人稱為長老。在形式和職務上的管理，與屬靈的管理之間有極大的分別。
一個人很可能只在形式上或職務上有長老的名稱，在屬靈上並不是長老。你若在屬靈方面是長老。在職務上必然也是長老，眾人會確認你屬靈的分量，無論你是否被設立為長老，在屬靈上你是一位長老。我說的是屬靈的管理。新約中注重被聖靈充滿的人，他們所以是使徒、是長老，因為他們是那種人，他們有那種屬靈的光景，他們是滿有聖靈的一班人。
(三)神聖生命的運河
聖殿或神的家是神的器皿，是神生命的運河：是生命的器皿、生命的運河。從一個這樣的神的家有生命流出。生命的流通不需要你去發動，你不必製造生命，它是一自發的，你不必先打滿水，然後傾倒出來，這裏沒有人工，不經過人手，不是人的作為。生命是自發的，自然向外流，它從神的寶座，天的掌權，主所在的聖殿中流出。
神寶座的本身就在這生命中，使徒約翰這樣說：「見證這就是神賜給我們永生。」見證不是一套教義和教訓，也不是一套作法。「這見證就是神賜給我們永遠的生命。這生命也是在祂兒子裏面。」因為這見證是在於生命，所以我們若有生命，我們就有見證。
因此試驗一切的是生命，這話使人戰慄，主的同在取決於生命。生命向我們指明一切是否照著基督，並證實我們所說的神的工作是否出於神，所以試驗一切的是生命，生命所發的問題是：它是供應生命麼？它是活的麼？它是否流露生命麼？是否湧流生命到地極？如果你的答案是否定的，其中定規有錯。縱然它在技術上是個完美的制度，但其中有了錯誤。所以一切都得由生命來試驗、證實。
四、見有一人
關於以西結所看到的聖殿，我們已經看了一個梗概，還要再看一些細節。第四十章三至四節說：「祂帶我到那裏，見有一人，形狀(原文)是銅，手拿麻繩，和量度的竿，站在門口。那人對我說：人子阿！凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上；我帶你到這裏來，特為要指示你；凡你所見的，你都要告訴以色列家。」
我們再來看這個像銅的人。啟示錄第一章所記約翰在異象中看見主，祂的腳好像在爐中煆煉光明的銅，我們也說過，「銅」在聖經中象徵「公義的審判」。這個形狀像銅的人，站在門口，說明不義的人不能進入門內，屬肉體的人，只能在門外，因為神的殿中沒有肉體的地位，只有義人才能進入殿內，進門之先都得經過銅人的測量。
請留意這裏所題的兩種丈量的工具。第一種是麻繩，未題它有多長，只是我們可以知道，麻繩是為著丈量更遠的距離時用的。到了第四十七章，量那河時，所用的工具就不是竿，那河是用準繩量的。我們看見那河的深度非人所能測，這和保羅在以弗所書中所說的正相符合，他說到基督的愛是過於人所能測度的。在此我們所面對的浩瀚寬廣，非人所能測度。
倘若這人正如我們所說的，是代表聖靈，那麼聖靈是無法測量的，你我無法測量聖靈。但是在其大的豐滿裏，有一量度的竿。這竿說明極大的豐滿，也進入一些特別的事上；所以我們又有量度的竿。
量度的方式有兩種：一種可以稱之為無法測量的量度，也就是沒有限量，那是說到聖靈的無限豐滿。另一種是應用在每天的生活中的量度，竿就是用來量度聖殿中每一個細微的事件。所以兩種量度的方式，說明基督的豐滿過於人所能測度；另一種卻說明基督的豐滿，必須出現在神殿中每一個細節。
我們所說的聖靈或基督的豐滿，必須讓這豐滿進入我們日常的生活。這一點在以弗所書中十分清楚。頭三章是關於基督那莫大的豐滿，祂的豐滿無法測量。第四章一開始這樣說：「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」接著使徒說到生活中的細則：丈夫與妻子，妻子於丈夫；僕人和主人，主人和僕人；兒女和父母，父母和兒女。
在此我們看見那量度的竿應用在日常的生活中。我們不應該只思想那些高超無限的豐滿，忽略了主是要我們在日常生活的細節中應用祂的豐滿。我們很容易只陶醉在主耶穌偉大豐滿的思想。但在日常的生活上完全與祂的豐滿相反。聖靈如何測量基督的豐滿，我們生活中每一件細微的小事，祂也要測量。
讓這個人代表聖靈，聖靈將基督的無限豐富和祂的殿指給我們看——這無限豐滿的生命流出來了。同一位聖靈也測量細微的小事，同一位聖靈向我們指出祂廣闊無邊的豐滿，也要指出我們生命中具體而微的細節。
第四十章第四節說：「那人對我說：人子阿！凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上；我帶你到這要來，特為要指示你；凡你所見的，你都要告訴以色列家。」要留意其中所用的字眼：「你要用眼看，用耳聽，並要放在心上……要告訴……。」
第四十三章十節先知以西結又告訴我們另一部分的指示「你要將這殿指示以色列家」。我們都知道，我們要將一件東西指給人看之先，我們自己先要知道所要指的東西是甚麼。這裏所指示先知的非常特別「凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上。」留意那個細心的叮囑。你要去告訴別人的事，自己必須先清楚明確的瞭解，你自己必須先看見這件事。
要去告訴人的這件事是甚麼？整個異象如何解答？毫無疑問地，主的道成肉身正是這異象的解答，主的道成肉身是解答這異象中每一部分的鑰匙。首先，主的道成肉身使我們看見那個人，那合神心意的人，祂是神的標準，是量度的準繩，神又使祂成為我們的公義。
我們都記得！這話是使徒對一個在許多事上失了正常的教會說的。教會中的事已經離開神的心意，所以使徒將基督擺在他們眼前，「神使祂成為我們的公義」，教會中的每一件事都需要用基督來量度，看看是否按照基督，就是以神在祂兒子裏所給我們的標準來測量。祂是那義者，神已經定了日子；要藉著祂所設立的人，按公義審判天下。
耶穌說：神賜給祂行審判的權柄，因為祂是人子。在此我們看見了那形狀如銅的人，就是人子，是那義者，祂是神測量一切的標準。神是以祂來測量一切。這是那形狀如銅的人和祂手拿量度之竿的意義。我們都記得哥林多教會中用天然的人活躍，使徒對哥林多的教會論到他們屬天然、屬血氣，他向他們指出，屬天然的人也就是屬血氣的人，在神屬靈的事上沒有地位，他們不領會神聖靈的事。也不能領會。這正是那形狀像銅的人所作的事，說明只有合於基督的人才能用眼看，用耳聽，只有屬靈的人才能進入神聖靈之事的境界。
我們看見在哥林多的教會被天然的人、屬血氣的人侵入，和使徒糾正那情形的方法。他說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」保羅是將那義者帶來改正他們中間的不義。對付不義的人，他藉著帶進那是靈的人，來趕逐人的肉體，這正是那形狀像銅，手拿麻繩和量度的竿之人的說明。
因此這裏所要說的是基督，祂支配著一切；然後是教會，就是祂的身體。聖經稱教會為一個新人。保羅說：「你們已經穿上新人」。所以教會要受基督來測量，基督是教會中一切事物的尺度。天上只知道這樣的教會，只有基督的身體，是天上所承認的教會，她是天上惟一的教會，她的一切都照基督，都經基督的測量。這教會只關注一件事，那就是基督的度量。以弗所書，腓立比書和歌羅西書就是要我們看見這一點，特別是以弗所和歌羅西這兩卷，它們說到教會；所以提到量度(「量度」在中文聖經作「身量」)就如「滿有基督長成的身量」，與「能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長、闊、高、深」，這些都是量度問題，這些都是在指教會中基督的度量。要問的是基督的身量，基督的成分有多少？
讓我們脫離看教會如一套條文和特殊作法的觀念，教會不是一個社團、不是一件東西，也和地域無關聯，嚴格說：教會是基督的身體、是祂的身量。何處更有基督的身量，何處就是有基督豐滿的教會，基督的身量是決定教會的惟一要素。這個尺度是屬靈的，它問明教會的意義，這尺度就是基督。你若問甚麼是教會？教會在何處？答案是教會在基督所在之處，何處基督的豐滿更多，那裏的教會也更豐滿；我們應認識教會完全根據這人－－基督，一切須經由祂來測量。
因此看教會必須藉聖靈的啟示，我們若沒有智慧和啟示的靈，我們雖然還可以談論教會。但我們所談論的教會，並不是聖靈要人看見的教會；要真正認識教會必須聖靈的幫助。當聖靈把教會指給我們看的時候，我們會看見些甚麼呢？會看見一些稱之為教會的東西嗎？會看見許多持某種關乎教會之教義的人嗎？會看見對聖經教訓有特別解法的人嗎？會看見一班自稱為教會的人嗎？我們會看見任何一種這些看法嗎？不！當聖靈開啟我們眼睛的時候，這些都看不見，我們只看見基督。因為看見基督就是看見教會；同樣，你看見教會的時候，你看見了基督。
要看見基督是一位無限大的神，祂也是一個無限大的秩序。神心意中有一個偉大屬天的秩序，基督就是這個屬天屬靈秩序的具體表現。這些全說出基督的所是，和基督的心意，那就是基督所說的和所想的，因此教會是那位包羅萬有者的表現，這就是我們所思想的，基督的生命如何在地上將天上偉大的屬靈真理啟示出來，神在祂兒子的身位裏，帶給我們一個廣大無邊的屬天系統。當保羅看見基督的時候，他開始看見教會，這兩件事是並進的。他越多看見基督，也就越多認識教會，因此保羅能以獨特地將教會陳現出來。
使徒中只有保羅稱教會是基督的身體。要瞭解這話，我們需要完全懂得人的身體。這麼多世紀以來，人不斷研究身體，但是人對身體還無法完全瞭解，一直到今天，身體上所發生的事，仍使世界最聰明的醫師困惑，他們的才智學識和研究，還不能使他們明白。我們若能懂得我們的身體，就能明白基督與教會，因為教會是基督的身體。
這藉著聖靈的啟示，必須在屬天的立場上才能看見。聖靈指示先知說：「人子阿！凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上。」新約有甚麼地方與此相呼應？在以弗所書中，使徒為教會禱告，求神使教會對基督能達到豐滿，原文的意思是「完滿地認識祂」。在以弗所的聖徒已經認識基督，我相信他們也相當認識主。
保羅在他們中間曾有三年之久；他對他們說：神的旨意他沒有一樣避諱不對他們說的，他們必定從保羅得到許多教訓。但是到末了，保羅還是為他們禱告，願他們對主的認識達到豐滿(真知道祂)。
在他的禱告中，他解明了這個「真知道祂」是指甚麼？那就是：知道神恩召的指望，知道祂在聖徒中的基業有何等豐盛的榮耀，並知道祂向信的人所顯的能力是何等的浩大。這和所吩咐以西結：「人子阿！凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並放在心上。」正相吻合。保羅說：「使我認識基督」。他到了生命即將告終的時候，仍然吐露心中的飢渴說：「使我能認識基督。」
「人子阿！你都‥‥‥要用眼看，用耳聽，並要放在心上。」作基督僕役的人，若自己不先看見，就沒有東西可以指給別人看；過後那人對以西結說：「你要將這殿指給以色列家」，所以以西結受託承接的新職事，就是向以色列家陳明基督、啟示基督。我們將以西結所見的異象歸納起來，可以這樣說：他在頭一個異象中看見那人在寶座上，那是天上的人；在末後的大異象中，他看見那人在教會中，現在他所看見的是教會，所以他末後的職事特特與此有關，要將基督的豐滿指給人看，要人看見教會就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。因此保羅在他宣告的末了說：「但願祂在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」
「人子阿！你要將這個殿指給以色列家。」將殿去指給人看的果效，往往會顯明到底我們看見了甚麼。我們可以大談新約中所記載的教會。曾有一個時候，我擔任教授聖經，我將以弗所書列了一個很好的綱目，細細的加以分析。我說到教會，就是新約中所說的教會；有條有理的－－寫在黑板上。那時我還在一個宗派中任牧師，身穿牧師袍，我雖然大講教會、談論教會，但我對教會一無所知。我根本沒有見過教會，我所知道的那些聖經中關於教會的教訓，對我而言全無果效，我還是依然故我，我那種傳道沒有甚麼屬靈的價值，那種教訓的傳話，並未在人的生命中產生一點革新。
留意所吩咐以西結的話是：「要將這殿指示以色列家，使他們因自己的罪孽慚愧‥‥‥使他們照殿的一切規模典章去作。」我們若要在這職事上產生果效，必須先在聖靈裏看見神的殿(教會)，我們若只看見字句，就不可能有果效。字句只能叫人死，聖靈才叫人得生命，從啟示所產生的職事，具有積極的果效，深遠的果效將顯在人身上。
第四篇 祭壇－－十字架的中心性與普及性Top
祭壇在神子民事奉中的地位非常重要，從第四十三章第十三節至二十七節說到祭壇和事奉。十三節：「以下量祭壇，是以肘為度(這肘是一肘零一掌)；底座高一肘，邊寬一肘，四圍起邊高一掌；這是壇的座。」接著是壇詳細的尺寸和壇的事奉。在舊約中的祭壇是十字架的預表，在這祭壇上獻各種祭。希伯來書說：主耶穌將自己獻上，是神所悅納的燔祭和贖罪祭，因此這一段話說明十字架的中心性和普及性。
聖經中所啟示的聖殿，它的面積是正方型的，我們若畫對角線，交叉的地方就是祭壇的所在，所以壇是在全部聖殿範圍的中心，這和在曠野中的會幕不同。會幕不是方的，祭壇是在會幕的進門處。聖靈指示以西結的聖殿中，祭壇是在全部聖殿四方形面積的正中心，這一點非常重要，所以祭壇是聖殿中心。
聖殿中的一切事，可以說都受祭壇的支配，它也支配聖殿周圍的一切事。我們有一張聖殿的詳圖，包括全部的院子、廊子、聖屋，和圍著殿的房屋，和全部房屋以外的餘地，就能看見親近耶和華的祭司，吃至聖之物，和放至聖之物的聖屋。這一切都環繞著聖殿，而聖殿中的一切，和聖殿周圍的一切，都是受祭壇的支配。這說明聖殿中的一切事奉，全受祭壇的支配，可以說沒有一樣事奉與祭壇無關。從殿裏到殿外，從祭壇、殿，到房屋，和房屋以外的餘地，無不受祭壇的支配，連那流到全地的河，也是從祭壇的南邊往下流出來的。
在此我們看見一個十分重要的真理，當十字架在教會中得著它當得著的地位時，一切事奉必然會遵循天上的秩序，並且具有真實的意義和價值，這一點我們永遠不會著重得太過，我們往往只關心一些外面的事，所著眼的是聖殿中事務的制度，這是事奉殿，所留意的是與聖殿相關連的人與事。我們的事奉總是從外面開始，先用方法為神的殿立下制度。
然後安排人參與事奉。我們很注意傳道人和傳道的事工；然而十字架若沒有得著它當得著的地位。一切的事就無法正常，只有十字架得著它當得的地位時，神家中的一切必井然有序，這是千古不變的定理。十字架若得以居中，有豐滿的地位(留意殿中的祭壇很大)，那麼諸事都就緒，彼此之間的關係必然是活的。
雖然以西結書未曾說，但我們可以斷言，祭壇是銅造的，因為會幕中的祭壇是銅的，所羅門所建的聖殿中的祭壇也是銅的。我們已說過「銅」代表甚麼，又說過在門口那銅人手拿量度的竿測量一切。銅所代表的是神公義的審判，這巨大的銅祭壇，自然是說明神完滿的公義審判。這銅祭壇是經過銅人測量，這也說明祭壇所表明的是神審判的觀念。
在這燔祭壇上，不義的人完全被除去，這銅祭壇使人成為灰，那些灰又從壇上挪走，倒在壇的旁邊。這是一幅圖畫，描寫不義和天然之人的結局，被神公義審判的烈火燒毀成灰倒在地上，這是神對天然人的觀念。
另一面，十字架向我們展示，祂為我們成為罪人，站在罪人的地位上，祂被神的烈火焚燒成灰。當祂呼喊說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」那是灰的呼喊；祂被焚燒成灰，傾倒在地上；但是祂是不知罪的。在祂裏面沒有不義，因此祂能經過祭壇的烈火仍然活著。「你必不叫你的聖者見朽壞」。因為祂是沒有罪的，所以死亡不能拘禁祂，祂聖潔的性質經得起神公義的審判，這就是偉大祭壇的意義。
一人被帶到結束，使另一人站在祂的地位上。一切都已在祭壇上受了審判，十字架審判了一切。我們都已經在耶穌的十字架上受了審判。以我們而論，我們已經了結了，一切屬天然的，已經在主耶穌的十字架上受了審判，已經了結。務要明白這一點，它非常重要。因為主耶穌的十字架成就了大事；所以我說，十字架若得著它當得的地位，一切都步上正規，殿中的秩序對了，也就是教會對了。教會中的職事對了，一切等次也對了，用不著你花力氣去安排次序。十字架自然產生次序，要切記這一點。你很可能在神的家中遇見紊亂失序，碰見天然的人，在神的家中遇到許多全錯誤的光景。怎樣對付這些事呢？十字架的原則是對付這類事唯一的辦法。不能單對付那些人，你也不能單就那些加以對付。你若將十字架帶到所遭遇的艱難局面中，一切問題就迎刃而解。
記得多年前我被邀請去美國，對一個規模很大的成人主日學的教師講道，那是美國最大的主日學之一，屬於一享有盛名，聲望卓著的教會，他們有你所能想望的一切，榭澍台亭，
魚池噴泉，環境十分幽美，大禮堂中有管風琴和電子琴，設備十分齊全。在我還沒有和全體教師講道以前，校長請我吃飯；席間他告訴一件很可怕的事，他對我說「史百克先生！我需要你的幫助；這主日學中我遇見很大的難題，我無法使教師們自己好好讀經，以聖經去教導學生。他們把許多讀物帶到主日學，讀給學生聽，只要和宗教有點關聯的書，不管內容是甚麼，就用來做教材，讀給學生們聽。他們是一班屬世界的人，從不參加禱告聚會，對他們我束手無策。我不敢對他們說甚麼，我若說點甚麼，他們就辭職不幹了，我該怎麼辦？請你給我指點途徑。」我對他說「我想我知道解決的途徑。」
我隨即打開羅馬書第六章，並和他一同讀；我對他說「你需要告訴那些教師們，他們已經與基督同死、同埋葬，同復活了，因他們已經與基督聯結。」這也就是要他們知道十字架的意義。我將與基督聯合的意義說給他聽，也就是十字架的真實意義。當我對他這樣講的時候，我見疑雲從他臉上退去；他說「史百克先生！你解決了我的難題，向我指出一切問題的癥結，我自己從未看見這一點，所以在訓練教師時，我從未講到這事。」
當天下午，我對教師們所傳的就是這信息。對他們傳講十字架，那是主給的信息。我十分驚訝他們在聽道時的專注，每人眼睛大睜，追隨著信息。這是他們從未有過的光景。我不知道那次的信息在他們身上留下多少恆久的果效，聚會後我就離開了，我相信十字架的信息已經深植在他們心中。至少那位校長看見了十字架能解決一切問題，十字架若得著它當得的地位，一切問題就都迎刃而解。解決問題不能從外面開始。不是去對付有問題的人，或藉著調整安排，都不是，解決一切問題必須從十字架開始。人若看見十字架，一切問題就都放下，因為都經過了十字架的審判。
羅馬書將十字架指給我們看，如同大銅祭壇，使徒在羅馬書中將十字架說明得很完滿，他給我們看見十字架將一切都包括了，十字架結束了整個亞當的族類，在基督的復活裏開始了全新的族類。在新約的頭一本書信中，將十字架說得如此豐滿透切，使人印象十分深刻。保羅所寫的書信中，羅馬書不是頭一封書信，聖靈主宰的安排，在聖經各卷的次序上將它排在書信之首，要明白這一點需要清楚羅馬書的內容。
在哥林多前書中，使徒將十字架應用在屬天然人和屬血氣的人身上。天然的人，和用血氣的人溜進了教會。教會中原沒有他們的地位，他們是不義的人，他們是私下偷進門來的，所以使徒傳釘十字架的基督來對付這班人。在哥林多前書中十字架是用來對付教會中屬天然的人，不是教會以外屬天然的人。
哥林多後書中，說出十字架和職事的關係，給我們看見職事出自一個破碎、謙卑的器皿從其中流通出來。
在加拉太書中，我們看見教會落到成為一種律法的制度。基督徒受到捆綁，十字架正是為著對付這一種光景。使徒寫這卷書時，何等的剛強，留意他如何應用十字架，他堅強有力地用十字架來對付試圖使基督教成為一種律法制度的努力，要釋放信徒脫離奴隸的捆綁。
在以弗所書中，十字架的工作是要將教會擺在屬天的地位上，隔斷教會和屬地事物的一切關連；十字架使教會和世界隔絕，也將它置於時間以外。
腓立比書中的十字架，應用在破壞神子民和諧的事上，在教會中有使人痛苦難過和不愉快的情形，這些都是因為人傾向個人的利益，不肯放下他們的驕傲，被人傷到的人，不肯饒恕得罪他們的人。所以使徒將十字架帶來，對付那些脫節與不和諧。使徒向他們指出，十字架若在他們生活中，一切難處都解決了。
歌羅西書給我們看見，十字架拯救我們脫離一切玄奧虛假的世界。十字架排除了玄奧、虛構的思想，對付了一切剝奪基督地位的教訓。
帖撒羅尼迦前後書給我們看見，十字架是受苦之時的能力，是促使我們等候主來的感力。雖然這兩卷書中未多提十字架，但是兩卷書中的原則仍是十字架的原則。那時他們為基督的緣故受苦，甚至一切都喪失。他們以為主會在那時候回來拯救他們，但主遲延了祂的再來，因此使徒告訴他們說。他們受苦是與基督一同受苦，他們是為基督的緣故受苦，受苦的結果是在主再來時得著榮耀，這就是背十字架跟從主。藉十字架與主有交通。受苦的結果是得著榮耀，主就要回來，主來時，一切都好了；所以十字架對受苦的信徒是寶貴的信息。
從書信中縱覽十字架，就以希伯來書作結束。希伯來書中我們看見十字架將一切帶到豐滿最終的境地，這一切都和神的家的內容相關，涉及人的不同等次和秩序，也涉及職事。十字架若得以居衷，一切就都滿有果效，這一些不只是聖經的的教訓，我深知它們的實在。我能從自己的經歷證實這事。我親眼看見一切問題藉著傳講十字架得以解決。因為傳講十字架，我看見一個教會中有了徹底的革新。
主在那裏產生了新的秩序，十字架是開啟諸事的鑰匙，使教會內容改變了，也使教會產生外在的影響。十字架使教會全面受到影響，那河是經過十字架流出的，說明影響從聖所流出，一直流到全地，十字架使職事在全地發出果效，所以使徒在各處傳釘十字架的基督。
此外，我們也當知道，祭壇還是抵擋仇敵的大保障，以斯拉記第三章三節說：「他們在原有的根基上築壇，因懼怕鄰國的民。」十字架是我們的保障，十字架使我們不被世界吞滅。這世界是教會的頑敵，這世界的靈一直是蟲咬教會的仇敵。撒但一直試圖將世界帶進教會，要毀壞教會和她的職事，以消減教會的影響力。這是仇做最狡猾，最詭詐的行動，藉著將世界帶進教會，以毀壞教會對今世的影響力，使徒保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。」(加六14)真與基督同釘十字架的人，使我們能彼此信任，你可以放心將自己信託釘十字架的人。
我們不能只將十字架當作向人傳話的教義，只作為講道的題目，雖然我們是要傳講、要教導；但首先要經歷十字架是一個大能。我們需要十字架的經歷，十字架該是我們生活中所發生的事，十字架該是我們生命中的契機，十字架使我們改革一新，在我們身上產生震動。當主在十字架上釘死時，曾有地震，是偉大的震撼，不只是理論，不只是道理，這就是十字架的中心性和它的普及性，願主使我們成為釘十字架的人，主的教會是釘十字架的教會，願主使祂的教會重新看見十字架的意義。
是世界所不能危害，這世界只能在未經十字架作過工的地方得著它的地位，無論經歷與主同釘的個人身上或一班人身上；所以十字架是防範世界攻擊的保障。若要將世界趕出教會，必須讓十字架在教會中有地位。我必須說一點我的歷史，見證往往很有力量。從前我曾任一個教會的牧師，那教會很屬世，那教會有唱詩班。其中有尚未得救的人，教會為事工的經費用義賣和開演唱會募款。教會中有新派，就是不信派的牧人，還有一些人非常屬世。我剛去的時候，他們甚至告訴我說：教會要有禱告聚會是不可能的，後來主帶我經歷羅馬書第六章，那是一個很深刻的經歷。足足有三年之久，除了十字架以外，我沒有傳別的信息。就這樣解決了那裏一切的難題。在我任期將滿前，演唱會和義賣已取消，教會中不再用屬世的方法，教會中有了很大的禱告聚會，大部分人都參加禱告聚會，是個很強的禱告會，那教會完全改觀了。
教會的改變並非由於我伸手去摸那些事情，我沒有說我們不可這樣，不能那樣。如果我那樣做，教會定規毀於我的手，我只信十字架，教會就漸漸改觀，一切的難處，也逐漸消失，當日的教會成了今天在倫敦的見證。十字架若真得著它豐滿的地位，一切問題都必迎刃而解了；十字架是抵擋世界的莫大保障，十字架也是對付邪惡勢力的保障；十字架使諸事穩妥，使一切事能穩妥為主用。
我們的主渴望將祂自己信託給人，但是沒有經過十字架作工的人，祂不能將自己交託。因為那樣的交託是不穩妥的，主不願和未經過十字架的事與人有分。有十字架的地方，對主才穩妥，十字架使教會站立在穩妥之地。
第五篇 河 Top
以西結書第四十七章說到那河。這章聖經和使徒行傳第二章很有關聯，它們可以說是並行的。使徒行傳第二章中所記載的，就是以西結書第四十七章預言的應驗，此外，還有一處聖經應該讀，就是約翰福音書第七章三十七至三十九節：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來；因為耶穌尚未得著榮耀。」
首先我們要注意主耶穌在約翰福音第七章所說的，嚴格的說：並不是我們在以西結書第四十七章所看見的。「節期的末日」所指的是住棚節，這帶我們遠溯以色列人上古之時的事。遠在先知以西結之先，住棚節是紀念以色列人從埃及出來，在曠野的日子住在帳棚裏。以西結書第四十七章所說的，不是過住棚節，但是以西結書第四十七章，約翰福音第七章和使徒行傳第二章，這三處聖經都有些相同的情形。
約翰福音第七章記載主耶穌所說的話，是祂在耶路撒冷聖殿中說的，那時以色列人正上去過住棚節，節期中有祭司從畢士大池取水，倒在聖殿的門檻上。主將這件事應用在祂身上。以西結書第四十七章，約翰福音第七章和使徒行傳第二章相同點是：
(一)水是從神的殿中流出；(二)聖殿的一切事都和寶座上的那人相關聯，是寶座上的那人得了榮耀，一切事才發生。在約翰福音第七章三十九節中，約翰對主的話加上註解：「耶穌這話是指著信祂的人，要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來；因為耶穌尚未得著榮耀。」這話明指主耶穌將得著榮耀。毫無疑問，這話在五旬節就應驗了。主耶穌得了榮耀，活水從聖殿湧流出來了。這是它們的共同點。
以西結書第四十七章的一切情景，正是恩典時代的說明。前面我們說過，讀經的人中有一派認為這是千年國度裏面的事。但是這章聖經所指的並非千年國度裏的光景，它甚至和啟示錄末了所說的光景也不相符，雖然啟示錄的末了給我們看見，有河從神和羔羊的寶座流出來，這和以西結書第四十七章所說的似乎相像。
但是以西結書第四十七章所指的，不是將來千年國度時的光景，也不是永世時的光景，它所指的是我們所生活的這個時代。這裏所描寫的是一種需要，背景中有疾病與死亡，從祭壇下流出來的水勝過死亡，所長出來的樹木葉子能醫治疾病。這裏的光景所說的是一個莫大的需要。相反的，在千年國度時，死亡暫時失去權勢，到了啟示錄末了，已不再有死亡。但在以西結的預言中，顯然還有死亡需要面對並勝過，還有疾病需要治療，所以先知以西結在這一章中的預言所說的，是這時代中的事。這一點我們必須明辨。
第六篇 耶和華的所在 Top
「從此以後，這城的名字，必稱耶和華的所在。」(結四十八35)
「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿；你們也靠祂(兩個「靠祂」，原文是「在祂裏面」)同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗二19-22)
「使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長、闊、高、深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的；但願祂在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！」(弗三17-21)
「從此以後，這城的名字，必稱耶和華的所在。」這正是神一切工作的方向和最終的目的。先知以西結預言中的一切事，也都朝著這個目的。全本聖經所記載的一切事，也是以此為歸結，朝著這個目標移動。萬有的被造就是為著這個目的，那就是要叫神的同在；至終得以完滿地彰顯出來。神的目的是祂要充滿萬有，所以至終萬有成為耶和華的所在。
有一件事特別和神至終的目的有關，缺了這事就無法達到這目的；神必須毫無疑慮地將祂自己信託給人。這是神在開始時要作的事，在創世記的開頭時盼望我們就能清楚看見，神要把自己交託給人，祂要與人同在，祂要信託人。祂要將祂所關切的一切交託給人來管理，換句話說：神要將祂自己交託與人，這是神要達到祂的目的所絕對不可缺少的。
這就是主耶穌所要作的事，但祂無法這樣作，約翰福音第二章二十三至二十五節說：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人；也用不著誰見證人怎樣；因為祂知道人心裏所存的。」耶穌發覺祂無法將祂自己交託給人，神是在祂兒子裏來到人間，但祂卻不能把自己交託給人。這使祂達不到祂所要與人豐滿並至終的同在，祂必須創造出能適合祂自己的情形，免得使祂有份於人的失常，陷祂於失常。此中包含著許多事，並說明神所以保留並延遲的原因。
有許多人的意願並禱告，希望神將祂自己交給人。全世界各地都有人為復興禱告，已經行之多年，為何神仍遲延？可能就是由於祂還無法把自己交託給人，祂不能將自己置身於人和人的工作裏，不論是否如此。神有一個原則是可以確定的——祂不願將祂自己交給屬於人的一切，祂必須有適合祂自己的情形。
倘若祂貿然將自己信託給人，那是一件很危險的事。撒但從一開始就致力於使人攔阻神的道路。而神創造人原是為著要與人同在，為成全神的目的；撒但卻將人拉去，使他成為神旨意最大的攔阻。如今人既和神的目的為敵，神就不能將祂自己交託給這種人，耶穌看出人心裏所存在的，知道將自己交託給人的危險。祂用不著誰見證人怎樣，因為祂知道人心裏所存的，所以祂不將自己交託給人，這就是為甚麼主在這裏題到重生的問題。約翰福音第三章緊接著第二章，是不應該分開的，主不能將自己交託給從肉身生的人，所以人必須從上面生。
現在擺在我們面前最大的問題是，神要將自己交託給誰？以西結書就是這問題的答案。從消極方面來說：神不將自己交託給那些撒但在其中得了地位的人們。以色列國和周圍的列國一樣，撒但已在其中得了地位，因此神的榮耀離了以色列。
在以色列以外。神不能將自己交給撒但有了地位的地方，撒但和牠的作為必須先除滅，神才能將祂自己交託。神的兒子顯現出來，是為除滅魔鬼的作為。但這件事並不是目的，神的兒子顯現除滅魔鬼的作為，是為神開路，使神得著地位成全祂的目的。凡是未經神公義審判的，都不能得著神將祂自己交託。這卷書中多次說到銅：人子的腳好像在爐中煆煉光明的銅；那形狀如銅的人；銅的祭壇，任何事物若不先經過神公義的審判，祂絕不交託祂自己，以色列國必須先受神公義的審判，同樣的原則也應用在列國身上。以西結書很大的部分說出神怎樣審判以色列國和列國，在一切經過這樣的審判以前，神的目的
無法成全。
從積極的一面來看，神要將自己交託給甚麼樣的人？第一，我們當先看見基督已經在審判的另一邊，寶座上的那人說出在審判的另一面，有虹圍繞著那寶座，這虹所象徵的是救贖。在啟示錄中，羔羊在寶座中是這事的說明。那人是羔羊，羔羊也就是那人，祂是在審判的另一邊。這是頭一件事的說明，神如何交託祂自己，祂是將自己交託給經過審判的基督；一切審判都在此成全，留意新約中一切題到審判的地方。
當耶穌到施洗約翰那裏受浸時，祂對他說：「你暫且許我，我們理當這樣盡諸般的義」。祂的受浸是預先說明祂要死，所以主的受浸和十字架是盡諸般的義，祂是藉經過審判而當盡的義。這樣將頭一個人置於死地，興起一個新人立於審判不到之地。這是每一個信主耶穌的人該站的地位。這正是以弗所書一開頭所說的，教會所在的地位。教會是與基督一同坐在諸天之上，是在審判的另一面，因教會和基督，一同復活一同升天；以那教會而言，已經過一切審判。這是使教會得著榮耀開頭的一件事，就是經過所有的審判，為神預備了將自己交託的道路。
第二，這件事還有其他方面，基督還必須得著榮耀；神是將祂自己交託給基督得著榮耀的地方。約翰福音第七章說：那時聖靈還未賜下，因為耶穌還沒有得著榮耀，聖靈的賜下就是神將自己交託人；所以神將自己交託給人，是在耶穌得著榮耀的根基上。耶穌在何處得著榮耀，神就在那裏將自己交託給人。
若人得著榮耀，神就扣除祂自己。在神面前人的肉體沒有任何地位，不能得榮耀。惟獨耶穌得榮耀之處，神才將祂全然交託，這是一個神的定律。若要神在祂靈裏將祂自己賜給，耶穌必須先得榮耀。何時主耶穌的得享榮耀成為我們專一的目的，父神就藉聖靈將祂自己賜下。
第三，神將自己交託給讓主耶穌登寶座，掌王權的地方，何時那人在寶座上執掌權柄，神就將祂自己完全交託。當人承認並接受神已將一切權柄都交給祂的兒子，神就將祂自己交託他們。在那裏撒但的權勢已被摧毀，這世界的王已被趕逐出去，人也交出他們的權柄。除了他兒子的權柄以外，其他的權柄都被奪回。何時我們又伸手將權柄佔有，神的交託就取回，我們必須不侵犯神的權柄，方能得著神將祂自己交託給我們。
第四，神只將祂自己交託給一切全照基督的所在。那裏的身量是基督的身量。
前面幾點都可以在以西結書看見。前面我們剛看過聖殿，聖殿中的一切都經過那銅人量過，最細微的之處也都量過。這樣的地方，才是神交託祂自己的地方；因為其中的一切全都是照著基督的量度。
第五，神將自己交託在十字架支配一切的地方。前面曾看過祭壇支配了聖殿的裏裏外外，說明一切受十字架支配的地方，在那裏神將自己交託給人。主耶穌是這件事最偉大的榜樣，神將祂自己全然交託給祂的兒子。當主受浸時，神把自己完全交給祂，那時天為祂開啟，聖靈降在祂身上，聖靈賜下，就是在祂的靈裏將自己賜下；神在那裏將自己交託給耶穌。聖經說：賜聖靈給耶穌是沒有限量的，就是完全沒有保留，祂是完完全全的將自己交托給耶穌。主的受浸是神預先說明要藉著十字架而成就的一切。
當主在十字架上成功了一切時，神就將祂自己完全交託了，這是神所立的根基。
第六，神將自己交託給耶穌，因祂與父緊緊同行。留意主耶穌在地上的日子，祂如何以天來衡量一切事。主耶穌在任何事上從不受人意的支配，祂從未因人的意見作任何事，說任何話，或去任何地方，祂從不接受人的建議，總是將他們棄置一邊；對撒但也是這樣，祂對任何事都是這樣。凡出於人意的，祂都拒不接受，祂只照父神說話、行事。祂是按照天上的尺度衡量一
切，緊隨天上而行動。祂生活中的大事小事，無不受天的支配，所以將自己的一切都交託給子。
末了，是關於主達到完全；主曾說：「今天明天趕鬼治病，第三天我的事就成全了。」希伯來書告訴我們！祂經過苦難達到完全。這自然不是指在德性上和性情上達到完全，所指的是祂在神的旨意上達到完全，進入神豐滿的旨意，祂每天行走在神的旨意中。祂說：「我來了，為要照你的旨意行。」
但神的旨意在祂身上的要求愈過愈增大，到末了，神的旨意要求祂喝那苦杯，祂必須經過客西馬尼到十字架，這樣祂在神的旨意上達到完全，成全了神的旨意。當祂這樣的在神的旨意上得了完全，神將祂自己完全交給耶穌基督。神這樣將祂的豐滿賜給耶穌基督是為著教會。神賜給基督超乎萬名之上的名，神將祂自己交託給祂，因此主耶穌是最大的榜樣。
在結束時請留意三件不可缺少的事，要最終豐滿地達到神的目的，有三件事不可缺少；教會必須有這三件事：
第一，要清楚認識神的旨意，教會必須看見神的旨意是甚麼？這是絕對需要的一件事。為此，使徒保羅為教會有那偉大的禱告，求神將智慧和啟示的靈賜給教會，照明教會的眼睛，能看清神的旨意，這是絕對的需要。神這個旨意就是要在祂的居所，就是教會中達到豐滿，就是那充滿萬有者的豐滿，神必須在教會中得到豐滿的地位。我們必須看見這異象，並受這異象的支配，因此，這是關乎屬靈的異象或看見，關乎神旨意中的教會。教會是神藉著聖靈居住的所在，神住在其中，使萬有都能說：這是耶和華的所在；所以我們首先要看見神的旨意是甚麼。
第二，要清楚領會神達到祂旨意的道路，神怎樣達到祂的目的？神的路是這殿。這是神達到祂目的確定的道路。我們對神的家(神的殿)的認識若不清楚，就無法進入神的目的，我們必須明瞭神的家的意義。神和我們同在的多少，全繫於我們對神家的領會有多少。反過來說，甚麼地方人對神的殿有清楚、純潔、屬靈的認識，那裏神的同在就最多。不是道理的認識，是屬靈的認識，不是一種理論。這對達到神的目的是不可缺少的。
第三，清楚認識神所用的方法。神的方法就是十字架，十字架是神達到祂目的的惟一工具，所以教會必須清楚認識十字架。
這三件事是使神的旨意在我們身上成功所不可缺少的。這三件事又分兩面：一方面是逐漸進步的；另一方面，以將來而言，是完全的。就現在來看，許多事尚未完全實現，但以弗所書中所記載的都能應用於今天。
因此，以現在而言，神的同在是逐漸加深的。我們若有這二件事，必能享受更多的同在。何處人對神的目的——神的殿和十字架－－認識得更清楚，那裏神的同在必要豐滿。今天神和我們同在的程度，關於這三件事，必有一天會來到，這三件事達到完全，那時神要在聖徒身上得著榮耀，那時祂就完完全全充滿在教會中。以西結書的末了題到那城，說：那是耶和華的所在，那城是神的器皿，神在其中，並藉著它掌權，神在其中管理一切。
我們只看了一個輪廓，其中的內容太豐富了。我把這些內容留給你們去認識、去求告。不要只把它當作查經的資料，惟獨屬靈的實際才有價值，願主使你們經歷其中的實際。
史百克(T.Austin Sparks)
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