馬可福音靈訓

引言 著作

       馬可約翰是第二卷福音書的著者，他的母親名叫「馬利亞」，是耶路撒冷一個有名望或者也是有錢的婦人。

       最早的教會是在她家�婸E會，她是巴拿巴的姊妹；全家都是社會�堛漱W等人物。聖經曾記載巴拿巴將所有財產都奉獻在使徒的腳前，如果馬利亞沒有將她的家產奉獻，原因定必是她為那小教會已經奉獻了聚會的地方。

       彼得從監牢中得了釋放，就是到她的家�堙A那時眾使徒正在那�婸E集。馬利亞年青的兒子，因與使徒們聯絡，早就接受了福音的真理。馬可福音中記載：當主耶穌被賣的那一夜，有一個青年披著麻布隨著耶穌，眾人要捉他，他卻丟了麻布赤著身子逃走了。四福音只有馬可福音提到這件事，但沒有提這人的名，這人就是他自己；好像約翰屢次提到一位無名的門徒，那門徒就是他自己。有人以為這是馬可與主耶穌頭一次的發生關係，不久他就成了很熱心的門徒。他起頭的熱誠，缺少穩固，他與保羅和巴拿巴頭一次旅行佈道，因所遇的艱苦便在中途返回本家。

       使徒保羅因此在他身上臨時失去信用；等到第二次出外佈道，便不准許他與他們同行。巴拿巴是他要好的母舅，寧願與保羅分手，不願棄絕他年青的親戚，就仍願帶馬可同行。

       過了多年，得了好的結果，保羅才歡歡喜喜承認馬可與他有益，並去信請他在另一次旅行佈道時與他同行。

       在歌羅西書第四章四節中記載馬可與那偉大的使徒一同在羅馬的監牢�堙A後來他與彼得一同在巴比倫(彼前五13)；最後好像與提摩太一同在以弗所，就是在此得著保羅的信要他到羅馬來(提後四11)。

       教會都承認第二卷福音書，是這年青的傳道人所寫的；西門彼得在這著作上有極大的貢獻；教會最早的領袖們有好幾位也承認這件事。欣柏比亞斯說：使徒約翰有這個意見，愛里泥阿斯、克力門、亞力山大、特土良，還有別的都承認馬可與彼得合作寫了這卷書。本卷書的內容也有證據，正如論到彼得的話，是表示彼得老年性情已變得溫柔的態度。他述說自己軟弱可恥的事，卻不以為恥。

       論到主耶穌的話，總是要彰顯祂的恩惠和榮耀。馬可福音的內容，論到主耶穌一生的事蹟，屢次帶著親眼看見的口氣。馬可自己當然沒有親眼看見那些事，必有一位旁觀者與馬可合作，大概所記載的事實多半是彼得述說給他的，所以帶著彼得親眼見過的口氣，同時當然有聖靈的指教。

       馬可福音的文法許多帶著像彼得那樣的激動，或馬可與彼得有同樣的急性、同樣容易的變遷。以後，在真道上腳踏了實地便與彼得有一樣的熱誠、一樣的穩固。

       馬可福音和馬太福音那一卷書寫得早，還有一個問題；有許多人要證明馬可不過是從馬太福音和路加福音縮小的簡本。還有別的人認為馬可福音在先，馬太和路加是根據馬可，又加詳細而著作的。馬可大概是單獨寫的，其中有許多是別的福音書所沒有的材料，並且述說的方法也不同，所以證明他是單獨記載的。雖然他所記載的，多半也在其他福音書中，但是他說得更詳細、更活潑、更像是親眼看見的。

       還有許多是其餘福音書沒有記載的，就如同馬可福音第一章二十三節，第八章二十二節，第十二章四十一節，第七章三十一至三十七節。以下的經節更為本卷書的特點：馬可福音第四章二十六至二十九節，第十一章十一至十四節，第十五章五十一至五十二節，第十六章十四至二十節。

       馬太、馬可、路加三卷福音書的材料，都是使徒的教訓所得的，但是本卷書的內容，特顯出不像編輯的，乃是像單獨寫來為真理作見證的。

       馬可福音中比馬太福音少有猶太人的性質，多有外邦人和羅馬人的味道，其中沒有一次提到律法，舊約中的話也很少，除非是主耶穌自己所說的；與猶太人有特別關係的事沒有記載，有一些解釋的話是猶太人平常都曉得的。

       如同說：約但是一條河、法利賽人常禁食、橄欖山在聖殿的對面，這是猶太人很清楚的事。主耶穌的家譜沒有記載，其中若用希伯來字，就隨時加以解釋。拉丁文很多，文法當中用了許多文言的名詞。另外還有許多世界性的味道，所以曾有人這樣來分「馬太福音」是為猶太人所寫的，而「路加福音」是為希臘人所寫的，「馬可福音」是為羅馬人所寫的，以及最後的「約翰福音」是為萬國的聖徒和各處的屬靈人所寫的。

       本卷書還有如下的特點：言語方式是簡短的。所記載的，大半是主與門徒的行動，少記載主的講論。記載的事件好像行軍的列隊，描寫出來極其生動、極其活潑，使人讀了立時可在心目中有具體的印象；所用的文法是現在式，稱呼都是用第一人。

       馬可福音給我們看見主耶穌面貌的照片，同時也似乎叫我們聽見祂的聲音。馬可記載怎樣詳細，可以從這些事上看得出來：如同雅各起名叫「半尼其」，主給西門起名「彼得」，利未的父親名叫「亞勒腓」，管會堂的名叫「睚魯」，耶穌所學的手藝是「木匠」，耶利哥的瞎子是名叫「巴底買」，隨著耶穌替祂背十字架的「古利奈人西門」的兩個兒子的名字，另外還有許多這樣的特點，只有馬可福音才有的。

       按著馬可福音的內容是實用公牛為標記，這表示「力量」和「服事」的意思，因本卷書所描寫的是主的事工，不是祂的講論。主耶穌正像勞動的僕人一心努力，按時成就一生的大工，所以此卷書乃是勞作的福音，所形容的是神的僕人在世上與地獄的權勢之爭戰。

       有人很恰當的如此說：「這是主耶穌在世上作人子的時候，與世界罪惡爭戰的歷史。」所以在此就有了一個基督僕人最高的模型；同時也是天父所揀選的僕人的寫真。

       本卷書的金句：「看哪！我的僕人、我所扶持、所揀選，心�堜珜蒏悚滿A我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不喧躟、不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音，壓傷的蘆葦，祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅；祂憑真實將公理傳開。祂不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理；海島都等候祂的訓誨。」(賽四十二1-4)

       主耶穌如同帥軍的將領忽然臨到戰場，沒有介紹也沒有序言，祂所作的事便把祂表現出來了。頭一章還沒有到一半，祂已經三十一歲了，到第一章末了，祂已經進入加利利時期的工作，讀完了第九章祂已經向著十字架前進，從此到十字架只有幾個月了。讀完了本卷書還是看見祂在父神的右邊，忙碌的工作，就是與地上忠心的門徒合作：「門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們！」(十六20)

       全卷書可分為五大段：

       一、先鋒約翰的報告與主耶穌事工的開始(一1至13)

       二、加利利工作的時期(一14至九50)

       三、比利亞與猶太工作時期(十1至34)

       四、最後工作在耶路撒冷受難(十35至十五47)

       五、復活升天與在神的右邊作中保的工作(十六全章)

       查考本卷書的方式，並不是照此大綱詳細的交通，乃是要把馬可福音的特點說明。以後再把其中的教訓與主耶穌的事工作一個總結，從其中更取出門徒和主耶穌同工的教訓。

第一篇 工人與工作的預備

      「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」(一1)

       查考聖經的人都很熟悉四福音乃是主耶穌四張的照片，馬太福音就是主耶穌為王的福音；路加福音是主耶穌作人子的福音，表揚道成肉身的基督；約翰福音就是神兒子的福音，表揚基督的神性；馬可福音卻就大大不同了，祂是神僕人的福音：「看哪！我的僕人、我所扶持、所揀選，心�堜珜蒏悚滿C」(賽四十二1)
馬可福音是彰顯勞動的基督，一位標準的工人，一位實行者，並不是人類的教師。主耶穌在本卷書中的特點可用工人來代表，祂是能耐煩的、勞作的、受苦的，立於犁和祭壇之間，或工作、或作祭物都是一樣的準備著！

       馬可福音開始沒有任何引言，一開始就是忙碌的工作；其中的話語好像大將帥領勝利的軍隊。每一章所講論的如同活動的影片，末了的幕仍是作工，就是主在天上的工作：「門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們！」(十六20)這是本卷書的末了句！讓我們注目望著這樣模型的工人，主耶穌基督，從祂學習怎樣真正的服事神。

工作的預備

      
       神的工作事前都有相當的預備，並不是臨時計劃。神的事且有很詳細的計劃，很聰明的準備，並用很久的時間來盼望與等候！在此所記載的，就是主耶穌所要成就的大工作的預備：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」(一1)在未交通這個問題以前，我們可以先問：

甚麼是主的工

       耶穌基督降世是要作甚麼工呢？基督耶穌所交託我們的是甚麼職分呢？福音工作是甚麼呢？答覆就在這�堙C主耶穌要作的工就是祂的福音，祂把我們留在這個世界就是作這工；這工是祂勞動的代價。請注意！這卷福音專論工作的書，有救恩的福音作它開場話！可知我們的事工，神所託付我們的職分，首先要把神兒子耶穌基督的福音送給人！

       「福音」的意思就是「好消息」，從天上來的消息，論到神的兒子耶穌基督叫人喜樂的消息。這消息是何等單純、何等甘美、何等稱意。這好消息是傳給受苦犯罪的人，就是神已經差遣神的兒子耶穌基督降世，為人結束罪賬，整理萬事，把一切困難解決了就是福音。

       福音的工作，並不是救世界，或者改良社會；我們不能改良社會，也不能救世界。然而我們能報告世界，主耶穌成就了救恩；我們能傳耶穌基督的福音。福音的工作並不是為許多繁雜的事來忙碌，乃是高舉耶穌基督將祂獻給人。其它的事都不值得一想，人類的哲學、科學都是與福音工作毫無關係。主耶穌降世就是專門為這事來的，馬可福音始終所充滿的都是這事；我們的一生照樣也當為此盡心竭力。

神如何準備此大工

       第一要注意的，就是這福音是先知所記載的，古時的先知曾向人報告出來；神曾向以賽亞和瑪拉基談論這事：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」(一3)

       「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」(弗二20)從亞當一直到亞伯拉罕一切真理的規模，都是表揚要來的救主和福音。

       「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」(啟十九10)

       主耶穌離開門徒以前，很留意向他們解釋詩篇和先知書中論祂自己的一切話：「照經上所寫的，基督必受苦，第三日從死�奡_活。」(路二十四46)照樣我們作主的工，萬不可離開聖經，主耶穌的事工就是來實行聖經中一切關於祂的話。在祂未死以前，一切關乎祂的預言都必應驗，就是為祂的衣服拈鬮也不能不成就，所以我們的事工，也就要成就聖經中一切論到我們的話。你曾找出聖經中一切關於你的話嗎？

       這本聖經論到你的話，與論到主耶穌的話一樣多。你必需查出聖經中關於你的話。聖經中論到你作罪人、作神的兒子、作神的僕人、作耶穌的見證等。你查考過嗎？你把這些問題解決了嗎？

       「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後三16-17)

約翰的預備

       約翰作主耶穌的先鋒，報告那更大使者並祂所傳的福音。成就這聖職的約翰，也必需經過相當的預備，約翰雖不是那最大的模型，然而仍是一個美好的模型，我們傳福音的工人，可以在施洗約翰的準備上得著一些美好的榜樣。

       看哪！他的謙卑；有人問他說：「你是誰？」他回答說：「我在是曠野喊著的人聲。」他在曠野大聲喊出從天上來的消息；他不是發起人，他不是用思想作任何奇妙的發明。他不是參考科學，他只好好的把從天上聽見的聲音向著世界大聲的呼喊。

       他時時刻刻藏在那更大僕人的蔭下：「有一位在我以後來的，能力比我更大。」親愛的讀者！若沒有謙卑，就不能服事神；你的影兒若落在神的前頭，祂就不能用你。在舊約中最悲傷的一幕就是尼尼微城門口，一棵蓖麻樹底下的先知；神曾用他實現空前的大奮興。可是此時他因顧惜自己的榮耀，卻不注意尼尼微人的得救，所以神把他棄絕了。

       正如那枯乾的蓖麻一般，因只顧自己便呈可恥失敗的現象，這是何等的可怕！你的經過並在主�堛甄黎嚏A若是單單顧念自己，也必枯乾，變成咒詛。會唱詩的，若只想自己聲音好聽，就算不得甚麼。

       講道的口似懸河，述說耶穌的事蹟，若只求眾人的誇獎，就必失敗，願神救我們脫離一切自己自強的心，只當以自己為毫無所為的，穀穗愈熟的愈下垂。偉大的使徒尋找一個合適的名字，就自己取名叫「保羅」(「保羅」就是「小」的意思)，他愈久愈覺得自己的微小，一直自認為「使徒中最小的，不配稱為使徒」，是一個「罪魁」。

       願父賜給我們這樣謙卑的心，如此祂就必用我們，把我們藏在祂的蔭下，祂愈用我們就愈隱藏我們。我們若不隱藏在祂的蔭下，祂必讓魔鬼來恐嚇我們，使我們快快的隱藏起來！

約翰的信息

       約翰所傳的信息是關於罪的，他向人招呼要他們悔改；他沒有巧言蜜語講論怎樣改良人格。你聽道若只聽見這樣一些話，願神可憐你！現代文化中最大的咒詛，就是要作文明人，卻不要基督。這是這一個世紀最大的危機，這些人說：一個美術家看見一塊大理石，就在其中看見一個天使，經過匠人長期的琢磨果然實現一個天使！照樣在每一個人�堶掖�藏著一個神。不要看錯了那�堶悸漕鉹ㄛO神，乃是一個鬼怪！人必須求神，將神自己擺在我們�堶情C

       施洗約翰工作的開始，就承認最大最可怕的事乃是罪；耶穌基督的工作，始終沒有離開「罪」。祂向撒瑪利亞的婦人溫溫柔柔的談了一會兒，並很清楚知道她�堶悸漸�景。耶穌對她說：「去叫你的丈夫來。」那婦人立刻就明白了，她已經有了五個丈夫，然而都不是她自己的丈夫。耶穌所追問的，就是她的罪。有一個婦人用眼淚來給耶穌洗腳，耶穌接受她的敬拜，卻同時不敷衍她的罪；她的罪雖然是多，但都蒙了赦免。

       浪子的故事中若沒有「我得罪了天，又得罪了你。」這幾個字，萬不能回家去見父親；所以福音工作的開始，要徹底向人傳講罪和悔改的道理。約翰不怕對付罪，人到他那�堥荂A他就吩咐他們說：「要承認你們的罪。」神若閃電般刺透他們的良心，使他們發覺在神震怒之下是何等可怕，所以他們只有一個目的，就是要逃避將來的忿怒，與神和好，這是約翰的工作；他真實地深挖作打根基的工作，並不是建造無根基的樓房。你們為主人工作的哪！還是要一樣的對付墮落的人心，我們所傳的還是古時的福音；所需要的預備還是一樣的，要論到罪與悔改的信息。要以愛心去傳，總要高舉寶血；傳的時候要靠著聖靈；我奉神的名勸你：無論如何總得要去傳。

約翰的水禮

       「水禮」有甚麼意義呢？在約翰以前，猶太教的規矩是給外邦人施水禮，猶太人是沒有施過水禮的；惟有外邦人加入猶太教就要受水禮。但約翰現今要猶太人必須同外邦人一樣，從根本起首，以水禮承認他們是沉淪可惡的，沒有任何好處的罪人。

       約翰這樣徹底的作工，於對付肉體正像神對付的一樣；他自始承認人類�堶惕馴�敗壞、毫無價值、沒有盼望，只有等死。「水禮」的意思就是「死」，就是神論到「死」的預表，埋葬在水�堙A又從水中出來，就是表示自己不能改良自己。化學上也沒有方法可以將那罪漂白，必須死了，再以重生的大能，從死�奡_活；約翰所傳的道，當時認為新宗教的效力。

       「斧子已經放在樹根上了。」不要再談自己改良自己的道理，你們必須藉著水禮進到死地，以後復活得著超然的靈命。

       親愛的福音同工！這是真正福音工作的基本之根基。你必需承認人類墮落到這個地步，需要這樣基本的福音。我們知道這樣的道理，在現在的時候是沒有盼望的。然而那坐在天上的，必向著人發笑，世人定以為這福音不合潮流，必要埋沒於羞辱�堙F但這是站在磐石上的信仰，經過了風吹、雨淋、水沖，種種的試驗，認識他並不是站在沙土上的！我寧願有五六位真正知罪被主的寶血拯救、被聖靈的能力重生的人，不願意有一大群粉飾摩登的基督徒。這樣的道理雖不能得著人的稱讚，但是到了審判的日子，總要得著主的喜悅。

為耶穌作見證

       約翰向他的門徒將主耶穌指出來的時候，好像說：「不要看我，不要跟著我。」他所最愛的兩個門徒，離開他跟隨耶穌去了，約翰好像對他們說：「去罷！祂比我的能力更大，我給祂解鞋帶，也是不配的；祂就是那要來的，去跟隨祂罷！」約翰的事工，就是把人引到救主面前，我們的事工也當如此。

       人到了知罪的地步還是不夠，因為知罪不能救人。人的良心雖被天上的閃電震動了，如同猶大痛苦的喊叫，然而還是沉淪了，只有耶穌能救人。只有信靠祂的，才能得著福音的好處，知罪只是預備福音的好處，所以傳揚主耶穌，我們也當如此把人帶到耶穌面前，自己知道了這條路，就當隨時向人呼喚說：「看哪！神的羔羊！」

       請注意！約翰在這�堜珓�出的那一位，就是以聖靈給人施洗者：「在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶，也是不配的。我是用水給你們施洗。」沒有得著聖靈的水禮，不要自滿自足；我的水禮不能保你們永久的潔淨。今天你們在約但河�堥�了水禮，明天你們仍可變成污穢，你們必須得著超然的能力。你們要被聖靈充滿，聖靈能改變你們、保守你們，這一位要來的是帶著這樣的能力。祂會把神自己送到人的�堶情A作那超然的能力，建造新的人格，並用他去救人的靈魂。

兩種步驟

       在此看見有兩件要事，兩樣福音的工作，約翰是「宣講悔改的洗禮，使罪得救。」人知道有罪，向神求赦免，表面上或者得救了。受了約翰的水禮，外表上有了一些改良，但許多人就停在這�堙A不再往前走了。求神不叫我不以愛心說話，但是我怕今日的教會中的教友，有十分之九得了約翰的水禮，就沒有再進步了！我怕十分之九的傳道人，把信徒帶到赦罪的地步，就不再領他們往前了，那不是完全的福音；這些不過是福音的建築架。

       福音的精意是聖靈充滿得救了的人之心，超然的把他們改造過來，使他們成聖脫離罪惡的權勢，保守他們直到那日。約翰說到這新師傅，就有這樣的特權；祂可以把神送到人心中，使他們被改造有屬靈的能力，使他們站立得穩。傳福音的同工們哪！要把這件事弄清楚，使徒們得了人，把他們帶到五旬節的地步，然後才去救別人！

耶穌的預備

       我們主耶穌的工作，也必需要經過相當的預備。這是何等莊嚴的事。祂並且需要這樣的預備，你我若沒有預備豈能去作工呢？那時主耶穌從加利利的拿撒勒來到約但河�堥�約翰的洗，這是祂頭一步的預備。祂必須受水禮，祂既然沒有罪，為甚麼還要行這禮呢？在此有一層深奧的教訓；祂受水禮並不是因為祂需要，乃是因為我們需要。

       祂受水禮是因為祂要與我們信祂的人一樣，祂受水禮是歸入了我們的罪、我們的死並我們的復活；其餘的人在約但河中為自己的罪受水禮。祂在約但河中受水禮，是因為把我們的罪歸到祂自己身上。在這件事上，祂把自己與有罪的人合為一了，祂下去的時候，親自擔當了你我的咒詛；出來的時候就表示祂的復活。

       所以約翰指著祂可以說：「看哪！神的羔羊！除去世人罪孽的。」祂把人類的罪葬在約但河中，正像以後要把那罪葬在墳墓中。你若要幫助人，就必需先與那些要得救的人表同情，甚至與他們一同埋葬；你不能站在山頂上對他們說：「上來罷！」乃是要下去與他們一同受他們的痛苦，必須與他們一同葬在他們的痛苦中。

       牙買加的傳道人要去救那�堛熄瞼ㄐA他們的工作毫無效驗，後來那些教師也作了奴隸；他們丟棄了自己的自由，寧願一同作奴隸。這樣那些黑人的心受了感動，他們就信了主；他們中間有了很大屬靈的運動。照樣我們的主從高天降到我們的地位，把我們提高到祂的原處，祂也必永遠的保守我們；因此就是福音工作頭一個原則－－要與我們所要救的人表同情。

       聖靈還要把你帶進一個工作更深的預備，你必發覺一些奇妙的事，你素常所不愛的人，你必向他們發生深刻的愛情；我們必發覺罪惡，是何等的痛苦。我們禱告的時候，主要把某人靈性的苦況放在我們心中，使我們感覺那人的咒詛，我們必切切的代禱，好像那人的咒詛就在我們的身上。我們要把那咒詛帶到主的腳前，一直等祂將咒詛滅盡了。主要給他施同情的水禮，使你知道人的需要和不配，叫你有忍耐和不倦的愛心，這是福音的服事。主耶穌就是如此服事，你願意讓祂把你浸於這罪惡的世界的苦況中嗎？

受聖靈的洗

       主耶穌工作上第二步的預備，就是受聖靈的洗；祂從水中上來，就領受第二個洗。天裂開了，聖靈彷彿鴿子下來，住在祂身上；從那時就長久的與祂同在。在耶穌生平中，我想不起有比這更奇妙的事。祂為甚麼須要聖靈呢？耶穌是從聖靈懷孕生在世上的，但是祂沒有受聖靈的洗。聖靈賜了祂那屬神的性情，但是聖靈還沒有與祂同居、沒有充滿祂�堶情C因此在那約但河岸上有位格聖靈，就臨到祂身上，從此神的兒子和神的靈聯在祂生活中。祂一切所作的工作，都有這兩位一同合作：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」(太十二28)耶穌所作的事，完全是靠聖靈作的。

       親愛的同工！你必須受同樣的靈洗，你是被聖靈重生的麼？有聖靈與你們同在？你是一個真正的基督徒，然而這些還是不夠。神為你預備的不止這樣，祂所預備的，是無限量的，要到你那�堥荂A正如那日臨到耶穌一樣。好叫你的生活中，必有兩位位格，一是奉獻了的自己，二是活神的靈，你也是祂的殿宇。聖靈若沒有臨到你的心中，你就沒有資格作聖工，你是作自己的工，不是作祂的。聖靈來了，你就不是自己作事了，乃是你父的靈作事。神的兒子尚且需要聖靈的洗，才開始祂的聖工。你豈可沒有這樣的靈洗就去作工呢？

       我不能告訴你：祂要怎樣向你顯現，我認為我們不應當以任何的記號或方法限制祂的來臨。聖靈自己是我們所要的，祂自己勝過祂一切的恩賜或甚麼異蹟表現。你所要的是祂自己。祂所喜悅賜給你的恩賜，雖然要領受，但是不要以恩賜和表現為知足了。非有祂自己，不可安心。你若需要，你現在可以領受祂。

       「從天上有聲音說：這是我的愛子、我所喜悅的。」(太三17)
親愛的讀者！你我都需要如此的看見神，你我都必蒙被父神的喜悅、你我都必須如此無憂無慮的生活。你自己既然在黑暗中糢糊不清，就絕不能領人歸主。司布真(C.H.Spurgeon)有一次將自己的疑惑，向著他的教會發表；他們便告訴他說：「不要把你的疑惑告訴我們；我們自己所有的已經夠了；我們所需要的，乃是從講台上聽見得勝的聲音，並在主�堶悸澈G光和引導。」

       親愛的同伴們哪！你若如此得勝，有亮光，就必吸引多人歸主。你要保守與神交通、保守你的喜樂，要向人大膽的說：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌�堙A使你們一切所需用的都充足。」(腓四19)然而要切實的知道自己向人有所貢獻，這是極榮耀的事。聖靈若光照你的面目，人們就要對你說：「帶我們到你的耶穌那�堨h！」這是何等的榮耀呢！要保守自己站在那得勝的光明中，你就能把別人帶到你所站地位上。

經過試探的預備

       「聖靈就把耶穌催到曠野�堨h。」(一12)為甚麼必須有試探呢？受試探也是主工作的預備。有人問馬丁路德(Martin Luther)說：「為主工作的第一個資格是甚麼呢？」他便回答說：「這是受試探」。又問說：「那麼第二個資格是甚麼呢？」他還是回答說：「是受試探」。又問說：「那麼第三個資格是甚麼呢？」他仍是回答說：「還是受試探。」主耶穌既然要搭救我們，就必須自己嘗了嚴厲的試探。主自己必須單獨的爭戰，這樣才能替你我爭戰。

       「親愛的弟兄阿！有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。」(彼前四12)

       在我開始為主工作的時候，有一位姊妹來對我說：「不可灰心，主若要用一個人，祂就先把他放在火爐�堙F那火爐是比平常更加熱了七倍。」我每次受特別的試煉以後，就必遇見與我受同樣試煉的人。我若沒有先經過那試煉，就不能幫助人；因為神派我作先鋒，乃是要把路打通了。

       親愛的讀者！主必試煉你。然而總要記住！勝過了試煉的才能幫助人，若神給你任何希奇的試驗，總要靠著祂勝過一切。主與魔鬼爭戰的目的，就是回來使你得勝，祂已得勝了；照樣我們愛祂的人必要靠著祂一樣得勝。

       我們為神工作的人必須有基督自己住在我們�堶情A賜給我們祂的能力去為神作工：「我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」「我也為此勞苦，照著祂在我�堶措B行的大能，盡心竭力。」(西一29)

       我先以為自己有力量去作許多的事工，結果都是自己的勞動。最後主自己摸了我的手，我自己就毫無力量了；從此就知道單靠祂，這樣才能成就祂的工。

第二篇 主耶穌開始工作

       「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了；你們當悔改，信福音。」(一14-15)

       馬可福音的第二段，就是第一章十四節至第一章三十九節。其中描寫主自己工作的開始，既有了相當的預備，現在就正式的開工。等候又等候的時候，工作又工作的時候，馬可福音所注重的，就是去工作。在希臘原文中有一個字，好像是本卷書的中心；這個字譯成中文是「即時」、「立刻」、「就」「一‥‥‥就」、「隨即」，馬可福音中屢次用這個字。這表示主耶穌是怎樣迫切的度日，主的靈怎樣催祂隨從神的心意作事。

日期

       主一開口，頭一句話就是「日期滿了」，這是很有意義的，希臘文並不是指一個很長的期限，乃是指著一個一定的時候，一個極大關鍵的時機，是絕不可錯過。主按時果然到了預定去地方。我們作了祂的僕人，也當照樣按時到祂所派的地方。有時不知不覺錯過了美好作見證的機會，等到機會過去了，自己才覺悟當作的事，這是何等悲傷的事。

       主耶穌生平中最使人注意的，就是祂的言行都是怎樣合適；祂所說的盡是適宜之言；祂的舉動與神的計劃完全聯合。如果遲延，就是因為「我的時候還沒有」。如果開始甚麼工作，祂總是說：「父阿！時候到了。」現在祂所開始的工作，正是神在以往的萬代中所準備要祂作的事；所處的環境也是恰當的。約翰被他的朋友希律下在監�堙A是希律的情婦因仇恨挑唆他作的。猶太人的官長也歡喜贊成希律，以為他已經把那責備他們罪的聲音平息了；那知有了更強、更嚴厲的聲音來責備他們。

       古時約雅敬王，以為把巴錄所送來耶利米先知的書卷用刀割破，投在火盆中，就如此滅盡了先知的咒詛，那知他所焚毀的書卷如同埃及和神話中的長生鳥，又從火中復生，並且更嚴厲的斥責他的妄行和罪惡。照樣約翰死了，就有耶穌來。希律聽見耶穌所行的事，良心受了驚嚇，認為約翰從死復活了，要回來報復他的罪。當希律在耶路撒冷審判主耶穌的時候，查出耶穌並不是復活了的約翰，必定得了安慰。希律對耶穌沒有表示甚麼罪惡，只給祂穿上紫色的假榮耀把祂送回彼拉多，或是因為他的懼怕暫時消散的緣故。

耶穌傳的信息

       主所傳的信息中包含著約翰悔改的福音，不過比約翰所傳的更高：「神的國近了，你們應當悔改，信福音。」祂所傳的題目，就是神的國。世上曾有許多君王，寧錄、法老、西拿基立、尼布甲尼撒、居魯士、該撒都演了他們獨裁的戲劇，證明了人類的王為著世人幸福的貢獻是何等微小。

       以色列中也有了他們的王，如同掃羅、大衛、所羅門、約沙法、希西家、亞哈、亞哈斯，其中有好的，也有歹的；他們的結果不過是被外邦人的王俘擄了去。耶穌來是報告一種新國度，神自己要作王。

       再次可以看見基督教的特點。世上宗教基本的道理，是「自己救自己」；但基督卻向人類宣告說：「你曾敗壞了自己，只有靠我才能得救。」基督乃是一種超然的宗教，就是永生的活神向人顯現，成為人身，住在人間。祂的信息就是「神既在古時藉著眾先知，多次多方曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」這是希伯來人歷代所等候的，當時的人卻不曉得。

       以賽亞預言「以馬內利」要來，這名字翻出來，就是「神與我們同在」的意思；他在守望台上宣告說：「主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。」(賽四十10)現在這異象果然應驗了，神站在他們中間了，祂曾帶來神的啟示：「人看見了我，就看見了父。」祂帶來了神的救恩是藉著十字架，並從死�奡_活而成就的。

       祂要留下寶貴的聖靈住在教會中並信徒的心�堙F祂賜人重生，就是從上面而生，並且使人成聖與神的性情有分。

       主耶穌是呼召祂的百姓進到神兒女的地位，實際的成為活神的兒女。主所應許的，就是那比天使更高，與神自己在榮耀�埵@同享受的靈命。這誠然就是神的國了。福音的結果，不但是為著個人、為著教會有莫大的福氣；神作王的時候，祂的救恩要包括全世界；到那時候從世界到天上必有凱歌響應：「耶和華作王，願地快樂。」

       「世上的國，成了我主基督的國。」

       「神的帳幕在人間，祂要與人同在，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在作他們的神。」

       猶太人理想中的國家，還是存著世界的榮耀和政治的勢力。對於這樣榮耀的盼望，他們還是糢糊不清；主所介紹的國家和他們所盼望的是完全不同。

       「神的國近了，你們應當悔改，信福音。」這樣的國家不是藉著驕傲和貪權可以進去的，乃是藉著謙卑悔改和心�塈幭靰滿C耶穌所傳的，就是接續約翰所講叫人謙卑的信息；主耶穌好像對他們說：「你們必須棄絕自己所誇為天國門徒的心思、必須站在外邦人的立場上，藉著悔改和重生才得進去。」主耶穌的福音不將神古時法律中的公義條件，減少絲毫。福音並不越過神的公義的界限，避免罪惡的刑罰；福音的信息還是「向神悔改，信靠我主耶穌基督。」(徒二十21)

       整個的福音不僅是悔改的道理，人若只傳消極的福音，就不能使人得著屬靈的造就。律法和審判，不過是古時以色列人的刑罰和驚嚇，只能使人心變硬。主耶穌的信息是積極的，祂的福音中有愛、有恩典、幫助、有勉勵、有安慰。祂的中心信息就是「當信福音」，人犯罪的時候，失掉了對神的信心，非仍舊回到信心的地步，不能回到神的面前。信心和行為的分別就是在此。行為要我們靠自己；信心卻告訴我們：神替我們作完了一切，我們只要相信，歡喜地接受就可以享受了。

       這樣的新消息把宗教的觀念改換一新，有罪的婦人一聽見她的罪赦免了，她可以去不再犯罪，就從愁苦中被釋放了。撒該一聽見，剛硬的心，就變為軟；狹窄的眼光，就放寬了，使他自然而然的說：「我把所有的一半分給窮人。」

       親愛的讀者！切不可忘記這是我們傳道人的信息，切不可把因信稱義的道理，變為改良社會救濟人民的文章。我們所有的是最好的消息，就是神愛人、救人、使人得救的福音。人只要相信，就可以得著榮耀的自由和勝利；我們不須去救人，只要去告訴他們：他們是已經被救出來了，只要他們相信，去把喜信傳遍天下。

       「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。」(來七25)

       「信福音」是甚麼意思呢？這是一件關於個人的、實地的、有能力的經歷；人一信了福音，就必立時受到極大的造就。

       我曾記得在一間黃熱病醫院，與一位病人談到他自己得救的問題，他很容易的答覆說：「我信福音」。他正像許多人信耶穌一樣，我就問他說：「你信甚麼呢？」他回答說：「我信耶穌降生了、死了，是個好人，又是惟一的救主。」我便問他說：「你相信祂救了你沒有呢？」他回答說：「當然不信，我既不知道是得救的，豈能相信祂救了我呢？」我又問他說：「聖經中論到福音的話，你都信麼？」他說：「那我都信。」我們就翻到約翰壹書第一章七節：「祂兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。」他輕輕的讀完了，我就問他說：「你是真信主耶穌的血，在洗淨你一切的罪嗎？」他回答說：「不錯的，我所信的是祂能洗淨我的罪。」「那麼，你的信就不能算是不信了。」

       過了相當的時期，真理的光就照進他的心中，使他相信福音是真正為著他，只有這福音能救他，叫他明白這一點實在不容易。相信福音的精意，就是把福音的真理，認為是屬自己的。正如從前有一個人正要放縱情慾的時候，忽然這一節聖經，如閃電般射入他的心，他就自言自語的說：「如果這話是真的，我要立刻作一位被主耶穌的寶血洗淨了的人，活在世界中。」

呼召人工作

       向神向人所能獻上的服事，莫如引領別人作有價值的工作；所以主一開始工作就著手呼召門徒。當祂行在加利利海邊的時候，祂遇見兩班漁夫；頭一班就是西門和安得烈。他們正在撒網，主用奇妙的權柄呼召他們「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」主耶穌的眼睛和聲音有剌透人心的能力，所以以下記載說：「他們就立刻捨了網，跟從了祂。」

       第二班漁夫，也是一樣普通的人；其中有雅各、約翰和他們的父親，並少數的僱工。他們多少有一點產業，在社會上也算有一點地位。雅各和約翰聽了主緊急的呼召，就捨了父親、產業和僱工去跟從主。西門和安得烈是「立刻」捨網，雅各和約翰聽了主的聲音，「就」立刻跟隨耶穌。主的呼召有緊急的性質；他們的順服，也是無遲延的。主今日還一樣在尋找工人，祂並不找那些休閒無成績的人；祂所要的是那些男女已經在普通事業上勞苦有經歷的人。一個漁夫，若在他的職業上無成績，恐怕改業作傳道人，也必照樣無成績。主所呼召的人是那些有東西可捨的；亞伯拉罕捨了他的家鄉、摩西捨了他的王位、以利沙捨了十二對牛，你為主捨了甚麼呢？若問這些人；他們為神捨棄這樣多，後悔了沒有？決然沒有後悔的，等到世界的榮華都消散了，世界的美麗宮殿都成了焦土，但「那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」(但十二3)

       「我要叫你們得人如得魚一樣。」這些話語�堶情A滿有奇妙的意思。人可在世上普通的職業上，預備作屬天的事業。神的目的是要使我們屬世界的智慧成為聖潔，叫我們用著這成聖的聰明去得人。這並不是立刻可以學成的，主的目的是要教訓他們，使他們成為得人的漁夫；所以作屬靈的漁夫必需有從天上來的機智和屬靈的悟性。我們從主領會了得人的秘訣嗎？

在會堂�媮蕨D

       此後就要看見主在迦百農的會堂。「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。」耶穌一到了迦百農「就」進了會堂，或者此處所用的「就」字之意思，是要我們知道：到了安息日的早晨，耶穌要作的頭一件事，就是到會堂�堨h。主平日的規矩是尊重會堂和聖殿，使徒也是如此。現在許久不到禮拜堂去，是主所不喜悅的。

       當日的會堂中，沒有甚麼可使人感到興趣的；但主耶穌去是要與神相交。並且那是公共敬拜的地方。這是現代所當注重的功課。許多迷信的人，對於他們宗教的誠心敬拜都可成為我們的榜樣。天主教徒足叫我們蒙羞。他們的信仰中雖然有許多缺點，但是他們對神的殿和神的日子，有一種虔誠的恭敬。基督教誇自己的自由和進步，然而在紐約城所有禮拜堂的容量，容不下全城三分之一的人。但這些禮拜堂平時的光景，只用到三分之一的座位，這是何等可恥的現象！要知道禮拜真正的目的，並不是聽傳道人的演說，乃是與神會面敬拜祂。

       主到會堂�堨h不僅是去敬拜，同時也是去作見證；照樣我們上禮拜堂去可以得著幫助人得歸主的機會。主耶穌在迦百農會堂�堜狶@的見證，有下面的特點：「祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂。」(一27)每位為主作工的人，都應當注意這件重要的事。我們的工作應當帶著「權柄」，我們若奉神的名說話、行事，就當感覺神負責祂的信息；人接受或不接受是向神負責的。我們所傳的信息，應當清楚是神所賜的，能夠叫人在基督的審判台前，為他們的態度來負責。

       另一方面每一位主的工人，應當有一個真正預言的信息。這信息不是從書�堶惟珣o的，乃是直接從主口中藉著聖靈所得有活力而新鮮的信息。如此我們所傳的，就不是我們自己的話，乃是父在我們�堶掩☆隉C

有權柄勝過撒但

       主耶穌的工作還有一件事，就是顯出祂的權柄：立刻有一個邪靈來攔阻祂；神一作工魔鬼一定來攔阻。我們是否神所差遣的，有個最好的證據，就是撒但的挑戰。我們應當預備勝過一切惡魔，我們要執掌主所賜的權柄。主已經單獨的在曠野對付了仇敵，現在祂預備好了在工場上與仇敵爭戰，爭取人的靈魂。照樣屬靈的工人，當準備一面對付人心中的抵抗；一面對付惡者竭力的攔阻並地獄�堥茪釩諢C

       你若開始為主作何工作，仇敵一定要來破壞。你若要將一個靈魂帶到主耶穌那�堙A就必遇見人意志的攔阻並撒但的詭計。你必需如同大衛學會怎樣把小羊從獅子的口中奪出來。你自己若不得勝，絕無力去救別人；你每逢要作一件救人的工作，就必有人的漠視、固執和愚頑來攔阻你，不但如此，撒但要盡力使你灰心失敗。一個屬靈的工人頭一課要學會的，就是知道我們是與空中執政的、掌權的和地獄的惡魔爭戰。

       你若讓自己因困難而灰心，主就絕不能使用你。你若指望只在萬事順利的時候，眾人都像天使的時候，向人作見證，那麼你就好求主將你立刻接到天上。我們的使命和預備就是「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵的一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」(路十19)

醫病的工作

      主耶穌模型的工作，若沒有包括著「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制(「壓制」原來的意思，就是「有病的」)的得自由。」主從會堂一回到安得烈和西門的家�堙A就有工作等著祂，西門的岳母害熱病；他們好像指著主耶穌所有獻上，所以他們告訴了耶穌。「耶穌進前拉著他的手，扶他起來，熱就退了，他就服事他們。」(一31)

       恐怕有人以為這樣得醫治的福氣，只是為那些少數的人，絕不是如此：「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前，耶穌治好了許多害各樣病的人。」(一32-34)

       在此主不僅單獨醫治幾個病人，主在此要人知道凡摸著祂、信靠祂的人都可以得著身體醫治，這就是寬大福音的真理。使徒馬太告訴我們主耶穌如此，這是要應驗神古時藉著先知的應許說：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」我們是主的工人，豈敢限制我們的工作，只傳說：主靈的幫助，不包括身體的醫治呢？主當日既必須應驗以賽亞的預言，照樣祂也必在各時代如此應驗的預言。主耶穌是「昨日今日直到永遠是一樣的。」(來十三8)

禱告的工作

       「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那�媄咩i。」(一35)在此看見能力的秘訣。凡要作好的工人，也必須有此秘訣。雖然頭一天工作忙碌，仍然在那繁忙的生活中多用時間等候神，所以在天未亮的時候，到安靜的地方禱告。我們常聽見許多人推辭自己沒有時間禱告；但你的事總不會比主更忙。
你在禮拜日的懶惰、圖安逸，這是何等的可恥。你平日不敢虧負你主人的時間，遲上辦公兩小時，豈敢照樣在主日虧欠神呢？早起多禱告，這是那些有名的基督徒常有的特點。哥頓大將軍早晨有一卡掛在帳棚門口，禁止任何人每日的頭兩小時煩擾他；難怪他在當代有屬靈上的供應。你任何基督徒不可忽略個人的禱告生活，若要作主的工人，就更要終日禱告。

有發展的工作

       同時有許多人來尋找主，卻尋不著。西門已經知道了主耶穌的習慣，所以就追到祂個人守晨更的地方，便對祂說：「眾人都找�瞗C」門徒們因著他們的主有如此的名望，就都感到高興；祂自己卻不以為然，祂是望著遠方的莊稼，並自己的十字架。祂知道還有許多事要作，而且所剩下的時間是何等的短暫；所以主耶穌安靜的叫人動心的回答說：「我們可以往別處去，到臨近的鄉村，我也好在那�媔ЛD。」莊稼的異象，是常常擺在眼前的，遠方的靈魂正在找祂。這是大使者的靈，也是每一個傳道人、每一個得人歸主的人所當有的靈。還有一些人須要拯救，另外還有更大的工作：「於是在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。」(一39)
主耶穌一日的工作是何等的偉大、是何等的繁忙。清早在會堂�堭訄V人，下午回家向西門家中的病人服事。深夜的時候，還是在那些受痛苦的人中醫治他們、幫助他們。第二天的早晨天未亮的時候，祂已與神單獨的同在，在禱告中爭戰；太陽出來，仍舊到別處去了。

       當日加利利的鄉村居民是很稠密的，主傳道的時候，週遊了九次，完全是不辭勞苦的步行，祂只有一次騎了驢駒，站在大衛子孫的地位進耶路撒冷。主耶穌的生平是不止息的勞苦，竭力的服事人。主怎樣聖潔的熱心，是向著十字架前進：「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」(路九51)

       「耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。」(十32)

       我們若把這樣偉大的榜樣來比較自己，就知道我們是何等的失敗。願主賜給我們有更熱切的靈；我們只有一條性命，這是何等的寶貴。每日應當怎樣把他裝滿工作，好叫我們每天可以得著豐富的勝利。

第三篇 模型工人對於疾病的工作

       「耶穌進前拉著他的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。」(一31)

       馬可福音所論到神醫的話，對於傳福音的工人，有很大的意義，讓我們來詳細的交通。本卷書�堶惟珧O載耶穌醫病的事好像是有次序的，這次序是揭開神醫的真理。主耶穌用屬靈的眼光對付所處的環境，一步一步的為祂的門徒揭開神為人身體所有的慈愛的計劃。在頭幾章中可以有興趣的看見這個真理的步驟；每次醫病都有新的教訓和更深的真理。

西門家中的醫病(一29-31)

       所記載頭一次的醫病，就是以前所提在安息日所行的。從迦百農的會堂回到西門和安得烈的家中，就有人告訴祂說：「西門的岳母，正害熱病躺著。」他們既是立刻告訴祂，就可以看見他們指望耶穌能夠幫助他們，他們也果然沒有失望。「耶穌進前拉著他的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。」

       在這頭一件醫病的事中，沒有許多特別的教訓，主耶穌的目的，總是要人知道祂不光是能，也是願意醫治受痛苦之人的身體，同時也願意醫治有罪的靈魂。

       看路加福音就另外得著一面特別的意思，那�堸O載：「耶穌站在她旁邊斥責那熱病。」既然用「斥責」這兩個字，就叫我們知道那熱病，是由魔鬼而來的，那熱病並不是偶然而發的。彼得在哥尼流的家中講道說：主耶穌怎樣「週遊四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」從此可知害病，乃是被魔鬼壓制；疾病既是那惡者所發動，該是何等可怕呢？主耶穌的使命是叫「那受壓制的得自由」。害病的人是被地獄中烈火所焚燒，雖然不都是魔鬼所影響，這一次卻是如此，並且這一次不是普通的熱病。

       主耶穌醫病是極其簡單且直接的工作，祂沒有用任何的儀式和法術，主耶穌行奇事是不求外觀，祂很平常的進前來拉她的手，扶她起來。祂沒有用甚麼催眠術，卻利用那婦人自己的合作。主耶穌伸出祂的手來一摸，自然的有了超然的能力發現，同時還是需要病者接受這能力，自然地願意起來。照樣我們若要得主的醫治，必要以活的信心，向祂接受，我們所當注意的就是她起來以後，那熱才退了。主耶穌不是我們躺著的時候醫治我們，乃是在我們站立以後。那癱子必需起來拿起自己的褥子，枯乾一隻手的人，必需伸出他的手來。

       末了很清楚的記載她服事他們，她得了醫治以後，就奉召作更高的事務。主醫治人並不是滿足人的心舒適的日子，主的目的是要他們像這婦人去服事人。許多人現在的思想有著致命的缺欠，就是完全太利己了。

       有人以為他們可以整夜的宴樂，精神都耗盡了，身體感到過度的疲乏，他們只要用一半的精神治療法，重新取來新的力量，精神恢復了，仍舊去求宴樂。我們領受主的醫治是一件神聖的事，使我們得著很嚴肅的使命：「並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的；所以要在你們的身子上榮耀神。」(林前六19-20)這是學會了認識自己為聖靈的殿。

主醫治眾人(一23-31)

       如果主沒有醫治那些人，我們就會以為醫治西門的岳母，是向朋友所顯的特恩，這樣對大眾受苦的人，沒有甚麼寬大的指望。許多人認為主早晚可以照自己的特權，去醫治那些祂接近的人。這樣的人不知道得醫治的福氣，是凡信主的人所預備的；所以主在那一天的下午，所作的事好像有特別的目的。

       「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂。」(一32-34)

       馬太更詳細的記載這件事，說祂如此行為的是要應驗以賽亞的話說：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」(太八17)這件事的意義，我們決不能錯誤。從此可以看見主醫治疾病更寬的範圍，得醫治並不是少數人所能得的福分，乃是信徒普通的產業。並不是個人所應得的，乃是根據基督偉大的救贖，並為人的靈與魂和身體所完成的救恩；就是根據主擔當了我們的疾病和軟弱，我們不必自己再擔了。

       如果基督當日應驗了以賽亞的預言，照樣祂今天必仍舊一樣應驗，不然耶穌基督就不是昨日今日直到永遠一樣的了。聖經沒有記載主醫治了一切的病人，但是祂醫治了許多的病人，主醫治的恩，並非是普通的，同時也不是特別的，直到如今，主還是不醫治一切的人。祂醫病的恩不是按情面，乃是一切能夠摸著祂的，並照著福音的條件來取的，都可以得著祂的幫助，這是受痛苦的世界何等的福音？我們既是主的使者，豈敢虧欠人不傳這福音呢？

       福音的同工們阿！這是何等偉大的信息，我們既是神的同工，又是跟隨主的人，我們有將寶血所買來那交託我們的豐富的福音，送給世人沒有呢？我們的信心有了何等堅固的根基，不是我們得了神特別的啟示，這恩惠是根據寶血和神的話。

主醫治長大痲瘋的(一40-45)

       主耶穌論到神醫，在此又進了一步。這個人所害的病，可以表揚神的真理。「大痲瘋」是表示「罪」，罪在人身上的影響是很明顯的，人的身體慢慢的一部分的死了、爛了，正是表示屬靈的死，敗壞人的靈魂，這是何等的可怕！此後主更清楚的說明罪與疾病的關係，在此祂就是要將這關係形容出來。

       這件事的大教訓，就是主肯不肯醫治人。這個最可憐的人，好像代表人類一切受苦的人，向主求問萬古的大問題，就是神願否醫治人類。主的答覆是何等重要，那病人的話不就是我們自己心中的意思嗎？「�磠Y肯必能叫我潔淨了。」少有人疑惑主醫病的權柄，但相信祂肯醫治是很少數的，疑惑神的愛比疑惑神的權柄是更大的罪。我們中間誰肯向肉身的父母說：「我知道你能幫助，但是我不相信你肯。」這幾句話如何的顯出人類的惡心和神兒女的不信！

       主答覆是何等迅速、何等的切實。主沒有等候，也沒有提出條件，主懇求慷慨的從心�婸﹛u我肯」；好像可以看見主笑容向那腳前膽怯受苦的病人說：「當然我肯；你怎樣能疑惑我呢？」

       親愛的讀者！這是主的答覆，不是僅僅向那一個人，乃是向他所代表的受苦犯罪的群眾，這是主世世代代向你我所說的話：「我肯，你潔淨了吧。」主耶穌一生的愛心、憐憫和祝福都證明了祂實在「肯」。祂有甚麼時候推辭了不幫助你呢？主耶穌屢次的擔憂，因為人的不信，攔阻他們不能完全的倚靠祂。若有人問，那麼天父的旨意如何呢？主自己已經答覆了這個問題：「人見了我就是見了父。」

       「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」耶穌的旨意、耶穌的工作，永遠是神的旨意。

       單獨主的旨意，不能解決這個問題。這件事有兩方面，兩個都是重要的，所以主明白的答覆「你潔淨了吧」。這話我們要注意，這句話是主的命令，並不是一個應許，主已經肯了，但是那病人也必需用意志來取，好像兩條電線從兩邊都有電力，到了斷頭的地方，就必發火。神的旨意非有信心的意志來合作，不然便不能有奇事成功，這是主生平中最妙的教訓。以後醫病的事都有這個真理，缺乏這一步就是不得醫治的原因。許多望著天，指望有神蹟落在他們身上，好像那懶動的Thompson躺在蘋果樹下，指望蘋果落在他口中，神的福音不是這樣容易得的。

       信心是屬靈的力量，但若沒有神奇妙的工作就不成功；電線須有電力才能傳消息。信心是人意志上的發展，但並不是隨著人自己思想上的選擇，若細察神的旨意，可以不曲折的認識靈的方向。我們靈性的經過，需要兩個階段：一個要將我們的意志投誠於神的旨意�堙A然後再從神手中拿起，立志行祂的旨意。

       「神的旨意如何，我也是如何。」這是個得勝將軍的口號。在他說或者是狂話，但是我們用這話是信心，因為是照著神的話而行；我們來取是因為神肯送，我們相信因為神願意賞賜。親愛的朋友！這信息是否你所需要的呢？這是不是你靈命中的缺點呢？要聽祂對你說：「我肯。」「你肯嗎？」

       此次醫病的事，還有一兩件使人注意的事：馬可描述主的慈悲，主可憐那病人，並不是平淡的來救他，主是用愛心答覆他請求。主歡喜醫治和拯救人。你是受痛苦的嗎？祂曾看見了所你受的，祂曾攙扶你受苦的身體，祂已看見了你的疼痛，祂已經體恤我們的軟弱。祂比你還樂意來提起你的重擔。把你的眼淚和哀聲變為極樂的歌唱。你不需要任何人去勸祂來幫助你。祂愛你過於你現在所仰望的朋友。你不用勸祂，因為祂已經肯聽你的呼求，祂從來肯把你所需要的賜你，你要進到取祂所要送你的那地位。你當以信心支取祂愛心所流出的恩惠。

       馬可福音又告訴我們：主耶穌摸了那長大痲瘋的，其他的人都不敢摸有這樣病的人，主耶穌親自降到我們的地位上來幫助我們。我們應當承認神醫治人，病人必感覺與神接觸，他的身體和靈與魂和神發生關係，這是具體的事實。於此信心就更明顯，是超過「未見之事的確據」，我們都可以讓祂來摸我們；我們去接洽祂，就永遠的可以證明：「凡摸著的人就都好了。」

醫治癱子(二1-12)

       以前主耶穌沒有特別的注意罪的問題，過去主的目的，好像是要人知道祂能夠醫治，也願意醫治人。現在祂卻要更深的彰顯惡毒，怎樣為人疾病和痛苦的根源；所以在這一件奇事中就將罪的問題顯露了。有人把癱子帶到主耶穌面前，總是指望祂要立刻向他顯一個奇事，但是主當時卻不理會他的身體，卻直接的追尋罪的問題，祂就說：「小子！你的罪赦了。」那害病的人，要先接受了赦罪的恩，得著神兒子的地位，主才能解決他肉身的痛苦，成就醫治的工作。這是我們傳道的人所應當注意的教訓，在幫助病人的時候，總要常常認識清楚那疾病的基本原因。不注意這件事就是精神的療法。

       他們的缺點就是不注意靈性、道德、信心，也不過是一面物質的催力。他們以為信鬼神和信耶穌，或者信謊言和信神的真理，都是一樣的效用，並不是所信的真理能賜他能力，不過是一種精神的作用。主幫助人斷不是如此，祂最高的目的是要人成義，並不是要他們得醫治就算了，我們作傳道人應當緊緊的跟隨主的腳縱，常常認識清楚神醫治人是道德和屬靈的工作。

       再者，主此次醫病，又注意那病人自己的信心。許多人以為主醫治這癱子，完全因那抬他人的信心。主並不是如此，主一看見他就教訓他，等他自己到了相信的地步，主向他的信心挑戰說：「起來！拿你的褥子回家去罷！」一個癱子若沒有真正的信心，總不能如此行，自己若不行，主就不能醫治。祂先教訓他們，為自己的困難倚靠祂，然後祂就照著人的信心，替他們成就。我們傳福音的工人，若向人說：我們為他們相信主必醫治，這是錯而又錯；我們不能讓別人倚靠我們。以利沙所作的最聰明，他決不出去向乃縵搖手、行法術，卻吩咐他自己到約但河�堨h洗七次，他去了就潔淨了。

       保羅對待病人，也是如此。他在路司得傳福音的時候，在那少數眾當中，有一個癱子躺著，保羅：「定睛看他，見他有信心，可得痊愈，就大聲說：你起來，兩腳站直。」(徒十四9-10)叫人倚靠活神，不倚靠我們，這是最好的事。

枯乾一隻手的人(三1-5)

       第三章中又把前面的教訓重演了一遍，並且又加上一點其它的教訓。在這個人得醫治的事中，主耶穌照樣的要他個人來取主的幫助和醫治。主吩咐他說：「伸出手來！」手既然是枯乾了，怎能伸出來呢？他決志要如此行，好像可能從內心�堶捷}始伸出來，一切生命和能力，都是從內在�堶接o出來的。信心就是事實的萌芽，好像空中飛的花粉，可以發芽開花結果。主站在旁邊一看見他信心的追求，就使那信心有活潑得勝的力量，信心就穿上新的和健康的「肌肉」，使他的身體恢復了原有的機能。我當然不能將枯的手伸出來，但是我們若願意如此行，主就可以將我們的心願變成事實。

       另外有新的真理，就是這次的醫治與安息日的關係，此次如同法庭的試驗訴訟。週圍有許多人正在望著，要看耶穌是否果然要在安息日醫病。主公然反抗的去實行祂愛人的工作，不顧仇敵的怒容。他們為甚麼對於安息日醫病有問題呢？這個問題是深奧的，是與疾病的整個問題有關係。他們以為醫治完全是屬肉身、屬世界的一件事、是屬於工作；所以與聖安息日毫無關係。

       今天科學化的醫學，也是如此的看法。醫病不過是一個職業、一個手藝、一個屬物質的事。人的身體並不是神手所造的了，成了屬於科學的機械。神醫與現在惡劣的世界有絕對的爭戰，身體並不是屬於唯物的機體。人的身體是神的殿、是基督的肢體，將來復活榮耀的萌芽。物質並不是有罪的，與靈體是一樣的神聖。神不光是要我們的靈，祂也要我們身體，他們都是被主所救贖的，祂自己成了肉身，就加了榮耀、加了尊貴與他們。祂認為醫治身體是一樣神聖的事，是我們信心產業的部分。我向主求醫治，不僅僅是求祂的幫助，乃是我們摸祂分別為自己的器皿；所以主就把醫病的事帶到安息日�堶情C同時把安息日列於信徒生活的中心，所以祂說：「人子也是安息日的主。」

第四篇 模型工人與醫病的工作(一31)

       馬可福音中有四次主醫病的記載，查考這四次醫病的的記載，就可以給我們曉得主托給我們論到醫病的福音。

有生命並賜生命的撫摸(五25-34)

      
       那從擁擠的人群中，一直追到耶穌面前的婦人，摸了祂的衣裳繸子，就立時得了完全的醫治，這件事叫我們得著一個很重要的教訓，就是人若要得主醫治的福氣，必須自己有活潑的信心，能夠直接與活潑的耶穌發生關係。

       主醫治長大痲瘋的人，對他所說的話，這表明病人要履行他的責任才能得著主所賜的醫治。害大痲瘋的人，必須有得醫治的志願，並要神醫治的心，與神接觸了，就可以得著祂白白的賞賜。本篇要注意的責任，就是病人要摸著主；人身體當中最常用最敏捷的，就是人觸覺的能力。我們每見人與愛人握手，因手與手相接觸能將心思表現出來，比言語更好；與親蜜的朋友親嘴，這是表現最深的愛情。獻祭的人按手在祭物上，就是表現那祭牲代替他被殺。主耶穌醫治人，將手放在病人身上，就是表現祂的生命和祂的福氣要賜給那人。

       人類當中有傳染的疾病，這不過是人與人有了往來，就能彼此將病傳染給他人。在機械和物質的世界中，兩條電線一接觸，就使電流通過，便發光耀黑暗。盲眼和耳聾的人之觸覺是更加靈敏的；我們靈性中也同樣的感官，信心的觸覺能使我們與神發生交通。

       信心不是僅僅向真理有悟性上的順服，就是承認神的存在，與主耶穌自己發生關係。保羅對雅典人說：「人類雖蒙昧無知，還是追求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠。」使徒約翰論到與復活的主耶穌相交的話說：「就是我們所聽見、所看見，親眼看過，親手摸過的。」(約壹一1)這是在舊約�堣]有信徒，如同大衛清楚的承認耶和華自己如何超然地與他同在。

       大衛說：「我心緊緊的跟隨�瞗F�磪k手扶持我。」(詩六十三8)人的心中都有一個天然渴慕神的心，等到聖靈以新的靈命把我們靈�堛熒P覺復甦了，那時基督就成了我們活潑滿有榮光的真主。

       這個婦人已經有了那靈性的感覺，使她不顧一切來摸主耶穌，在她靈�堛熔`處，知道耶穌有她所需要的拯救。她若能摸主，就可以因信從祂身上取得醫治的效力。這件事不是在乎主耶穌肯不肯，她一摸了主，主就發覺從祂身上有能力出去(希臘文意義是Dynamite從身上出來)。主耶穌充滿了豐富的生命，有了任何接觸的機會，就立刻流出來。正如高高在天的太陽，它的光線無疑的是射到任何黑巷暗室，一有敞開的窗戶，它就射進去。照樣主耶穌是隨時有施捨的準備，有了飢渴相信的人，受了祂的感動，就可以照自己的容量，從祂豐富中領取；耶穌仍舊是常常施捨的主。我們不用在恩典的門外，又叩、又哭、又等，因為那恩典的門是敞開的，主耶穌已經為你等了許久。

       雖是如此我們必須來支取，我們必須有摸祂的能力。無線電的收音機和播音機，兩個必須安在相同的電波上，我們的信心也要照樣與神接觸，就可以從主支取無限量的福氣；所以神時常對我們說：「你要大大張口，我就給你充滿。」(詩八十一10)

       「願意的都可以白白取生命的水喝。」(啟二十二17)

       「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那�堭o著甚麼。」(雅一6-7)

       無論我們領受救恩、領受聖靈、領受各樣的福氣都是照此方法，領受神醫病的賞賜更是如此。相信主耶穌能夠醫治，或者相信祂願意醫治你，並將來要醫治你都是不夠的；你要進到更深一步的認識，必須承認那至大的醫生已經來臨。若非伸手摸祂，總是黑暗、痛苦、疑惑、懼怕的，一摸祂自己，總會感覺在那無形的空中，有一位活潑的救主，以愛心和能力，將自己倒在你那缺欠的瓦器中；並要與祂聯合，祂必繼續向你傾倒祂的恩惠。若你摸了一次，就與祂斷了交通，想要單獨過那自足的生活，是絕不能夠的。要長久得著醫治和力量，就必須靠祂度日。肉身和靈性都是如此。

       使徒保羅發表了一個人類基本的原則，就是：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」(徒十七28)主耶穌更深切的說：「吃我肉的人，也要因我活著。」(約六57)

       「常在我�堶悸滿A我也常在他�堶情A這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」(約十五5)

       我曾記得：我從前服事的教會中，有一位身體矮小很平常的婦人，我雖然屢次去拜訪她，與她談話，從她那死了一般的情感�堥�不到任何的同情，她好像沒有生命氣息的對待我們。

       有一次再去拜訪她，她沒有在家，過了幾個月才回來。再去看她的時候，我們很希奇的，看見一個完全改變了的人。她的面目發出光輝，言語舉動也極其活潑，滿有新的親愛、新的同情，問她這是甚麼緣故呢？她就告訴我們：她經過了一個最痛苦的難關，自己生命財產都成問題，只有神存在。在這樣危急之中，她才學會了禱告，她很簡單的告訴我們說：「最後我就禱告了，禱告了又禱告，禱告了又禱告，一直我摸著了祂自己。」

       你若看見了她的面目，就決不能疑惑她的話；很明顯的她是與神聯合的，那權柄仍是在她的身上。她又告訴我們那奇妙的拯救是怎樣來的，一切的環境是怎改變的。一切的試驗都過去了，最大的改變，就是在她自己�堶情A神勝過一切的喜樂或憂慮。神比人類中一切中的朋友更真實。親愛的讀者！這就是你的缺欠，你還沒有摸著祂。

       這件事另還有許多的教訓，我們不能一一提到。一般的解經家都認為婦人所摸的，就是主的衣繸，猶太教文士的衣繸邊稱為Phylactery，有一種Phylactery是在衣繸�堶掘豸W聖經的經節。這樣看來，好像神是要我們藉著祂的話來摸祂。你不能見祂的面，你不能摸著祂向你伸出來的手。

       但是你能抓住祂的應許，並且知道那應許或者離你不遠，又是十分可靠的，你就得著與祂接近的喜樂；祂仍舊是你隨時幫助。藉著信心你可以如同在橄欖山與祂交通，享受祂往日在加利利的愛情；祂那無縫的衣服還有醫病的能力。我們在擁擠的人生中一摸祂，便得醫治。這婦人得醫治，是領受更大福氣的開始。得了醫治，摸了主的外面還是不夠的，目的是要將她帶祂的愛和祝福的內室中，那婦人戰戰兢兢的俯伏在祂面前承認自己作的事，似乎向祂認自己冒昧的罪，主卻向她說安慰的話，送她更大的福氣，對她說：「女兒！你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊癒了。」(五34)

       前兩章主耶穌對癱子的稱呼是「小子」，在此主耶穌稱這婦人為「女兒」。可見我們與基督發生了關係，就被提到神家中；世界中的君王，能因他的喜好封賜人爵位，但是主耶穌摸了我們，便使我就有為全能神的兒女。神的醫治屢屢是使人得大福氣的門路。多少人因為得了醫治，就與神有了更蜜切的交通，得著進入信心、禱告、屬靈的能力和天上的福氣的鎖匙！

低加坡利耳聾舌結的人(七31-37)

       這一件奇事只有馬可有記載，並且形容得很生動；我們從其中可以領會新的教訓。病人到耶穌面前來求醫治的時候，主沒有隨即把他醫好，主先「領他離開眾人到一邊去。」主醫病行奇事，並不是故意要人看的，到今日還是如此。若是有人要把「神醫」表演在人前，叫人驚訝希奇的，他們就不是屬於謙卑的拿撒勒人，是屬於另一個世界的。

       主耶穌明明知道，若眾人在注目著，只能使病人心中擾亂，攔阻他們的信心。主耶穌未為我們成就任就何事工以前，必須先把我們帶到一邊；我們必須先單獨與祂同在，在人群中難免有倚靠別人，仰望別人的危機。他們有些是得了醫治的，就要限制你的信心，僅指望得著他們所得著的。再者有的沒有醫治，魔鬼要藉著他們的失敗，使你灰心。我們素常的毛病，就是要在眾人中間，或者聚會的時候，求神的福音；但主最後好的工作每是在你與祂單獨面對面的時候作的。

       主耶穌第二步，就是要藉著祂的觸覺，把祂的生命與能力達到那人的靈。耶穌把祂的指頭，放在那人的耳�堙A就是他毛病的所在，再用自己的唾沫摸他的舌頭。這人素常是用手勢代替言語，所以主耶穌也用手勢幫助他信心。奉主的名為病人膏油，並非有任何醫學上的效力，不過是藉著觸覺，更明顯的表示靈性的實意，教會中的聖餐禮和浸禮都是如此。這些不過是實體的象徵，主藉著這些向我們發表祂自己的意念，和轉送祂自己的能力。

       後來祂就加了更美更使人注意的記號：「祂望著天嘆息」，這幾個字，好像閃電的明片，正像約翰說：「耶穌哭了。」雖然僅僅幾個字，其中含著的意思用多本的書卷都說不盡的。到如今還沒有測透主耶穌向天的嘆息，這是表示祂心�堛獐~慮呢？或是為著這個人的痛苦？或是為著主耶穌的眼目中所看見的全世界一切害病的人？或是為著那站在祂面前無力無能的人，仿效著這個耳聾舌結的人向神求幫助呢？另有一次主耶穌向著門徒吹一口氣說：「你們受聖靈」。主耶穌向他們表達，應當怎樣向著神深深的呼吸，領受聖靈。

       在此祂好像向著舌結的人說：「你雖不能發言禱告，你雖不能說話，你還有兩隻眼睛可以望天，還有肺部嘴唇，可以嘆息、祈求，這便是禱告了。」想必這人也照樣舉目無語的，向神祈求。我們古詩�堙A何等完滿的將此意表現了：

禱告是人隻身孤影，心�堶t著重軛，
一聲歎息、一顆淚珠，雙眼向神一瞥。

        這奇事行完了後，眾人都得很深的印象，主耶穌吩咐：「不要告訴人，但祂越發囑咐，他們越發傳開了。眾人分外希奇說：祂所作的事都好；許聾子也叫他們聽見，啞吧也叫他們說話。」(七36-37)主內的同工們哪！你能說：你的事工是作好了嗎？讓我們像祂一樣為人類的痛苦嘆息，好像一樣幫助了人，擦乾了人的眼淚，醫治他們的疾病，好叫我們領受祂最後的稱讚說：「好的！你這又良善、又忠心的僕人。」

伯賽大的瞎子(八22)

       這一件奇事也只有馬可有記載，其中的教訓是最有價值的；頭一個教訓就是上一次所說：「耶穌拉著瞎子的手，領他到村外。」上一次祂把舌結的人，帶到一邊去。在這�媏◤o把他領出村外，不是僅僅的躲開眾人，乃是到村外，不是片時的離開眾人，乃是與他有相當的時期同行。我們可以設想，同行的時候，彼此之間必定談話。我們巴不得知道他們彼此間所談的是甚麼話。主感覺這人，完全沒有準備領受他所求的福氣，所以在醫治以前必先有一種的步驟，就是屬靈的預備。主在此所要教訓我們的，就是有病受苦者的性情必須在神的學校�堥�訓，好將他引進屬靈深奧的秘訣�堙A使他靈�堛熔`處認識主，並曉得怎樣摸著主，就是得著醫治以後，還能繼續住在祂�堶情C

       有見識的工人，總要忍耐細心徹底的教訓那些求幫助的人。人的常情總是求脫離當時的痛苦，及至得了醫治，竟忘記了那些痛苦中的教訓；所以神總是要人學會祂的功課。我們若是聰明的工作，也必如隨時忍耐，徹底的教訓人。

       請注意主自己把那人領到村外，祂沒有把他交給西門彼得，或其他一個工人。祂親自照顧這個人。好像一個好的佈道家，在佈道會以後就親自幫助那些求道的人。主仍舊是甘心耐勞，費神的幫助我們，沒有人能使你得醫治，只有主能預備你，使你得著神的醫治。你若沒有先與祂單獨同在，就不能認識祂、不能摸著祂。所以祂必須勉強你丟去許多的事，使你可以與祂單獨同在，能夠聽祂的話，心中聽祂的微聲，正如古時先知的話說：「我必勸導他，領他到曠野，對他說安慰的話。」(何三14)

       請注意主醫治這人的步驟：主頭一次摸了他，就問他說：「你看見甚麼？」他抬頭一看，就說：「我看見人了，他們好像樹木。」這件奇事分為兩段，是有特別意義的。過去有人批評主所行的奇事，說：主所醫治的瞎子，不是立刻清楚的看見；他們說得不錯，人的眼睛若是完全的復原必是如同小孩的眼睛。一個小孩的眼睛，不能立刻會分析大小遠近的，他的小孩子看見月亮，還以為月亮就在眼前，竟伸手要去摸。

       但過了相當的經驗才能分別遠近；科學家告訴我們：人的眼睛所看見的東西原是倒置的，等到過經腦筋和神經線以後才有真正的相片。主醫治此人的眼睛分作兩個步驟，就是這個理由。

       頭一次主摸他，他就感看見，但是所看見的是顛倒的，經過第二次就完全醫好了：「樣樣都看得清楚了」。主耶穌這樣行是否向著疑惑的世人，證明祂知道他們的念頭，也且證明主行醫治的神蹟包括精神、靈性和一切與肉體關係的。祂的醫治不論是現在，或是主在世上的時候，不都是完全立時的醫治，主的醫治屢屢是慢性的，有層次的。祂有許多事要教導我們，不能一次都說完；按原文那瞎子第二次看的時候，是極穩定的看見。

       頭一次他是望著人看。人若一面靠主、一面看人，就會看見許多奇形怪狀。第二次主耶穌先要他往上看，然後再看人，就看清楚了。主各樣的福氣，並不是像那街坊小店「隨到隨吃」似的賜給我們。最好的福氣都是來得慢，都必有相當的預備才可以得著的。我們應當樂意的等候主，順從祂的引導，讓祂步步預備我們，好叫我們得著祂為那些等候祂的人所預備的福氣。

第五篇 模型工人對於罪的工作

       「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人。」(二17)

       我們已交通了主耶穌對於疾病的態度。主耶穌開始工作的時候，對於醫治疾病完全是可憐害病的人，沒有注意病人的道德，也沒有提出善惡的條件。祂的目的總是叫人知道祂有醫治人類疾病的權柄，並甘願幫助害病的人。

       過了一個時期，祂卻注意人類痛苦的中心，要人良心上發覺疾病基本的原因何在。主醫治西門岳母的時候，同時趕出那叫她害熱病的惡魔，主醫治中痲瘋的人，給我們看見罪惡與疾病的聯系更清楚，大痲瘋比其他的疾病代表罪的敗壞更清楚。

       舊約中潔淨大痲瘋的儀式是很明顯的，預表人靈魂的污穢，怎樣可以得著潔除。那害病的人求醫治的時候，所用的字句表示他須潔淨：「�磠Y肯，必能叫我潔淨了。」

       到了主醫好了癱子以後(二1-12)，罪與醫治並其他一切的事工，有何等大的關係就更明顯了。醫治好了癱子以後，主呼召一個出名的罪人來作祂的門徒，公開的與這班人來往，利未請主赴筵席，主就和祂的門徒同去，這樣一行，主對罪人的態度就更直接明白，所以在此祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」

癱子的故事與罪的教訓

       頭一件當注意的事，就是在基督教傳道的事工上，罪的問題是最要緊的，任何的福音，若只傳治病、改良社會、救濟人民都不是主耶穌的真福音。墮落人類的痛苦，比表面上人的無知和疾痛更深，罪的惡毒是我們一切咒詛的根基。若要叫人得著真正長遠的救濟，就要先解決罪的問題；若不先對付靈性和道德上的腐敗，只叫人身體醫治是無益的。

       有一種「異端」叫作Emmanualiem，他們主張人不用認罪、不用改變自己的行為來向神求醫治。這豈不是忽略了人類是因罪被咒詛的嗎？人心不正，就決不能與那潔淨聖殿的基督聯合。只得身體的醫治，醫治後仍舊去犯罪，這豈能算是福氣呢？主屢次讓人害病，不過是攔阻人犯更大的罪，等到人知道悔改了才把那疾病挪去。這個癱子是他們朋友把他帶到耶穌的面前來，許多認為主醫治他，是根據他朋友的信心，實際上主沒有先注意他身體的痛苦，卻直接的追問他心中的問題。主耶穌總是要先對付罪。祂看見了那癱子的身體，認為這身體不過是表示�堶接L力殘廢的人，立刻為他開了赦罪得救的辦法，主對他說：「小子！你的罪赦了。」有智慧的傳道人總要像基督一樣，先叫人心�塈鴷縑A然後使他們得醫治。

       第二件事我們看見神為罪所預備的治療的方法，就是藉著主耶穌基督。主在此頭一次用祂赦罪的權柄，叫文士們詫異的就是這件事；所以他們問：「這個人為甚麼說這樣僭妄的話呢？除了神以外，誰能赦罪呢！」這樣的問題並不希奇，他們的理想是對的，但他們的結論是錯了：「除了神以外，誰能赦罪呢！」這是對的，他們卻沒有接著這個問題說：「所以這人必是出於神。」

       既有了這樣放膽的疑問，主就藉著機會聲明：「人子在地上有赦罪的權柄。」時候還沒有到，救恩的計劃尚未詳細的揭開，人們尚未知道罪的赦免是由各各他的寶血而得的。到了現在赦罪不過報告而已，有了這樣的事實，罪就得了醫治。愛產生了蒙福的消息，可救世上的人類；基督耶穌已經成就赦罪的大工。我們不用等候從天上來的消息，知道我們的罪是否已經得救；施恩的寶座是隨時可以就近的。人墮落不論到任何的地步，罪惡不論有多大，我們都可以向那些灰心滅亡的人說：「祂能救你到底。」

       要明白這個福音完滿的意義，我們必要注意這一面的意思，就是向罪人報告他們不僅是能得赦免，而且這赦罪的恩是已經準備好了，付了代價的，是放在腳前等候著人來接受的。主沒有向那人說：「你可以得赦免。」這是對他說：「你的罪赦了。」主說的話就是赦罪的恩，只要那罪人承認接受，便成了永遠不改變的事實，我們所傳給人的福音，並不是像新聞記者報告最近的消息是從神的寶座，正式有權柄的訓示，人接受了就立刻脫離罪人的地位，正如審判官或陪審者的判決，不是一篇空話，乃是句句定人蒙福有能力的話。

       使徒說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」就是這樣的能力的話。弟兄們！我們作傳道人，作福音的執事，我們發覺了我們已經從神得了有權柄的消息，能使人立刻得著永遠救恩所需要的條件，只是人要接受承認基督為他們的救主。我們所傳的並不是一些安慰人的話，叫他們若改良自己的行為，對於來生或者有指望；救恩的代價在各各他已經付了。神寶座上已經蓋了玉璽，可以領受救恩的條約已經預備好了，只要你親筆來畫押簽名就成了事實。

       所以說：我們的救恩是已經成功了，我們可以向每一個人或男或女奉送這救恩的消息，任何人一離開罪惡，藉著主耶穌基督，就可以接受神所賜的永生。這是使徒有膽量的報告：「你若口�堜蚖{耶穌為主，心�堳H神叫祂從死�奡_活，就必得救；因為人心�堿菻H，就可稱義；口�堜蚖{，就可以得救。」(羅十9-10)這就是基督論到罪的信息，也是我們向罪人所傳的福音，這不單是人類救恩已經完成了，也是你個人的救恩，不要別的只要你來簽名就成功了。

       我們應當注意這個無力的罪既蒙了赦免，就立刻被提到一個新階段成了神家�堛漱H。主耶穌的話，句句都有價值，沒有一個字是可以錯過的，你注意了沒有？主耶穌怎樣稱呼這可憐的罪人？祂說：「小子！你的罪赦了。」忽然得了何等大的改變，剛才還是一個受苦的罪人，害病要沉淪的靈魂，現在卻成了神的兒子、屬天的子民可以享受神榮耀的人，神的救恩把我們帶入一個新的範圍，提我們到屬天的地位。從此以後，我們向阿爸父沒有太難、太高，不能求於祂的事。

       現在請看這一些事；與那人得醫治有甚麼關係，在未被改造以前，他沒有資格向基督求醫治，或者其他任何的事；現在卻成了神的兒子，得醫治就是生在神家中人的權利，使他可以坦然來求的。他現在所到的地位，不必再靠那四個抬他的人，他自己可以憑信心站在行走，並拿自己的褥子。主說：「你的罪赦了，或說起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢？」好像現在行走也不費力了，既得了赦罪，其餘的事都容易了，因此祂向那些從前受苦的人發了第二個命令：「我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！」得了赦免就有信心，有了信心，就有靈性和肉體的力量。我們不是以催眠的力量來幫助人，乃是用更佳的方法，使我們本人與耶穌的能力接觸，這樣我們可以應用祂一切的能力和恩惠。

       另有一件教訓是現代的傳道人要注意的，就是主所說：「要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說：我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！」現在的世人，豈能知道我們中間有一位超然全能的基督，用著祂的手，支配我們永遠的命運呢？若沒有基督醫病的能力，就是這位昨日、今日，直到永不改變的耶穌，人豈能知道祂呢？若有人說：基督教的證據早已有了。若看教會歷史就可知其詳。若在教會原初有了見證，為何不能在現在實現呢？聖靈以超然的能力，照著使徒的見證，就是證明神的旨意：「神又按自己的旨意，用神蹟奇事，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」(來二4)只有不信能攔阻我們向神支取我們豐富的產業，並使用祂的能力和福氣。

主召利未

       主耶穌要藉著蒙恩的罪人去救罪人，一個人若沒有犯過罪，沒有與罪人多有來往，就不能與在罪中的人表同情。照樣主召了利未，是要藉著利未去得他的朋友；利未階級的人就是那些稅吏和罪人。利未是羅馬政府中人人所恨的一個官，他的職務是在猶太人中收稅。就是一個誠實人，若負了這職，不久也會得一個壞的名譽，有了壞的名譽，不久就會有壞的行為；所以當日收稅的人是眾人所憎的。

       但他們不是無救的罪人，他們雖然犯罪養成了無情的硬心，去貪污、欺詐、貪財，與屬神的事背道而馳，主也愛他們並拯救他們，在這樣的人中最著名的就是撒該。在使徒當中，主也要一位這樣的人作他們的代表，主召利未並沒有叫祂失望，這位悔改的稅吏，後來寫了頭一卷福音書，便世世代代為基督作先鋒的使者。

       主歡喜從深的罪坑中找了許多最好的工人，如同牛頓(John Newton)、麥加利( Jerry McAuly)、本仁約翰( John Bunyan)、史密斯( Gipsy Smith)。這些都是亞勒腓的兒子，利未一班的人，但都成了得人的人；你若犯了大罪、跌倒了，至少可以在此得些安慰，就是你能夠與那些跌倒的人有聯絡、表同情，惟願你得著如同參孫報復非利士人榮耀的結果，使你能夠利用撒但攻擊你的兵器去救別人，勝過那起先使你失敗的。

       還在罪中的人阿！惟願你聽見神的呼召，並發覺神需要你過於那些少犯罪的兒女，使你的羞辱和錯誤，能夠變成感化人的力量。因為你的生活完全改造了，自今以後你的一生要服事神並幫助人，巴不得你如同利未不但撇棄一切，聽從主的聲音跟隨祂，也要去把別的稅吏和罪人帶來。

       利未立刻撇棄得利的門路順服主的呼召，走那條捨己的道路，就是主所引導窮苦的路，不是希奇嗎？利未的同伴和朋友們，願意與拿撒勒的耶穌相會，和加利利的先知一同坐席交通，不是希奇的嗎？今日社會中有人願意像他們那樣請傳道人麼？他們當日請主耶穌是甚麼原因呢？

       我們應當知道古時犯罪絕望最苦的人，心中至少還有一點渴望神的心，他們聽了神的聲音便發覺了屬天的愛，就立刻受感動，罪人的心常是如此。主沒有向稅吏和罪人說過嚴厲的話，但是祂忿怒的閃電，屢次臨到那些自稱為義，硬心的文士和法利賽人頭上。那個浪子不等著回家呢？他所等候的是召他的聲音和引他回家的手。最能使傳道人歡喜的福音工場，收成最快，並最多的田地，不是財主和有地位的人，乃是窮苦墮落的罪人。

       還有一個原因，那一天赴利未筵席的基督，並不是現在講究規律的傳道人，乃是一個平常簡單不注重禮節的一個人；祂每到一個地方，小孩子也願意親近祂，犯了罪的婦人，擠擁到祂面前，將悔罪的眼淚倒在祂的腳下，巴不得我們也能那樣簡單的吸引人歸主。

       主大半的工作是不講規律的，祂不一定要說偉大的講章，也不一定要大群的聽眾；撒瑪利亞婦人認識主，是主耶穌在鄉間旅行，身體疲乏向她求水喝的時候。撒該是在桑樹上蒙恩；那將死的強盜在死人的十字架上，找著了天國的門。一個婦人在法利賽人西門的筵席上蒙了憐恤，巴不得我們隨時隨地為主服事，能引人歸主，成就祂的旨意。

基督對罪人的態度

       基督在利未家所行的事，使許多人爭辯，文士和法利賽人批評說：「他和稅吏並罪人一同吃喝麼？」摩西的杖從磐石中怎樣取出水來，照樣人類仇恨的擊打，從主心中取出祂恩愛的啟示，我們只好多謝那些法利賽人給了耶穌機會，發表這句很實際話：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人。」(二17)這句話在主耶穌基督的福音和人的自義自滿，與驕傲中修了可怕的大深淵。希伯來的遺傳說：路加福音第十八章法利賽人的禱告�堙A還有一句話說：「主阿！求�篞篲f判的日子，叫我和這稅吏遠遠的隔開。」那天晚上就有天使站在他床邊報告說：「你的禱告蒙了垂聽，當審判的日子，這稅吏要站在主的旁邊，你要站在遠處。」

       我們可以選我們的地位，我們若自滿自足，主就讓我們等候那審判的日子來到，你若不需要祂，祂當然也不需要你；然而你若是個窮苦、犯罪、無力、灰心的人，這拯救的信息就是為你預備的，這基督就是你的基督，這福音就是你釋放得救蒙恩的證書，歸向基督就是從罪人的地位取罪人的救恩。

       遠離神的人阿！請聽這溫柔的聲音從天上的呼召，這是你朋友、你的拯救者、你的基督，祂自天到你這�堙A祂與你站在同等的地位上，祂自己沒有罪卻為你成了罪，祂不問你的過去，祂決不因你的罪怪責你，祂所要的就是要你把一切的罪債讓祂擔當、讓祂算清、讓祂赦免，祂愛你、潔淨你、保守你、幫助你，為你作祂已經向別人作的。

第六篇 模型工人對付撒但的權柄

       「他們來到耶穌那�堙A看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著穿上衣服，心�堜�白過來；他們就害怕。」(五15)

       傳道人不單要對付墮落在罪惡中的人，同時也要對付地獄的權柄；所以主耶穌作我們良好的榜樣。祂在世上的時候，時常與撒但的權勢作得勝爭戰。主耶穌事蹟中早早就有曠野中的試煉，主耶穌單獨的遇見魔鬼把牠打敗了，就在更寬的戰場上，去拯救被擄的人。

       初次的爭戰就是在迦伯農會堂��(一23)，在那�婸P污鬼挑戰，那污鬼在公眾面前承認主以後，主就用權柄勢力把牠趕出去，使一切看見的人都大大希奇，以致彼此對問說：「這是甚麼事，是個新道理阿；祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂。」(一27)
到了馬可福音第五章又有了新的爭戰，其中看見雙方的威嚴，並看見邪靈的惡烈；我們如今奉主的名工作，也必對付這樣可怕的勢力。

被鬼附著的人

       看本篇所說的人，使我們看見一個人可以敗壞到甚麼地步，並且撒但的權柄是何等的大。這被鬼附著的人，是住在墓塋中的，足見他的環境是與罪、撒但、和死亡有連繫的，罪惡的空氣是何等的幽暗、何等無指望。罪中的生活果然是活著的死亡；犯罪的人是時常在死蔭的幽谷：「罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌�堙A乃是永生。」(羅六23)

       再者我們可以看見罪惡在人身上能實現何等可怕的權柄，既被惡魔所附，任何力量都不能拘禁他：「那人常住墳塋�堙A沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；因為人屢次用腳鍊和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊既被他掙斷了，腳鍊也被弄碎了；總沒有人能制服他。」(五3-4)

       如此可以看見人的力量，不是單單在乎屬血氣的肢體，一個電線有電力比一百個人的力量更大。靈性的力量有善惡的分別，若是撒但能夠如此加強一個人本身所有的力量，聖靈不更可以叫軟弱害病的身體得醫治，得力量去為主生活工作麼？這是產生超然力量的來源。聖靈在一個普通人的身上運行，能夠使他比許多有兵器的人更強。

       再請注意罪惡的影響，就是敗壞自己：「他晝夜常在墓塋�堜M山中喊叫，又用石頭砍自己。」(五5)這是從地獄中釋放出來的一小部分的惡權，好叫我們看見地獄，是何等的幽暗和無指望。你必看見瘋人院中的人，就不能不發覺罪惡和撒但的影響是何等可怕，使你逃避那將來的忿怒。魔鬼的工作不但是在瘋人院能夠看見，就是在街市上、酒店上，並敗亡的家庭中都能看見。

       一個酒徒就是魔鬼工作的樣品，也是被惡鬼所附，這鬼與格拉森被鬼附的人是一樣的可怕。巴不得人都能感覺他們一開始拿酒來玩耍，就已經開始走那下坡的路，就是去而不能返的道路，是沒有指望。若是他們能夠知道這些，總必戰兢懼怕的回頭。

       這人生活中有一件奇異的矛盾，他�堶掬蒫M有兩個人。有個是那惡鬼的靈，牠來答覆耶穌，認耶穌有最高的權柄能夠管轄惡靈，牠向祂祈求開恩發憐憫。另外還有那人自己的靈，是已經受壓制受威脅，卻還沒有完全被制服，自己感到自己惟一的指望是在主耶穌身上，雖然有惡鬼附在身上，卻還能自動跑到耶穌腳前俯拜祂。每個酒徒�堶情A每個罪人�堶掖ㄕ釣潃茪H；一個是撒但的意志，另外還有是神所賞賜那個人自己堅強的意志，這意志能夠叫他來選擇或拒絕主耶穌。你雖然被惡靈所管轄，但是你不必永久完全順服牠，你自己沒有權柄脫離牠，但是你能向那能勝過、能釋放你的來拯救。這人不能趕走那在�堶惟~住的鬼，但是他能跑到耶穌腳前向祂俯求施恩。

       巴不得你現在猶疑不定的時候，不要自己向那惡魔和試探你的奮鬥，卻要立刻來到基督面前求祂釋放你。我們作傳道人的總要記著，一個人不論墮落到甚麼地步，在他�堶掄晹陰筐�救主的可能。我們不要欺騙自己和別人，不來求神將人從罪惡的權柄中釋放出來。我們要把人帶到耶穌面前，不論墮落到甚麼地步是怎樣無力，他總能答覆救主呼喚他的聲音。

邪靈的能力

       這件事叫我們看見何等可怕的一幕。掌權的從天上驅逐下來，在世上背逆之子心中運行的邪靈，何其多呢！在這個人身上就有了一大群。這樣「一群」在羅馬軍隊的組織上就有幾千人；人的靈能夠變成許多有能力的鬼安身之處。一個人能夠容讓何等的多邪靈呢？人比其他受造之物實在高貴得多，那個人多年所受的壓制，現在轉移到那一群豬�堶情C它們雖然有兩千的數目還是受不住，鬼一附在牠們身上就癲狂的衝入海去，立刻滅亡了。

       這些鬼央求的聲音可以證明他們幽暗的可怕的光景，他們求主不派牠們出境，另一卷福音書�堶探ㄗ鴩e們求主不要叫牠們到陰間�堨h。這陰間就是惡靈被囚幽暗的境界，牠們寧願住在污穢的豬�堶情A不願被關在黑暗�堶情C這些邪靈好像有權柄回到犯罪的世界，臨時的住在人的身體和靈的�堶情C牠們大概可以與罪人的性情投合，使牠們可以享受牠們所轄制的人之惡情惡慾。

       罪人阿！你犯罪暫時的慾望，並不是你自己的快樂，乃是在你�堶悸漕裟F吸飲你的生命，要先喝盡情慾的杯才回到永遠的火湖�堨h。由此我們明白人類的軟弱，能墮落到何等可怕的地步；並知道為甚麼人的情慾一不受約束，在惡人身上實行了是如何可怕驚嚇全世界。

       由此也可以推想畜類的惡性，也是因邪靈而來的。蛇、獅、虎、豹和兀鷹，都是表示最厲害、最可怕的權勢。從亞當犯了罪：「一切受造之物，一同嘆息勞苦，直到如今。」一切隨著亞當的畜類，現在反倒在魔鬼的權下去害人；等到魔鬼從這世界被趕出去被捆綁，丟去無底坑�堛漁伬唌G「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像充滿海一般。」(賽十一6-9)

救他的主

      那些惡靈很清楚的認識主的權柄，他們也立刻聽從祂的吩咐：「污鬼就出來」。在主�堶悸漲P工阿！你聽見了那模型工人的話沒有呢？「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」(路十19)你承認了這權柄沒有呢？你是否向人送那得勝有能力的信息，使他們起來像古時一樣的得著他們的拯救呢？你不要僅僅的奉主的名去教導去勸人改良自己的生活。

       以下的一幕是何等簡單神聖：「他們來到耶穌那�堙A看見那被鬼附的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心�堜�白過來；他們就害怕。」(五15)那赤身受傷在山地和墓塋狂蕩可憐的人，現在如同安靜的小孩子坐在耶穌腳前。他很整齊禮貌的穿著衣服，一直是溫和安靜的面貌，望著耶穌；在他身上的改變是那樣的偉大，眾人當然要害怕了。

       我們不必回到格拉森地去見這樣的事，我們心中不也是屢次充滿了喜樂和希奇嗎？你們讀這話的人，自己已經歷這樣的事，主耶穌能夠怎樣使殘暴的性情變為馴良，能夠使粗魯的性情變為溫和，能夠改變人的情慾，使人的性情變為甘甜、可愛、聖潔有用的。福音是神的大能、恩惠的勝利，真是要救一切相信的人，祂改變了娼妓、野人和流氓們。我們應當求神加倍的施展祂的救恩，使犯罪的荒野變成美麗的花園。

那得救的人

       「耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人，懇求和耶穌同在。耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那�堙A將主為你所作的，是何等大的事、是怎樣憐憫你，都告訴他們。那人就走了，在低加波利，傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。」(五18-20)

       我們都與這新得救的人要與耶穌同在表同情。一個初愛主是何等的迫切，感謝神！我們雖然不能與祂一同上船，我們還是能夠與祂同在，主耶穌知道這人若回到自己的家中，自己站立就必更剛強起來。一個初信主的人，從自己的見證所得的益處，比從別人得的更多。

       你若願意靈性剛強，切不可作一個軟弱吃奶的嬰孩，要像一個健康的人，以信心往前走，向人述說主為你作了何等大的事。這人不須要寬大的講台，或者介紹的信件。他自己蒙拯救的大改變，足夠為他傳揚的。主知道他自己的家人怎樣屢次的躲避他，他本家的人見他來了，就鎖門不讓他進來。現在回來的雖然仍是一個人，但卻大有改變了；現在是傳揚那釋放他的恩人的美名。
當日他為耶穌傳名比現代的新聞記者更好得多。難怪主耶穌過了一個時期，再回到這人口繁盛的地方，就有千千萬萬的人擁擁擠擠的來到耶穌面前，要聽祂以愛心和能力所傳的信息。那一帶是叫「低加波利」，意思就是「十座城」，那一帶的人很多，他們正像猶太和外邦人的橋樑。這是主耶穌新到的地方，並且有豐富的收成。

       蒙了救恩的人阿！你盡力把主耶穌傳給別人了沒有？傳福音的同工們阿！你效法主的榜樣叫那些得救了的男女信徒，去向世人為主耶穌作見證嗎？這是對他們自己的靈性大有益處的。

世人的仇恨

       這事另一方面，是嚴重關鍵的選擇。那些放豬的人，不久回去報告他們的主人，他們的損失是何等的厲害，同時也提到那得救的人。他們對於那些得救的人漠不關心，為了他的豬群的損失就大大惱怒，所以立刻就說：「眾人就央求耶穌，離開他們的境界。」這樣的宗教，照他們的看法是不合算的。主這樣使人受了物質的大損失，不是一件難猜測的事嗎？這個問題的答覆，就是要知道他們不應當養豬。

       按希伯來人的律法是不應當養豬的，自己不應當吃豬肉，也不應當讓別人去吃。這是一件公義的刑罰臨到那些人。他們應當清楚的領悟，他們寧願捨棄主耶穌，不願捨棄世界；所以他們請祂離開他們，祂就走了。祂聽了他們的禱告，祂讓他們去追求從豬而得的財利，同時必有可怕的權勢進入他們的心，是因為他們把主棄絕。我們都可以選擇，你若願推辭主耶穌，你可以。你願意釘祂在十字架上，你還可以。現在是可以，但將來有一天來，你要怎樣見祂呢？現在你選擇甚麼呢？是要你的救主呢？還是要豬呢？

第七篇 基本並枝節的問題

       「沒有人把新布縫在舊衣服上；恐怕所補上的新布，帶壞了舊衣服，破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋�堙F恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋�堙C」(二21-22)

       主耶穌從東方人民平常生活中取了雙關比喻的話，這給我們看見主工作無限的智慧。主提倡將新的教訓澆灌在舊宗教的模型�堶情F祂所教訓的人早已習慣了老的思想、老的宗教老的崇拜方法。他們認為宗教不過是行那些遺留下來的禮節，他們僅僅保留猶太教的外殼，完全失去了�堶悸漸糽R、失去了屬靈的真理和生命，主耶穌要將生命澆灌進去，使它成一顆有生命的子粒，並使它發芽，不久就要脫去那舊殼、開花、結果，有榮耀並有蒙福的收成。

       他們熱烈的為自己所寶貴的遺傳和規條奮鬥，認為主所傳的是新派神學，是可怕的新改革，所以他們一面疑惑，一面恨惡，這樣的衝突是免不了的。這是頭一次的危機，他們像風浪似的來反對；主耶穌這方面在祂的發言中，卻發表了一切基督教基本的問題，另外還有一些枝節的問題。

禁食的問題

       他們所提出頭一個問題是禁食在基督教的道理中有甚麼價值，因為他們思想中好像還是想著主耶穌在利未家�堜M罪人稅吏一同吃飯的事。他們好像認為一個猶太人的先生，不應當和這樣不良的份子交往，更不當與他們一同坐席。就如同我們傳道人，若有一天到了戲院�堨h，必有人照樣的感覺希奇。同時因為約翰的門徒，因他們的先生被希律丟在監�堙A正在禁食，他們好像很虔誠的人，彼此對問說：「你可曾聽見這樣的事麼？」

       約翰可憐的門徒和有宗教思想的法利賽人，都正在禁食。這�堳o有一位新的先生，和一般鄙陋的人赴筵席，他們當然感覺極討厭的，他們總是認為他們這樣批評是正當的。主論到禁食是用很深奧的比方，表面似乎與這個問題無關係，其實詳細的思想了一下，卻完滿的光照了這問題，祂不是說：不可禁食，祂認為祂的門徒在合適的時候應當禁食。祂好像說過約翰的門徒，當他們的主人不在的時候，是應當禁食的。祂的門徒在新郎離開的時候，也應當禁食。這話好像是指著主耶穌釘十字架以後的時候，那些黑暗苦悶的日子，正是祂的門徒離開他們的主哭泣的時候。

       主所不贊成的就是為了禁食而禁食，他們如同法利賽人誇獎自己：「我每禮拜禁食兩次」，好像禁食就是功德，勉強受痛苦，使主能因此得愉快，使他們在天上的帳簿上，加了功勞。這是神藉著古時的先知所責備的，任何良善的工作，若單求人的注意，就失掉了它的價值。我們那能叫神因我們的痛苦而歡喜呢？這是我們基督徒看為可惡的思想。這不過是那些禁慾主義，如同使徒保羅說的：「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。」許多人好像帆船遇見無風的天氣，他們以為作聖徒最大的成績，就是身體不安，心常苦悶。

       主耶穌否認這一切，主認識福音的真意與此不合，祂用聖經�堶悸獐珓洛�照這一個問題說：「新郎和陪伴之人，同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？」這句話叫我們想起何西亞對古時神的選民所說的話；耶和華看自己為祂百姓的新郎：「我必聘請你永遠歸我為妻。」主耶穌這樣說：認為自己是古時先知所稱為耶和華的那一位；施洗約翰已經這樣報告：「新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。」

       主耶穌如此承認古時先知和先鋒所論到祂預言的話，祂成了祂百姓的新郎。你若被請赴婚姻筵席的時候，你總不能穿上喪服；你若自己有新婦的地位，那就更不能了；所以我們要丟開認為臉愈長德行愈高的念頭。「願以色列因造他的主歡喜，願錫安的民因他們的王快樂。」一個基督徒的生活，應當是一個歡喜如同新婚的生活，就是在這世界上，我們是許配了的新婦，我們是切切盼望等候羔羊的婚筵。雖然有時我們有主的負擔在心上，聖靈在我們�堶悼弇﹞ㄔX來的嘆息替我們禱告，就是如此，我們還可以與保羅一樣的說：「現在我為你們受苦倒覺歡樂，並且為基督的身體就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」有時還有苦杯，是天父的手親自送到我們嘴上，就是那樣的時候，我們更應當在主在�堶掖葝痋G「在患難中也是歡歡喜喜的。」

       可惜法利賽教嚴守規則的習慣，已經普遍的在宗教中了。有人談到一位非洲黑種人的姊妹，忽然在一間規矩整齊的禮拜堂�堶情A得著如閃電似的快樂，就在未得負責人的許可以前大聲讚美神，一位招待員趕快到她身旁要她不作聲，她卻回答說：「我得了神的感動！我得了神的感動！」那招待員對她嚴厲的說：「婦人！妳不要作聲，這不是神感動的地方，這是禮拜堂。」

舊的和新的

       主耶穌講完了關於禁食的道理，就接續說兩個比方。這兩比方不單是有關於禁食的教訓，同時也有關於整個基督徒生活的教訓。一面是提到外面的表現和律法，另一面是指著那關於生命與愛心的更深基本的道理。這些比方是特別的恰當，一塊新布縫在舊衣服上，這新布是指著那未漂的布，如果把這未漂的布縫在舊的衣服上，一經過潮濕，那布就要縮小，如此就必把那舊衣拉破，這樣衣服的破爛就更大了。照樣東方國家所用來裝酒的器皿是皮袋，這皮袋新的時候，其中所裝的新酒若發酵澎漲，就可以與它一同擴張，這樣皮袋和酒一同擴漲，就沒有破裂的可能；新酒若放在舊皮袋�堙A舊皮袋不能再擴張就自然破裂了。酒和皮袋必一同損失。所以主的教訓，就是要我們知道不可將兩樣彼此不融洽的放在一起，若放在一起只有失敗、只有損失，這個基本的道理是極寬的應用。

       主耶穌在此是指著摩西律法的舊意思，不能整個的帶到基督徒道理中，那些不重要的小點要去掉，換那更寬大福音中的生命和自由。這變遷在使徒行傳中記載得很詳細，那些律法師還要保守一切古有的遺傳，神卻漸漸的叫教會適合新的環境，在聖靈�堶措L那簡單自由的生活，並福音中愛人愛神的新生命。

       為著保守老的敬拜儀式，或工作的方法，舊的習慣自古以來就常有許多同樣的爭戰。我曾記得在我開始工作的教會�堶情A論到是否應當用風琴或是單單用口讚美神；應當單用大衛的詩篇，或者提倡用新的讚美詩和新的調子。論到怎樣舉行聖餐，並舉行的次數多少，都有了很激烈的爭論，任何事不能單單因為它的歷史悠久，所以就是神聖的了。年老的人不一定都有智慧的，自然界隨時依著變換的季節而改變，論到這一些使徒曾說得很合宜：「這都是照人所吩咐所教導的；說到這一切，正用的時候就都敗壞了。」(西二22)

       所用的經節也可以教訓那些屬肉體未重生的人，徒勞無益的要去結屬靈的果子。我想到披里內西亞有一種墳墓，上面長著一棵椰子樹，那樹上的果子是用繩子繫住的，這些果子是為那死人在陰間享受的。許多基督徒的生活如同那棵樹，他們果子都是用繩子繫上的，並且樹根底下還有一個死人！主自己曾實在的說：「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子，就可以知道樹。」(太十二33)

       只憑人的訓練或律法和榜樣不能把人改善；神的方法乃是換新衣，用新皮袋造新心，有新的生命藉神的能力改換一新，如同百合花不費力的長起來。

       這一段的聖經也有關於現代教會工人，工作時常遇見的問題。這是我們應當怎樣安排信徒的娛樂，是否能夠以規矩斷定呢？換言之，是否能藉著律法的功用整頓呢？實際上是不能的，另有更好的辦法。某處有一位牧師報告要講基督化的娛樂，他講的時候沒有提到跳舞、打牌和看電院，他只提到作耶穌基督的門徒，行為上應有的三樣原則：

       第一，這件事是否能夠榮耀主。我能不能把耶穌帶到這樣一個地方去享受這樣的娛樂：「所以你們或吃或喝，無論作甚麼都要為榮耀神而行。」「離了我，你們就不能作甚麼。」

       第二，這件事是不是有利於人的。這件事要影響別人受損麼？是不是會影響軟弱的兄弟姊妹吃虧呢？「不可因食物毀壞神的工程；凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉、是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。‥‥‥所以我們不可再彼此論斷；寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳人之物。」(羅十四20-21、13)

       第三，我們是否已經被這一件事轄制了，是否已經成了我的嚐好，我必須去行，是否已經使我不自由，使我良心有愧呢？「凡事我都可行；但不都有益處。凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。」(林前六12)

       講完了道，那教會�堻\多青年按著這三樣的原則，毫無勉強的，就立志不再去戲院，賭馬、打牌、跳舞，或參加任何屬世的娛樂；這樣他是保守道德的原則，不是守著一個條例。

安息日的問題

       這個問題曾成為主工作中最激烈的問題。自從猶太教過去，信徒所守的主日漸漸普及，這個問題就不甚嚴重了。雖然如此，今日的宣教士、牧師，對於這個問題還是應當有清楚的認識。

       我們的經節對於發展的安息日派，有極好的答覆。他們要現代的基督徒守希伯來人古時安息日的律法；他們教訓許多誠心而錯誤的門徒說：「若不守第七日為安息日，就是不順服神了。」這實在是在將新的布補在舊的衣服上；拿新的酒放在舊的皮袋�堙F並且好像讓西乃山的黑影，將福音榮耀的光輝遮蔽了。請注意！主對於這些評論家有幾點重要的教訓：

       一，主沒有取消安息日的條例，祂反倒把它拿來放在基督教的道理中，祂認為人子是安息日的主。

       二，主耶穌把安息日的意義推廣了，認為它比猶太教中一切規矩更要緊，祂說：「安息日是為人造的」。祂是往後回看，指著創造時期的安息，第四誡命也是照樣往後看說：「當記念安息日」。有人說得最恰當，他說：「安息日的山頂，比西乃山那律法的山更高。」西乃山律法的雲霧都已散了，然而安息日帶著原有的權威和福氣，還是存在著，他是為人類而並不是單單為以色列人，或者其他任何過渡時期的人設立的。

       三，主自己調整掌握守安息日的方法，人子既是安息日的主，祂就是有權柄決定安息日的一切問題：祂可以按著自由和愛人的靈，設立守安息日的原則；祂也可以更改守安息日的日期，因祂是安息日的主；當然有這權柄。祂的話、祂的榜樣足夠叫我們去守那新約中所提安息日的頭一日。

       主耶穌所設立關於安息日的原則，好像叫我們在這新的福音時代得著有自由、有愛心、有榮耀的新憲法。主耶穌論到安息日的教訓，就是愛心的自由。基督的律法就是愛的律法，我們任何不應出於勉強，乃是歡喜去作，作出來是能夠榮耀神並幫助人的。

       主耶穌論到安息日的自由，曾引舊約時代的事為證。大衛因為環境所迫，就作了律法所不許可的事，這樣的事因為能夠保住他自己和他的同伴的生命，他就認為是可作的。這是愛的律法，勝過了儀文的律法。主耶穌也向人提倡仁慈的道理，主問他們說：「有誰在安息日有一隻牛，或一隻驢，掉在井�堣ㄔh救牠呢？若是自己的牛、自己的驢，更要如此了。」足見人的良心，會解決一切類似的問題。利己的心，遇見自己的財產有損失的可能，就自然不問安息日與不安息日了。主耶穌更深一面的與他們辯駁，就是說一個人比一隻牛、一隻驢，或是一隻羊貴重得多，所以理想上是當然可以不問安息日的律法，去幫助醫治一個受苦的人。

       這樣合理的理論，主在他們面前安靜的辯駁，使他們自己不能推翻，他們只好忍氣吞聲。祂就去實行自己的教訓，吩咐那枯乾了一隻手的人，伸出他的手來，祂望著他們那些不敢作聲的人向他們說：「在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」耶穌怒目四視，看見他們憂愁，知道他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來」，他把手一伸就復了元。

       看以後的記載就知道要教訓有偏見和生氣的人，是何等無益：「法利賽人出去和希律一黨的人商議，怎樣可以除滅耶穌。」他們的意志和道德都是邪惡的。他們雖認識耶穌醫治的能力、有使死人復活的權柄，他們都不能除去自己宗教上的偏見和固執，所以他們讓自己的心愈發剛硬了。耶穌將拉撒路從死�奡_活了的時候，他們也是一樣的讓自己的惡心積下仇恨，他們明明知道主的能力，卻要去謀殺害主；足見宗教上的頑固能叫人到這可怕的地步。願主叫我們不單顧律法上的儀文，更要叫我們有愛人的心。

       論到安息日的律法，有一個良好的辦法可作信徒的標準。這不是像那些不要神的人，輕看神的聖日；輕看聖日是今日教會和社會危險的原因，我們要好好的依愛心守著主的日子。我們保守這一日如同愛惜我們房子�堶掖怓�的房間，我們必不把那房間弄到污穢骯髒，我們要把它造成全家集合服事神的地方。我們總要把這一日和敬拜神的聖所連在一起，我們總要在那一天到神的殿�堨h敬拜，我們要避免一切普通工作，看普通的書籍，或寫信，拜訪、社交，若沒有敬拜神的性質便一概都要避免。

       這一日不是寫那些好久沒有寫了的信，除非這信是問候人靈性的光景，藉此去服事神，這一日總不是平常日報的時候，把自己的頭腦裝滿了這污穢的世界許多渣滓，守這一日的原則就是把它分別為聖，把這一天提高了，把它造成屬神的日子，使它成為天堂的外廳，如果這樣來渡過主日，就可以如同一位老年的信徒一樣說：「縱然這不是天堂，也是進天堂的門路了。」

第八篇 神教會的新社會

       「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到祂那�堙C祂就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。‥‥‥凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」(三13-15、35)

       這話就是教會歷史的初步，主正在設立一個新的社會。當日宗教領袖中已經因耶穌起了最激烈的爭戰，因此主能斷定祂自己的人一定要棄絕祂，終久必有新的以色列人出現代替那舊的。從前有十二支派，照樣羔羊應當有十二使徒。在此就有了他們蒙召的記載，他們將要成為天國的大臣，他們是那永遠聖殿先知根基上的頭一排石頭；耶穌基督自己就是那塊房角石。

       正式成立教會的時候還沒有到，新的糧食怎樣從舊的種子發出來，照樣基督教現在從舊的猶太教中開始發現了。主早知道，所以就為自己預備祂的使者；他們必須先在祂面前受訓練，所以主就召他們來，賜給他們那新的使徒的職分。另外的福音書告訴我們：主耶穌在這事以前，已經整夜的禱告了；工作上到了一個轉機，現在所要作的事有極重要的關係。祂為模型的工人把事擺在父的面前，以後一步一步所作的，我們也可相信是完全照著神的旨意。我們也當照耶穌的辦法，在主面前預備我們一切的事。凡由禱告而生的事，雖要經過試煉，終必存在、堅定、榮耀神而賜福於世人。

       主耶穌的榜樣給我們教會的領袖和工人最好的模型，任何的運動若單賴著一個人，決不能長久的發展。隨時總有許多幼年的「以利亞」單獨的出去，不體諒眾弟兄就是基督的身體，新約中教訓我們身體和頭是一樣的重要。我們必需學習彼此合作，同時學習與神同工。

       有一派眼光狹窄的人，他們認為傳道的職分隨便何人都可以作，他們說：每一位基督的僕人，有同等的權利作新約時代的宣教士。決不是如此，當然我們在神的面前都有祭司的職分，福音的時代並沒有特別祭司的分別。雖然如此，同時要記得「神在教會所設立的，第一是使徒；第二是先知；第三是教師；其次是行異能的；再次是得恩賜醫治的；幫助人的；治理事的；說方言的。」(林前十二28)

       「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音、有牧師和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」(弗四10-13)

       主不單是承認有使徒的職分，很早就設立了執事的團體，以後在教會�堶惜]設立了長老，使教會有不可錯誤的原則，使信徒一家有合適的家政，使傳道的職分有相當的權利，並指定傳道人的供應。

       在新約�堶惘n像沒有詳細的定規教會的行政，也沒有分清楚職分的等次，但有了行政的原則就夠了，其中包括信徒的權柄，同時神也分派為祂自己的血所買的教會的監督所有的權柄。

他們的個性

       若查考這些教會原初的領袖，就必得著一些很有興趣的印象。名單上的頭一個就是西門彼得，沒有人會忘記這一位非常的人，馬可寫他福音書的時候，大概是受著彼得的感動而寫出來的。看見馬可怎樣坦白的把彼得性情中不良的事直爽的說了出來，這樣的描寫他那鹵莽的同工實在使人感動；只有馬可告訴我們彼得誇大的話：「眾人雖然跌倒，我總不能。」馬可描寫那三次可恥的不認主，末了一次怎樣發咒起誓；馬可又記載：雞叫彼得怎樣痛哭流淚。

       只有馬可記載墳墓�堛漱悃浀V那些懼怕的婦人說：「你們可以去告訴祂的門徒和彼得，說祂在你們以先往加利利去；在那�塈A們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。」(十六7)

       在眾門徒之中，特別注意「要告訴彼得」，這�堶悸磳雈D關心彼得，其中含著的意思是一言難盡。主所選的器皿不一定是按肉體看來最強、最好的，主選雅各創立以色列家，不是因為他是最強，乃是因為他最弱。恩典就勝過了肉體的軟弱，過於一切的先祖。祂選了西門彼得作新耶路撒冷聖殿的活石，是因為他很像雅各，足能作救恩改造能力的標本。這器皿正像窀匠的瓦器。

       彼得生平的改變在他的名字上已顯出來了，他頭一個名字就是「約拿的兒子西門」，主卻給他起名叫「彼得」，就是從基督自己那活石中鑿出來的石頭。主賜給我們一個新的名字，祂也必叫我們成就這名字的意義。主為祂一切的僕人，凡肯領受的都有新的名字：「你必得新的稱呼，是耶和華親口所起的。」(賽六十二2)

       以下的兩個名字總是和西門時時列在一起，就是西比太的兩個兒子約翰和雅各；這三個門徒總是有同等的尊貴。耶穌在睚魯的家�堙A他們與祂同在；耶穌上山變像，他們也與祂同在；耶穌末了在客西馬尼園禱告，他們也在那�堙C雅各沒有在五旬節後享受長期的職分，但是他有了殉道先鋒的名譽。彼得卻被主的使者從監牢�媊孺韙F：「那時，希律王下手苦害教會中幾個人。用刀殺了約翰的哥哥雅各。」(徒十二1-2)

       司提反和雅各在那些從大患難中出來，在羔羊血�堿~淨了自己的衣服的人中是首先的。約翰在眾使徒當中，也有了與西門彼得一樣永久的地位。我們不多曉得他們的特點和癖氣，或者主稱他們兩弟兄為「雷子」，這是表示他們有堅強的特點；或者他們已往也是正像那些普通喧嚷咒詛的漁夫和兵丁一樣。如果真是這樣，約翰生平中的改變是像西門一樣的大，教會歷來都尊重他，並親摯的記憶他，除了伯大尼的馬利亞外沒有人過於他的。

       在新耶路撒冷中，他的地位有兩大特點，是只有他一個人可享受的，就是他稱為耶穌所愛的門徒，又被揀選傳遞給教會神兒子的福音和萬代計劃的啟示，他得了單獨尊貴的地位，人子的性格是那樣神聖的完全，非人心所能思想出來的，照樣使徒約翰的性格帶著那屬天的特點。他的哥哥雅各總有著更強的特點，因為開始提到他們的時候，沒有記載約翰的弟兄雅各，乃是記載雅各弟兄的約翰。他們在社會上也是有地位的家庭，因為主召他們的時候，他們撇下了父親西彼太和僱工在船上；他們有房產，也有一些僕人。

       他們的母親也是一位有些名望的婦人，她來到耶穌面前為他兩個兒子，求主在得國降臨的時候，坐在祂的兩旁。她願意佔首位，想必她兩個兒子對於這樣的思想，也有所關心。

       聖經上說其餘的門徒對他們這樣的驕傲表示不滿意，馬可的記載，認為是雅各、約翰自動的提議。雖然如此，這不過是他們靈命幼稚的舉動。以後有了一天，他們兩位甘心願意喝主的杯與祂一同受祂的洗，一個成了耶路撒冷殉道的先鋒，一個作了拔摩海島上的囚犯。

       第三段中的頭一個就是「安得烈」。他在使徒的範圍中，也是有名望的。他名字的根源是由希臘文Aner來的，就是「人」的意思，可以代表「安得烈」的性情中有愛人的心，他把自己的弟兄西門帶到主耶穌面前。他是頭一個認識耶穌為彌賽亞，主耶穌行那榮耀的奇事，食飽五千人的時候，就是安得烈發現了那有五餅二魚的小童子；想必當日的兒童自然的接近這愛人的漁夫。作教會的工作有一個愛人的心，這是一件重要的事，人蒙了恩，同時決不失掉自己的個性，神的恩典可以使用我們的性情去接洽別人。

       福音的故事，腓力也是一個特別的人，他好像安得烈也有一個寬大體諒人的心。約翰福音第十二章二十至二十四節所記載有希利尼來要見耶穌，他們到腓力那�婸﹛G「先生！我們願意見耶穌。」腓力即自然的與安得烈商量怎樣為這遠方人安排見耶穌。

       約翰福音第十四章中又記腓力對主說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」他心中很切慕神，雖是很知己的接近主，然而完全的認錯了主。主不得不斥責他們：「腓力！我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我是看見了父。」巴多羅買並不是我們不認識的陌生人，他就是曾坐在加利利一棵無花果樹底下得了主的稱讚說：「看哪！這是個真以色列人，他心�堿O沒有詭詐的。」

       馬可已經對我們介紹馬太，他就是稅吏利未，主因為召他並和那些稅吏和罪人來往，就被眾人辱罵。多馬在耶穌的事蹟中，也是一個非常的人物，我們開始與祂認識的時候，有一件使人同情的事，主將要回到猶太在祂的仇敵當中冒險，多馬突出勇敢的心意說：「我們和祂一同去罷！」像彼得一樣的忠心、一樣急燥的寧願為主冒險，他因愛主在主復活以後，懷疑主果然復活的快樂消息，他認為那消息是太好了，不能是真的，以後他也相信了，受了感動，他俯伏在主腳前說：「我的主！我的神！」這樣成有了權柄的見證。

       亞勒腓的兒子雅各到主復活以後，才達到他的勢力和名望。他是一個大有政治天才的人，辦事溫和，被選為耶路撒冷教會初任牧師，他是使徒會議中的主席，有良好意見。保羅初次到耶路撒冷提到他為教會的一個柱石，以後我們藉著他的書信便知道已認識祂。他書信�堶惚O守了許多古時先知的道德，如同摩西和耶利米，其中含有偉大的信心和濃厚的虔誠。其餘的使徒不頂重要，只有末了的一位，每次記載使徒的時候都把他列在末了，那個就是加略人猶大。

       主耶穌為甚麼揀選猶大作使徒呢？祂是在這人身上錯誤了被他迷惑了嗎？決不是的，聖經中屢次記載主從起初就知道誰要賣祂。主在初期工作的時候曾說：「我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。」(約六70)主為甚麼讓這樣的人參加初期的救會呢？是否像神讓撒但和神的眾子如同約伯記中所記呢？是否一同聚集要證明神的工作是可以經過撒但考驗的？是否要一個人進到基督教內心，從起初就密切的認識主，好能在末了臨死的時候嘆息說：「我賣了無辜之人的血！」是否要在這假冒和屬撒但的詭詐的背景上顯出主自己的忍耐和溫柔？是否要後代明白就是在神的教會內�埵陵犰陳u的和假的在一起？又要我們看見善與惡相爭的時候，不要驚奇作難！主若能在自己家庭的內圈�堶掬朣拑S大，祂能夠體諒一切像他的一直到末了。

       猶大在十二門徒中間是惟一的猶太人，只有他是從猶太來的。很奇妙的他作了家中的司庫，拿著口袋，或者主讓他負這責任，好叫祂的僕人注意，祂屢次所警告的話：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」(路十二15)或者主要猶大注意這些警告，他若依從了便有福了。每個作聖工服事的人都當記念這警告，心中時常抱著一個懼怕不義之財的心。

使徒的訓練

       耶穌「就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要他們去傳道。」論到受教育作傳道人，有許多人愚拙的談論說：這是不合乎聖經的，他們引證使徒為例。但他們卻忘記了從來沒有比這新約中，最早的傳道人受到更好的訓練，他們有了三年半的工夫，沒有假期，時常與那最大的教授同在，領受祂的教訓。按時間說起來，等於平常大學五年的時間。

       以後從主自己領受了聖靈，並在五旬節受了聖靈的洗禮。要作聖工第一個預備，就是「與祂同在」。自己與主親近，能夠使我們藉著祂的靈，就自然成就主的話說：「不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們�媕Y說的。」作福音聖工的人最需要的，就是良好的準備；使徒保羅說：「你在許多見證人面前聽見我所教訓，也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後二2)

       主決不要那「未泡透的灰」來建築祂的聖殿，初期的使徒是主很留意從許多跟隨祂的人當中揀選出來的。我們應當注意不要把神國的奧秘交給粗陋不合格的器皿，特別是現在旁門左道興盛的時候，我們不要怕實現分辨的靈，無論如何那些抬耶和華器皿的人，要潔淨，被聖靈充滿，合乎主用有效的工作。

他們的職分

       他們的職分就是傳道，為基督工作。第一要緊的事務，就是傳揚主耶穌基督的福音。他們也要實行醫病的職分。教會把醫病的聖職忘記了，完全把它交托在專門的醫生，這是錯的。他們也要去趕鬼，主差我們出去，不單是要我們對付人的心和意志，也要我們知道在人類的軟弱和不信背後有著地獄的權威。若不將基督所賜我們的權柄來認識清楚魔鬼是已經被打敗了的仇敵，叫我們能腳踏蛇與蠍子，把撒但從他的心中除去，我們一切的宣傳都成了空話，我們的工作必然失敗；因為傳道不是單單用口傳，乃是用神的信心和聖靈的火。

職分的靈

       在馬可福音第六章中記載，他們第一次出外佈道時，主耶穌吩咐他們的命令和規則，他們出去要憑信簡單捨己的生活；他們特別的記著，他們是負著萬王之王的權柄：「聽從你們的就是聽從我，棄絕你們的就是棄絕我。」「我告訴你們：當審判的日子，所多瑪所受的比那城還容易受。」

       使徒的職分只有他們十二人可以享受，但是傳福音的聖職是永久的，它的權柄和那使徒的職分一樣尊貴、一樣神聖。我們的福分，就是常在我們的主�堶情I時常感覺我們動作言語，都是奉祂最高的命令，並不是靠自己的力量，用自己的勢力、口才、學識、向人說話，這樣我們發言人，有了自己決不能有的權威，叫那些聽眾覺得親耳聽主自己所見證的一樣。我們向人的意志和良心最大的權威，就是要他們知道，他們是向神有責任，並不是向我們，我們要把人帶到神面前，他們的關係就是直接與神的了。

       每個傳道人都應當有這樣的感覺，可以說：我從神那�堿飢A得著了信息。照樣那聽的人，也必心�堶控o著同樣的印象。我們出去，我們的主必作我們的後盾，並不是我們說話，乃是父的靈在我們�堶掩☆隉C

新的關係

       創立新的社會，自然就有了新的關係。召了十二使徒創立了新約的教會，第一件使我們注意的，就是耶穌對於自己家人的態度。有了十二使徒以後，立刻就有許多人，擁擠主所進入的房屋，人那樣多，並且熱心聽祂的道。他們連吃飯的時候都沒有，到這個時候，祂的朋友和祂的本家本族，為祂十分關心，要勉強祂去休息，因為他們說祂癲狂了。他們這樣說：或者是因為耶路撒冷下來的官長，說了褻瀆的話說：「祂是被別西卜附著，又說：祂是靠魔王趕鬼。」

       基督的家屬既是虔誠的猶太人，當然要信任這些宗教領袖的言論，或者認為耶穌癲了，祂的朋友就應當負責照顧祂。這件事以後，又有一次主耶穌答覆了他們控告祂的話。經上記著說：「當下耶穌的母親，和弟兄，來站在外邊，打發人去叫祂。有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴祂說：看哪！�磪擦芊A和�磣怚S在外邊找�瞗C」(三31-32)

       馬利亞好像也詫異她的兒子，或者祂走錯了。想到這些奇異的事，或者是可怕的癲狂的病狀，但是這件事給主機會發表一句寶貴的話，祂沒有出去見他們，只安靜的威嚴的回答說：「誰是我的母親！我的弟兄呢？」接著要詳解自己的話，看看那些聽眾就說：「看哪！我的母親！我的弟兄！凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄和母親了。」(三34-35)我們既過了十九世紀的光照，可以明白這句屬靈的宣告。

       當時聽見的人卻不得不以為希奇，好像是把固有的關係取消，設立了新家庭的關係，從此以後家庭的中心，不在那世界的家中了，乃是天上神的心中，從此以後聖潔惟一永存的關係，就是與主耶穌基督聯合，神作父親，信徒作兒女是新約的新關係。社會主義所鼓吹人類是弟兄，要知道這個關係並不能由世界來的，完全要根據與主耶穌的聯合。我們是藉著重生成了神的兒女，藉著耶穌基督成為弟兄，祂作我們的長兄。世界上最密切的關係都到墳墓為止，只有那些得救重生的關係，藉著聖靈的復活，有了屬天的關係才能夠永存。這不是說要棄絕家庭的神聖，反倒使她更高貴，扎了更深的根。任何作父親丈夫妻子和朋友的，都必需把這屬世界的愛，藉著耶穌變成屬天永存的關係，主耶穌已經在迦拿開始要祂的母親明白這些事，就是祂行頭一個奇事的時候對她說：「婦人！我與你有甚麼相干呢？」

       那就是告訴她：要她知道屬世的關係已經廢棄了，現在有了更高的關係。照樣屬天然的要改成屬靈的，屬世界的要改成屬天的。使徒對於他按肉體所認識的救主有話說：「所以我們從今以後，不憑外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。若有人在基督�堙A他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」(林後五16-17)

       新造的關係是何等的親密、何等可愛，遵行神旨意的人，不但是我的門徒，而且是我的弟兄、我的姊妹、我的母親。主耶穌為我們預備了最知己的朋友，比世界的愛情更真實，並且是永遠長存。除了祂所有的門徒以外，在祂的懷中，還有你我的地位。這世界上的友誼感情都比不上在主�堶扈姜t的關係。正如祂是真葡萄樹，其餘都是影兒，祂是真弟兄、真丈夫、朋友。人類追求世界的愛情，空想到在這些愛情當中，可以得著心中的安息；可惜世人最親密的關係不過使人傷心。

       保羅在以弗所書信中論到婚姻，提到夫妻之間應有的真愛情，並提到婚姻的神聖，是怎樣預表那屬天的關係，他說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合二人成為一體。」那真奧秘就是屬天的婚姻，這世界上的婚姻不過是一個小的影兒，好像一塊碎玻璃反照太陽的榮光。

       親愛的朋友！你享受了這奧秘了沒有呢？你認識了那位比弟兄更親愛的朋友沒有呢？祂已經對你說了：「我必聘你永遠歸我為妻。」「你就必認識我耶和華。」你會說了「這是我的良人，這是我的朋友，超乎萬人之上，祂是全然可愛」嗎？

第九篇 巧合的奇事

       「他聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳；意思說：我只摸祂的衣裳，就必痊癒。‥‥‥還說話的時候，有人從管會堂的家�堥蚖﹛G你的女兒死了，何必還勞動先生呢？耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說，不要怕；只要信。」(五27-28、35-36)

       這兩段聖經中所記載的兩件奇事，彼此的關係與其他福音書中一切的奇事都不同，它們兩個是那樣巧合，似乎是一件事。婦人還未摸祂的時候，主已經正在路上被管會堂的請求去醫治他病中要死的女兒。好像那復活的能力已經開始發動，所以正在路上的時候，被患血漏病婦人一摸能力就出來。主耶穌吩咐這婦人快樂的走她的路程。主耶穌自己仍舊向前行，直到睚魯的家�堙A結果他的女兒從死�奡_活。這兩件事這樣巧合，其中總是為信徒和傳道人含著不可忽略的教訓。

危急的呼聲

       所注意的頭一件就是這事的緊急。耶穌從低加波利回來的時候，就遇見許多人，等祂從小船上登陸後，從眾人中就出來一位眾人所敬重的先生，他們讓開等睚魯上耶穌面前，他就是一位管會堂的，俯伏在主的腳前，很謙卑的求主說：「我的小女兒快要死了，求�磪h按手在她身上，使她痊癒得以活罷。」

       任何事在主沒有太難的。祂立刻跟著那傷心的父親，同時有許多人在週圍擁擁擠擠。我們應當把我們最難的事都帶到主耶穌那�堙A在最大的危急當中可以聽見祂說：「不要怕，只要信！」

危急中的安息

       在這危急之中，我們或許想到主一定不讓任何事的遲延。那心中痛苦的父親，看見主在途中轉向那擁擠祂的婦人，心中總不免覺得遲延。神決不忙碌，主耶穌作事也是照樣從從容容；祂是有時間的。當主耶穌聽見拉撒路病了的消息，聖經中明明的記載說：「聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天。」「信靠的人必不著急。」(賽二十八16)

       信心總是安靜的。神若掌權，沒有甚麼事能逃避祂；祂的眼睛遍查全地，沒有任何事能攔阻祂的工作。我們應當思想，每時每刻都有緊急的呼聲升到我們榮耀的主面前，祂是隨時忙著辦理宇宙間的政治，並眷顧祂的百姓。每日都有千千萬萬祂的百姓向祂呼求，有的在死亡中、有的為死亡中的朋友代禱、有的處在大危險中、有的向祂求恩求救，祂是最好的工人，祂是最忙碌的，同時祂卻是有閒暇能聽你微小的聲音，或者你最長的呼求。祂能夠詳細的鑒察你所處的境遇，祂能夠步步向你走那煩惱的途徑。從來沒有這樣的愛心、這樣的聰明和這樣的智慧；任何事都不能叫祂驚奇，危險和死亡都不能使祂懼怕。我們應當放心的到祂面前來，時常被祂的手牽引、被祂的眼看顧。

       睚魯家中的人或者以為這樣遲延，影響了他們家中的事，就派人急急的去告訴父親：「你的女兒死了，何必還勞先生呢？」這不過含有不願公開的話；他們心中的意思就是「�磛荓o太遲了，�穄啀竣茪[了，現在事情都過去了。」主耶穌卻不理這個消息；主耶穌當然在那父親的面目上看出那失望的痛苦，對他說安慰的話，叫他不要怕只要信；我們終身的事都在祂手中。

       在路加福音第十一章所記載懇切祈求的比喻中所講的那位朋友，是在黑夜門已關閉了去找他朋友，事情那樣緊急，證明那天上的朋友是何等的恩典和能力，我們向神祈求，叩全能者的恩門，任憑甚麼時候總不太遲。

有能力的摸

       這件事中的大教訓，就是主耶穌掌管了生死的權柄。以前神已經顯出勝過罪惡、魔鬼、疾病，與風雨的權柄。現在卻遇見一個新的仇敵，這是那可怕，人不能勝過最叫人恐懼的死亡。從這件事當中看見死亡的霸王，是怎樣叫人的痛苦，牠已經在那青年的女子身上得了勝，現在冷靜靜的臥在床上。我們都可以想到同樣的青年，無聲的臥在棺材�堙C

       無論何人遇見死亡，總受死權的影響，牠的能力是最具毀滅性的。為父母的愛心繫在青年身上，切望他們健存，結果每是失望。那殘忍的毀滅者，在灰塵中踐踏了美麗的青年；死了以後不久要交於那樣凄涼的墳墓。主耶穌知道死亡可怕的影響，自從伊甸園的死亡直到歷代的損壞祂都是看見了；既是「從土而出的，你本是塵土，仍要歸於塵土。」

       過了不久，耶穌在伯大尼向一個墳墓�堭瘚菕A又想到那一些從起初死了的人，將來還要歸到地獄去，就極其傷心，心�奡d嘆，又甚憂愁，不禁立刻就哭了。耶穌降世就是來對付這可怕的仇敵，祂的使命就是要「藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來二14-15)

       現在主耶穌與死亡的權柄已經面對面了，不久就要顯出祂的權柄，能夠管轄死權，又能滅絕死權。祂雖然聽見人說那女兒已經死了，祂卻不回轉，也不作難，祂只說：「不要怕，只要信！」很安靜的辭了那些民眾，帶著彼得、雅各和約翰，就進了那死了人的家中；那�埵陶\多喧嚷哭泣的。照東方哀號的規矩，已經開始亂嚷，主耶穌斥責他們，其中有一句為我們不能測度的話；那些聽眾卻希奇藐視祂，祂說：「為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。」主耶穌說話似乎是說死亡祂知道，我們還未知道的；我們都知道祂說話是指著那些在基督�媞峇F的人。

       我們要感謝主！這甘甜的話給我們減少了一半對死亡的懼怕，難怪他們嘻笑祂；祂也不理會。他們那些專門在喪禮中哭泣的，不過是這敗壞世界虛空的作法；因為世界憂愁的打扮和消遣的娛樂，都是一樣的愚拙。耶穌把他們都趕出去，將他的父親、母親和三個門徒安靜的帶到那死人的房間，祂也沒有用甚麼外表的行動，也沒有念甚麼咒語：「就拉著孩子的手，對他說：大利大古米，翻出來就是說：閨女！我吩咐你起來。」這樣平凡無裝扮，主耶穌很尊嚴的作祂所作的事。

       我們看見這位「把死廢去，藉著福音將不能壞的生命彰顯出來了。」就不得不恐懼戰兢！祂不用甚麼戲劇式的話語：「那閨女立時起來行走；他們就大大的驚奇；‥‥‥耶穌吩咐給他東西吃。」

       這是耶穌頭一次勝過死權，因此給了我們對付死亡的保障，並證明了以後所要得的福氣。祂真執掌「死亡和陰間的鑰匙」，要完全除去死權。祂還要自己嘗死味，這也已成就了。現今一切信徒，看死亡不過是一個影兒、是睡覺。有人說：好像死河底下隧道一直引我們到那榮耀的新耶路撒冷，過不多時，甚至連死亡的形式也要被生命吞滅了，這必死的就變成不死的了。這是基督作彌賽亞最大的證據，祂自稱為神的兒子，現在已經有了充分的證據，祂作人類的救主，已經恢復無罪的狀態。

       我們在此所願注意而最重要的教訓，就是救恩和能力是屬乎神的；在這一件事上人是毫無辦法的。那死了的女子自己不能作甚麼了，長了大痲瘋的還能跪在主面前；有血漏病的婦人，可以擠到祂她身邊來摸祂。這小女孩完全無力的臥在那�堙A等候主耶穌創造的能力向她顯現。這樣看來人蒙恩的經過完全是神作的，這是加爾文主義的看法，他們認為人是毫無力量，神是全能的。

       人蒙恩是完全賴神統治權，是蒙了祂全能的恩惠，聽了祂的呼召。這是實在的真理，一直到永遠的末世，我們還要謙卑的快樂的感謝主說：「我今日成了何等人，是蒙了神恩才成的。」「這原不是我，乃是神的恩與我同在。」

信心的摸

       雖然這樣，救恩的哲學另外還有一方面：一面是神的工作；但是另一面還有人的工作。有了神的摸，同時也必須有信心的摸。那個婦人自動的摸了耶穌，從自己�堶惘酗F能力去取耶穌的生命和能力，這件事和小女孩的故事，是應當配合參考的。那小女孩不能動自己的手，也不能向主耶穌顯出求醫治的意志；所以我們蒙恩是雙方的問題。一面有神的統治權、一面有人的責任，兩樣都各有必要。我們相信神倚靠祂，應當像以萬事在乎神。我們工作呢！應當好像的凡事在乎我們。

       一方面看那婦人摸祂的時候，好像主沒有應用祂的意志，從祂身上所出去的能力是自己出去的，婦人舉手一摸就得那賜給生命奇妙的能力。這件事叫我們知道神，是願意藉著耶穌基督賜給我們福氣。不必等候神用統治權，立志賜給我們，我們才能得著的；那些福氣已經預備好了、已經賜給我們了。只是等信心的手打開福氣的江河，正如你房內所有的電線，只等你開電掣就立刻有了電力來到，或者像天上的日光已經普照你的周圍，只等候你打開窗戶，讓它射進來。這樣看來，我們的責任何等大呢？萬事都預備好了，要我們白白的來取生命的水，這不僅是指著救恩的問題，也是指著基督徒靈程的步驟。

       我們總要注意信心的摸，這是有個人性的。我們以信心認識主耶穌，自己要直接的與祂發生關係，這樣才能從祂取到醫病的能力或者安慰的愛。

       前面已經看見她摸了耶穌，不是僅僅得了醫治；那是初步的信心必須加上公開的承認。一個人與主耶穌發生了生命的關係，就立時進入了無窮盡福氣的新世界：「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」(羅八32)

宣信(A.B.Simpson)/著

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