| 每日靈修(邁爾 F.B.Meyer)
馬太福音（每章選一節）
1「祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」(太一21)
這是以馬內利的使命。祂來，不是照猶太人所希冀的來脫離該撒的軛，來重建大衛的國度；祂來是為破除罪惡的軛，建立神的國度，完全沒有罪惡的力量。教會也常誤解主降世的目的，固然祂來拯救人，除去罪惡的後果。但是這樣無疑限制神子的計劃。祂不僅除掉罪的結果，廢除刑罰，使人們不再因破壞律法而受制。祂若不除去血中的病菌，罪的權勢就不能除掉。所以要將救恩十足榮耀的意義宣告出來，因為救主生平的工作作成這偉大的恩典。
祂的血液所包含的是甚麼，在祂的先祖也有許多人具罪惡的本性，祂並不受遺傳的影響，卻十足代表墮落的人類。所以無論怎樣墮落的罪人，都可得著祂的救助。由於祂毫無罪惡的聖潔本性，罪的權勢在祂身上完全失效。祂取了罪身，卻從來沒有犯過罪，敗壞的細菌在祂裏面完全沒有作用。
你是祂的百姓麼？你曾否接受祂的治權，與祂的生命聯合？如果這樣，祂的救恩必臨到你。你縱然被七個污鬼附著，祂必趕逐牠們出去。
2「拿黃金……為禮物獻給祂。」(太二11)
黃金是為君王的，馬太記述這事，因為這卷福音書是君王的史蹟，早在主降生以前，這些東方的君王已經起程了。他們究竟到哪裏去，敬拜哪一位，他們自己也不知道，但是古代的預言已經提說，要獻上示巴的黃金，所以列國的君王要將列邦的財富帶來歸祂。
這黃金在以後對約瑟多麼需要，因為他們逃到埃及來回的旅程上需要這些錢。天父知道需要，所以預先為他們預備，如果你關念天國的事，照神所指示的去遵行；如果你敢實際順從祂，那麼神必負責供給你一切的費用，在神看來黃金真是算不得甚麼，以祂的話，可將塵土變為黃金。
在以後的世代中，有許多黃金獻給耶穌，富人的財產、人們的金飾、窮人謹慎節儉來的少許金子，都可與東方博士所獻的，匯為一股湧流的河水，點滴而成。你有否獻上黃金，你認識祂，不只是嬰孩，乃是十字架的人子；不只是人，更是至高者的聖子，你也許獻了不少銅的，也有少許銀的，以後應獻最好的，金的。或許，你為貧窮所困，愛也可將最次的金屬變為黃金。
3「那時有施浸的約翰出來。」(太三1)
馬太喜歡用現在時式，他敘述施浸約翰出來是現在的事。這是確實的，不僅他會在19個世紀以前，也在昨日甚至今日，約翰宣佈主的來臨，是在猶大的曠野，他現在仍在宣佈，一直為主預備道路，使主進入人心與生命之中。主是昨日、今日、一直到永遠，都是一樣的，主要有約翰作準備的工作，進入人的內心與生命中。所以約翰一來，我們就知罪悔改。
約翰是今日我們急切需要的，有的基督教形式只是異教基督化而已，就是冠以基督教的名義，其中內容仍是貪婪、放縱、世俗、容忍一切的罪惡與污穢、欺壓、不義、邪蕩。這樣豈不使基督白白流血犧牲在十字架上？我們需要施浸約翰，有嚴厲的話，提到斧子、簸箕以及火，主再來必先有預備道路的行為。
每一時代都有施浸的約翰，神興起不同的屬靈偉人，有如伯納多(Bernard)、羅維拉(Savonarola)、諾克斯(John
Knox)，這些修士改革家，他們大聲疾呼，宣告主的來臨：祂來為審判這個世界！
4「當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」(太四1)
昨日有敞開的天，今日有曠野試探的火。那時天父的聲音稱祂為喜悅的愛子，現在卻有試探者的恐嚇話。本來有許多群眾，現在只有曠野的寂靜，只有野獸的吼叫。那時聖靈是鴿子，現在祂卻是催迫的力量。有基督生命的人都會有同樣的經歷，聖靈常先賜予神的啟示，使人應付面前的試探，但是聖靈的引導一件接著一件，神的恩典必永遠珍貴地賜予。
你是否願意將生命的糧給千萬的人？你不可照自己的心意來預備糧食，你不可只為滿足自己。你要等候父差遣天使來幫助你，同時，你要靠祂的話因信活著。
你是否願意教導信仰的真道，就是神所保守的，即使在山崖或空氣窒息之中？你要等候神呼召，不可讓撒但的聲音來混淆。
你是否願意得著世上的國度？你不可用人為的方法，憑藉人的聰明，只靠著十字架，好像種子落在地上死了。在福音書上只有兩座山，最後是合併起來！成為升天的地方。但是現在有死谷在這兩者山之間，但是基督曾宣佈過：天上地上所有的權柄都賜給我了！
5「這樣就可以作你們天父的兒子。」(太五45)
我們為父母所生，但因著信，在神的愛子裏成為神的兒女。我們蒙召使揀選的恩典十分確實。我們在話語與行為上，知道神的生命使我們存活，我們也可確定神聖的名分與特權。
耶穌教導我們，神的生命在祂兒女的心中，顯示在純淨的愛中。祂說：神是良善的，祂赦免人的罪，擔負他們的過錯。神愛那些恨祂的，祝福那些咒罵祂的，施恩給虛偽與不正的人，恆久忍耐，又有恩慈，凡事相信、盼望、忍耐。所以你若是祂的兒女，就遵祂而行，跟隨主，像主那樣生活，成為飛鳥、百合花、小孩子，那樣純潔、謙卑、溫柔並且在義中剛強──你必稱為神的兒女，天國是你們的。
有幾件事主在開端沒有充分說明，祂會以順服的功課教導門徒，所以順服祂的教訓，要背起十字架來跟隨祂。這樣順服的生命要等候保惠師來臨。天國的進展徐緩卻是熱切的，這些事暫時也許沒有顯露出來。但是祂最主要的目的，是教導我們明白，信徒要照神的樣式生活。我們有沒有遵祂而行？不是只有信條、禮儀與承認，乃是在生活中顯露出真正的品格，你究竟是麥子或是稗子，神的兒女還是冒充的，我們有時要像陽光，以愛促別人心靈成熟。有時卻像甘霖，滋潤地面的草地，使人們的心靈得潤澤。
6「……只叫你暗中的父看見，你父在暗中察看……。」(太六18)
耶穌多麼喜歡重復這些話(4、6、18)。祂雖然要在公眾面前生活，祂的心靈卻常常渴求在隱密處與父神相交，天父常在那裏等著祂。
這段經文主要的目的，是要祂的門徒從外界忙碌的環境退出來，這樣才可有單純、直接、純樸的屬靈生活。我們在人面前事奉神，必會想到這些對人的影響，別人對我們的想法，但是我們若注意這些事，必使我們的生命溪流變得很混濁。我們屬靈的生命實在只有在暗中給天父來察看。所以你與天父之間，若有甚麼不宜的事，祂的眼目必然看見，就像糠?一樣被風吹散。
我們的賙濟、禱告以及禁食也應受考驗，如果我們這樣作，只是為顧到別人的觀感，在父神的眼中就毫無價值。但是我們若為神而作，一定受祂注意與賞賜。你要有確實的信心：祂必賞賜你，這是無可置疑的，你無論有甚麼祈求，每一聲嘆息、每一滴眼淚，每一次躲避罪惡的意念，都由神照祂的旨意，量給你應有的賞賜，這樣撒下的胚種，必得豐富的收獲。要尋求隱密處，是肉眼無法看見、好奇的耳朵無法聽見的。
7「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」(太七2)
這是無可更改的原則，基督不是只這樣說得真實，實在是將真實的道理說出來。至少有這生命的原則下三種不同的表現。有的人給予是在不得已的情況之下；有的雖然給予，卻以最微小的量器；也有的卻很慷慨地大量地給予。如果他的給予，盡他所有的力量；如果他愛，一定全心全意地愛；如果他赦免，也以恩慈的態度；如果他要作甚麼服事的工作，必用盡他的恩賜、財力及捨己的靈。
也許有人以為這樣豈不完全破產而致貧乏麼？為了有這樣的顧忌，而不敢採取這樣原則。他們或不給予，或給得很少。其實當一個人用大的量器量給人，必得著大量的賞賜。他們量出愛與奉獻，必得著他們所付出的。多給的多得，少給的少得。
神的兒女啊！你對父神要忠信。奉獻不是希冀得回甚麼，但必得著的，上尖下流，連按帶搖的多得有餘。奉獻不只是金銀，乃是愛、溫和以及同情，使人得著神豐富的泉源，你的動機若是純正，一切必償還給你，神會叫你得著豐富的賞賜。
8「我在人的權下，也有兵在我以下。」(太八9)
百夫長的信心使主耶穌感到詫異。第一，這種情形很不尋常。一個外邦人來自西部，要在神的國度中與亞伯拉罕坐在一起。第二，這個外邦人有那麼大的信心，連以色列人中也沒有。
這個羅馬官長，以他在軍隊裏的經歷應用在祈求主的事上。他知道自己個人沒有權柄可支配別人，他要秉乘政府的制度所給的權柄。如果他的官階可吩咐人來去，別人要遵命，那麼他也要聽命於高過他官階的人，他只要服從上級，他就有權吩咐下屬，所以他以這原則告訴主，憑此來祈求。
他知道拿撒勒人耶穌常在天父的權柄之下，主當然有神的能力。該撒的權力可左右他行事，那麼神的權力經過基督必有醫病、趕鬼及其他的能力。
這原則多麼好！要學習順從，你就可以當權，你完全順服神，神的能力就可進入你的心中，在你生命裏。在神的權力下你就可以支配別人來去。凡服事主的，必在一切事上受服事，絕對奉獻給神，好像兵士向國家效忠，這是得力的條件。
9「你的信救了你。」(太九32)
痊癒與聖潔有相同的意義。前者是身體方面的，而後者是心靈方面的。這兩者都是與健康有關。聖潔、健康、完整都需要有信心，這三個步驟才可奏效：不誠心就得不著痊癒。
我們不是認識到道德的要求一定要去完成麼？這是可以得著的，但是一切的問題在於是否聽從這些話：「你們要聖潔，因為我是聖潔的，你要盡心盡性盡力盡意愛神。」
我們必向神奉獻。在聖靈的幫助之下，我們要全心全意歸屬於神。我們要脫離一切明知的罪，遵行神的誡命，為祂公義的旨意行事與受苦。我們要為將來下定決心，我們雖然軟弱，無力決定，也要告訴神有這樣的心志。
我們要全心相信。神必接納我們的奉獻，遵行祂所應許的事，且有祂的聖靈充滿我們，行一切祂所喜悅的事。我們要相信祂為能我們成就，我們要祈求祂成全我們的願望。我們要像那婦人一樣，摸主耶穌衣裳穗子，而蒙受祂醫治的能力。
10「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。」(太十27)
這些話可以應用在我們身上。我們的主常帶我們到暗中，向我們說話，告訴我們許多的事。在喪家的暗中，拉下窗簾，在孤寂生活的暗中，使我們失去生活的亮光，在憂愁與失望的暗中，於是祂告訴我們有關祂的祕密，大而奇妙的，永遠與無限的。我們的眼睛，受地上的光眩耀，還能看見天上的星宿麼？那時耳朵還能聽見麼？祂的聲音已淹沒在地上的噪音之中。
但是祂向我們啟示的，我們有責任要在明處說出來，在屋頂上宣揚。我們不是只逗留在黑暗裏，或關在斗室中，我們要出來，在生命的風暴裏，到時將我們知道的宣揚出來。
這就將苦難重新解釋了，這些好像毫無目的，卻有新的意義，有時自己以為沒有用處，有甚麼力量使人改善。我們就這樣浪費我們的心靈。但是這只為受苦者所嘆息的。神在一切的事上都有目的。祂有時退出來，不與祂的兒女相交，為的使他多等候神，直到他可以面對面聽到神的聲音，然後將信息帶給山腳的同伴。摩西在山上40天，以利亞在何烈山，保羅在亞拉伯曠野，這些都浪費了麼？
11「凡不因我跌倒的就有福了。」(太十一6)
這是另一個福分的宣告。施浸約翰幾乎因耶穌跌倒，因為主一直沒有明言祂就是所應許的彌賽亞。祂好像也對自己的權益漠不關心。約翰想：如果主真是我所期盼的，我在苦難之中，祂怎麼完全不顧，連一句安慰的話也沒有，並且未曾設法將我從幽暗潮濕的監獄中救出來。
在我們的生活中有沒有這種經歷？我們說：如果祂真的愛我們，必賜予能力。祂為甚麼不將我們從困苦的境遇中救出來？為甚麼祂不推倒監獄的門？為甚麼祂不為我們伸冤，救我們出來恢復生命的光輝與喜樂？
但是主沒有釋放祂的僕人，似乎不關懷我們的疾苦。祂對約翰的回應，只是差人去通報為增強他的信心，使他的生命茁壯與高貴。祂對約翰說：你沒有弄錯，我確是等候要來的君王。我有一切的權力。我不是缺乏能力來救助你，乃是神由於治權與政策的緣故，我要忠於職守。所以我雖不救你出來，你仍要有信心，不要因我沒有救助你而跌倒，神的福分仍在你身上，有一日我必為你解明。主沒有推辭，也不加解釋，祂只要我們信靠，凡不因生命的奧祕而跌倒的人，必得著所應許的福分。
12「你們沒有念過麼？……你們若明白這話的意思。」(太十二5、7)
法利賽人拘泥在禮儀和形式。他們的宗教只是外表遵守儀式的重復行為。他們以為這樣才可保守古代摩西的法則。他們認為人最大的需要如饑餓或身體的需求是次要的，最要緊的是守禮儀的細節。我們的主則不然。神的律法是寫在人心，不只是外表的儀式。祂說的是根據聖經的真理。
研讀聖經可有兩種途徑。一種是照字句，另一種是以經解經，尋求永遠深切的意義。不要像文士那樣，而要像人子那樣研讀，不只是在外在的禮儀，乃是屬靈的態度以禮儀來表達。有一位比聖殿大，比猶太人安息日嚴謹的規條重要，比法利賽派堅持的法規更有價值。
在全部舊約中，你可看見新約的靈。神所喜悅的恩慈，真正會顯出我們人性的脆弱與饑渴。新約是依據舊約的，說明人性的需要，以及神創造的初衷。
這是很重要的，神拯救我們，祂以話語創造萬物，完全照祂所喜悅的旨意。祂不會自相矛盾，將所造的置之不顧。祂決不會這樣，但祂必要除去那破壞祂工作的罪惡。
13「只叫你們知道。」(太十三11)
主說：凡有的，還要加給他，使他有餘。祂的門徒已經聽從祂的話。在他們的心田中，寶貴的種子已經發芽，並且預備接受更多的恩典。
當時許多群眾在主四周卻沒有那麼迫切的感受來聽從，他們喜歡主的教訓，欣賞其中的美與恩惠的意義，但沒有深入的思想。他們聽是聽了，卻不明白，看是看了，卻不知道，他們面對面地與道成肉身的真理相遇，卻只感到祂悅耳的聲音，好像音樂家演奏樂器一般。
要明白所聽的。不要只以理智上欣賞其中的力量與俊美，應打開心來默想深思，真理才可深深在心田中扎根，不容鳥類來吞吃。
要謹防感情化。有時當下歡喜領受，恐怕只是一時的感情用事，眼淚從面頰滾下，你以為深受感動，但是那只似4月的陽光與煙雲。
要除憂慮名利，對窮苦者如此，對富者也一樣。有了思慮，心中就沒有餘地，靈裏失去滋養，天地之間，時間與永遠究竟互不相容。
要遵行所聽所受的。只聽道還不夠，要去遵行，才會蒙福。
14「望著天，祝福、擘開餅，遞給……。」(太十四19)
有人問一位屬靈的偉人積遜(Stonewell Jackson)，怎樣解釋隨時禱告，他說可以解釋；但不要把他當作秸模。他在心中決意養成一個習慣，每拿起一杯水，必求神賜福，寫完信，封起信封時，也有禱告的心意。每逢接到一封來信，必向天父獻上禱告。在教室之間必為上課與下課的學生們代求。有人問他會不會有時不記得呢？他說很少，因為習慣已經成為自然了。
這是主的僕人所養成的習慣，我們的主豈不更是這樣麼？在福音書中常常提說主向天仰望，祂好像在瞻仰天父的微笑、引導與祝福，所以祂常肯定地活在父神的旨意中，祂也必得著能力行事和智慧地說話。
惟有這樣我們才可供應當代的需要，我們自己的資源有限，不足以供應大眾的需要，但是帶到祂面前，放在祂手中，抬頭仰望祂的能力，擘開而再擘開，不僅所有的人飽足，而且有餘，但是這習慣要養成，先到山上有長期的許久的相交。
15「照你所要的，給你成全了吧！」(太十五28)
這是主特別許可的，祂並不輕易從腰間解下鑰匙來交給人，任他支取，祂卻讓那婦人得著心中所願的事。
我們要為別人代求──這位婦女來為她的女兒求，有時我們多為自己祈求，恐怕有些只是出於自私的意圖，如果我們求能力、智慧與學效基督，目的為使我們能幫助人。使徒約翰說：基督使我們脫離罪惡……作祂父神的祭司(啟一5-6)，我們需要得著釋放，成為代求者。
我們要尊重主權勢──迦南婦人前來求大衛的子孫，祂卻一言不答。她不應這樣稱呼，因為如果基督是猶太人的彌賽亞，就無法幫助她這個外邦人。她對祂的稱謂是聽來的，這樣稱呼也是禮貌的。但是當主沉默時，她就覺悟過來，她就以普世的人對神的稱呼：「主啊」。她求主幫助，跪倒在祂腳前，她就進一步蒙受主的福分。
我們要承認主恩惠──祂告訴她是甚麼身份，她是外邦人，在選民的家中她是無分的，她要承認她真正的地位。她承認說：主啊！不錯！你若能完全接受神的旨意，甚至自覺卑微，好像桌子底下的狗，那麼你的禱告必得應允，神會照你所要的成就，這原是祂的旨意。
16 「主啊！萬不可如此，這事必不臨到你身上。」(太十六22)
基督在一生之中常有這樣的話來擾亂祂的心。撒但引誘祂不受饑餓所困，要祂在公眾職事以前妥協。在釘十字架前夕，花園裏再受試探，要祂逃避死亡的痛苦。
在十字架周圍都有這些話重復著，經過的人都搖著頭說：你這拆毀聖殿三日又建造起來的，救自己吧！祭司長與文士長老們也這樣譏諷祂，看祂能否自救，兵士譏諷祂，給祂醋嚐，又說你若是猶太人的王，救自己吧！有一個同釘十字架的強盜也說：你是基督麼？救自己與我們吧！這些話都是從人的角度說的。
這使主立即轉向彼得說：「撒但退去吧！你是絆我腳的。」同樣的話也臨到我們：你該體恤自己，不要太刻苦自己，稍微放鬆一下。但是萬不可如此，你不能救助別人，而不顧自己。你要跟從耶穌的腳蹤，救助別人，就得捨己，背起十字架來跟從祂，忍受離棄、羞辱、唾吐及墳墓。那些自憐的人，對別人不會有甚麼貢獻。但是憐憫人的有福了，他必蒙憐憫，憐恤的事有雙重的福分，給予的蒙福，領受的也能得福。
17 「忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」(太十七3)
路加特別提到摩西與以利亞談論耶穌去世的事，即是在耶路撒冷將作成的事。摩西代表律法，使他知道神的羔羊要受死，為贖多人的罪；以利亞代表預言的先知，重在父神的榮耀，這些思想早為主所熟悉，但現在從別人口中說出來，就更增強祂的信心與喜樂。這在主復活的早晨，脫離死亡，就更有榮耀的光輝。
主奇妙的受死與榮耀的復活，實在是最偉大的主題，神的性格已在這些事上表現得最和諧最具體了。人的罪與神的救恩也在這裏相遇而得以解決，創造的勤勞也有了關鍵性的答案。這裏有新天新地的胚種，且有公義與和平在其中。所有的時間、年代、世界及人類都得以合而為一。人與天使能合在一起，還有離世的生靈以及靈界的一切，包括彼得、雅各、約翰以及摩西、以利亞。他們都與偉大的神同在，神的聲音從敞開的天上發出祝福的話語。
我們也應登變像的高山，我們越走近十字架，越多默想耶路撒冷城成就的事，我們必更接近一切事物的中心，也更融合自己與別人在神的生命之中。
18「你就趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。」(太十八15)
「孩子啊！你的兄弟在哪裏？」
「主啊！我不知道，我沒有見到他。沒有與他說話好久了，其實我看不見他，也不在乎，對我來說他已不再存在。」
「他得罪了你麼？你們中間有了鴻溝？記得我說過，當你到祭壇來獻禮物，如果想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去和弟兄和好，然後來獻禮物。」
「是的，主啊！我記得，但是現在情形不同，是他不對，他得罪了我，所以我不會找他，讓他來找我吧！」
「你看他會來找你麼？」
「我看不會，他不是你的門徒，他怎麼也不肯上門來向我道歉的。」
「那麼你要去找他，指出你們中間的錯失，儘量得回他的友情。」
「我如果去找他，表明是我錯了，他會這樣想的。」
「你是看守兄弟的，你要得回他，不是只為你，也為我。起初是他不對，沒有愛。但是現在是你錯了，你要去為他的錯失，替他洗腳，得回他來。」
19 「摩西因為你們的心硬，所以許你們。」(太十九8)
這是很重要的原則，也是在聖經中記述的很有價值的道理。有些律例誡命，以色列要遵守，卻不是永遠性的，因為他們還在道德的教育過程。他們原在埃及地水準不高。現在他們得以脫離埃及及其道德標準，要升入先知以賽亞的榮耀水準之上，或達到山上寶訓的標準，神對他們的要求是漸進的。
當時仍有多妻的制度，又有奴僕及擄來的女俘，所以主說摩西只得加上附帶的法規，准許人休妻，這雖然比鄰邦的律法高了，然而仍不是神原來設計的標準。
對以色列人如此，對我們也是這樣。在我們當初蒙恩的階段，只籠統地知罪。我們好像在晨霧的籠罩之下，不大看得清楚山崖懸壁，因為這些都遮蓋起來了。以後霧氣消除，周圍的物件才明朗了，我們就可多知道神的事，對自己的認識也更深。於是知道罪有多麼嚴重，以前並沒有那樣清晰。以前我們以為無所謂的，現在必深深自責。在主的話中所含有的真理，正如以後使徒在加拉太書所論說的，他說：以前的律法是神預先所立定的，不可廢除(加三15-17)。
20 「我們能。」(太二十22)
這是青年的呼聲──熱切、衝動與自信，那無需等著計算怎樣達成目標，只像溜冰一般滑在藍色發光的冰上，毫無猶豫地認為一切困難都可迎刃而解，艱苦必能克服，喝那杯，受那浸。
但是在客西馬尼園睡覺的三個人，在主被捉的時候都捨棄了祂，有一個（彼得）在十字架陰影下不認主，令祂失望，匹夫之勇究竟禁不住逮捕的危脅。我們要知道，只有跟隨基督喝祂的杯、受祂的浸，才可與主同坐寶座，他們在五旬節聖靈充滿以後就有這經歷。我知道雅各、約翰兩個人就敢說這樣的話，主也正叫他們舉起苦難的杯，他們起初這樣說，還不知道其中的含義，以後靠著主的恩惠與能力，竟然經受得起，最後他們真是認為這是最靠得住的了。
那兩個人真的有這經歷，有一個很快就飲杯受浸，倒在希律的刀斧之下(徒十二3)。另一個卻經過很長很長的年月與基督的忍耐有分。他們都經歷苦難，但情形不同，迅速成仁與長久等候，但都是靠近了主，我們沒有權來選擇坐在寶座的左右，因為那究竟不是我們自己的權力、威勢與榮耀。只有在我們靠近主耶穌，就必有確實的憑證與信心。
21 「你們禱告無論求甚麼，只要信，就必得著。」(太二十一22)
這是很奇妙的應許，表明主在世上的時候，是信心生活創始成終者，祂並表明無花果樹枯萎。是因祂取神的能力，只想給予信心的功課；祂只以信心倚靠神，作成神蹟，門徒也可像祂一樣以信心成就事情。
我們在禱告方面錯誤，容易以自我為中心。我們注意自己來祈求，我們整晚坐著，讓神在我們思想周圍，我們強烈地哭泣、哀號、理論，我們努力增加信心，以為這樣相信就夠了，我們將心門關住，不肯接受一點建議，其實這只表明我們的不信。所以我們不能移山或使無花果樹枯萎。
我們究竟在哪一方面錯了呢？這並不難發現。我們有太多自我的成分，以及肉體的力量。我們與神聯合，祂的心思與目的就自由地湧入我們裏面，我們就知道要祈求甚麼，使我們明白在神與我們之間有完全的同情與瞭解，這是我們唯一要相信的事。信心常常是這樣情形產生的，要確實知道你是在神的目的之內。要等候神，使自然的衝動止息了，心靈十分寧靜。於是聖靈領導你照神的旨意祈求，聖靈也必在你裏面代求，是你立即可以知道的。
22「你要盡心……愛主你的神。」(太二十二37)
這是亞當在伊甸園的特權，但是他失去了。他愛己過於愛神。我們的主要帶我們回來。完全的愛，好像陽光普照的山頂，是祂救贖的果效。完全的愛才有完全的聖潔。若有人愛神與他的鄰舍，以此為他首要的感情，在他心中一定容不下罪。
這命令是否不夠實際呢？對我們肉體的情況確實這樣。這理想似乎是高不可攀的，但是這麼崇高的目標正使我們去投靠主。凡順從祂的，神的愛就澆灌在我們心中。你若要有這愛的特權，就要蹲在生命的運河前，讓活水進入你的裏面。
也許你在情緒方面還沒有這樣感動，你不能流淚，也無法微笑。你的心不能完全愛神。主說你可盡你的思想、理智、意志；或許你要從那裏開始，將你的心思意志獻給神，將祂放在第一；求祂為你的生命把舵，來控制引導你動作的方向。擁祂為王，在意志方面──這是你左右本性的──承認基督的領導主權。神的道成為肉身，使你的情感心志都集中在敬畏神的事上，專一敬拜祂！
23 「我多次願意聚集你的兒女！」(太二十三37)
這幅景象只有最偉大的藝術家才可繪成不朽的傑作。從尋常與平凡的情景中，看出不可磨滅的無限意義，這樣的方式能經歷時代的考驗，必是隱藏著極大的能力。這就是主耶穌的特性，祂可將一個破舊的皮袋、一件補過的舊衫、一群不能進入鄉下赴席的（參以馬忤斯故事），都成為祂的題材，描繪出無可忘懷的圖畫，求主賜給我們赤子之心，好在尋常事物中，看見奧妙的事。
但是這情景確實抓住我們！誰會聽見那群小雞的叫聲，知道牠們受危險的威脅？但是母親會立時覺察，迅速地來到小雞中間。多少時候，我們因生活的忙逼，而聽不見主的呼聲，沒有及時到祂的翅翼下得安息。
本仁約翰(John Bunyan)說母雞有6種至8種的啼叫聲。主也以不同的目的呼喊我們──有時要我們靠近祂的胸懷得與祂交談；有時只是要我們安息；有時祂呼喊我們享受祂的豐富，以祂的話語指引我們；有時只要我們躲在祂的翼蔭下，等那兇惡的過去。
我們常聽見警告的聲音。任何試探或試煉都是預先可以知道的。當一時衝動，我們沒有好好倚靠主的保護，祂呼喊你，你竟沒有聽見，多少次了！祂呼召我們來靠近祂，我們卻不願意！
24「夏天近了。」(太二十四32)
你說時間已經太晚，風勢很緊，早晨的嚴霜也使菜蔬不能生長，好像夏天永遠不會來了，它不再在大地舖土地毯，使溪流、湖澤以及天空灑以繽紛的彩色。其實夏天已經近了，雖然一切情形仍不顯著。主已經近了。祂是夏天的主，祂一來就是夏日，要知道祂已經近了，就在門口了。
祂常常是在近處，愛能覺察祂的同在，那是永遠的夏日，將門打開，祂凱旋的行列已經在望。這世界禧年的夏日要來到，長久的冬日早已過去，新婦必聽見祂說：冬天已往，百鳥鳴叫的時候已經來到，我的佳偶我的美人，起來！與我同去！
打仗的風聲使列國驚怕，信心與愛心冷漠，福音卻要傳遍各地。神的選民逐漸歸回，這一切都在使新婦等候新郎──無花果樹長出嫩芽，主已經近了，我們這些孤寂的等候者只要想起祂的出現，我們聚集在祂面前，就要有勇氣，忠勤為主作工。
你的心中有夏天麼？只有一個條件可以實現。你要離開北方，到熱帶地區，那裏太陽一直在高天的普照，日頭永不西下。
25「那領一千的也來。」(太二十五24)
那領一千的把錢藏起來！實在使人詫異。如果那領五千的收藏，也許不足為奇。但是把僅有的一千藏起來！恐怕就是人生真實的寫照。
有些才幹與機會少的人，他們無所事事，心中想：我只能做那麼少，作不作也沒有甚麼大的分別；人家也不會珍惜我甚麼；我輕微的推動，也增加不了甚麼分量；這是他們說話的口氣。其實他們忘記一兩重的也能影響百倍的重量；他們看不見最後那一片雪花，能使積雪堆聚起來！蓋滿了山谷。
你是否是那些自認恩賜少的人呢？你有沒有盡你所能的去作呢？你作了甚麼？雖然你單獨不能作甚麼，不如與人一起來作，必有所成就。在教會的銀行中作一點點投資，在天國的企業公司內也可作成一些貿易。你要珍惜那1000兩銀子。你要知道你有千兩銀子。問主怎樣投資？讓祂支配。如果你只能為收割的工人送點心，就這樣去作。在小事上就要忠心。
我們不必等候偉大的將來，只求恩賜的增加或收回。恩賜在我們手中已經化去了，恩賜不用或誤用都會失去的。在人生過程中，快快使用，不然就會剩下很少了。
26 「這是我立約的血。」(太二十六 28)
第一個聖約要是用血立的。當摩西說每條誡命的時候，他必取公羊公牛的血，灑在百姓面前說：這是立約的血(來九19-20)。所以新約也要以血來立定。那不再是公牛公羊的血，乃是主自己的寶血，祂以自己的血來立聖約，所以我們可有堅強的確據。
主拿起杯來，這杯是象徵祂的血，遞給我們，要我們喝。在晚餐時，我們提起杯要放在我們嘴唇。是甚麼意思呢？我們不是記念主的約麼？我們不是信靠主為我們作成的工麼？我們不是再奉獻自己為主所有。讓祂與我們相連，使我們在有福的事奉中感到滿足麼？
在新約最寶貴的應許中，神不再記念我們的罪。神赦免我們是白得的恩典，因為祂流血為多人贖罪，無限的公義之要求得以滿足，律法破壞的也得以補償。一切的阻礙已經除去，神的仁愛得以彰顯，現在我們坐在神的天國中，與主一起坐席，不再是叛徒，乃是受歡迎的賓客。
在新約的應許中，神應許我們要成為祂的子民，祂是我們的神，我們謙卑的盼望，知道神必照祂所說的為我們成全，我們要有這樣的信心盼望等候這福分。
27 「勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」 (太二十七32)
照馬可所記述的，當時兵丁以兇暴的方法強迫古利奈人來背負主的十字架。我們可這樣判斷，從那時起他就成為基督徒。這事在早晨他也許還沒有想到，但他被迫到各各他，在那緊張的時刻中，他開始猶豫，感到這位偉大的受苦者，連自然界都要敬拜，使他也五體投地，效忠於主。
我們許多人可能被迫背負十字架！我們自己也沒有選擇，只有讓那沉重的十字架壓在我們肩頭上，我們多少次想脫離。其實這十字架是你生命中最大的福分，它帶你到釘十字架的主那裏。你看見祂將十字架變成梯子，把天與地連起來。天使在其上上去下來。
如果西門成為基督徒，他生命上的轉變該多麼使人興奮！他背過十字架，更容易認識主耶穌，他以後想起來，覺得沒有勉強的必要。所以假若你能看見十字架有主的美意，而你正與祂一同背負，那就容易得多了。事實就是這樣，祂在十字架，與祂一同背負，十字架會灑下無盡的花卉，好像陣雨一樣！
這是我們人生中的良機，西門在那時到耶路撒冷就遇見那事，是在永恆的計劃之中，所以你背負十字架，也在神的目的之中。
28「天使對婦女說，不要害怕。」(太二十八5)
這句話重點是在對婦女們說。那些看守的兵士害怕，好像和死人一樣。婦女卻比他們大膽。那些人不認識耶穌，是與主為敵的，但是來尋找主的人不同，所以不害怕。
被主寶血赦免的人不要害怕！──不要以為有太多罪無法得到赦免而害怕。不要怕祂的門會關閉。不要怕祂會計較祂所付的重大代價，不要怕祂會放棄你使你仍舊失落。你們是尋找那釘十字架的耶穌，不要害怕。
你與主同死，不要害怕！生命若不與主的死、不與主的埋葬相聯合，就不算得著真正的新生命。我們要深入與主聯合。祂為我們代求，為我們死，神必接受我們，但先要除去我們自豪，然後就由天使來安慰我們，叫我們心中原有的畏縮都可以除盡。我們所尋找的是那釘十字架的耶穌。
你將經過死谷，不要害怕！──你對祂的印象不會像現在那樣。當你的必朽軀體除去以後，你才會進入那不是人手所造的房屋。身心可以衰敗，你仍不害怕。在經過那神祕的改變以後，再尋找那釘十字架的耶穌，就看見祂長遠活著，坐在神的右邊。
馬可福音（每章選一節）
29 「與野獸同在一處，且有天使伺候祂。」(可一13)
末後的亞當與頭一個亞當處境多麼不同。亞當起初是在主神所建立的樂園裏，因他犯罪，使大地變為荊棘滿地的曠野；但是這末後的亞當要將曠野變為樂園。在人心中是這樣，在世界也是如此，在那裏要開放玫瑰花。
亞當為走獸命名，但是末後的亞當，祂與野獸在一起，那些已變成野性的獸，卻對祂卻十分柔馴。祂管理神手中的工作，在祂頭上戴著冠冕，但是祂為失喪的人類而悲痛。歷代的聖徒仍關切較低的動物，牠們竟受他們管理，法蘭西斯(Francis
of Assisi)就能馴服一切的動物。將來在天國中孩童們能作到，他們與森林中野獸同玩，也不受傷害。
我們都要像主那樣，在野獸與天使之間。一方面我們接觸低等的生命，另一方面接觸較高的生命，我們常在兩者之中選擇。肉體促我們趨向禽獸，但心靈要我們近乎天使，我們要攻克己身，管制牠們，要在你心靈中管理，以致那些肉慾只像但以理在坑裏的獅子，無法動彈。我們要靠主來克服牠們。我們要靠近天使，他們四面安營，為承受救恩的人效勞。主也以祂生活無定來比擬這些野獸的生活，祂的家不在地上，而在天上。
30 「新酒裝在新皮袋裏。」(可二22)
主啊！你曾經說過新郎與新婚筵的事。你曾將你的愛與酒比較，以及在加利利的迦南第一個神蹟把水變酒。你的愛傾入我們的心，好像葡萄壓成的新鮮汁漿傾注一樣。我們沒有愛可以向你獻上，求你的愛澆灌在我們心裏，好使我們受你的愛激勵而愛你。但願這不是一種回憶，回想過去的愛，乃是常新的愛的欣賞與享受。你的愛好像新酒，是我們所渴望的，那會像春季的潮汐激沖在金色的沙灘，沖去一切垃圾，你愛的激沖，新鮮活潑！
於是主說：孩子啊！如果你要得著所祈求的，新酒不能在舊的形式裏，要有新的表現。別人禁食，你卻吃喝；別人吃喝，你要存著憂患的心。別人也許認為你古怪，埋怨你，找你錯處，他們甚至趕你從教會與社交的圈子裏出去。
這裏只有一個答案；求主不要放棄我們，讓我們不隨從自己的私慾，賜給我們新的皮袋，指示我們怎樣行事為人，以致我們熱心的表現自然可愛，對世界有幫助，也充滿著神的恩惠，別人可以看出你的手而敬畏你，讓你的愛不會浪費，而藉著我們的生命使別人滋潤，求主將愛賜給我們。
31「祂就設立十二個人。」(可三14)
這是教會三重工作，也是每個信徒要從事的。
我們與祂同在──主願意我們與祂同在。我們還要更多的福分，這不只是祈求、讚美與學習，而是安靜地與祂同在。據說一位聖徒摩特(Monsde)，他的靈修經歷實在太好，用了幾個小時，到時他還覺得這只是開始，還要再繼續下去，最後他確到達屬靈的巔峰，完全在內心中充滿著享受神的情懷，這種榜樣值得我們效法。我們也要多親近神，生命會在祂的榮耀秩序之中。
祂差我們傳道──祂不是只從永遠的隱祕處出來，這不是祂所作的，祂要先教導我們怎樣以祂的聲音、見證、口舌的方法來講道，碰到祂的火炭，祂差你出去，不是只口頭命令，乃是以生命見證祂的愛。你要像撒拉弗，用兩對翅膀表現謙卑與敬虔，只用一對翅膀飛翔；然後祈求說：請差遣我！
祂使我們趕鬼──撒但的能力很強，能制服亞當，也足以對付信徒，但是我們有基督的性情，就有能力制服仇敵，沒有甚麼可傷害你，你也能將別人從被擄的境地救出來。
32 「思慮……錢財……私慾。」(可四19)
土地滋養只夠一種的植物生長，不是荊棘，就是麥子，雜草一生，就會把麥子擠住了，所以二者要各自掙扎著生存，營養若被別的奪取了，就不能供應生命的需要，這些雜草是甚麼？
對貧窮的人是思慮──「思慮」的原意為「分開」。思慮使我們分心，也使我們在不同的方向分散，使我們莫衷一是。我們吃甚麼呢？喝甚麼呢？穿甚麼呢？我們怎能應付開支呢？我們無法專心禱告讀經與事奉，因為有那麼多問題攪擾，就無法培養靈命。我們怎麼防禦這些事呢？先要將思慮帶到父神面前，讓祂為我們收藏起來！這樣思慮一來破壞心中的平安，我們立即當作一種試探，交給神。
對富有的人是錢財──這與思慮一樣會使人分心，他們常在計算財產，頭腦中也老在盤算怎樣保值、投資、增值，他要承認一切是為神託管的，他以管家身份只為自己取些微就知足。
對我們眾人是私慾──慾望本身原來無可厚非，但我們過分熱切，把它放在敬神的地位之上，那就完全錯誤了。求園中主人藉著聖靈拔去荊棘！
33 「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」(可五55)
這是多麼無望的話。他們看著甜美的花凋謝了，以致女孩臉頰上沒有血色，歡樂的聲音止息。他們想起加利利的教師（指主耶穌）：為甚麼花費祂的時間與力氣呢？現在祂來也沒有甚麼用！現在來也白費了，祂願意來實在是好心，但好心卻無濟於事。
我們找神，只求些小事，以為祂只能幫小事。有時我們說起來！認為不必勞煩祂，還是自己來擔當，祂也幫不了我們。那已經失去的愛還能恢復麼？婚姻的破裂祂能補救麼？長期的癱瘓還會痊癒麼？生命已經逃去，名望也已告終，光掉夕陽已落在地平線下。這時不必麻煩神與人，我們沒有甚麼選擇，只有受苦到永遠，將來在永世裏才會明白。
但是耶穌知道出路。祂說：不要怕，只要信，祂有死亡的鑰匙，祂永不會讓事情這樣過去。雖然情況越來越壞，但是結果卻是好的，祂好像故意耽誤，為的有機會表明神有能力作成。不要怕，大能的救主的手握著你，你與祂一起走在黑暗的樓梯，決不會跌倒的，只要信，信服祂。一切的事現在看來很奧祕，但到時你會看出祂的智慧來。你心中或為所愛的逝去而傷心，但是他（她）將在復活的榮耀中。
34「將一切所作的事，所傳的道，全告訴祂。」(可六30)
將一切都告訴主！這是很寶貝的祕密。當一個人在世上，外界所經歷的，喜歡在家中講說。有一位婦人喜歡在家中留一間房，只與她丈夫一起談心事。我們也要有這樣的習慣，一切的事只與主談，在祂愛的眼光中省察過去的事。
我們大聲地說：主啊！我們大大的成功。許多城市都轟動起來！鬼也給我們制服了，群眾到處跟著我們。於是主會說：孩子！那些今日呼喊和散那的，以後就會嚷：釘死祂！神真實的工作不是只聽表面的好話，只看擁護的群眾，乃是在心的深處。在前面的廳堂，你不要只注意外在的歡迎，恐怕你以為自己有甚麼成功的因素，這樣你會驕傲起來！反倒不合主用。一切成功都是從天上而來的。
有時我們說：我們遭受逼迫，我們的主啊！任務完全失敗了。「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」你不要在意，主說祂滿意，祂的賞賜是根據你的忠心，不是照著你的成功。還有餘下的好土，全長出百倍的收成。
祂的話充滿著愛，從成功中除去毒素，使我們不自誇。基督的工人，要進入祂的內室，祂可照祂的心意糾正、批評以及鼓勵。
35「各樣的食物，都是潔淨的。」(可七19)
在以色列古代的歷史中，利未制度對食物的條例相當嚴謹。某些食物是潔淨的，某些是不潔淨的。但是現在主耶穌就修正了這個條例。從外表的分別來說，這一切都廢除了。從此主的門徒看各樣的肉類都同樣潔淨了。但是有兩三件事仍要牢記在心頭的：
(一)神所造的都是美好的──我們都可存感恩的心來領受，感恩的動作可以試驗食物究竟是否合宜。如果有甚麼你不能向神感恩的，最好不要碰。
(二)食用的只為身體的需要──不是只求享樂，有許多放在桌子上的可能只是為我們貪食，這成為我們的試探，我們就要謹慎。食物好吃並不足以說明我們可以接受，有的對我們消化有礙，有的影響我們的思想、禱告與事奉。
(三)我們吃的時候不可過量──多吃與多喝都不相宜。我們的腰帶需束緊，現代生活中有許多疾病都是因為吃得過量，專家要我們吃得不太飽，這樣你的節製錶現，也可使別人知道而得益。
36「耶穌心裏深深的嘆息。」(可八12)
馬可曾2次提起主的嘆息，此處以外尚有第七章三十四節。嘆息是過分悲哀最動人的表露！在心靈有太深的感受，似乎無法表達，只以深深的呼吸，而發出嘆息。
祂望天嘆息──當一個聾啞的人站在祂面前，那是象徵無法接受、無法表達的人，當中包含著人們一切的罪與憂慮。耶穌敏感的心只以深深的嘆息來反應。但是祂同時向天仰望，表明祂帶著無限的盼望。嘆息表明祂溫和的同情；仰望是祂與神緊密的聯合，神是可以來解決這需要的。甚麼時候你抬頭仰望，天上的光必將你的眼淚化為珍珠。
祂深深嘆息──法利賽人的硬心，他們誤會祂的話語與工作，他們的驕傲與偏見，都使耶穌傷心地轉離。他們既沒有真心需要與相信，就不可能從主得到幫助。也許祂的嘆息也對所有的人。祂盡量要將一切憂苦都除掉，祂擔當了他們的痛苦。
神子望天嘆息以後，就伸手施展能力。我們也不要只是為了同情與懊傷而嘆息。
37 「你若能作甚麼……耶穌對他說：你若能信。」(可九22-23)
「若」在這情形中是錯置了的。這位父親不知道基督的能力。「你若能作甚麼」，但是這人自己信心的程度就只有這麼多，他只要真正相信，其他一切就都好辦，雖然他的信心小，也已足夠得著恩惠，最小的種子都能接受土壤中化學的養分，進入胚種裏面；最狹窄的水道都可汲取汪洋的水，只要多用些時間。所以我們也不必掛慮信心的大小，主要在於我們是否向著生命的救主。
在許多事上我們都可將這些話來應用：若主能救我們脫離罪的權勢！若你能信，祂凡事都能。若主能救我們脫離試探與困惑！你若能信，祂必作成。若主能復興祂的作為，使教會建立，失喪者歸回！你若能信，事必成就。
你需要這樣的信心，不要只看困難或試探，要單仰望主，思想祂，以信心仰賴祂的應許，與祂有屬靈的相交。祂怎樣對待別人，也必因你的信恩待你，你一點點信心必能支取祂十足的信實。
38「耶穌在前頭走。」(可十32)
耶穌雖在變像時顯示祂的榮耀，然而祂也按神旨走十字架的道路，到耶路撒冷受死。祂將去世的陰影已經籠罩在這一小群的人心中，看主多麼堅決，臉面帶著十分剛毅而火熱的表情──走在前頭，爬那難行的高坡。使徒們都跟不上祂，他們心中懼怕；為將臨到他們的事驚懼、戰兢。在主身上有些事是他們無法明白的。
這種情形也在我們生活中發生，耶穌領我們走十字架的道路。祂要我們有更深的奉獻，為福音的緣故，祂要我們有更堅強的目的。在祂的囑咐之下，我們要摒棄曾嚮往的個人野心以及自認為聰明而固執的夢想，不再活在低下人生的水準上，不再求肉體的逸樂，而束起腰來，上耶路撒冷去。
這時，主在前頭走，我們也許看不見祂，直到我們隨著祂聲音的指引繼續跟隨。我們要立即順從，知道祂的恩典就在前頭，祂總是在羊群前面走。祂自己未踏過的路徑，決不要我們先走。所以跟隨祂的有福了。
跟從主，起初有些驚奇，卻不致懼怕。路不熟，祂臉上的表情也異樣，再有十字架的陰影，這些都使我們分心。但是祂擺在前面的有更大的喜樂要我們看見，使我們對困難不致看得那麼嚴重；因為我們有目標在前頭！
39「耶穌回答說：你們當信服神。」(可十一22)
當信服神。這節經文使我想起與戴德生(J•Hudson Taylor)初次會面的經歷。他在我們教會主日講道，就用這節經文。他說與其我們對主信靠，不如看見神對我們的信實；所以這節經文的意思是認定神的信實。
我們要在神的計劃中──在他為我們預備的路上，必儲備我們所必需的，我們必毫無缺乏。祂所劃定的路線，從今世至來世的天家，父已為我們建立倉房，供給的應有盡有，如果我們要享受祂所預備的，就在心思意念中遵行祂的道。
我們要專心等候著祂──有些事情是祂特別注意的。雖然祂知道我們的需要，祂仍希冀我們謙卑的祈求，以致經常記得我們完全仰賴著祂。祂有時似乎遲延了，為的使我們對祂有信心，也有更多的禱告。祂決不使我們失望。
我們要行事對得起祂──凡內心完全向神的，神才顯示祂自己，祂的恩惠使我們除去生活的舊態，在心思上更新。神必得到尊榮。我們越信靠祂，祂必顯為信實。祂決不會使我們在危險中自行負責、擔當的。
40「神不是死人的神，乃是活人的神。」(可十二27)
自從神是列祖的神，多少年過去之後，那些人早在墳墓裏，但是他們仍算是活著的。因為根據主所說的，祂要糾正人們的錯誤，以為死後不再有生命。
死不是狀態，乃是動作。我們提說死者，似乎他們已不再存在。那些人已經死去，他們只活到臨死的時刻為止。其實他們以後仍舊活著。死好像出生，是一種動作，一種交替，一個過程，進入更自由的生命。不要以為死是一種狀態，其實那像是一個橋樑，轉瞬間，已逝去的快車只留下陰影，不再停留了。
我們親愛的人仍舊活著──他們跟以前一樣生動，在他們人格中仍有愛、信與理智。在他們看來，我們只有一半算是存活的，比起他們來差得遠呢！我們沒有他們那麼接近神，那麼生動。你不要怕他們會不認識你，不愛你。沒有我們，他們也不得完全。
我們都必在神裏面相會──在身內或在身外，我們都可到神面前，我們在思想、禱告及相愛中親近神，那時那些不在我們身邊的就與我們相近。神是榮耀的中心，所有的光芒都由祂發出，我們到神面前，祂是審判眾人的，也使正直義人的靈得以完全。
41「你們不知道家主甚麼時候來。」(可十三35)
我們實在不知道，最好還是不知道，但是祂一定是近了。黃昏已經過去，祂的顯現之光芒早已消逝，雖然還有餘輝留在早期教會使徒的職事上。半夜也已經過去了，在那中世紀最幽暗的日子裏，只有少許聖徒在遍處黑暗中如同明星照耀。雞也早啼叫了，威克里夫(John
Wycliffe)、馬丁路德(Martin Luther)還有其他屬靈的偉人會宣告清晨的來臨。現在是早上，日光會越照越明直到日午，祂一定近了就在門口，童女啊！快準備好，出來迎接祂！
但是我們不是還可從另一方面解釋？主在黃昏的時候來找我們，當我們生命的喜樂似乎慢慢地消失了。祂也在我們憂鬱的深夜中來，那時我們為喪亡與失望的事哀傷。在期盼等待的黎明時祂也來到叫我們重新振作，努方向前。祂在早晨來施恩給我們，好叫我們早早得著飽足，以致終日高興快樂。我們要儆醒等候祂再來，耳朵敏感地聽祂的輕柔的腳步聲。於是祂在窗邊，輕輕地低語說：來一起走！我們就起來！到百合花的花畦以及沒果子的花園。
我們確實知道是屬於祂家中的人麼？我們是祂的家！這是希伯來書作者所說的。有一些條件要知道：我們要有重生的經歷，要追求聖潔，也要持定信心堅持到底，基督是一家的主，祂的旨意是律法(來三1-9)。
42「耶穌說：由她吧！」(可十四6)
愛主的人常被人誤會，因為人們常以功利的標準來衡量，不能認可愛主的行動。電燈也許被人輕視，因為煤氣表沒有記錄。當批評與嫉妒的聲音最響亮的時候，主走過來，以愛來覆庇那戰兢的心靈說，由他吧！祂現在仍這樣說。
對撒但──仇敵站在旁邊試探，猶大批評馬利亞，惡者常以使人心寒的批評，來論斷我們的言行，牠也到處用惡毒的提議對付我們，但是耶穌在看望著，祂不能容我們受試探過於我們所能受的。當身心疲乏時，祂來說：由他吧！
對苦難──我們要經過火一般的試煉，又受轉輪磨煉，喝祂的杯，受祂的浸，也背起十字架跟隨祂，但祂常十分注意。甚麼時候我們肉體的衰弱到了無可忍受的限度，祂來說：夠了，由他吧！
對惡毒──有人受欺侮很甚，我們仇敵甚至是家中的人我們的兄弟該隱恨我們，實在難以忍受。我們的動機被誤會，失去名譽，甚至被人唾棄──這一切很難以忍受，但是神擋有籬笆，無人可以越過，除非有祂許可，這連撒但也承認，我們可從約伯記中學得。
43「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」(可十五34)
這是救主生平中最黑暗的時刻。親友都站得遠遠的，祂為那些人流血，他們竟然肆意侮辱祂。讓我們思想：
祂引用經文──那是詩篇第二十二篇一節，這是十字架的詩篇，是一首輓歌的形式，是詩人預言主的受苦。在第七節：「凡看見我的嗤笑我」。第十三節：「他們向我張口」。第十四節：「我的骨頭都脫了節」。第十七節：「我的骨頭我都能數過」。第十八節：「他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。」這些都應驗了。
祂替代受苦──這些話不可能明白與解釋，除非相信祂是為我們受苦，為我們成為罪。祂確擔當世人的罪。父神沒有片刻會離棄祂的愛子，除非當愛子為世上的罪人作為代表來承受苦痛。在中午好像在午夜那樣，祂為世人贖罪而釘死。
祂成為秸模──為遵行父的旨意，祂獻上生命，甚至死在十字架上。在這一切之中，祂說我的神、我的神。祂仍以雙手抓住父神，祂的信心得了勝。最後密雲撥散，青天畢露，祂死時帶著一種平靜的信心。「我的神」成為「父啊」！祂將靈魂交在父手裏。
44「主和他們同工。」(可十六20)
這是早期教會成功的祕訣。他們受了使命傳道，無論在哪裏，主都以神蹟證明他們所傳的道。在耶路撒冷、撒瑪利亞、安提阿、羅馬，以及世界的地極。那些平凡的人站起來宣告真道，主必與他們同在，聖靈也為他們作見證。
這些早期傳道人那麼成功還不僅止於此。祂坐在神的右邊，以逸代勞地引導他們忠勤不倦的工作。他們在地上作的，有祂在天上為他們成全。祂的右手與膀臂促成他們得勝。
這樣合作並未中止。主仍繼續地施恩，只要我們仍敢倚靠著祂，祂在教會一切事工上都要成全。但我們要倚靠祂，要注意幾件事：(一)我的身心與生活要潔淨，祂不能與有罪的同在。(二)我們不可求自己的榮耀，只可求神的榮耀，使人得著福分。(三)我們要以神的話語作為刀劍、洗耀盆、藥物及心愛的真理。(四)我們要與信徒和諧相愛，祂不能容忍不和的感覺。(五)我們要以信心倚靠祂，在傳信息以前先向祂說，傳遞的時候，完全仰賴祂。將果效完全交給祂。不可憂慮只要有安息的心。
路加福音（每章選一節）
45「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」(路一38)
天使的信息對這位純潔的少女是要受誤會與羞辱。在她的品德上必會蒙受不白之冤，好像密雲集合，甚至使她的未婚夫感到困惑不已。但是當她知道這是神所命定的，她就謙卑地接受了。她說這些話，表明她忍耐的信心。讓我們也要常說。
對祂的命令──神的聲音常常在我們心中，祂的話不會沒有能力，我們要知道祂的聲音：有三種方法識別：(一)祂的話語記載在聖經；(二)外在的環境趨向；(三)信徒的忠告，而他們並不是直接與我們有親屬的關係。我們要知道神對我們說話我們要回應，遵行祂的話。
對盡的責任──也許是受友人臨終的託付，照顧孤兒，或照料有病的家人，或照應他的事業，是教會機構的，卻難以應付，無論甚麼時候我們要承當，都有天父的意思，我們不可退縮，要對主說：情願照你的話成就在我身上。
對受苦的事──神已經分別你為聖，在你受苦之中必顯出祂恩典的能力，你在晚上失眠，在白天無望，你好像經年累月動彈不得，你該抬頭說：情願照你的話成就在我身上。
46 「在至高之處，榮耀歸與神。在地上平安歸與祂喜悅的人。」(路二14)
榮耀與平安兩者是聯合的，無法分開。你要平安麼？那麼你最高的目標要求神的榮耀，於是你一定得著意外的平安。
在至高之處神的榮耀──據說拿破崙(Napoleon)的兵士們情願死在壕溝裏，如果可讓他們將領騎過他們頭上去支取勝利。他們最後一口氣還要向他高呼萬歲。他們好像完全失去一切思想，顧到他們自己的利益，他們只要他的尊榮得著名聲。我們也要如此。神的榮耀高過我們自己的舒適成功名望，為主得尊榮，我們願付任何代價。
在地上人有奇妙平安──我們心中只有一個目標，平安必然來到，因為沒有使我們分心的事。神的榮耀是那麼崇高的目標，以致心靈升高至屬天永遠的境地，平安要作王，平安必然來到，因為我們不再受世俗與得失所困擾。我們主要的目的一定可靠，也遠超失敗的懼怕。潮汐雖有漲落，但必來沖擊岸邊，使水位升高。
這平安只歸給祂所喜悅的人，求神的喜悅，必享平安；有神的榮耀，你的心必成為祂的居所，遵行祂的旨意，你必享美福！
47「祂要用聖靈與火給我們施浸。」(路三16)
他們已經接受水，現在更要接受火，水對我們是不足夠的，所以施浸約翰還要指向一位更偉大的施浸者。主耶穌把人的生命放在火裏浸。
火潔淨──人的生命中難免滲入屬地的雜質，所以要除去，只用刀斧是無法鑿出的，要放在火裏，才可像金屬般溶化。我們品格中既有那麼多不潔與俗世的成分，要在聖靈能力的接觸時潔除，使我們純正可愛，不然怎麼可以事奉我們親愛的主呢？不要以為你放棄一些，才可以得著主恩惠的潔淨，要仰望聖靈的浸，祂必使你自由，因為祂像烈火。
火照亮──這好像夜間飛馳的快車，你可以看見火車頭的鍋爐有熊熊的火，幾乎在經過的地方都照亮起來。聖靈在人心中的能力也是這樣。祂教導我們認識神以及真理，對聰明通達人隱藏起來！但這火不僅使我們成聖，也照亮我們。
火點著──火是傳染的，它可蔓延到廣大的區域，到處燃燒。星星之火可以燎原。當聖靈接觸一個心靈，立即使心靈好像蠟燭點亮，於是由這心傳到那心，由這教會至另一個教會，直至到處都有天上的火。
48 「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我。」(路四18)
當主受浸從水裏上來，天開了，聖靈就有形體的降臨，在祂身上居住。於是祂的口開了，傳道的工作起始了，現在祂走向世人宣告說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。報告神悅納人的禧年。」聖靈給祂的能力是沒有限量的，所以祂有能力趕鬼、傳福音，以祂的生活與事奉榮耀父神。
在主的生命中聖靈怎樣工作，五旬節對教會也是一樣。教會受膏，傳福音給眾人。聖者的恩膏也在教會身上，繼續在歷代更新。在教會的情形也是信徒個人的經歷。恩膏是為一切以信心領受的人，也配備我們工作。你得著你的一份麼？如果沒有，怎可冒險作神的工？如果主耶穌沒有放手在工作上，直到聖靈的恩膏，我們豈不更需聖靈麼？主耶穌與聖靈原來是合一的，但祂仍需等候，所以我們也要等候。每從事一件新的工作，都要尋求。先有聖靈新鮮的膏油，才可滿足。
49「耶穌伸手摸他說：我肯，你潔淨了吧！」(路五13)
據路加所說，這個痲瘋病患者滿了痲瘋，他是完全無望的病人，在耶穌面前，他躺在灰塵中間，這是何等的對照：醜陋與榮美、疾病與健康、罪人與救主、撒但的犧牲者與父神的代表，這裏有人性最可憐的與最優美的。我親愛的讀者啊！如果你知道身心滿有罪，要現在來見救主。在祂的能力是沒有「如果」的，這連痲瘋病的患者也知道。唯一不敢肯定的，是祂的旨意，現在不必疑惑，祂既已醫治許多人，也應許來者予以醫治，所以你要投在祂的腳前，求潔淨吧！
祂伸手摸他，沒有人敢這樣作。照利未記的條例，凡摸那皮膚的，就不潔淨，但是耶穌不畏縮。在一方面，祂注意禮儀的限制，在另一方面，祂要教導人明白，罪並不玷污救主的聖潔。罪的事情進到祂耳中，傷患由祂的手來觸摸，無論怎樣的狀況，都不能使祂無罪的心靈受玷染。災病無法在火中傳染，對於基督也毫無污染的作用。主必醫治你，你只管放膽求吧！
50「凡學成了的不過和先生一樣。」(路六40)
我們都不完全。我們最高的與主最低的仍有很大的距離。我們停止的，與祂開始的，其間也有很長的差距。我們的亮光與主的榮耀，相隔還是很遠。當我們自行比較，或與鄰居相比，這樣的標準未免太低了。我們要與親愛的主相比。約伯在人們看來，他是完全人，但是當他看見神，就厭惡自己，在灰塵中悔改。因為他以前風聞神，現在親眼的看見了。
我們將來必得完全，這是我們希望的一環。但是主指甚麼時候呢？是等到憂慮的時候，神的恩惠來潔淨，成就祂的工作；也是等到冰霜遍地，閃電風雨，或大地日月變色的時候；更是耶穌從剛刻的像成為完全的形像，主榮耀的形像完全顯露。
我們要像主的完全，我們都要像祂，也要看見祂。這是多麼大的盼望，我們變成祂的形樣，像祂，好像基甸的弟兄被米甸人認出有王子的儀態。還不得這樣，主耶穌先成為人，像我們一樣，我們才變為祂榮耀的樣式，我們不過是被造者，究竟還有限制，不能與創造的主完全一樣。我們的完全，好像山上的湖澤反映遼闊的蔚藍的天空。
51「主看見那寡婦就憐憫她，對她說，不要哭。」(路七13)
當寡婦站在獨子的棺木邊，人子卻在看不見的榮耀中看顧、關懷、觸摸，以極大的同情、最溫柔的聲音說：「不要哭！」
不要哭，愛是永遠的，你不記得麼？有三件事是常存的，其中最大的是愛。我們有福的連結可以被死解除，但是死只是身體的，不是心靈的。神的愛會改變、會過去麼？不！也許你眼睛看不見，親愛的人雖然離去，卻仍是你的。他們不會忘記你，仍繼續地愛你；他們若沒有我們，必不完全。
不要哭──離世的人可以認識，馬利亞與婦女們，彼得與500多人不是在耶穌復活後仍認識祂麼？祂仍舊完全一樣。我們都要像祂。抹大拉馬利亞甚至認識祂的聲音，即刻呼喊拉波尼，他們雖然已經淨化，臉上必會微笑，那聲音會同樣向你發出，不要哭！
不要哭！──復活後不再分離，耶穌使寡婦的兒子復活，以後母子中任何一位離世，仍將分離，但是你與親愛的主一經聯合，便永不分離。你與祂必永在一起，不再離去！
52 「耶穌說：總有人摸我。」(路八46)
耶穌被群眾擁擠著，到處有人擠過來，但是耶穌卻感到一個疲弱的手輕輕地撫摸到祂，使祂醫治的能力從身上出去，我們也許很靠近主，擁擠祂，卻沒有真正摸到祂，事實上也真無人觸摸祂，無論多麼輕，都沒有得著需要的恩典。
我們思想主也在天使與義者之靈的擁擠之中，他們的聲音裏有我們的聲音可以聽見麼？在多人擠來擠去的情況之中，祂又怎麼會感到我們戰兢的觸摸呢？但是許多人有不同的意圖仰賴祂，宇宙的統管使萬物都在一起，有沒有機會使我們得以呈明我們的需要呢？看！祂趕緊來使死人復活，有不少人好像睚魯的女兒等著主來喚醒，還有在墳地的死人也等主來叫他們起來！祂肯等我們麼？當然！
禱告與信心的觸摸，你試過沒有？無論多麼簡單，回應也不是立即來的。指揮可以發現交響樂隊中小樂器奏出的音調。主可發覺任何的低語、嘆息、眼淚與觸摸。也許這個婦人有些錯誤甚至迷信的想法，以為抓住衣袍就可得到醫治，但是祂仍可辨認那些行動中含有真正信靠的心。情愛的觸摸也立即能感受的，祂知道婦人蹲下吻祂的腳，當時祂沒有說甚麼，以後祂就說出來：我一進來，她就不停親我的腳，任何發出內心的愛的表示，都不會落空的。
53「忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話！」(路九31)
這是何等的景象！在利巴嫩山的高坡。有光亮超過月亮的光耀在那高處！這種改變形像的光景顯示亞當與全人類再可蒙恩進入天堂，不必因罪而死亡。這是主愛的更大憑證，就是當祂轉離光耀之處，取了十字架的道路。祂的死是「出埃及」(中譯為「去世」)。這兩位偉大的人，摩西與以利亞實在有許多可說的。一位代表律法，另一位代表先知。
摩西提說被殺的羔羊，使以色列得以逃脫埃及，他也提說擊打的磐石，有水流出，使乾渴的人滿足。銅蛇在木架上，使以色列人在垂死時可以仰望而存活。
以利亞提說詩篇第二十二篇，以哭泣開始，以頌讚作結，還有以賽亞書第五十三章發出得勝的凱歌，還有許多聖歌與熟悉的經節。
究竟還是「出埃及」的事，從時間進入永遠，在憂患的世界因得勝而歡樂。在榮耀的光照之下。經過血一般的紅海，一到早晨，敵人們都橫屍在海岸。這些話都除去死亡的驚懼，至少有一位門徒，以後說祂的死好像出埃及(彼後一15，中譯為「去世」)一般。
54「我曾看見撒但從天上墮落，像閃電一樣。」(路十18)
基督的異象，看見祂在人性的工作，為人所成就的事。在歷代中，撒但一直要控制人，現在因耶穌基督的名，撒但要消失，「鬼也服了我們」。無論甚麼時候，若有各樣的鬼來試探，求主的名來保護你，因為這名是超乎萬名之上的。主是堅固的保障，連撒但也會服你。在你的生命中，撒但也必從天上墮落，踩在你的腳下。
這不僅是你生活的現狀，也是對別人的影響，如果你敢活在復活的主裏面，你與祂同享國權，以及得勝撒但一切的結果，祂給你權柄勝過毒蛇惡敵，基督的性情在你裏面大有能力，得勝一切能力，你要果敢地支取。撒但的能力陷害多少人，在我們屬地的生命中多麼強烈地迫害。你總不可倚賴數字與組織，只靠主耶穌的聖名，使祂的能力施展出來。
我們也要注意，門徒能在小地方村落勝過魔鬼，也必在屬天的境地得取著平衡。少數門徒得勝，必影響整個的戰局。
55「求主教導我們禱告。」(路十一1)
這是一個良善與智慧的祈求，由救主自己現身說法。祂沒有要求門徒祈禱，並不命令我們。由於祂自己在禱告生活的表現，而促使他們急切要知道並且練習這聖潔的藝術。這是鼓勵別人學習的好方法，我們不是先勉勵他們，只在他們面前活出這樣聖潔愛人、奉獻與敬虔的榜樣，以致他們必來問你，要你說出祕訣，使他們能像你一樣。聖潔的生活是我們最佳的講壇。
我們要每日求主教導我們禱告，每當我們跪下禱告，我們要這樣說：我們知道禱告得不夠也不對，求主以聖靈教導我們禱告。也許主會將教導門徒的禱告形式與模樣向我們解說，這是「主禱文」，其實應稱之為「徒禱文」。
禱告是靠聖子向天父的，禱告不可自私，要看見別人的需要，所以在用詞上是「我們」，「我們的」。我們是向神禱告要將祂的尊貴榮耀放在首要的地位，先尊祂的名，再求祂的國，然後才有個人的需要，因為個人只是其次的，比較沒有那麼重要。我們要赦免別人，饒恕的事好像日用的飲食那樣經常。在禱告中，要直接而且肯定。
56「不要思慮。」(路十二11)
主常提到我們的思慮，「不要思慮說甚麼話。」(11)「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？」(25)「為甚麼還憂慮呢？」(26)當時在聽眾中間必有緊張的情況，可能門徒們以後更有很多的憂慮。今日的時代真是充滿著緊張的情形，許多人在焦慮之中。
但是主的心經常是安靜的，祂的生活是風雨中的寧靜，好像珊瑚島那樣有棕樹與平靜的水面。由於珊瑚的礁石，使海浪沖到那裏就無法侵犯了。所以海洋怎樣翻騰，那裏卻一片寧靜。主耶穌常在神的裏面，祂的心裏既有神的同在，在神愛的安排下有永不衰殘的信心，所以生活充滿平安，不受侵擾。
我們有這樣的平安麼？如果我們肯付代價，我們是可以有這經歷的。我們要完全奉獻給祂，祂除去一切障礙，使我們瞻仰祂的榮面，我們要整個的人全交給祂，好讓祂來居住與使用。我們不要再計劃設想了，只讓神來看顧與施恩，要絕對信靠祂，因為祂是最可靠的。我們敢信靠神必維持我們並配備我們，盡量為求祂的榮耀，我們生活中必充滿陽光，憂慮好像亞拉伯人的帳蓬，拆除以後就靜悄悄地逝去了。
57「你們要努力進窄門。」(路十三24)
門徒所發的問題是出於他們好奇的心，人們常想知道救主的工作在數字上的統計，這種問題是主不想答復的，祂只急切地盼望等待祂所愛的人不致失去應得的福分，所以祂就囑咐他們要進窄門。那門實在太窄了，實在容不下自私的愛，貪婪的心，以及爭取世上的名利。
我們只需單一仰望主，就可免除刑罰，因為主是長遠活著，祂死過，又復活了，要活到永永遠遠，但是我們得救並不充分，因為我們要完全脫離罪的權勢，有恨罪的心，要願意進入窄門，門太窄了，要努力進入的，你願意這樣努力進去麼？你要丟下一些艱苦得來的財物，以及行李雜物，珠寶衣衫，以及許多認為有價值的東西，許多重包袱也得放下，還有枕頭裏放著很久的珍品，如果你真的願意，努力去爭取，甚至使你自己都會粉碎理想，為要脫離黑暗的權勢，這些常把你拖下去。
只在主面前記念吃喝主的晚餐，聽主教訓教會的聲音，都是不夠的，許多人這樣作，未必得以進入天國。
58「不能作我的門徒。」(路十四26-27、33)
主曾三次重復這樣嚴正的話，也許有些人有心事奉，卻省卻這些嚴格的條件，結果只有礙於祂的工作。無論誰願意來，都可領受。無論誰願意相信必不滅亡。恩典的門確實是一直敞開的，但是得救的信心仍需經過考驗。沒有試驗過的信心怎麼經得起死河漲溢的水流呢？這考驗是三項的：
分別──在門徒的生活中主工作的方向是一方面，另一方面卻有家庭的問題，那柔和的聲音在呼喊，可愛的手伸出來要拉著他，犁頭放在田畦裏需要使用，在家宅有溫和的回憶與聯想，在這種情況之中，人只能有一種選擇。
釘死──每一個人都有他的十字架，神有一定的旨意，耶穌預備了十字架，要我們拿起背著跟隨祂。你可以逃避、離棄與遲延。有人以為沒有這些，也照樣可以跟隨主，其實這是不可能的。我們若要跟隨主，要背起十字架，主是被釘過的。我們若是退避，就不能作主的門徒。
否認──我們一切都要擺上，只要順服主的命令，生命在一邊，主在另一邊，我們要權衡。我們只要主，其他是次要的，不然我們就要放棄門徒的身份。
59「不肯進去。」(路十五28)
哥哥在暗中，相形之下使回頭浪子光耀的畫面更加明顯。這好像在大禮拜堂裏天使的面貌十分光亮，因為建築的角度顯為突出。
我們看罪，不在神學方面，而在日常的生活，可以為它分為兩種，身體的罪，還是性情的罪──私慾的罪。那哥哥是屬性情的罪，而弟弟卻是身體的罪，我們可能以為浪子所犯的罪更重，但是以後他不是得著饒恕與復興麼？那哥哥站在屋外，不參與筵席。耶穌是指法利賽人，豈不比稅吏罪人更沒有希望麼？我們不能推理至很遠的地步，至少要問我們現在的境況，是否像那哥哥那樣，日日服事好像十分孝順，卻實際只在門外，不肯進去？
再分析這種氣忿的話，出自那哥哥的口，其中包括嫉妒驕傲、怒氣、不和善、自義、惡毒、殘忍。這種話說出來，好像在湖面上有泡沫，證明水底十分污穢。我們總要細心省察自己，不可有這樣的靈，當別人歡歡喜喜進入天國，我們卻在外面賭氣，不肯進去。
60「在別人的東西上。」(路十六12)
我們的主論錢財及其用途。
錢財的性質──祂提到錢財，這是「不義的」。賺錢的人會不計代價甚至不擇手段來求得，很可能成為一個敬奉偶像的人，每日都跪拜在瑪門廟中。在他看來，那只是「小事」(10)，從錢財的性質來看，卻是很微小的，至少它不是真正的財寶(11)，也不能佔為己有的，這是別人的，是神的(12)。無論甚麼都是領受來的。
錢財的用途──這是神的，但是神放在我們手中，看我們怎樣使用，然後祂才會將永世真實的錢財交託我們管理。我們試驗一個孩子，先給他玩具錶，以後才放心給他真的錶。如果他弄壞了，你就不想再信他。他若用得小心，就可將家中其他的東西也交給他用。神在用錢的事上也這樣試驗我們的忠心的程度，好知道在天國裏可信託我們管多少事。
在錢財忠心──為神代管總要謹慎，那不義的管家只為自己，也容易浪費，他用主人的錢財討好債戶，他以後失了地位也不致流落。神就這樣安排，如果你用錢得當不僅可得著祂信任，而且在世界一切都過去以後，你必受歡迎被接到屬天的帳棚中去（指在天國中得賞賜）。
61「神的國來到，不是眼所能見的。」(路十七20)
神的國到現在仍是奧祕。肉眼不能看見，因為主自己退避在可見的世界以外。一切受造之物不住地嘆息勞苦，等候那日子顯現，祂必先顯現，然後我們才與祂一同顯現在榮耀中，同時這不是外面的，乃是內在的；並非引人注意，乃是瀰漫在人心中。我們要知道這個奧祕，尤其我們為宣教工作的徐緩而憂慮，祂的國很快進步，也很快退步。在一方面似乎增進，在另一方面似乎減少。當外邦接受主的人數增加，而基督教國家人們越來越離開主。你說那怎麼解釋呢？不必辯論，一切都有更好的結果，遠超過你所明白的，不要以為只有以利亞一個人大發熱心，其實有7000人未曾向巴力屈膝。
不可以數字估量成功──教會人數多，奉獻多，以為聖工興旺，這確實是這樣的。但是有時人數少而困難多，可能更深更久的果效有所成就。
不要以為靈命長進慢──以自己的情緒來衡量，靈命似乎毫無進步。你以為在神面前所結的果在質量上都沒有增進。其實最深的工作未必是最顯著的，許多工作在表面上看不清楚，但日久必有鉅效。
62「聽這不義之官所說的話。」(路十八6)
這比喻有一連串生動的對比，有驚奇的高峰。
不義的官──他既不怕神，也不顧念人。他唯一的心思是怎樣刮錢，怎樣接受賄賂，讓囚犯出監，或是屈枉無辜的人受冤獄之苦，但是神是我們的父，祂是完全聖潔的，只為我們的福分。
無利可圖──當寡婦來求他，對他毫無甚麼可以考慮，他要的是錢，但是寡婦沒有錢給他，所以寡婦的冤情，一拖再拖，不予申冤。然而寡婦頻頻來找他，使他不勝其煩。我們在神面前卻不然，因為我們是神所揀選的，祂關懷我們，祂不是在創立世界以前，在榮耀中揀選我們麼？
終必允諾──他每次坐在法官的席上，她總在那裏。多次他不願聽她上訴，她的聲音卻清晰有力。她多次被趕走，她仍不肯死心，不知道她會失敗。最後他不能忍受，乾脆允許她的請求。
神在歷代的教會中始終這樣施恩，教會也似那寡婦一樣常被欺壓逼害。神聽聖徒與殉道者的呼聲，長久的禱告：求主耶穌來！是的，祂必快來！對我們來說，也許很久，但對祂來說，千年如一日。
63「他們說：主要用牠。」(路十九34)
哦！但願神會這樣關心我，我的主啊！這裏有兩條路交叉著。我已經許久地站立，等候我的目的可以實現，能夠工作的，也是青年應有的活力。
在你救贖的工作中有極大的需求，過湖的船、釣魚的繩、餵飽群眾的餅與魚、裝零碎的籃子、盛酒的杯、裝菜的碟、供大家思想的講題、小孩子，還是抹在瞎子眼睛的泥土、服事的婦人、傳福音的使徒。你能為我預備一個供你使用的工作麼？
要求絕對的忠誠──你為童女所生，在新墳墓中埋葬，在未曾馴過的驢駒身上坐騎。我願像那個驢駒只為你用，求你取用我，為天國的王得國而服務是一件榮耀的事。
要求忍耐與謙卑──但這些也是你所教導的，我會忍耐地等候，安靜謙卑地像一個斷奶的孩子。我們不再只為自己求大事。只要你得著榮耀，我願作一切的事。
只要求一點事奉──服事主的興趣必與日俱增，但你也許只要一點事奉。亞拿尼亞只接待掃羅就夠了。所以我們隨時預備為主所用，在生活中就有滿足。
64「這像和這號是誰的？」(路二十24)
我們的主不止一次以錢幣喻為人。祂說婦人失落的銀幣，要找回來，這種比喻也可應用在其他細節上，有煉金的過程以後，還需其他的步驟。最後錢幣上才印有王的像。我們心靈也需這樣經過不同的階段，到最後在天上的造幣廠裏鑴印上耶穌的形像。
你帶有誰的像？──如果在你身上有基督形像清楚的輪廓，人們與你接觸立即想起主，主是你的王，祂的形像必會清楚地表露出來。
你的號是甚麼？──有沒有寫出你進入神國的日期，是主後幾年，在你永生的年號是甚麼？有沒有註名「神的恩典」？你無論何時都可註明神無限的愛。有沒有基督的王銜名號？有沒有註明守衛信仰的短句？你是否忠信保守基督聖福音，就是你交託祂來保守的？有沒有猶大獅子的印記，你有那樣的能力好像獅子麼？有沒有一些圖案說明你生命的經緯在祂手指中編成？有皇冠的記號麼？你的生命中有神治理的印記嗎？你能以沙崙的玫瑰與谷中的百合花為表像嗎？
65「你們要時時儆醒，常常祈求。」(路二十一36)
我們總要常常束緊腰帶，不要跪在地上岸邊飲水，恐怕敵人乘虛而入，我們的仇敵詭計多端，我們在向前的旅程中驚險萬分，會遭受損害的。
在節期中儆醒──在室內充滿歡樂的聲音，妙語洋溢，笑話連篇，記得要仰望主的面，我們有否說不當說的話，或作有甚麼以後會懊悔的事，我們的心總不可過分興奮而受害。
在憂慮中儆醒──有時我們要過分焦慮，將事情想得太多，尤其是那些可見的與短暫的事，於是我們心中會充滿憂慮，好像將來必有不幸的事，風雨會掃去一切。當商情低落，競爭增加──儆醒！祈求！站在人子面前，祂必不忘記，也不丟棄我們。
在摯愛中儆醒──我們在外面是全付武裝，回到家裏，關上門，我們的心就在溫暖的情愛之中，我們完全卸了裝，毫無戒備，心靈會否太鬆弛呢？但是主說：你們要時時儆醒，祂提醒我們不住站在人子面前，常常祈求。
66「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」(路二十二30)
主顯然沒有求神除去試探。祂敏銳的心已經識別撒但的意圖，祂好像說：讓我再有一段簡短的時間，好讓我可以指示這些門徒甚麼是金銀寶石，或草木禾薢。為甚麼？因為試探是這世界必有的現象，祂不求這篩麥子的事完全停止。大能者為甚麼容讓惡者進入伊甸園，來陷害那個女人呢？我們雖然沒有具體的答案，但我們確實知道，將來在天上的光亮中必可看見那奧祕的事。試探雖是難免的，但必有大能者施恩的手。
試探考驗我們的品格，也使我們顯露出來，讓別人看見。現在彼得要知道自己是多麼軟弱，他就要切實悔改。猶大不是在五旬節前就暴露出來嗎？教會的根基實在要經過試驗，現在發現我們自己的軟弱，總比那日站在審判台前懊悔的為好。
如果撒但試探，我們的中保就為我們代求。祂預期必有的試探，所以就累積祂的禱告。當老鷹低飛下來，祂提出警告。如果祂不阻止試探，至少祂要我們的信心不失去。好像祂對彼得那樣，將我們從軟弱失敗中找出來。
67「我實在告訴你！今日你要同我在樂園裏了。」(路二十三43)
今日！你不是求我以後記念你麼？就是等那國度來臨的時候，現在我正在奠下根基，成為這得勝的國度，你不需要等候那麼久。我告訴你，就在今日，當灼熱的太陽從當頭逐漸西斜，十字架的陰影落下，你就與我在一起。那裏日間不再需要太陽，晚間也不再需要月亮，主是你永遠的光。
你要同我──不要求我記念，我不是只在片刻間想念你，記得你的聲音與容貌、你要與我在一起，我在天家等候你，天使群侍候我的要看著你來。我坐在水晶般的寶座，讓你也坐在我旁邊。在我極端痛苦的時候，你同我一起走在幽暗的山谷，現在也與我一同在榮耀光明的道途上。
在樂園裏──我要將樂園完全恢復，一切失落的必回復，在不久的時候，我必賜給，我手中將握著鑰匙。你可在天起涼風的時候，與我一起在園中走，那趕逐亞當的天使必小心把守著，不讓蛇進來干擾。
我實在告訴你──一切已經完全確定。我說「實在」，因為父已經實在的告訴了我，你要逃到避難所，持定盼望；你可以從我的話以及我受死的事實，得著鼓勵。
68 「釘在十字架上，第三日復活。」(路二十四7)
信徒生活有兩端──死與復活。這是主生平的實況，也是我們的經歷。主耶穌受死與復活，不僅是稱義的兩重基礎，也是成聖的雙重根基。祂受死呢？我們也要有同樣的心志，釘十字架還不是只在各各他就了結的，這要繼續下去，一直到底，這還不止於贖罪方面更是各人捨己，並背起十字架來跟從主，我們常會留下時間方面的事物，經歷主怎樣留下屍布，而復活升天步步地實現祂的生命的目的。
我們也每日面對受死與復活的事，但我們到底進步到甚麼地步呢？不要效法這個世界，只要心意更新而變化，要治死在地上的肢體，求上面的事。一人既為眾人死，眾人就都死了，現在他們活著，不是只為自己活，也為那死而復活的主而活著。
我們不僅在舊的性情上死，也對舊性情死。這是經歷的事，結果也是這樣，我們看罪是死的，罪應有這結果，基督的墳墓是在你與世界中間，也有肉體，撒但與你中間，你要看自己是死的。這一切只有靠著聖靈才可作成。
約翰福音（每章選一節）
69「你將要看見比這更大的事。」(約一50)
神恩待我們，常在漸進的階梯上攀登，從最低的一級上去。當我們看的時候，霧氣就消散。我們就一步一步地拾級而上，經過幽暗以後，我們可以看到更大更大的事。
你知道基督是道麼？祂更是靈、是生命。
祂不是成為肉身麼？你看見祂得著未有世界以先神的榮耀。
你知道祂是阿拉法，在一切以前麼？祂也是俄梅戛。
你不是遇見約翰麼？有一位比他更大，連為祂解鞋帶都不配。
你知道水浸麼？你們將要有火的浸。
你不是看見在十字架上的羔羊？你還會看見祂在寶座上。
你不是看見聖靈彷彿鴿子降在祂頭上麼？你會看到火降在眾人身上。
你不是跟主到約但河的低谷？你也必與祂一同在永遠的榮耀中進入祂的住處。
你不是承認祂是以色列的王麼？你會聽見有人宣稱祂是天地的王；你所知道的還會有更多。盡你所能，必蒙福更多。以二千銀子為本錢作買賣，你就會管理五座城。
70「你倒把好酒留到如今。」(約二10)
世界是將最好的先拿出來，青年有為，郎才女貌，走進人生的大廳，在桌上擺著最好的，在年輕時有享受的熱心，但是很快就飽足了，桌上的佳品也就任意浪費了，於是又要求更多的奢華，以後越來越差。最後擺的簡直是一些本來擺不出來的東西。
如果你讓王領你進入宴會的地方，上面飄揚著愛旗，你所吃的，必不會厭。你嚐到天上的飲食越來越好，必定感賞不已。
神的話越來越好──在初信的時候，有很充分的意義與感動，但是年月漸進，必更加蒙恩，你會不住地說：你把好的留到如今。
愛神的心更增加──兩人在主裏相愛，情感決不會冷淡卻更加增進。愛的團契以後有更多的、更深的、更純的享受，神在樂園裏所保留的。
天上的事更豐富──這是我們眼睛未曾看過，心中也未曾想過的，是神為愛祂的人所預備的，得贖的人在神的榮耀中醒來，就會驚嘆著說：我們一點也不知道，你把最好的留到如今，神常常把最好的賜下。
71「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。」(約三27)
施浸約翰經過6個月的工作，看見全地的人歸服於他，也召收了一群門徒，將彌賽亞介紹給猶太人民，但是他的門徒發現人們都轉向那一位去，不禁有不愉快的感覺。
約翰的認識是正確的。群眾們的注意力轉移起來！在信息的聽受與深切悔罪的態度上已經向著當空的麗日，因為晨星已經宣佈了黎明，他可以隱去了，祂若不是從天上賜的，人不能從祂得著甚麼，這些事的發生，確實不是他所能控制的，他只可領受並使用神賜給的，然後還給神，這樣就會除去驕傲與自恃。
我們學到謙卑平安──在你興盛的時候，群眾都等著你的話，大家都環繞著你，榮耀的果效也隨著你的計劃。不可驕傲自誇，使你與別人不同的是誰，你有甚麼不是領受的呢？既是領受的，為甚麼自誇呢？好像不是領受來的？在我們工作退步的時候，群眾離開了，那時你心中不要失去平安，聖靈的工作必作成一切，祂的旨意有一定分配的方法。
72「你若知道神的恩賜。」(約四10)
這裏有奇特的對比，祂疲乏地坐在井邊，卻賜安息給人，祂是猶太人的彌賽亞，卻教導撒瑪利亞的婦人。祂要水喝，卻將水賜給人，在深處還有活水。
神的恩賜實在美好──光，空氣、自然的美、心靈的感受、健康、人間的愛，但最珍貴的是神的愛子。有甚麼可以與祂相比呢？永生的活水，主在我們心裏打開的泉源，不只是外在的禮儀不能比擬，就是說不盡的恩賜，也不能取代。人就是變賣一切，也不能來換取。這只是恩典的賜予。
神的恩賜可以求得──「你必早求祂，祂也必早給了你。」這是天上的律法，從神賜恩的手至人領受的心，禱告是必要的連結通道。我們得不著，是因為我們不求。在主的話語中，真正的敬虔是要祈求的，神有完全的智慧是我們不能輕忽的。
神的恩賜要多求──你若知道……你必求祂，你越知道祂在你旁邊保護你，你必在禱告中多求。你越知道禱告生活的長進，膝蓋工夫的益處，你必更多在禱告方面下工夫，因為禱告是你生命主要的目的。
73「父愛子，將自己所作的一切事指給祂看。」(約五20)
我的主啊！在這些深切而神聖的話中，天向我開了。從這敞開的門，從你地上的生命中照射的光，我看見金光的來源。我也聽見這美妙的音樂在你的路徑響起，遠勝過亞倫經過時的金鈴聲。
父神愛你，不僅因為你是祂懷中的愛子，你也是祂順命的僕人。我們也要承受祂相同的愛，嗣子的愛，僕人的愛。你說過，「若有人愛我，必遵守我的話，我父也必愛他。」
父神向你啟示祂在未見的深處所作的工。祂確實專心看那未見的事，多於顧念可見的事。你的眼睛專注在永遠的日昝上，耳朵聽那海岸的潮汐，你從不工作那些天，曾蒙神在山上指示的樣式，你只遵行神所指示的。求你教導我也這樣活著。
父神領你作最大的工作，先救睚魯的女兒，然後救拉撒路；先講山上的寶訓，然後講末日的預言；先是變像山，然後是升天山，我被引領從加利利到各各他，從伯利恆到伯大尼，從耶路撒冷到地極。還有更大的事，更深的謙卑、更深的見解。明白你受死的意義，所以我更接近你的十字架，更深更高的經歷。
74「人子是父神所印證的。」(約六27)
印證是真品格的記號。以斯帖記常說明王印的重要，這是證實文件有效，所以在約但河，神印證我們的主，先從天上來的聲音，接著有膏抹的經歷，使祂分別從事聖工。父神為聖子所作的，也必作在祂的兒女身上。神也必在我們生命中印證與膏抹。可見神要印證我們為祂親愛的兒女，是祂喜悅的。
印證的條件──在我們主的情形，完全順服父神的旨意，雖然祂離開拿撒勒的家。祂與人的憂苦與罪愆連在一起，以水的浸禮，使他們認罪。我們也要準備完全順服，以致於死。
印證的聖靈──聖靈降在祂身上，祂被聖靈充滿，滿有能力回到加利利。我們也被應許的靈所印證，蓋上救主的像。祂恩惠的工作在我們身上，祂愛的聲音在我們裏面，見證我們是神的兒女。
印證的果效──祕密的(歌四12)；安全的(太二十七65-66)；確實的(羅八15-17)。這是每日要吸取的，逐漸有主榮耀的形像，這樣別人看見我們，就見證祂的名在我們身上。
75「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得榮耀。」(約七39)
十字架要在升天以前，這兩者要在五旬節以前，榮耀的主是聖靈所顯示的主題。這主題既經說明，聖靈的講詞才成為完整，況且只有在我們的主升到父神的右邊，祂才差保惠師來，祂要在那裏得以尊崇，應許的聖靈才施恩給眾人，所以這先後為序的工作，地上的職事，有一定的步驟，聖子要坐在寶座，聖靈就降下在門徒身上。
在這些話裏還有更深的內在的功課，我們有時不明白為甚麼我們沒有領受聖靈？我們生命為甚麼不能成為導管使祂將活水灌溉，使沙漠般的心靈開花歌唱？如果我們知道聖靈的水流決不是一條小溪，也不僅是一個河道，我們必定興奮不已，因為這河是從聖殿的門檻流出，湧流不息。
這不就使我們注意，我們多麼忽略求主的榮耀？我們還沒有完全獻上，我們並不滿足地過著枝子的生活，我們只可有一個目的，就是要榮耀父神，我們沒有這樣的心志，所以主不能榮耀地進入我的心，在裏面登上寶座，我們的心也沒有抬起頭來，迎接我們榮耀的王。
76「你們若常常遵守我的道。」(約八31)
我們是主的門徒──我們呼喊主啊主啊！要遵行祂的旨意，這樣就真是主的門徒了，不然主不承認我們，說祂從來不認識我們，祂的話是至高的考驗──火試驗真金，篩子篩淨麥子。我們對主話語的態度能使我們分辨出來。凡遵行神命令的，就是愛祂的了。
我們要認識真理──神教導我們，與人不同。人的教導是模稜兩可的，祂教導是確實的，「你們必認識真理」。人們所講的，只是有關於真理的，但是主給我們的，是真理本身。我們認識真理，因為我們有這真理。人們只論環境與外在的事物，祂是針對我們的心，及事情的根本。人們只影響思想，祂彰響心靈。我們認識真理，因為真理在我們裏面，我們也在真理裏面，我們知道神的兒子來了，教導我們明白，我們也知道祂是真的，在祂裏面的也是真的。
我們必得以自由──真理使你們自由，我們得以脫離鬼魔的恐嚇，因為死者是無法危害人的，我們不必有甚麼驚怕的事。主耶穌教導我們有關神的事，將來的事，以及赦罪的事。撒但的權勢必定敗壞。死亡不再有甚麼能力。我們從懼怕中得以出來，在完全平安中與神同行。
77「我們要作那差我來者的工。」(約九4)
主堅決地描述祂自己從事特殊的工作，這話多麼柔和與美！在這福音書中，祂屢次說自己是奉差的，祂也很恩慈地要將祂的門徒與朋友包括在一起：我們要作……祂好像說：我有一項指定的工作要完成，但我不獨自來做，你我要一起來努力。
與神同工是一切事業的原則──每當金黃穀物在夏日的和風搖撼，都是自然界的主在呼喊著農人說：來吧！讓我們一起工作！工廠作坊一切的工作都是神與人合作的。我們要工作，這是神經常的呼籲。
與主相交是天國首要的法則──我們蒙召與神的兒子相交合作，祂不說去，只說來！祂的心向著神的榮耀，祂要我們與祂合作，將人們帶回神面前，我們要將最後的結果獻給祂，因為這是祂心所願的。
聖靈合作是事奉成功的準則──在祝福的話語中，聖靈的交通是特別有意義的。我們是見證人，聖靈與我們同作見證。「聖靈與新婦說來！」當彼得講道的時候，聖靈就降臨了。我們要有清潔的手與清潔的心，才可與神合作。
78「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」(約十41)
這是十分有意義的記載。施浸約翰至少死了2年，這位好人的回憶卻仍未被當代的人忘卻。按說有幾位後起之秀會使他為人所淡忘，當日頭升起以後，誰還記得晨星呢？但是這位基督的先驅者卻仍為眾人所懷念，我們可從這些話中看出來。
你也許沒有行過神蹟──你的生命沒有甚麼出類拔萃的功蹟。你的語氣中並無吸引的力量，你的心中也沒有特殊的睿智，你沒有影響多人的能力，你的年月可說是相當單調，十分平凡。
但是說出基督的真話──你會指著主說：看哪！神的羔羊！你會見證祂要用聖靈施浸。你要宣佈祂為新郎，你願意作陪伴新郎的人，祂拿著簸箕與斧子，這是你所描述的。你也不顧別人怎樣看你的樣子，說話的神情，只勇往直前，將所知道，所經歷的生命之道見證出來。
你的見證必永有功效──那好像一粒麥種，長期在木乃伊的盒子中，竟在英國的博物館發出芽、開了花，神的話也許經過你見證以後，許久地埋在記憶之中，甚至你死了以後仍會結出佳果來。會有某人的墓誌上寫出這些麼？
79「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？」(約十一40)
我們確實可以看見神的榮耀，墳墓必交出死人來──不是在末日，乃是現在。在我們四圍有無數的人死在罪惡過犯之中，是這世界的道路必行的終點。況且他們的言行中還充滿著怨恨。在他們的墳墓邊有許多親友都流著淚，無法阻止他們肉身的朽壞，但是我們若信，必看見神的榮耀。
我們怎麼相信呢？對有些人比較容易相信，好像那些像馬利亞的人，坐在主的腳前，從主的話找到信心的生命與亮光。但是有人像馬大那樣，為許多事忙亂，就很難有信心了。所以這段記述很有幫助，使我們明白主行神蹟，要有人同情與合作，不是從馬利亞，乃是從馬大得著的。
主為激勵馬大，教導她有信心的行動：(一)給她應許：「你兄弟必然復活。」(二)要她只注意主：「復活在我，生命也在我。」(三)要她承認：「你信這話麼？」這樣就增加她的信心。(四)促她行動：准別人把石頭挪開。馬大在她弟兄復活以前，心靈已經甦醒，準備好了，來接受這件神蹟。她信，她的信心使主可以作出這事來。
80「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。」(約十二24)
東方人走到主的搖籃，西方人到十字架；東方有日出，西方有落日。這些不是希利尼的猶太人，乃是純粹的希臘人，他們的生活與思想都是在今世的，喜愛自然、藝術及娛樂。說起死亡就十分驚怕了，但是讓他們聽最早的神在大自然顯示的書，這實在是智慧的方法，因此主讓他們聽麥子的比喻。
孤寂──在撒種以前，它是單獨的，落在穀倉的地上，與千萬穀一起，彼此也沒有生命的接觸，它們都是單獨的，單獨得與星辰一般。彼此相差甚遠。如果你救自己的生命，在自私中孕育，不肯捨己，就完全孤寂。
葬埋──我們喻為麥子，那麼胚種自身不能葬埋，需人手把它撒落，這不是一種愉快的經歷。但是它埋入土裏，有生化的作用，透入種子裏面，要侵蝕其中的成分，死亡實在很嚴重。
結果──現在根向下長去，嫩芽向上。在不知不覺之中枝葉與花果依次地長出。所以每次撒種，種必得捨己。你的生命也是如此，讓神作成祂的工。十字架的道是光明之道。
81「你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」(約十三36-37)
願望天家──我們常這樣說，當地上的壓力不能容忍；當門開得不夠寬，只容我們親愛的人進入，我們無法跟著進去；當我們看見親愛的主，我們會像彼得那樣說：我為甚麼現在不能跟你去？
遲延天象──「你現在不能跟我去」。重點在「現在」不能。主好像說：這阻礙不在神能力的獨斷，乃是在神無限的智慧不會錯。彼得不適合去，這是他要學習的十分重要的功課，他要認識自己，再認識基督與聖靈的恩惠，當他很驕傲的說，他願為主捨命，他實際說明自己的無知，所以他以為自己已經完成地上的訓練以及享受天上的逸樂，是犯了同樣的錯誤，他要不再自恃地靠自己的努力，而仰望救主在五旬節降下的聖靈，在裏面居住的能力，他以後還被束上帶子，帶他到不願意去的地方，一直到地上的帳棚要拆毀的時候。
保證天象──後來卻要跟主去，那是毫無問題的，耶穌已經說過，而且這些話必說得十分親切，主對彼得所說的也是祂對眾聖徒所說的：「後來卻要跟我去，到生命的水泉」。
82「也當信我。」(約十四1)
如果我們不明白這句話，就會在含義上感到驚奇。祂竟然要求人們對祂有同樣的信心，好像信靠神一般。祂並不是強調祂的要求，祂是最謙卑溫和的人。這無可抗拒的結論在我們身上，祂是神在肉身顯現的，祂自己深切地知道。
信主得著心靈的醫治──「你的心裏不要憂愁」。要加上「信靠基督」，才有功效。如果我們能夠信靠主，就有安息，我們將生命的責任交給主，主的看顧永不失敗，於是我們的痛哭變為榮耀與說不盡的喜樂。
信主導致對神的認識──「你們當信我，我在父裏面，父在我裏面。」腓力說：求主將父顯給我們看。耶穌說信心看見。世人說：看見才能相信；主說相信就能看見。認識神真正的途徑，不是以辯論或研究這種理性的過程，乃是順服主的命令，跟隨主的腳蹤，與祂有相交。
信主使我們與祂同工──「信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」(13)福音書與使徒行傳曾有這一切證實的事。主一直工作，凡信從祂的人也必與祂同工，並且成為福分的導管，將主的能力帶出來。
83「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。」(約十五4)
主與門徒的合一──在這精細的比喻中將信息很美的託出，好像在傍晚微風搖撼中的葡萄樹所帶來的信息，主在從小樓到客西馬尼園的途中所講述的。在某些花房可有許多美麗的樹枝，蔓延在屋頂與牆上，雖有距離，卻有一個生命，從粗糙的根至彎曲的枝以及葉子，有一個聖潔的生命，蔓延在一切屬主的生命中。他們活著，因為祂活著，祂的生命是他們的。
我們靠著主的恩典──得以在祂裏面，我們需要以禱告與默想來認識這合一的經歷，我們以代求與行動來等候祂，我們要緘默，讓祂說話，我們常有信心，好像呼吸那樣自然，我們看是看不到，只有祂的引導，求祂指導我們的言行。我們密切地與祂聯合，祂必在我們裏面，也藉著我們結出果子，使人得益，讓神得榮耀。
我們永遠在基督裏──這是我們的地位，事奉的機會也許會挪開，我們多時失敗，祂仍賜以事奉的福分。在基督裏，不是我們抓住祂，乃是祂抓住我們。所以我們期望父的修剪，你不必怕刀，這是祂的話，由父神的手來作我們順從話語的金剪刀，就不會感到痛苦難當。
84「到那日。」(約十六23，26)
主曾三次論「那日」(約十四20)，祂無疑是指五旬節說的，就是即將來臨的新時代。
聖靈啟示父子的關係(十四20)──這不是推論的事，而在於我們聖潔的生活。我們與主聯合，就與父聯合。祂與父永久的聯合，也成為模範，使我們也在祂裏面。
聖靈同在答覆各問題(十六23)──主與他們同在的時候，他們常常會問各樣的問題：主啊！得救的人少麼？你復興以色列國，就在這時候麼？甚麼時候有這些事呢？這往往在初信時的情況，問題及憂慮很多。但是當聖靈來了祂就給了足夠的答案。祂不教我們以理性來明白真理，而將真理賜給我們的心。我們不需要問，因為我們已經明白，也嚐過，握住，擁有。
聖靈在心靈教導禱告(十六26)──「到那日你們奉我的名求」。奉主名求，是讓祂藉著我們的口舌禱告。成功禱告的祕訣是將你帶入神的思念之中，有聖靈的氣息，心裏感動，在神的靈運行之中作成的。五旬節的祝福臨到你身上麼？你是否活在這光之中？你曾否接受一切靈恩，就是祂要賜給你的。
85「父啊！時候到了，願你榮耀你的兒子。」(約十七1)
我們常求天父榮耀我們。父啊求你賜我這城市最大的教會，發動最大的奮興，增加我屬靈的能力，別人可多求我。當然我們沒有將理由作充分的說明，但這實在是我們所嚮往的。我們奇怪為甚麼答復遲遲不來，會不會因為父神不敢將榮耀交託給我們呢？祂知道我們會驕傲自恃，我們的成功還以為自己的膀臂有力，腳很快捷。但這在我們生命的長進方面有極大的危害。我們最好只榮耀主耶穌，然後祂必將榮耀賜給我們。榮耀會像金色的河流，湧入我們的心與生命。
我們要急切盼望等待主的榮耀，要禱告說：願你的國降臨，我們不要只期望祂再來有我們甚麼的分，別人成功的時候，我們要分享一份歡樂，要懇切祈求別人的成功，好像為自己祈求一般。這理想似乎不能達到，我們的力量也無法贏得。我們曾為此努力、受苦，甚至失敗，在失敗中認識到自己一無所有，個人的得失不要緊，只要我們的主被高舉，這在今世有可能麼？
這是你所選擇的麼？要放心，神必滿足你的心，是祂所應許的福，祂必為你成就，必不使你缺少恩惠。這有福的經歷必然來到，祂必教導你完全的愛。
86「耶穌回答說：我的國不屬這世界。」(約十八36)
彼拉多問耶穌是否是王，你這個貧苦、困倦、受人唾棄的拿撒勒人，你是王麼？這與希律所建的審判法庭比較起來！真是十分奇怪！至少你的百姓就不認識你的王權！耶穌卻不否認，「你說我是王……」時代過去以後，這些話成為更真實的了。
國度的根源──「我的國不屬這世界」。主並非說這個國度與這世界完全無關，只是不屬這世界。耶穌是王，不是在地上繼承的王位，或人權促進的，乃是父神的旨意。父說：「你是我的兒子，我今日生你。」然而我的王在錫安的聖山上。
國度的增進──這不是以武力增進的，祂的臣僕不爭戰。他們是祭司，身穿白色的衣袍，有旗幟寫著「使人和睦的人有福了！」他們像他們的主，為真理作見證。凡行真理的人必到主面前，好像鐵被吸石所引。
國度的忠臣──我們謙卑地聽受主的話，我們為此而生也為此留在世界，使我們每項言行都為真理作見證。我們的忠誠不是出於人，乃是主的性情在我們裏面。這性情是藉著聖靈使人重生而產生的恩典。
87「耶穌嚐了那醋就說：成了！」(約十九30)
我們比較四福音的記載，知道這句話是大聲呼喊的。這是得勝者的呼喊，祂經過整天的爭戰，在傍晚的時候就迎接勝利。
成了！獻祭的禮儀完成──從伊甸園門口，獻祭的血就開始流出，累年經月地流下來，從這時起，不需要再流一滴，因為這預表已應驗在實體上。
成了！舊約的預言應驗──這看來似乎十分矛盾，祂是亙古常存的，卻成為一個嬰孩；大能的神，卻無佳形美容且被牽到宰殺之地；人子，卻成為大衛的後裔；祂雖在仇敵中間，卻有王的身份；祂是被鞭傷的受苦者，在一切以外，最後還有臨死前的乾渴，都仔細地應驗了。
成了！祂的肉身不朽壞──祂不再疲乏、饑餓、被試探受凌辱或忍受罪人的頂撞。祂身上也不再流汗如血點，來承擔人的過錯，祂不再死。
成了！這世界蒙受救贖──祂已作成完全的救贖。這世界原是神所造的，現在又重新與神和好，罪也得以潔除。
成了！由於祂完全順服──祂為女人所生，父所要的祂無不捨上，祂完全接受父神的旨意，父所交託祂的工作，祂完全作成了。
88「耶穌說：馬利亞！」(約二十16)
許多人叫她馬利亞，她一天到晚聽了多少次，但只有一位叫她是有特別的音調，在祂口中，這個名字叫起來是含有甜蜜與柔和的成分，以致進入她的心中徘徊，有特別的馨香，好像玫瑰的山谷香氣瀰漫，到那裏去過的人，衣服上還留有這樣的香氣。
馬利亞的眼光不清楚，可能她看著坐在墓裏天使的容貌突然有煥發的喜樂，使她回頭看他們在注意誰。這樣提示，她仍舊沒有醒覺。但是她的耳朵沒有弄錯，立刻辨認出來是主的聲音。
我們有時也會嘆息，因為觸摸的手與說話的口靜止了，但是我們還要聽見這些聲音。我們的肉身會照著基督復活的模樣，身體方面最熟悉的是聲音，這使我們想到作孩子時催眠的聲音，將來在那遠遠會有這樣的聲音迎接我們，那聲音保證祂對我們的愛，當我們成年時仍因祂的聲音得安慰，尤其在最後離世前的低語；我們在過死河渡到那邊去時，這些聲音更加響亮了。
主知道我們的名字，也呼喊屬祂的人，祂只等我們一個回音，其中綜合著一生的愛，這就是像馬利亞一樣，轉過去向祂稱呼：拉波尼(夫子)！
89「耶穌所愛的門徒對彼得說：是主。」(約二十一7)
這神蹟也有比喻的用意。我們離開主去打魚，整晚勞碌，卻得不著甚麼，但是在黑暗中，主會來，在海浪聲中祂要告訴我們在哪裏撒網，我們與祂有相交，與祂同工；我們雖然沒有看見祂，卻聽從祂的吩咐，網一定裝滿了魚。
被愛的，要愛──約翰是神所愛的，這就使他成為愛的使徒，愛在對象上常有奇異的能力，使他反應出愛來而有光輝。煤炭要燃著發亮，要先扔在火中，你想愛主麼？先讓主的愛在你身上。
愛主的，看見──看見主在岸上，那時正有陽光，使人眼睛看不清楚。彼得看不見，因為他忙於行動；只有約翰，內心愛主才看得見。愛能識別一切的喬裝，只看見一點動作就可辨認，我們的眼睛就不再受感覺或被罪污所礙。你越愛祂，你越能看見祂的手，尤其在失望憂苦之中。
尋求的，見證──他們必定即刻告訴同伴，心跳、話中尤其興奮，約翰對彼得說是主！安靜的心一經別人的催促，會更適當地將計劃實現出來，我們越接近永遠的時候也必經歷這事麼？我們經過夜晚的勞累，就看見主站在岸上，正歡迎我們呢！
使徒行傳（每章選一節）
90「作我的見證。」(徒一8)
這見證的功能交付給使徒，他們有能力重復的宣講各各他的犧牲，為使罪人從罪中轉回，主沒有說祂的門徒要成為獻祭的祭司，卻成為見證人，見證祂所行的。
仰望主耶穌才可作見證──我們能成為祂的見證麼？我們仰望祂，必反應祂，於是我們就變成祂的形像，並且榮上加榮，如同從主的靈變成的(林後三18)。我們真在與主相交之中，見證必毫無困難。光本身必顯露，在無形的觸摸與表露中，我們可以得著光，人們也因我們的見證而相信祂，因為祂造我們，使我們成為何等樣的人。
見證的影響力必漸擴大──這好像一塊石頭扔在平靜的湖澤，就有一圈圈的漣漪逐漸擴大。有人以為他們可在地極為主作見證，但是他們卻忽略耶路撒冷本家。那些現在開始的，可擴展至猶大全地，是先從自己的親屬；再到撒瑪利亞，近鄰的友人；再到更遠的邊疆。
見證主需有至高的能力──你要作見證，要有能力作這緊急的事，這能力就在手頭，是你可以得著的，信心的手，敞開的心。所接受的還不只是能力，更是聖靈本身。有了聖靈，必有聖靈的能力。
91「把你們所看見所聽見的澆灌下來。」(徒二33)
這是多麼莊嚴的開端！當雅各知道約瑟還活著，他看見那些從埃及來的車輛，他的心就甦醒了。教會也是這樣，聖靈一來，教會的心就甦醒。這是應許的記號，主已經在父神的寶座，實現了祂向神所求的聖靈，來代表祂在地上，直到祂在榮耀裏再來。
當子升到高天之上，擄掠了仇敵，在諸天居住，直等祂再來到世上，戰勝一切，祂向父神所求的，就是祂所說的：「父啊！我在地上已經榮耀祂，祂所託付我的事，我已成全了。」
父回答說：「你是我的愛子，我喜悅你，你無論求甚麼，我必給你。」主好像說：「父啊！我不為自己求甚麼，因為你的就是我的，我的也是你的，但我求聖靈給屬我的人。我在工作之先怎樣得著聖靈的恩膏與能力，我盼望他們也有同樣的能力。我既被聖靈充滿，求你將給我能力去充滿他們，使他們也被同一個靈充滿。聖靈的能力使我工作並受苦與復活，願我的教會也同樣得聖靈的能力。」
父神要在基督裏有形有體的充滿與居住，主耶穌榮耀的身體有神的豐滿，我們都可以領受。
92「放在殿的一個門口，那門名叫美門。」(徒三2)
這是你的情形麼？你是神的百姓。你的名字在選民的冊上登記，但是你是瘸腿的，要別人來照顧，自己從來不會走，更不會跳躍來讚美神，最多只能到美門的外面，卻無法進去，享受豐富完全的生命。在奉獻的門口傳出聖樂的聲音，有聖徒穿白衣事奉，那種理想的生命是你所沒有得著的，你只能在外面，靠著那些進去的人賙濟。多麼可憐！為甚麼不能得著神賜予最好的恩典呢？
但是你要抬起頭來，指望得著甚麼；留心聽，你心中就立刻得著力量，這原是你最缺乏的。瘸腿的腳與踝子骨最需要力量，因為那些完全癱瘓的，儘管外表沒有缺陷還是不能行動。可見生活的理想儘管正確，卻缺少能力，你要接受力量。
這力量只有在與主聯合才會有的。祂的名(性格)使你剛強，使你不再為軟弱而自憐了，當你靠祂，凡起來順服祂引導的必有十足的健康與力量，你要敞開心靈來領受聖靈的能力與恩惠。生命的靈在基督耶穌裏，使你脫離罪惡與死亡的權勢，從軟弱與失敗中出來。
93「他們都被聖靈充滿。」(徒四31)
在五旬節他們已經被充滿，但彼得與公會的人辯論，又再被充滿(8)。現在他們在禱告與讚美的時候，又都被充滿，可見聖靈充滿是繼續不斷的事。
我們要知道屬天的恩惠來到，未必要有震動的地基，或有五旬節外在的景象或氣氛，我們可以讓主輕柔地來到幫助我們，祂可以使我們進入溫柔的深處。也許我們好像乃縵一樣滿有偏見，我們希望五旬節的靈恩會立即來到，而且有聲有色，這原是那個敘利亞將軍所尋求的，這種想法常被保惠師糾正。我們想是巨風，祂來得好像微風一樣。我們希望激流沖走、充滿那井，祂卻以點滴的流水來充滿。
但是結果是一樣的──大膽見證。自由禱告歌頌，完全的德性，捨己的愛，與復活的主聯合而有大的能力，如果本書第二章的原稿失去了，我們仍舊可以看見好像五旬節的景況。我們看見那些跟隨主的人有奇妙的改變，他們脫離原有的怯弱與偏見。我們也應有類似的經歷，這經歷是我們所有的人都可有的。
94「你們不是欺哄人，是欺哄神人。」(徒五4)
亞干、伯沙撒、亞拿尼亞都遭受同樣的命運，因為他們堅持要用聖物，聖物一旦奉獻給神，就是屬神的，如果我們拿來用，必玷污了，耶和華我們的神是忌邪的神，祂不必濫用祂的權威，所以你放在祭壇上的，就不可取回，一點也不可。
每當信徒聚集，有特殊神祕的能力，因為主藉著永生的聖靈在他們中間。神的工人無論有甚麼特出的恩賜與恩典，全是聖靈的緣故。所以得罪教會，就是得罪神。神的同在必施恩給那些簡單、謙卑的信徒，神賜給他們捆綁與釋放的靈，是天上認可的恩典，在彼得後面有教會真正的頭，所以每位忠心的僕人也有元首在後支持。我們要尊重聖靈的位格，尊祂為首。順從祂的引導。
有一位神的僕人述說他的見證，據說在他教會有一個人好像一枝彎曲的枝條，阻礙了工作。他單獨與那個人談，或在弟兄面前說，這些好像都沒有功效，然後他在思想之中，承認教會的元首是基督，祂有聖靈的能力，所以他把這事交給元首，讓他執行，果然兩週以後，那人離開那城，一切麻煩也因此完全失去了。
95「但是我們要專心以祈禱傳道為事。」(徒六4)
在服事的工作上，有些是十分重要，如照顧寡婦等的事，但是這些工作仍會耽誤繼續代禱的職事。他們這群使徒一定十分著重禱告的氣氛與靈，也會感到在這一方面似嫌不足，所以他們需要分工，有的管理飯食事務，照顧教會的慈善工作，有的就可以專心在主座前祈求，從天上得著能力與福分，而有智慧與力量，盡重大的責任。
我們在這世上都有許多用處，我們只能揀選一項，是最適合我們的。我們可以好好作，來幫助這世代的人。在我們忙碌的工作中，我們可能忽略，是我們最能貢獻給神國的事。注意我們要專心，祈禱的靈常找最純潔、最熱切的心靈使祂可將自己交託給他們。你要將自己這樣獻上！
主是指五旬節，「到那日，你們可奉我的名祈求。」只是有當我們被聖靈充滿，才會感到那真正的能力向神求，領受最豐富的福分，不但為我們自己，也為別的人。多有禱告，就多有福分；缺少禱告，必缺少福分；沒有禱告，必沒有福分。
「神的道興旺起來。」(7)
96 「司提反被聖靈充滿。」(徒七55)
司提反的特點是他經常被聖靈充滿，別人(甚至包括彼得)只有時被充滿，或在特別需要及有事奉的時候。但是司提反不僅一次充滿(六5)，乃是常常有滿溢的生命，好像在山邊的湖水一般。
聖靈充滿必常向上仰望──他們不是注意可見的事，乃是注意那不可見的。經過山谷，可看見崇山峻嶺，從印度的平原地帶，瞻望喜馬拉雅山，別的人也許尋找周圍的幫助，但他們卻舉目向上眺望，他們的幫助從那裏而來，天是開著的。
聖靈充滿必見神的榮耀──在公會裏有人看見司提反的儀態，好像天使的面貌。這光照是從裏面發射出來，從天上敞開的門照出神的榮耀來。日出直射山峰。
聖靈充滿可見主是祭司──聖靈的工作使人看見主耶穌，凡被聖靈充滿的必經歷祂恩惠的同在。也向主而活，聖靈將主的事向愛主順從的人啟示，那些人必經歷主祭司的工作，不僅在十字架，也在天上。
97「那路是曠野。」(徒八26)
曠野是無人居住之地，神奇異的帶路，使腓利在那裏，他被選立為尊貴的執事的職分，也可能承當不少工作，是有關分散在各地的教會。況且他剛完成一項在撒瑪利亞的宣教工作，許多人都同心聽從他的教導。現在他突然在寂靜之中，被帶到不大會遇見旅行者的曠野來見證主。這未免太奇怪，他還不如回家，與四個會說預言的女兒在一起。(徒二十一9)
在人生中有許多曠野，在異地的孤寂，你在言語方面有困難。在病中的孤寂，沒有體力來從事工作，受人誤會猜忌而孤寂，雖然人數許多，也無法與人相交。神沒有帶我們在那裏，沒有花朵，在光亮中搖撼。
但在每一種孤寂的情況之中，我們若忍耐等候主，必有事奉的機會，常常有人要我們幫助，據傳教會有幾個修士聽人向他們讀出啟示錄。以後各人要選一節其中最喜愛的經句，有的說：「神要擦去一切的眼淚」。也有的引用這節：得勝的，我要他坐在寶座上。還有人選讀：祂的僕人要事奉祂，這就是多瑪斯(Thomas
a Kempis)以後寫的《效法基督》(Imitation of Christ)： 不在事奉你多少， 而在於完全討你喜悅。
98「各處的教會都得平安、被建立……人數就增多了。」(徒九31)
教會增長不只是算術相加，而應是幾何倍增。三加三是六，但乘起來就成九了，這是五旬節增長的比率。教會增長有以下的條件。
首先，教會需有平安──我們要在平安的連結中保持聖靈的合一，只要在我們力量的範圍之內，要盡力與眾人平安相處。讓一切惡毒、惱怒、爭競等，都從我們心中除去，我們要彼此和睦、溫良，學習神，祂是使人和睦的。
其次，教會要被建立──我門要被建立在至聖的真道上。當聖靈除去一切不宜的事，必使人在主的恩典與知識上長進。當基礎奠定在公義與和平之上，神的城必在純淨的情況中興起。
這樣的教會必行事敬畏神，在日常平凡的生活，心存敬畏的心，不敢得罪十字架被釘受死的主，傷祂的心，我們也要受聖靈的安慰──受安慰師的安慰。聖靈是我們的中保、教師與導引者，我們要常居住在祂榮美的環境中。海草與海中的花卉在岩石周圍生長是不同的，它如果取出來放在空氣中又是一樣。聖靈的施恩，也使人迥然不同。
99「他住在一個硝皮匠西門的家裏。」(徒十6)
這地方必有極重的氣味，使徒住著不會很舒服，由於皮革的臭味，並且可能皮革還帶著血，對敬虔的猶太人也在禮儀上不潔，彼得一定也不會很自在。可能他是在不得已的狀況下居住的。他當時是教會中最主要的使徒，最近可能從一個很重要的旅行回來，突然他與門徒好像都隔離了，而在硝皮匠的家裏住了多日(九43)。
主對待祂的僕人並不難解釋。我們喜歡作工，卻不願與主相交，我們靠自己的力量好像很剛強。又有成功，又受友人的照顧。但我們需要從人群中退避，從發達的事業中出來。當太陽光遠去，我們的自信十分低落，現在只有一個退避之處，藏在箭袋中，在曠野度過四十天。我們自己生命的衝動逐漸過去，也許我們得投靠撒勒法的寡婦，或到亞拉伯曠野，在硝皮匠西門家中。
當彼得等候的時候，他仍保持禱告的習慣，他的心仍仰賴聖靈的教導，等下次雲柱的運轉。他就這樣得著功課，從以往的經歷，對以後的生命作出反應，他退居以後，新的時代就開始了。
100「他是個好人。」(徒十一24)
這是聖靈論巴拿巴的品德與生命。這與戰士與政治家的墓誌銘不同，由主的口所說的，比一般名人的英雄譜更有價值，對這樣一個好人，真是值得稱讚。好人的特點有以下數項：
他在教會以外也是被看為好人──安提阿教會的起源，是由一群無名的難民，從逼害的魔掌下逃脫。他們信了主就將教會建立起來。我們知道這些人是古利奈人與居比路人。他們突破了歷代的阻礙，因為傳道給外邦人，很多人就得救了。耶路撒冷的教會仍懷疑有這種新的發展，所以派巴拿巴去調查，他看見實況以後，知道這些都是真實的情形，又看見主的作為，於是就歡喜了，在他的判斷中沒有嫉妒，也無偏見與猜忌。
他願意別人與他分享收割之樂──他到大數，找到他的往日的知己──保羅，同到安提阿，整年他們在愛主的團契中，教導了許多人。
他切望人們都能信主加入教會──好人願意許多信主的可以加入教會。最好還是學施浸約翰，只要作新郎的朋友，不需他求。
101「鐵門。」(徒十二10)
在我們面前有鐵門，前兩道門我們不大在意，但對鐵門難免懼怕，鐵門是指困難，父母不讓我們去國外傳道，環境限制我們實現計劃。有些機會好像鐵門一直是關閉著的，恐怕這一生也不會開放。彼得在睡覺或醒來的時候，鐵門擋住他的去路，想不到它自己開了。照樣，我們許多憂慮實在也是多餘的，到了時候，主會開路。
在我們還沒有走到，或是正要面對的時候，我們感到身心全然疲乏無力。但是在幽暗之中，發現門竟然是開著的。電車的路線從起點至終點好像能看清楚，可通行無阻。如果司機等著，它永不會發動；但是如果它向前駛去，路面自然會開通，有時交通阻塞，仍可慢速行駛。我們起來跟著天使走，有時走到陰暗之處，好像困難重重，這是我們驚怕的，但到時仍可走過去。往往我們最怕的，到時候卻完全消失了。
我們總要多禱告，不住的禱告。我們隨時順從天使的呼喚，將腰帶束起，一直跟著走，就有看不見的導引者，拿著鑰匙，可開所有的門。
102「要為我們分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。」(徒十三2)
聖靈是升天的主之代表，在教會中有至上的權威，祂權能的聲音呼喊祂所特選的工人從事傳道的工作，當克理威廉(William
Carry)蒙召到印度傳道，有人反對，以後那反對的人說：克理要去傳道的事，除了神自己在他心中感動以外，找不出其他的原因，這在所有的宣教士經歷中好像都是如此。真正的呼召常是出於聖靈。祂願意的就呼召。祂呼召的人，祂會分別為聖，那分別為聖的，必賜予能力，並且差遣。
但是選召的是神，聖靈仍要教會贊同，聖靈為應允教會的禱告，分派巴拿巴和掃羅去作佈道的事工。當教會禁食禱告的時候，將這兩位當作搖祭獻給神，他們為聖靈所差派，因此聖靈與新婦是一起合作的。
聖靈呼召你作宣教士，你怎麼可確定呢？有弟兄姊妹的忠告，也有自己教會特別的鼓勵，神的靈若在你們裏面，也必在他們裏面，他們必同意你內心的感動，他們一定也會感動你是否有恩賜與能力，適合這工作。當然教會要禁食，從罪中出來，才可聽見神的聲音，忠告弟兄姊妹。
103「主藉著他們的手施行神蹟奇事。」(徒十四3)
聖靈與他們同作見證，而且同工合作，是有極大的鼓勵最大的果效。凡被聖靈充滿的，必進入神的相交裏，在工作中與祂合作，他們在外面工作，祂在人心裏面工作。他們撒種，聖靈就澆灌。我們要謹慎，祂與我們合作，我們的手要潔淨，祂就使我們施行神蹟奇事。當我們與祂同工，結果必定超過我們的期望。有意外驚人的成效。
有一位在邊遠的地方從事傳道工作的，曾寫出他的經歷：「我們來這裏已經有7年了，在這長久的年月中，一直是受著忍耐的試煉……一切似乎都很徒然，有人以為宣教工作毫無功效，於是自己點著了火，不僅抓住一個個人，而且從一個村落到另一個村落，到處有人問：我們怎麼可以得救，這些地方都變成為基督的環境了。」
神有一定的時間，祂的遲延有原因的。我們不能立即看到撒種、勞苦、眼淚的果效，但是我們的工作是為我們的神，我們的請求必蒙應允，也必在指望中有喜樂，我們要常發恩言，神的恩惠竟使我們反叛者成為祂的兒女，從罪中得著潔淨，也蒙祂恢復、保守與成聖。
104「他們就述說。」(徒十五4、12)
這兩處的說法是不同的，卻是十分相合，各有重點。在第四節，聖靈與每個信實的僕人同工，工人既由聖靈所差遣。他們所講的，不僅使人們聽到，而且有主同時向人心說話。在第十二節，我們有聖靈的工作，藉著奉獻的心成為神純正的導管，神的出口，這是聖靈的雙重職事。
祂與我們同作見證──當我們傳基督釘死、復活升天，聖靈使人知罪，為罪、為義為審判，自己責備自己，在見證信實的話，有深切的認可，神大能而隱藏地工作，我們宣佈：看哪！神的羔羊，「除去世人罪孽的！」如果我們加上話說：祂在軟弱中死了，聖靈說：「祂在大能中復活。」我們若說：當悔改信福音，祂就加上：「現在是悅納的時候。」聖靈說今日。新婦說來：聖靈也加入祂的聲音。
祂藉我們作出見證──我們的主說：你們所聽的話不是我的，乃是差我的父說出來的，祂的榮耀也是我們的榮耀，我們不為自己說甚麼。這是多結果實的人生之祕訣：只作順服的導管、潔淨的器皿。我們是堡壘門前的號手，宣佈王的呼召。我們是琴絃，神的手要來彈奏；我們要像保羅那樣說，我們只誇基督，祂藉我們使眾人信服福音。
105「有一個婦人名叫呂底亞……禁卒。」(徒十六14、27)
這些是典型的情形，成為信徒歷代的教訓與安慰，每個人都需要主，每個人都會帶到真光之中，但是每個人都是在不同的情況。呂底亞的心開放，好像花卉在陽光之照射下，逐漸地，不知不覺地開放了，都說不出她新生的確實的時間。禁卒到主面前卻很突然，在地震的時候，十分驚人。前者受愛的感召，後者因懼怕所驅使。呂底亞的心歸向主，所以主以愛吻她醒來。主對那禁卒，好像跳向他的猛獅一般。
呂底亞──不看外在的表像及情況，沒有顯著的經歷，我們經過生命的汪洋，並不注意經緯的度數，你雖沒有經歷，品格卻在改變的過程中，自己還不知道，神的工作卻在你心中。波浪掀起，潮汐日日在上漲，但是退潮也與漲潮一般，不要以經歷來量進度，只倚靠神，讓祂作成。
那禁卒──不要過分低估懼怕的影響，有時內心卻不能覺醒，一直到人要面對罪的後果，才驚醒過來。有時人未必有最高的動機，但必有所感動。信主不只是相信主受死與復活的事，乃是信祂是永活的主，能救我們脫離罪惡的權勢與刑罰，當信主耶穌，祂是活的主，現在就信靠祂！
106「基督要受害。」(徒十七3)
在主生平的後期，祂一直強調這事，基督要受害，以後必進入榮耀之中。猶太人棄絕祂，因為祂彌賽亞的觀念對他們來說太陌生，結果他們摒棄在神的目的以外，一直到現在。
祂是慈悲忠信的大祭司──祂同情人的疾苦，祂深深地飲盡了苦杯，祂若沒有赤足來回走，怎能引領羊群走過荊棘之地呢？祂曾受害，所以祂能拯救。
祂為世人的罪成為犧牲──赦免的事必與公義相合，所以耶穌要付贖價，才可饒恕我們。祂要流血，才可使眾人的罪得以潔除。祂自己成為替罪的羊，祂要無瑕疵將自己完全獻上。祂除掉我們天良的虧欠、死行，我們才可來事奉永生的神。
祂必作王永遠治理世界──在神的宇宙中基本的原則是從受苦、甘心承當，直至尊榮作王。祂能從最卑下的，升至最榮耀的寶座，祂怎樣降下，必照樣升上，祂怎樣取奴僕的樣式順服，也必升上在權能的右邊。
107「一個猶太人名叫亞居拉……帶著妻百基拉。」(徒十八2)
保羅進哥林多城，他的名聲在猶太人的環境中可謂非常熟悉，因為他以手藝謀生，為多人所知曉的，現在他又在找工作的機會，也由於這種情形使他認識亞居拉與他的妻子百基拉，他們最近從羅馬被驅逐出境，來到哥林多。他們是織帳棚的與保羅同行，所以保羅投奔了他們，一同作工。
保羅心裏多麼急切地要將福音傳給群眾，他們在哥林多熱鬧與陽光的街道上，保羅真想帶他們一個個進入救主的國度。有人也真像保羅一樣有急切的心，在講臺上看見那麼多的眼睛看他們，但卻不關心個人的靈魂。主不是這樣，祂願出去只找一個撒瑪利亞婦人。祂也在樹下站住，呼召一個稅吏長。腓利與主相像，在途中與一個太監談道，他熱切的心與在撒瑪利亞傳道一樣。這位使徒也曾熱切向禁卒、呂底亞傳道，又向群眾傳揚福音。
這不是神祕密的試驗麼？我們如果不關懷一兩個人，祂也不會使用我們領多人歸主，我們向個人傳道的經歷，就配備我們向多人工作，神的國是一個一個地進入的，如果基督的工人先著手領鄰居信主，這將會有多大的果效！
108「你們信的時候，受了聖靈沒有？」(徒十九2)
這是保羅對12個信徒問的第一件事。他清楚知道他們若沒有聖靈特殊的恩惠，是不會相信的。但是他問他們在信主的時候有無接受聖靈的經歷在這問題中，他顯然相信聖靈在起初的工作以後，要在奉獻的生命上有特殊賜予的能力。
這對每個基督徒讀者都是一個問題。你相信主是由於聖靈的職事，但你以後有無接受五旬節聖靈的充滿與恩膏？你也許不能指出特別顯明的事實，但是聖靈的果子是必在恩賜以後。如果沒有得著，現在就領受。
使徒所得著的答案，也是常有的反應：「沒有，我們也未曾聽見有聖靈賜下來。」施浸約翰清楚預言基督要以聖靈與火施浸。那還在五旬節前三年多，祂的門徒還不知道末期甚麼時候才開始，會發生這些事。許多信徒在以往可能也很難預料日後的榮耀，所以他們要存知足的心，因為他們現在所能求的只有那麼多。以弗所在這種事上一定大為震動，因為他們敬拜亞底米女神已經危害了整個社會，而現在這12個人充滿聖靈的能力，必掀起福音的狂瀾。
109「你們當為自己謹慎，也為全群謹慎。」(徒二十28)
這節經又有許多屬靈的功課。
(一)神的工人不可忽略自己的靈命。他當為自己謹慎，也為全群謹慎。我們的試探有時是只知照顧別人，卻忽略自己。
(二)監督長老不但在全群之上，他們也在全群之中，他們是從全群中選出來作監督。所以神的工人無論多麼重要，要記得他不過是蒙恩的罪人，需要基督的寶血與祂的義，與全群中最弱的一個相同，他自己也應躺臥在青草地上，在可安歇的水邊。
(三)牧者的職分是聖靈賜予的，祂將靈魂的負擔交給他，也配備他從事這樣的工作的力量，祂願意引導與使用他們。這是多麼大的責任！我們若只成為別人的耳目，這樣的事奉就有福了。
(四)教會是神的，牧養的是神的教會。我們是祂的民，也是祂草場的羊。我們屬於祂，因為祂揀選我們，也買贖我們，由聖靈來吸引我們。我們要正確的明白教會真理，教會從世界中分別出來，成為神特選的子民，是祂所喜悅的。
(五)教會的贖價是主自己的寶血，神的話教導我們，使我們明白救贖是十字架的功勞。我們說親近神，必滿足祂付出的代價。
110「我們跪在岸上禱告，彼此辭別。」(徒二十一5)
這是當時信徒辭別的方式。他們跪著祈禱，在波濤聲中老幼都跪著流淚，圍著神的僕人，他會常領他們得著新的生命。當他們的心弦顫動，以顫抖的手捧著祭物放在祭壇上時，這確是最好的態度。
信徒本來是永不辭別的。在神裏面的關係永不破壞，在這樣的友情是沒有過去或將來的，永遠是現在式的。從前怎樣，將來也是這樣。身體雖然沒有空間的距離，陸地洋海中百里分開，但是心靈在禱告中還是相連的。在父的面前是一體，永遠是在一起，無法分開。
當我們要與親愛的分離，我們要跪下禱告，不住地代求，時間與空間是不算得甚麼的，也不是首要的，只要他們是接近主，在天地之間與主相近，是最美好的，因為以後不再有海了。
上船航行，想到旅行的興趣與景色的迷人，必興奮不已。當看陸地遠去，親愛的人逐漸模糊，多麼灰色的感受。神特別安慰那些生離死別者。
111「我們祖宗的神揀選了你，叫你明白祂的旨意。」(徒二十二14)
神的旨意有一般的與特殊的。我們看見一般性的如創造的記錄、十誡、登山寶訓以及良心的感受。但是神還有特殊性的旨意，是為每一個信徒的。月光灑在海面上，好像照明一條路，但是明光照在你站的地方，你的生與死，你的成就以及接觸的人們也都在祂的光照之下。
神還要來，好像祂對待保羅，呼召他，呼召屬祂的人，要他們知道、看見、聽見，並囑咐他們，凡立即起來順從的人是有福的，他們捨棄一切來跟隨。神要使他們明白天國的奧祕，向他們顯明。
神命定你要明白祂的旨意，但你要注意幾件事：(一)細心除去你的成見，使你的心成為一塊版，供神書寫。(二)多用時間等候神，學習祂的聖言。(三)主耶穌的榮耀要放在第一。(四)不要多處奔走求問朋友。(五)等神的指示，在沒有清楚祂的旨意以前不可輕舉妄動。(六)注意神安排的趨向，是否與內在的聲音吻合。(七)你決心以禱告與信心仰望主，不敢自己有行動，一旦清楚神旨，就不再回頭，祂必不使你羞愧。
112「弟兄們！我在神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。」(徒二十三1)
良心是有自知之明的，人能自覺，也可面對自己，肯在神真理的鏡子面前站著，看得深切。但是良心的情形不同。有的良心脆弱，會有問題。有的良心玷污，有未饒恕的罪愆。有的良心不健全，吹毛求疵。但是使徒所說的是健全的良心。
我們要憑著良心，如果良心不安，一定很難忍受。這好像翻騰的海，在黑夜的時光中洶湧，有許多泡沫，有許多悲慘的回憶，對以往的悔恨。亞哈王就是違背他的良心，奪取拿伯的葡萄園。以後以利亞來了，好像良心以具體的方式出現，使亞哈完全失去擁有的享受與快樂。
保羅這樣說，一定在他自己行為上有感受，他說自己在神與人面前，總是憑良心來作一切，我們也許這樣操練自己，常在聖靈面前來省察，那麼我們也可這樣說：對神對人常有無虧的良心(徒二十四16；羅九1)。
我們要站在神面前，也在祂面前生活！
113「他們稱為異端的道，我正按著那道，事奉我們祖宗的神。」(徒二十四14)
當時基督教沒有合適的名稱，無論對同情的或反對的，都只當作一種新道理，稱之為道。
掃羅求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，准他捆綁帶到耶路撒冷(徒九2)。在以弗所有些人心裏剛硬不信，在眾人面前毀謗這道(十九9)，這道的擾亂不小(十九23)。腓力斯(J•B•Pillips)譯本是詳細曉得這道(二十四22)。保羅說他曾逼迫信奉這道的人(二十二4)。
這是很有意義的用詞，基督自己就是道，祂開了通往神的道路，在天上祂升高以後，留下祂每一步腳蹤，使我們可以跟從，一直到我們在錫安朝見神。在基督裏，我們找著到父那裏的通路，所以我已經學了生活的準則。衛斯理(John
Wesley)就以那一種方法教導信徒，所以他創立的衛理公會(Methodist)就是以那方法衛護真理的了。
奉這道的人當時指基督徒，他們是客旅，在地上無永存的城，要向前行，走在正確的道上。他們是朝聖者，每年上去守節，那走在錫安大道的人有福了，他們必力上加力(詩八十四5)。先知以賽亞也說：「在那裏必有一條大道，稱為聖路。」(三十五8-10)
114「一個人名叫耶穌，是已經死了。保羅卻說祂是活著的。」(徒二十五19)
非斯都提說耶穌，只輕描淡寫的說出來，在他看來，這不過是猶太人的迷信，不值得甚麼辯論。耶穌活著或死了，對他或宮廷似乎沒有甚麼關係，照他所知，耶穌不是在彼拉多手下釘死了麼？非斯都怎麼會知道耶穌的死是多麼重要，不僅對猶太人，也對他！他怎麼會明白耶穌的死對他以後的人生有多大的關係。他經久窮奢極侈放蕩的生活已經使他的感覺麻木，一論到宗教，似乎只是迷信而已，所以他看到保羅的熱心，是無法解釋的事。
這樣一個庸俗的人，只要權勢，金錢可以使他出賣靈魂。看尊貴的使徒，他偉大的品格如明光照耀。這是多麼強烈的對比，照著聖經所說，基督死了，而且活了，並且活到永永遠遠。使徒的信心不只在十字架，更升至主的寶座。復活的主必分擔僕人的痛苦，也供給他們時刻需要的恩典。主是永活的，為主見證的人多麼有力，保羅在大馬色的經歷中更深深為主所抓著，他日日在主面前蒙恩，以致在捆鎖之中，仍承認耶穌是活的。
115「我故此沒有違背那從天上來的異象。」(徒二十六19)
天上的異象也臨到我們。在暑期的假日望阿爾卑斯山，或散步在浪潮拍岸的海濱，有時在病痛的床邊，我們會看見復活的主之異象，看見祂為我們受的傷痛，還有我們生命的異象，見證我們經歷的恩典，在那裏黑暗的心靈重獲光明，從奴役中釋放，從污穢中有聖徒的潔淨，神的異象確留下不可磨滅的印象，使我們在日後的年月中更經琢磨而有珍貴的品德，如果沒有這樣聖潔甜美的生命異象，那會是多麼可憐！
我們的回應很重要，也許我們拒絕隨從那恩手與呼召的聲音，也許我們仍回到原有的惡道，偏行己路。我們也可能不跟天使走向自由，他拍醒我們，我們卻仍留在獄中不出來。可能我們像巴蘭，在屬靈方面是盲目的，那驢看見的我們卻一無所見，結果我們的工作只有失敗。
在另一方面，我們知道隨從異象，不僅有深刻的印象而且有持久的能力，看見神顯露的旨意，將所看見的和指示我們的事證明出來，凡愛祂而且順服祂的人，祂必使他們對父神有更新與深切的思想。
116「祂的使者昨夜站在我旁邊說：保羅！不要害怕！」(徒二十七23-24)
神的使者出現，從惡劣的氣候、洶湧的海面衝出來，在那搖搖欲墜的船隻上。神的兒女啊！你無論在哪裏，神的使者必注意著你，不久神也會給你看見他們。
如果我們要像保羅那樣，有天使伺候，使我們有確信沒有懼怕，那麼我們要像他那樣，有兩個條件：要真正歸屬於主，也要有真實的忠誠。
我歸屬誰？我們是屬於神的，因為祂創造我們，買贖我們，也將我們分別為聖，這樣的歸屬感在奴僕身上是最重大的事。對我們來說，我們真正成長與蒙福的基本條件，我們屬於神，祂有無限的尊貴，這是我們沒有的，也無法照著我們的理想可以實現的。
我事奉誰？事奉是保羅最深切最有效的用詞，就是指心靈在神的腳前俯伏，凡得著神的榮耀，必然日夜在祂的殿中事奉，屬天的生命在地上開始，卻繼續下去，有天使侍候，又有星辰在它們的道上為我們爭戰。
117「保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。」(徒二十八30)
這記載就結束第五福音書的內容。這樣作結也說明仍有續集。保羅的生平尚未終結，他在羅馬仍繼續工作，這使我們明白聖靈的設計，使徒行傳永無結語，甚至延續到今代，每一個時代，每一個生命，都是鏈中的一環，從地上耶路撒冷的小樓，到新耶路撒冷的新房，都是建在一起，由耶穌藉著聖靈繼續啟示與工作。
宣教史不僅從第二十九章繼續寫下去。現在已有500章或5000章。從保羅生平至現代工人的行跡，其中還應加插多少宣教傳記與軼事，比小說更有趣，比戲劇更生動。
這本書始終沒有完成，總繼續有人不住傳講關於主耶穌基督的事，也一直有教會在主工人的肉身上補滿基督患難的缺欠。現在問題：你曾否為主工作或受苦，你可否再加上幾節經文，使這本書的內容更加充實。現在使徒行傳續篇一直書寫著，有天使藉書寫者來從事這項鉅著。
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