| 每日靈修
5(邁爾 F.B.Meyer)
路得記（每章選一節）
493「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」(得一20)
她這樣說，好像許多人的想法，不知道神的道路有喜樂與平安。我們的人生是神的計劃，是整體的部分。我們不能只看一部分來斷定神對待我們的方法。要等神整個的計劃都實現出來。神願意盡力使我們得益，當祂聽見我們的怨言，祂的靈何等憂傷。讓我們除去障礙，注意拿俄米身上的恩典。
她的丈夫與兒子雖然故去，但她有自由回去，不必羈留外地。她回去以後可在耶和華的保護之下，而且享受在聖殿敬拜的福分。
俄珥巴是回去了，瑪倫與基連也都葬在摩押。但她仍有路得，有她比7個兒子還好。
她的確沒有繼承家族的男子，但是不多久那孫兒俄備得在她的手臂中懷抱著，向著她垂老的臉龐嬉笑。
她確實很窮，但是這使路得有機會接觸波阿斯，以後才使美事成全。
所以拿俄米好像許多人一樣，要收回你的怨言。你離開應許之地，捨棄了神的祝福。但是神要你從摩押地歸回，仍必恩待你，耶和華的眼目看顧凡敬畏祂的人，也施恩給仰望祂慈憐的人。
494「你來投靠耶和華以色列神的翅膀下。」(得二12)
以後大衛在逃亡時，走在那些山地上，常想到這句話所描述的表像。他已經從先祖波阿斯的人生中繼承這屬靈的遺產。至少耶穌有一次也以此描寫祂的願望，祂要聚集耶路撒冷，好像母雞聚集小雞一樣。
當小雞在母雞的翅膀下，多麼溫暖、舒適與安全！對牠們來說，這就是天堂。天堂儘管有暴風雨的轟動，雨點沉重地滴落，鷹鳥在上面旋轉。有母雞的保護，一切的威脅全都去盡。難怪詩人說我們若在神翅膀的蔭下躲藏，最為穩妥，災難必會過去。
你是否躲在其中？你有否從暴風雨中出來？你曾否說：祂是我的避難所、我的保障、我的神！我必投靠祂！如果你真的這樣，必在快樂的信心之中。神為你隔開一切的罪惡與驚恐。要安靜，要休息！
如果你沒有投靠在基路伯展開的翅翼，好像路得那樣，離開你原來的地方，從摩押的遠地出來，離開你的神、你的民，你決不會像俄珥巴那樣與這些相依為命。從邊境過來，在福音的禾場拾穗。你會遇見波阿斯，他必向你施恩。你依附了他，就必永久住在糧食庫內，恆常地蒙福。
495「那人今日不辦成這事，必不休息。」(得三18)
波阿斯有許多美德的表現──他虔誠的態度與言詞，對僕人們的禮貌，不以路得的投靠佔便宜。他更為助人，採取立即的行動。他的高尚品格實在值得稱道。俄拿米看出她親屬的氣質，知道他是信守諾言的人。他一應允，必要辦成，決不食言。
這種品德我們也要培養。我們不可只使人徒有希望，最後終於失望。我們一經允諾，不可輕率地遺忘：我們的話是就說是。別人託付我們的，總要使他們放心，我們答應的要算數，要完成。
主耶穌就是這樣！我們要將一切交托給祂，就不必再操心，只管安坐等候。祂為錫安的緣故必不靜默，為耶路撒冷也不休息。祂肩起教會的重任。教會有許多外邦人，祂必不懈怠工作，直到羔羊的婚筵慶祝的時候。祂必向你我負責，祂必盡力完成親屬的任務，為我們成就救贖，不然祂決不止息。當我們全心歸向祂，享受完全安息的喜樂，就與使徒一樣說：「我知道所信的是誰，也深信祂能保守我所交付祂的，直到那日。」
496「娶路得為妻。」(得四10)
在這首美麗的田園詩裏，以家庭變故、喪亡及饑荒開始，卻以婚姻歡樂作結。神的詩歌是否都是這樣？作者是否只以大團圓取悅於讀者呢？神可統治時間與永遠，只要信靠祂，黑夜變為白天。
在本書的字裏行間閱讀，不得不感到這預表另一個婚事，就是基督迎娶祂的新婦，先贖出教會來。教會成為新婦，在父神面前與祂的愛子永遠結合。這也可以應用在我們個人身上。
主耶穌買贖我們歸於祂，不是憑著能壞的金銀等物，乃是祂的寶血。
祂必贏得我們的心歸祂。全地是屬於祂的，一切罪惡終必除去。祂必使我們在地面發光，好像祂冠冕上的明珠。
祂必接取那「鞋」作為憑據，因為那是治權的表像。祂不僅是我們所愛的，也是我們敬奉的主。
祂必接我們到榮耀裏去，因為祂的愛永不止息。我們在人間所經歷的愛。比起祂的愛來，好像月光在日光之中完全失色。
撒母耳記上（每章選一節）
497「在耶和華面前傾心吐意。」(撒上一15)
哈拿的心充滿著憂苦，這些表露在臉上，顯得十分悲傷。但是當她在神面前傾心吐意，將心中一切苦情倒出來，神的平安就進入她的心。她就可以去吃飯，臉上再沒有傷感的表情了。這是多麼好的轉變！多麼大的比較。對她與她的家都是好極了。
承認與祈禱──你是否心靈憂苦而臉上顯得很不愉快？或許仇敵陷害你得很慘；或者你生活中希望不能實現，目的無法達到，甚至主似乎也忘記了你。可憐的受苦者啊！你只有向神傾吐，向祂承認，對祂祈求。神知道一切，你只管告訴祂，當作祂完全不知道這事一樣。你總要在神面前傾吐，祂是你的避難所。在凡事上藉著禱告與祈求，將一切所要的告訴神。
傾吐與吸收──我們的憂苦可以傾倒出來，然後吸收神所傾倒的平安。哭泣從這門出去，歡樂從那門進入，我們將眼淚的杯遞給憂患之子，祂還給我們的是福杯，有新約的福分。你會哭泣與祈禱；就在那裏，你可獻上讚美與感謝的祭。
498「他母親每年為他作一件小外袍。」(撒上二19)
這是多麼快樂的工作！這些手指敏捷地活躍在衣衫的縫邊，有愛感動與催促。她女紅的巧妙所縫製的，更加上她的意念與理想；所製作的，不僅有用，而且有感人的能力。為兒女縫衣的，不僅母親，父親也有分。這些衣服會長久地穿著，質料損壞了，但是仍舊在兒女身上。多少人今日仍拿著許久以前父母所製作的。
心靈的衣衫──習慣就是心靈所披的衣衫。使徒保羅勸初信者要脫去舊人，除去私慾與敗壞，穿上新人，新人是照著神的仁義與聖潔造成的。我們要脫離惱恨惡毒，披戴仁慈與溫柔謙和。言詞怎樣能建立習慣，內心也要這樣穿著。那不是在中年才建立，而在人生的清晨；不在轉機時，而在日常生活中；不是在大庭廣眾，只在家裏，從孩提時期就開始了。基督潔白的公義衣袍在你身上，使得人在我們尋常的接觸中，能夠看見。
秸模與製作──在父母的相處與子女生活中，言行舉止，閑暇及靈修，都為兒女留下榜樣，建立秸模，製作衣衫給兒女穿著，而且留給後代，世世相傳。
499「耶和華又來站著，像前三次呼喊說：撒母耳啊，撒母耳啊……。」(撒上三10)
看神多麼心急！祂4次站在他旁邊，呼喊他，站在他門口敲打。最初祂只呼喊一次，但是三次都沒有少年的回應。神心急起來！重複地呼召：撒母耳！撒母耳！神雙重的呼召，聖經中有七、八個例證：亞伯拉罕！亞伯拉罕！掃羅！掃羅！西門！西門！我們怎麼知道神的呼召？
神的呼召必持久與緊急──如果你有些心動，卻不知道這是怎麼有的，最好為這事禱告，尤其多注意神的引導，心靈向神仰望。如果漸漸變弱，就要放棄。如果有力起來！要跟下去，無論怎樣都要堅持到底。
神的呼召可有朋友忠告──年老的以利知道神呼召這少年，就忠告他對神回應。我們特殊的恩賜以及環境的安排也可說明神的呼召。
神的呼召會有明顯果效──這有否使你捨己？有沒有使你從舒適的床起來！走到寒冷的地方？有沒有使你想幫助別人？你是否因此有愛心、溫和謙卑？你的驕傲就降下，你只求神的榮耀，你的回應很快，將神給你的信息毫無畏懼地傳出來。
500「我們不如將耶和華的約櫃抬到我們這裏來。」(撒上四3)
以色列人打仗失敗，損失慘重。他們唯一的盼望，能抵禦非利士人，使百姓得著神的保護。所以他們一定要將約櫃抬來。他們忘記約櫃只是以物件來表徵屬靈的意義。其實他們與神的關係最要緊。基路伯的形像，神保護的表記都沒有甚麼效能，除非他們真的與神相交，不退後。
禮儀的功能──我們去抬約櫃，究竟用意在哪裏？如果只倚靠外在的禮儀，如浸禮與主餐，那是不夠的，離開神，其他都談不到了。讀經禱告並不表示熱心愛主。到教會禮拜，也未必真正愛神，可能當作一種倚靠。這一切只是去抬約櫃，我們的心與聖約的神並無真正的聯繫。
基督的同在──真正的保護在於基督的同在。我們要與主的生命聯合，住在祂的蔭下，藏在祂的隱密處。我們若有神榮耀所庇護，就住在至聖之處。我們與神中間毫無阻隔，卻與祂同行。享受聖父與聖子耶穌基督的相交，那才是真正蒙福的祕訣。
501「大袞仆倒在耶和華的約櫃前。」(撒上五3)
約櫃的象徵──異教的偶像表徵他們的神，約櫃表徵耶和華的同在。偶像是表徵那鬼魔的靈，但約櫃卻不同，並不表徵耶和華，只算是神的寶座，是施恩座，並不說明耶和華的顯現。在至聖所裏，基路伯中間有耶和華的榮耀。這只說明神的靈充滿在空的寶座。當大袞這魚神面對著約櫃，鬼魔的靈與神的靈相對，鬼魔在真神面前怎可站立呢？所以倒在地上摔碎了。
真神的能力──這對非利士人必定是重大的功課，好像埃及遭遇的災禍，給予法老類似的教訓，叫他看出耶和華偉大的能力。對以色列來說，這是極大的鼓勵，知道神的大能護衛他們。這也使我們預先看見未來的事，世上所有的大袞都在神能力與仁愛以前全部破碎支離，全無功效。
基督的王位──將神的約櫃抬進我們生命之中，在心裏抵禦破壞大袞的力量。偶像都會完全廢除。基督在我們裏面，就可完全控制，主必作成這工。在光明之中，黑暗是無法停留的。河水湧入的時候，愛琴海就不能平靜了。
502「牛直行大道，一面走，一面叫。」(撒上六12)
兩隻乳牛還沒有離過犢，在大道上穩步前行，不偏左右，一面走，一面叫。我們知道這是有神奇妙的力量帶領。如果神可以使母牛的動作在祂的管理之下，我們豈不明白？所有的人在一切的環境，都可遵行神的旨意，甚至在無意中都受引導，抬著約櫃向前走。魚可含著稅銀，驢駒可以等著救主，供祂驅策。那拿著水壺的人帶他們上小樓。羅馬兵丁可使保羅達成福音的使命，在羅馬的市中心，為主宣講福音，並沒有人禁止。
神的目的──我們在世上生活，要知道一切都要實現神的目的。詩人曾論人的願望，都完全在基督裏應驗。祂是末後的亞當，萬有都服在祂的腳下，包括所有牛羊及田野的走獸。一切都要服事主，也要為服事主而效力。萬有確是我們的，它們都為我們成全，好像基督服事神一樣。
人的願望──我們天性不願接受神的命令，不敢走在祂的道上。其實我們心中也實在嚮往。「凡愛父母兒子過於愛我的，不配作我的門徒。」
503「願你不住的為我們呼求耶和華我們的神。」(撒上七8)
撒母耳以祈禱聞名，在他的簡短的敘述中屢次提及。詩篇的作者說他是專心尋求主名的人。他確實以堅強的代求為以色列爭戰取勝。蘇格蘭的瑪麗女王說，她怕諾克斯(John
Knox)的禱告，遠勝法王的軍力。先知的手若舉起來急切禱告，仇敵必然敗退。
禱告的功效──在一位聖徒羅德吉(Reginald Radcliffe)的生活中，他有很深的屬靈經歷，所有他的感想值得思想：「神降下的祝福，能驚醒整個地區，感動信徒，又使多人蒙恩。最大的祕訣在於繼續恆久熱切期望的禱告。講道未必需要動聽，與主相交才有生活與生命的能力，有時整個上午都完全禱告。」這些話使我們明白失敗的原因。我們期待主打雷，趕逐非利士人，得以拯救；但是我們沒有不住的呼求耶和華。
禱告的持久──我們要不住地呼求主，要持之以恆。我們好像那個寡婦，始終不灰心，要日夜呼求。主就是這樣，清早禱告，整晚禱告。祂在變像前禱告，為門徒們代求，祂在客西馬尼園禱告，也為兇手代禱，我們豈不更需要不住的祈禱？
504「撒母耳不喜悅……他就禱告耶和華。」(撒上八6)
以後我們就知道，撒母耳將百姓的話帶到主面前。他的禱告大部分將百姓的怨言重複，使他在禱告中傾倒出來，心中就感到釋然。對他來說，他可以向神傾心吐意，成為生活的習慣。
不如意的事──事情未必如我們所希冀的，我們心中不愉快，也想到神的工作而失望。我們計劃的是這一方向，而事情的發展卻在另一方向。結果似乎越來越糟，我們只有一個出路，只向著神傾吐，不能讓煩惱侵蝕內心。我們要像希西家將書信在神面前展開，也像保羅那樣祈求神，撒母耳只這樣呼求。
不足的禱告──這是我們生活的錯誤，我們自行背負重擔，卻不將它交託。我們只會憂慮，不會信賴。我們禱告得太少了。我們的講壇荒廢，過道滿有蛛網。其實我們若肯花時間禱告，這時間花得最有價值，當撒母耳禱告的時候，神的計劃就得以成就了。
505「這城裏有一位神人。」(撒上九6)
在城裏如果有神人居住，必為人們所共知的。神人的生活聖潔，在他居住的地方有馨香之氣，鄰居也都知道他。在教會的聚集中，不能沒有他們。他們的禱告與勸勉常常帶有特殊的聖靈的恩膏。我們呢？我們的敬虔有沒有留下印象，使鄰居得益？甚至我們離世以後，記憶仍有久遠的影響。
敬虔的影響──撒母耳的敬虔也這樣被人們公認，他的影響力久遠與廣大，他人格的感召好像香氣一般，無法隱藏。人們提說他「是眾人尊重的，凡他所說的，全都應驗。」敬虔的人實在使人敬重，他們可靠與穩健，也是在我們友朋之間受人愛戴。
神人的氣質──讓我們生活也要端正，在今世要有敬虔，竭力追求作神人。我們要記得神將虔敬的人特別分別為聖，歸屬祂自己。神人是像神的人。他們成為神人，因為他們培養與神相交、親近神。他們的臉龐滿有主的榮美，他們的言談都是主的真理。你與他們稍有來往，就看出他們的莊重、安靜、溫和與聖潔，這些都是屬天的氣質。
506「你就可以趁時而作。」(撒上十7)
神要我們在信心的原則下運用常識。撒母耳對掃羅說話，將幾尺之內發生的事一一敘述。這樣看來，我們的生活在神面前多麼清楚，完全在祂的鑒察之下。在必要的時候，祂就明顯地向我們啟示。當每件事都解釋了，先知就對這位青年勸導，鼓勵他的信心接受：「這些兆頭臨到你，你就可以趁時而作。」
在彼得的經歷中有類似的情形。神的使者打開監獄的門，引領他出來，神的力量是浩大的。使者帶著驚奇的使徒走過街道，使徒卻不明白遭遇的事。夜涼的氣氛必使他醒過來，使者就離開他，由他自己運用判斷力；結果他就到馬利亞家裏去。
神賜給我們判斷力，要我們從境遇方面來審斷何去何從，最後決定我們的定向。對有些人來說，他們不大會運用，結果盼望有特別的預兆或異象。這當然並不理想。神只在人判斷錯誤或情形複雜之下才給予異象的，如果環境的啟示與判斷力充分的時候，祂不輕易用奇事。如果沒有奇事，小心不要照著自私的意圖。總要憑著信心分析，然後果敢地去行，決不後顧，也不懷疑。
507「我們要往吉甲去，在那裏立國。」(撒上十一14)
國家的復興確有時機。掃羅已經被膏立為王，從他開始君王的時期，士師時期已經成為過去了。在基列雅比的勝利使百姓的熱心到達最高峰，現在正是國家中興大好的機會。他們到了吉甲，再行公認掃羅的王權。吉甲有歷史的意義，在以色列進入迦南以前，要將未受割禮的咒詛除去，他們要分別為聖。
基督的王權──父曾按立祂，使祂在聖山上承受王權。我們也要這樣樂意擁祂為王。有時我們的熱心不足，在不知不覺之中不再努力，沒有效忠於祂，所以我們實在需要時時記得祂的王權，敬虔地擁祂為王。
蒙福的回憶──我們要回到原來奉獻的情況，翻閱發黃的日記舊頁，在祂王權之下，重新思念與尊崇祂的治權，向祂誓忠，歡然感恩，為祂而活。這事要在吉甲作，那是分別與奉獻之地，在後面約但河象徵死亡的水流，在前面有應許之地。我們的奉獻原只是一次的。但是我們的誓約
卻常需溫習與更新。
508「耶和華必因祂的大名不撇棄你們。」(撒上十二22)
我們的救恩是依據在神的性格。幾年前，摩西曾求神不毀滅與捨棄以色列，免得埃及人以及其他的外邦人有理由說神不能實現祂的計劃，祂是出爾反爾的。但是神必因祂的大名行大事。撒母耳的說法就在這裏，我們也可由此得蒙安慰。
神知道我們的光景，我們在蒙恩以前多麼軟弱與無定。祂拯救我們，把我們帶到祂面前，我們以人的說法，真感到祂算計了代價，祂已經看清究竟有無足夠的力量使我們勝敵，不致跌倒。我們也在祂榮耀面前將自己歡歡喜喜交託給祂。祂知道我們需要憐憫、安慰、溫和。祂要我們成為祂的子民。祂不要回復我們本來的光景，因為這樣未免使祂失望，祂決不願意我們失去原有的希望。祂是預知的，無所不知，所以祂早有安排。祂也是無所不能的，祂必成就一切的事。
有人問：我們得救的人會不會再沉淪呢？這問題不在我們，而在於神。得救的仍會沉淪，是神的能力不足。神對約書亞的應許可以使疑惑者得到答案：「我必不離開你，也不丟棄你。」祂對需要者說：我以色列的神決不丟棄他們。
509「我就勉強獻上燔祭。」(撒上十三12)
這完全出於掃羅的範圍。撒母耳預定在七日之內來到，這日期快要過了，仍舊沒有看見先知的影兒。掃羅照著他的急性子忍不住了，就自行處理這件事。他沒有祭司的職分，卻擅自執行。他以後確也表明自己不願執行這職分，但是這仍不是實話。他曾經違背撒母耳的命令，現在更想將神的事本末倒置。
失敗的主因──這件事似乎不大，從表面來看，也不致影響他喪失王位，但卻是他道德失敗的癥結。他沒有順從主的命令，他又怎麼可以治理呢？他不能控制急躁的性格，依照神的安排，怎能成為神揀選的器皿呢？他只求方便，卻不看重信心，又怎可成為合乎神心意的人？急躁與不穩是現代人心理的特徵，卻不可影響我們對神的事奉。不然福音的進展受了阻礙，無法成就。
等候的功課──我們要學習等候神，有時祂似乎沒有照預定的日期來到，但祂一定會來。祂要在十分準確的時刻，最恰當的機會，來幫助你。總要忍耐，不可使忍耐破產，你一定要有把握，知道安全必然來到，非利士人決無法來侵犯你。
510「眼睛就明亮了。」(撒上十四27)
非利士人正在潰退，以色列軍隊窮追不捨，奔跑在樹林之中。約拿單用杖頭蘸蜂房的蜜吃，立即感到精力恢復。
甘甜如蜜──神的話是會使人嚐起來甘甜，吃下去眼睛明亮，疲憊的心立即重新得力。神的話好像滴蜜一般，如遍地黃金，可由基督精兵自由拾取。神的話在聖經中是甚有滋味的，生命之道也必在心中登位。主在我們裏面作王，心就會渴慕真道，真道則供應我們靈命的需要。
多少拾取──約拿單沒有時間坐下多吃，他只能在匆促吃那麼一點點，已經使他感覺不同了。我們也要在早晨、中午、忙迫中拾取少許。雖不能吃飽，也能得著一些，有所吸取，使屬靈的視覺明亮。
更加需要──當我們在從事聖戰之時，得著勝利的情況下，我們在事奉的工作有所成就，容易自喜，興奮異常；可能我們沒有時間，其實對神的話語最為需要，無論成敗，我們都需要餵飽與滋養。
511「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」(撒上十五22)
這是一項重要的原則，在聖經中重複著。人容易將宗教與道德分開，以為向神獻祭，就可補償罪惡的行為。但是在每個時代，神的僕人總是糾正這項觀念，正如撒母耳對掃羅所說的話，順服最為重要，單是著重獻祭，卻是不足的。這是主長久要糾正法利賽人的錯謬。
禮儀的重要──我們時常十分懼怕，惟恐外面的禮儀會忽略我們裏面的靈性，外表的守禮應是心靈的表現，我們要尊重，不可以為禮儀有礙於屬靈的生命。但是禮儀確有可能取代心靈的真誠，而不注意道德的失敗。一切利未人應守的禮儀怎樣完全，仍不能補償十誡細節方面的失敗。神是靈，所以拜祂的，要用心靈與誠實拜祂。
總要多謹慎──我們願意犧牲時間、錢財與才力，這樣奉獻，似乎可以原諒自己在行為上的短處，達不到神的標準。其實這是不可的，我們的罪要除去，試探要勝過，責任要盡上。那樣對神，比大堆貴重的禮物放在壇上更會得著神的讚賞。
512「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」(撒上十六13)
這日帶來的是甚麼？一個牧童，從羊群中召來，被膏立為王，這日有更大的福分進入他的生命，他被神的靈大大感動。在他幼年，神已經有祂的靈在裏面，塑造他的人格，感動他作曲。神的靈確在他身上，有祂的恩膏。
上面來的能力──今日怎麼不是你轉變的經歷？不是地上的地位，乃是上面來的能力，就是聖靈更新的恩惠。為甚麼你不讓主的靈來到你身上，在這聖潔的時刻，你正在研讀神的話。可能以前你已經得過能力，那決不是最後的，使徒們會一再被充滿(徒二章與四章)。
等候才可得著──五旬節的時代確實是神恩膏的機會。凡分別為聖等候神的人必能得著，榮耀神。這個時代神的靈必常在人們的身上。你若還沒有得著，要尋求。凡尋求的必可得著。如果主尚且需要神的靈為傳福音及安慰人心，我們豈不更需要麼？祂在受浸時，有神的靈降在祂身上。我們原生在罪中，雖蒙救贖，更需聖靈的能力。神應許祂每個兒女說：「當聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……為我作見證。」(徒一8)
513「永生神的軍隊。」(撒上十七26、36)
這使大衛與其他軍營有極大的分別，對掃羅與他的軍兵，神只是一個名字，沒有甚麼實際，祂沒有與他們同在。他們相信神在過去曾行了大事。祂在將來彌賽亞時代仍會再行大事，但是現在卻沒有甚麼作為。大衛卻不同，他深感非利士的威脅，也因百姓的困苦，仰望那永活的神。他會在山地寂靜之中經歷神的同在。神始終成為大衛青年生活中偉大的實際。這位少年在軍隊中走動，深切經歷永生的神在營地裏。
主神的同在──這是我們所需要的。多與神同在，即使在繁忙的生活中，我們仍深切經歷神的同在，祂覆庇的力量超過一切。看哪！神真的在這裏。這是聖地，絕不是我們意志所能經歷的。我們只有在各處經歷，才會找到神。這正如礦工以他額上的礦燈來辨認。
屬靈的視野──有時我們受困難、艱辛、試煉所煎迫。唯一應付的辦法，就是以信心看永生的神。我們要奉祂的名對付最兇猛的仇敵。如果我們的信心使祂有通道過來，沒有甚麼不可解決，沒有需要無法供應的，連歌利亞都可克服。
514「大衛作事精明。」(撒上十八5、14-15、30)
這句話屢次重複，必有特別的用意，好像聖靈著重神的智慧在那人身上，因為他將生命隱藏在神裏面。讓我們與神同行，住在祂裏面，將我們的思想與計劃都交給祂，也向祂交代，再在別人面前活出主的見證。我們要有屬靈的智慧，不是文化的薰陶，乃是神的恩典所孕育出來的。
向人見證──我們的生活要向人見證(5)。大衛在眾人面前被重視，甚至掃羅的僕人也尊重他，他們卻沒有嫉妒他。在神裏面的生命除去嫉妒。主耶穌就是這樣，在少年就以神的事為念，所以在智慧上增長，也得神喜悅，為人們所喜愛。
對人譴責──我們的生活也足以對仇敵責備(15)。掃羅都對他有敬意。有時我們遭受敵人的陷害，我們仍要勇往直前，好像耶穌應付仇敵，不受他們在祂言談中找把柄。我們要有智慧，連仇敵都無法有甚麼辦法對付我們。
予人影響──我們也要像大衛那樣予人影響(30)。祂的品格優美與高尚，確為後世的人所稱道。我們要常省察生活的種種，如工作與娛樂，保持好的名聲，這是主給予我們的福分。
515「掃羅聽了約拿單的話。」(撒上十九6)
這是約拿單高貴的行為。他可能由於顧念父子的關係而犧牲對大衛的友誼。但是他卻願意在這情形中為他朋友求情，彌補這個缺陷。祂想極力除去父親掃羅的成見與不善的觀念。他確為我們樹立一個良好的榜樣，足資效法。他為友愛與孝親，只求掃羅與大衛和好。他向父親以兒子身份盡孝，以臣僕的地位效忠。他的朋友，一位牧人戰士及音樂家，對他的人生確投射和煦的陽光。
除去偏見──人們彼此常有錯誤的偏見。嫉妒足以歪曲向善的行為。誤會也會使我們盲目，看不清楚彼此的優美，錯誤的設想常常是在於無辜的情況，我們自己也無法糾正，人墮落以後，就有這種敗壞的本性。有人遭受誤會，我們是否願意犧牲自己的名譽，而站起來維護他呢？
為人代求──即使我們不喜歡別人，好像掃羅不能容大衛，我們也要靠聖靈的能力，心中為他代求，像約拿單為他朋友求情一樣，我們要極力尋求好話為別人代求，我們也要設身處地，往好處想。為人代求是主門徒最親近主的途徑，因為主長遠活著，為眾人代求。
516「你的座位空設，人必理會……。」(撒上二十18)
約拿單與大衛已經相互誓約，彼此誠意相愛。約拿單為保護友人，不致遭受父親的忿怒，他就將宮中的情形向大衛透露。大衛的空位給予我們屬靈的功課。
家庭裏的空位──我們家中有不少的空位，以前這位置佔據過，但是現在卻空出來。他們再沒有回來，我們也實在懷念，我們確實不可讓座位無故的騰空，母親要在家中陪著兒女，與他們一起晚禱，就不要出去應酬。父親也要常在家，不要出去而離開家人，除非清楚神的帶領。我們每個人不要輕易離去我們的座位，使親愛的家人懸念。如果神呼召我們為事奉祂而離去，祂就必進來，坐在我們的位置。這樣家人就意識主的同在，補充那缺陷，在困倦中因此得力。
教會中的空位──最要緊的不要在神的家中讓位置空著，無論是普通的位置，或是主餐的桌邊。我們常為一點點小事而離開了座位。這樣的空位必指證我們的不是，我們沒有歌唱與禱告，失去事奉的能力，這與忠信的人們比較起來！就顯出虧欠了。但願在羔羊婚筵上，我們的位置不因我們的不忠而空著！
517「這刀沒有可比的，求你給我。」(撒上二十一9)
大衛說這刀，正如我們要說聖經的 聖靈的劍，實在沒有可比的。
聖經使人知罪──神的話使人知罪，神不能任意縱容惡行，連一點過失也不放過。但是神的話對罪人定罪，卻保證祂在基督裏的愛。神對罪人儘管憐憫，卻仍有嚴厲的成分，聖經的話使人的良心受責，同時聖經也指示神的方法，祂的公義使信的人得以稱義。
聖經安慰傷心──神的話指示我們在一切的悲哀中，神的心也傷痛。但是有保惠師，也指示我們神完全的計劃，為使我們蒙福。萬事都互相效力，叫我們得益處，有福的將來也啟示我們，使人的憂傷與眼淚完全除去。
聖經堅強病患──神的話甚至向垂死的人。英國名作家史可德(Sir Walter
Scott)在臨終前對朋友說：「只有一本書，是專為臨終的人，那是聖經，你讀給我聽吧！」聖經描述主受死而復活，為我們預備住處，使聖徒團聚，得著生命的活水，使垂死者的頭，枕在這柔軟的枕頭上。
在這些懷疑的時代，聖經的權威也備受攻擊，但是在我們自己的生活中，甚至不虔者的觀念中，這是有長久的價值。
518「等我知道神要為我怎樣行。」(撒上二十二3)
我們若完全將自己交給神，神為我們作的，是沒有窮盡的。大衛看不清楚神對他全盤的計劃，他只有一個概念而已。我們呢？有些的事顯明是神的作為，我們要數算。
兒子的靈──祂賜給我們兒子的心，使我們認識神是我們的父，也知道耶穌基督將父神啟示出來。在客西馬尼園，在變像山上，呼叫神阿爸父。
救贖的恩──祂救贖我們脫離一切的罪，使我們無可指摘。在這罪惡的世代中，行事為人有聖潔與公義，以敬虔度日
聖靈的膏──祂必以恩膏使我們的事奉滿有基督的香氣，且在人心中犁出極深的地，可以栽種。以期長成佳果。
榮耀的分──我們必有分於祂兒子的榮耀，在地上享受救恩，在天上同登寶座，我們蒙召原是為此。
誰能明白神的期望呢？祂不只為我們在地上施恩，也在天上，當我們生命進入永遠之中。「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。」(約壹三2)
519「他對祭司亞比亞他說：將以弗得拿過來。」(撒上二十三9)
大衛正經歷他人生中十分艱困的處境，人們不僅沒有同情他，反倒要用石頭打他。他在這種情形，就求告神。本章內屢次提及他向神求問，他求神指引路向，恐怕照自己的想法，沒有神幫助的心思，會走錯路。在他無定的生活裏，要專心尋求神，實在十分艱難。許多時候，環境迫使他有立即的行動，似乎連禱告等候的時機都不夠，跟隨他的人也缺乏耐性，不能等候祭司的指示。但是大衛卻不受影響，仍舊以烏陵與土明置於以弗得，求問神。烏陵與土明可能是一顆鑽石，亮晶晶地表明神的許可；有時陰沉的色澤是神不許的記號。
我們也要求問神。我們若等候神，答案必會來到。如果我們沒有把握，還要等候。祂的回音不會太早也決不會太遲。神的引導在我們工作方面的負擔，環境方面的發展，朋友方面的忠告，以及屬靈方面的感受。等候神的必不羞愧，我們總能經歷得到的，就有適當的行止或進退，對柔和敬虔的人，祂必指示。祂並賜我們白石，寫上名字，知道怎樣支取。
520「大衛心中自責。」(撒上二十四5)
有敏感的良心，而且隨從它的感動，即使人與事都加以反對也在所不計，這才是好的。大衛與跟隨他的人們只要將劍插過去，就結束他們艱困的流浪生涯。看來是一件輕而易舉的事，但大衛不願乘人之危，現在掃羅正在山洞中大解，大衛只割下他一塊衣襟。
行動雖然容易──這事若作在神的受膏者身上，大衛決不能作。我們有時也在割人的衣襟，在言談中批評，沒有尊重人的人格與聲譽成就。我們這樣不顧到別人，心中不是該自責麼？我們不是要認罪悔改麼？
環境即使有利──在那附近一定有許多山洞，王卻只進入這個，就是大衛與他屬下所躲藏之處。一般說來，這是證明王該落在他敵人的手中了。但是有利的環境並不維護不大正確的行動，機會並不能使錯誤的事，因此成為正當。
大家公然同意──他們都催促大衛進行。但是一般人的標準究竟不高。大衛卻始終維持一個崇高的標準與理想。我們也不可以大家的標準來判斷。
521「那時我主必不致心裏不安。」(撒上二十五31)
從亞比該的語句中，有婦人的見解及常識。這位可憐的女子，她有很悲慘的身世，竟然嫁給拿八這個人！他們實在是一對怨偶，雖然這不是她的責任。她正像古代的東方婦女，許多遭遇都操之於別人的手。但是她能及時阻止大衛魯莽的舉動，鼓勵他忍耐等候，深信不久他不再逃亡。那時再想起以前的節制，就在安樂中心安理得了。
這確是十分合宜的勸告。我們總要從將來的觀點來看一切的事。我們當時的急躁要平復，時間會沖淡一切，從來世的邊緣看現今，又會怎樣呢？
神與我們同在，我們必可以忍受，我們的生命整個繫在祂身上。亞比該提醒大衛，神必照祂所應許的成就一切美事，是仇敵無從破壞的。神可一下將敵人丟開。神為我們所作的，必有祂的應許，決不落空。任何攻擊我們的兵器無法站住，果然不久拿八暴卒，大衛沒有吃虧。惡者侵襲我們必然過去，神會對付的，讓我們將這些交給祂。在祂面前，大山都會溶化，我們還有甚麼引為遺憾呢？
522「掃羅說：我有罪了！」(撒上二十六21)
使徒保羅比較世俗的憂慮與真實的悔改。掃羅認罪只是屬於前者，而後者好像詩篇第五十一篇的呼求，大衛在犯罪以後的痛悔。
這兩者的迥異歸納起來！前者只懊悔罪的愚妄而有的後果，而後者卻認為這是得罪至聖的神，而痛悔罪行，使神憂傷。「我向你犯罪，唯獨得罪了你。」
掃羅會承認他的愚妄，他自知行為不和善，反對大衛是毫無結果的，但是他仍固執己見，不肯在神面前重視他的地位，在永遠公義的天秤上稱起來！顯出虧欠。
在聖經中，常有認罪的例證，如浪子、猶大、法老、大衛及掃羅等，但是他們的語氣與動機不同！我們要在神面前篩我們的話。不要只在口頭上認罪，除非真有屬天的意識，為罪憂傷。「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」
當人真正認罪了，救主必保證：「你許多的罪都赦免了，平平安安的去吧。」「我們若認自己的罪，祂是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」
523「必有一日我死在掃羅手裏。」(撒上二十七1)
這句話實在出於不信與失望，確使人難以置信。他(大衛)在許多詩篇中稱頌神是牧人照顧羊群，常堅持神的看顧，然而在亞杜蘭山洞中，聽了別人的讒言，氣氛不對，竟然如此灰心，神不是應許來照顧他麼？他不是得了應許，將來必得著國度麼？但是這一切都不能阻止他逃往非利士地去。
這項錯誤使他困難重重，他時時被人趕來趕去，甚至亞吉王命令他，攻擊自己的同胞。洗革拉城被圍，終至被焚，這都是由於他缺少信心而付的代價。不信常帶來其他別的憂苦，接踵而至，心靈幾乎發出呼求：
主啊！這要到幾時呢？難道你永遠忘記了麼？
掩面不看我，要到幾時呢？
我們務要小心，不可喪膽，好像大衛一樣。不看掃羅只看神，祂是無所不能的。我們不可看風與浪，只看在海面上行走的主，不要看可能發生的事，只看現在的事。榮耀的主在你周圍搭救你。祂救你的靈魂免去死亡，救你的眼免去眼淚，救你的腳免去跌倒，祂以往會幫助過你，現在仍必幫助。祂以往成就過，現在必再成就，神越作越大，不會越作越小。祂不是說祂必不離棄你麼？這樣人能對你怎麼樣呢？任何武器攻擊你，都在你無敵的盾牌上白碰了。
524「因你沒有聽從耶和華的命令。」(撒上二十八18)
掃羅犯了無可赦免的罪。我們無法解釋這件事所包涵的難題，但是現在正臨緊急關頭。早期未認的罪都臨到他，使這君王的心充滿驚懼。「因你沒有聽從耶和華的命令，祂惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行；並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裏。」但是掃羅仍看不見神的愛呼召他，只要他謙卑認罪悔改相信神，仍有機會。如果他不去找女巫，而存心尋求神的憐憫，在他路徑上黑暗中會有光明，他也不致在基利波山上自取滅亡了。
我們若比較新約的保證：「我也不再記念他們所有的罪惡」。神的赦免，在冊上塗抹一切的罪過。罪好像一塊小石扔在海洋之中，又像雲團消失在夏日蔚藍的天空。
掃羅的罪是省略的罪，他不是作了不要的事，乃是忽略應作的事。我們需要神赦免我們生活中失敗與輕忽的事，未必是那些顯著的過犯，但都是同等的錯失。如果這些不得赦免，會在我們良心中成為重擔，死亡的陰影必在我們四圍。新約特別指責我們要作而忽略的罪──懶惰的僕人，缺油的童女，在路旁傷者身邊走過的祭司。
525「這些希伯來人在這裏作甚麼呢？」(撒上二十九3)
這是很自然的問話。非利士人與希伯來王爭戰，希伯來軍隊要十分強烈地抗拒非利士人。所以希伯來人若在非利士地成為他們的威脅，難怪引起那些非利士軍隊的首領官長向亞吉王提出質詢。這煙火一直存在著，不過現在冒出火焰來。
世俗的人對基督徒品德及一切，比基督徒自己還要敏感。這些希伯來人在這裏作甚麼呢？「希伯來」原意為「逾越」，他們是不與他人同夥的，將自己分別出來，藉著主的恩典就是我們主耶穌的死而使眾聖徒分別為聖，我們已經出死入生了。我們從黑暗的權勢被拯救出來，得以遷入神愛子的國裏。祂的十字架使我們從世人中出來，分別為聖，但是這呼召多時不被注意。我們怕人，與主的仇敵混在一起。
如果信徒任意在娛樂場所之中，教會的長老執事也參與不虔者的歡樂群裏，會引起人們詢問：這些希伯來人在這裏作甚麼？「以利亞！你在這裏作甚麼？」神也要質問，世界的聲音，有時也成為屬神之人反省的機會。
526「大衛卻倚靠耶和華他的神，心裏堅固。」(撒上三十6)
他的神，歷代志記述他常說：「我的神！我的神！」或對神說：「我的磐石，你為何離棄我？」他雖因信心軟弱，竟然沒有堅持神的旨意，甚至向亞吉王與非利士人妥協，但是他自己受很大苦，神終究還是他的神，在緊要關頭，還是維護了他，使他在神愛的覆庇之下。
「他倚靠耶和華。」他再回到神的應許之中，蒙赦免與保護，神常這樣在他危急之中，使他重新得著喜樂，在黑夜裏他仍能歌唱而有希望，他經過最嚴重的試煉，神幫助他。他記得神怎樣幫助他戰勝歌利亞，也怎樣使掃羅讓他對付亞瑪力，況且他只有留下眾人，讓天使安營搭救他們。他的信心雖經歷試煉，卻沒有完全失望。他自己勉勵，要倚靠耶和華，四圍雖有困擾與懼怕，但在神裏面仍有平安與安息，好像在平靜湖上的天鵝，那樣安詳的遊弋。有人要用石頭打他，他心中也懸念妻子兒女。他的性命在危險中，但是神是他隨時的幫助。「我的心哪！你為何在我裏面憂悶，要仰望神。」
我們若在類似的環境中，也要這樣尋求安慰，隱藏在神裏面，倚靠祂。諾克斯(John
Knox)就有這樣的靈，在面臨死亡時，對愛妻說：「讀經給我聽，我在神話語上拋錨。」
527「所有的勇士。」(撒上三十一12)
這是十分英勇的行動。在掃羅登位的早期，他曾果敢地救過這個城。現在掃羅戰敗以後，有這樣悲慘的結局，他自盡的噩耗如野火一般燃及遍地。人們還記得他最初的功績。對他予以感謝與敬佩。所以現在他們設法將他的遺體取回，免受羞辱。他們不能及時幫助他，卻可挽回他的榮譽。大衛知道這消息，立即遣人到基列雅比，向他們英勇的行為致謝。他們記念陣亡的君王，並待以忠信，對大衛與整個民族都極有情誼，值得稱道。
我們對親愛的主有尊榮祂的表示麼？祂比掃羅對待基列雅比更有豐功偉績。祂救我們的命免了死亡，救我們的眼免了流淚，救我們的腳免了跌倒。我們要儘速維持祂的尊榮，不致受人輕忽。
這些人不能等候別人來作，如果他們等候，掃羅的屍體在伯珊的廟中會腐爛到支離，他們如果留給約尼珥或伊施波設，恐怕也不能立即辦妥。一件錯事需要糾正，或是朋友應予庇護，需要立即行動，而且在乎最近的人該採取行動。我們的機會已經足夠說明一切，誰能，他就該作。
撒母耳記下（每章選一節）
528「掃羅和約拿單活時相悅相愛。」(撒下一23)
大衛說這話，是十分使人敬佩的，當他提起親愛的約拿單，他可毫不遲延地說出甜蜜的回憶，好像美妙的音樂，又如春風的芳馨，但是他不必提說掃羅，沒有人會怪大衛。他不需說這樣讚揚的話。然而他們的離世使他忘卻了近日悲慘與陰暗的日子。他只記得當初引見掃羅那些日子，似乎在夢境一般。現在他讚揚希伯來首任的君王，英勇與軍事的成就，樂於助人，也在言語上有恩慈。
這是神的愛在祂兒女的心中，一切美德在愛中得以完全。神的愛激勵我們，在我們還作罪人的時候，基督為我們死，神要屬祂的人像祂，愛仇敵，祝福那咒詛的人，為逼迫的人禱告。我們有這樣的愛麼？我們能容忍他們麼？我們看朋友的優點是否多於缺點？我們是否對仇人覆以饒恕的外衣，只思念他們的強處？這樣的愛永不止息，當信心結出善果，希望就實現了夢想。
我們需要受浸於神的愛中，一塊泥土如放在玫瑰的花瓶，日久也有香氣，我們也要像約翰那樣，在主的胸懷，就有祂那樣的愛。
529「猶太人來到希伯崙，在那裏膏大衛作王。」(撒下二4)
大衛第二次被膏立。他曾經任軍隊的首領，現在他成為本族的王。他的國都就在希伯崙的古城。
預表方面，我們的主先是屬祂之人的王，以後才為舉世的人所公認。現在祂的國度還在隱祕中，好像大衛在亞杜蘭的階段。人們來自四方擁護他；但是世人尚未認識。不久將來，猶太人要承認祂的王權，我們也盼望祂在全球眾人前登基，那時世人要悔罪，全世界的人都要歸服祂。
經歷方面，我們在生活之中凡事尊崇祂，擁主為王。我們信主時承認主，在靈命長進的每個階段又再尊崇祂的王權。每一個新的步驟都是等候神，由祂賜下能力，心中剛強起來。祂是王，在隱祕時我們要尊崇祂，在顯赫時我們也更看見祂的威榮。神無論甚麼時候向我們命令，或以生活的環境引導我們，我們總要起來！跪在耶穌腳前說：「主啊！還有不多時，我會專心事奉你，必得喜樂與力量。現在生活的責任在我身上，我要專一全心跟隨你。」
你有沒有膏立耶穌為王？不可令祂失望，祂就離你很近，是你至近的親屬。
530「大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱。」(撒下三1)
聖靈與情慾的爭戰是冗長的，但是結局是確定的。施浸約翰論耶穌，正如情慾看聖靈：祂必興旺，我必衰微。有時在長期的爭戰中，心靈可能低落。號角並沒有停止鳴吹，最後的結果尚未顯明，我們還不致到盡頭。在沒有進入安息地以前，我們怎可將寶劍與護心鏡收起來呢？我們總要像使徒那樣宣告：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路也已經跑盡了，當守的道也已經守住了。」
要用心，受攻擊的情形已經減輕，而抵抗的力量卻有增無減。每次在抵禦上成功，使抗力更為容易，被征服者的力量已進入那征服者了。
最後的勝利必可得著。「凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心，勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？」(約壹五4-5)如果一個兵士屬於那常勝將軍的一營中，從來未曾戰敗的，究竟與眾不同；所以我們心中不必疑惑結果如何。祂將一切仇敵放在腳下，就必作王治理，罪惡的權勢敗落以後，好像押尼珥來希伯崙投誠於大衛一樣，罪惡雖長期困擾，必會突然崩潰的。
531「我指著救我性命脫離一切苦難永生的耶和華起誓。」(撒下四9)
這是大衛的中年，他回顧過去，看到主怎樣恩待他。神一步步引領他，從深坑中、從淤泥裏出來，放他在磐石上，建立他的前途。人們又怎樣可以干預神的作為？神已經在他身上顯明祂的目的。大衛一生已經學會等候的工夫。他有甚麼需要，就仰望神的供給。在他路上有困難，他也倚靠神為他挪開，任何人在他道中阻礙，他只讓神來對付。他在曠野2次不肯取掃羅的性命。那亞瑪力人說他在基利波山殺了掃羅，大衛就處決那人。大衛以同一原則處理殺害伊施波設的事，他不需要別人為他鋪路，步向以色列的王座。
願神也這樣救拔你脫離一切仇敵，不可灰心喪膽。不要自己伸手抓取地位，或以手段求自己的安全，那樣手段以後會自覺羞恥的。「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧……當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。……你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂。」(詩三十七3-7)神可使冰河化為流水，也必除去一切的困難，使你承受地土，祂必救拔你，使仇敵蒙羞，祂以寶血救贖你，必不使你失望，祂也不致耽誤。祂必永遠活著、愛你。祂常在寶座上。
532「大衛在耶路撒冷又立後妃。」(撒下五13)
這是使人失望的事，在列國的君王，聲望隆大，就要擴充宮室。但是摩西的律法卻加以禁止：「不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪。」(申十七17)大衛的心卻在縱慾與奢侈的情況中，失去早年奮鬥的志氣，在這時期所撒的劣種，日後必有可怕的惡果，家中有姦淫、兇殺等悲慘的事發生。
我們的品德實在需要神嚴格的管教，我們往往不加注意。我們要有健壯的身體，需要北風嚴霜的熬煉。寒山比溫谷更能養成我們堅強的品格。氣候與土壤卻使人的性情與品德有極大的影響。軍士只在營房中是不夠的，需多經戰役才會打仗。大衛在隱基底的山地時堅強得多，那時他到處被追逐。我們若遇見困難的事，卻使我們養成堅毅的性格。
很少人可以在長久的安樂中不墮落。神只好除去我們肉體的逸樂。如果在你人生的道上太順利，要小心不可誤用。神為的是恩待你，祂寧可在陽光下教導你，不必以風雨訓練。總要謹慎與謙卑行事，日常仰望祂的恩惠，決不鬆弛，束緊腰帶。
533「他們將神的約櫃……放在新車上。」(撒下六3)
這是他們的錯誤，永生神的約櫃要以人的肩頭來扛抬，因為神這樣吩咐。牛會絆跌，約櫃就會倒下來，以致烏撒伸手去扶。如果照神的吩咐。就不會有這些錯誤了。神要我們完全順服，照著利未人的條例遵行，就不致犯錯招致全民的損失。為了不遵守古時的律法，使一個人因叛逆而犧牲，引起整個民族都受損，確實是值得警惕的。
我們喜歡預備新車，每逢主日，我們又自行決志將神的約櫃放在新車上。如果由萬軍之耶和華來驅使就好了，但是我們自己來趕車，還要使約櫃穩當。不久牛絆跌，烏撒因不恭而被擊殺。
神所要的不是新車，乃是奉獻者的肩頭。我們要為祂而活，順服與事奉祂。我們不要自行趕車，要讓神驅策我們。我們不要領頭，要受帶領。不要照我們的心思，卻絕對地順從祂。如果我們完全順服，照祂的規章事奉祂，還有甚麼可怕的呢？那毀壞的力量可以成為我們信心的僕役，我們可以承擔大事來事奉神。
534「照你所說的而行。」(撒下七25)
這是單純信心的呼聲。
信心的動機──拿單將神的心意告訴王。神必建立他的王位，救他脫離仇敵，並使他的王朝連續。大衛的心充滿喜樂，他知道神必不收回祂的話，然而他有責任見證這些應許的實現。神一切的應許在基督裏也都是是的，我們可以放心去作，在神面前仰望，以信心支取恩典，使其實現。
信心的態度──大衛坐在神面前，這豈不是安息與信靠的態度麼？在另一次，他整夜躺在地上(十二16)。在哀傷中禱告，不知道神有甚麼計劃，只希望神會憐憫他，在我們的禱告裏，如果我們憑藉神的目的，也會有這樣希
望轉變。我們坐在祂面前，進入祂的目的之中，就有神所賜的安息。
信心的果效──這是人與朋友相交的經歷。我們禱告不必一定跪著，或用固
定的形式，我們可以坐下與神相交，祂的話到我們心中，就把握祂的心意，然後向神回音。有讚美、祈求與歡談。一切真實的禱告就先以宣告神的愛，再向神說：「照你所說的而行」。
535「他治服各國所得來的金銀，都分別為聖獻給耶和華。」(撒下八11)
大衛雖沒有建造聖殿，卻努力作各樣的準備。所羅門若沒有父親為他收集金銀，他也不能作成建殿的事。所以別人勞苦，我們就享受那成果，建殿的事是神歸功於每個有分的人。當所羅門完成這項工程，神不忘記大衛。獎賞是按各人的工作照比例賜給的。
當我們制勝仇敵，取得擄物，將這些獻給神，使人得益，這原是美事。大衛可以作得到，我們也可以，在我們失敗與過錯之中，就得著能力，幫助與引領別人。主耶穌受死，就取得死亡與陰間的鑰匙。祂有能力成為慈悲忠信的大祭司，現在祂長遠活著，為眾人代求(來七25)。
本章主要的教訓是預表神的目的，說明外邦人要貢獻建殿的事。所羅門的聖殿預表教會。從各族、各民、各人之中都招聚起來！建成靈宮。全世界都要為這聖潔的殿而貢獻，有預備的過程中雖是神祕的，不久必顯露十足的榮耀。讀以色列民族的史事，真是瞭解神的心意，神招聚他們自東自西都一起到祂面前。
536「你也可以常與我同席吃飯。」(撒下九7)
本章曾4次提及那瘸腿的人在王的桌上吃飯。為甚麼這是那麼重要的事反複提說呢？神的愛對我們豈不也有無量的祝福，好像那人在王前蒙恩？
米非波設沒有甚麼功績值得王的稱許，他本身也實在無甚可取之處。何況他雙腳殘廢，是一個病患者，祂自己以為與死狗無異，沒有甚麼可引起王重視，他只有靠他僕人洗巴的說詞。我們在神面前也是類似的情形。我們是瘸腿的，一無可取，不值得神的憐憫，本無資格與祂眾子同桌吃飯。
然而大衛與約拿單互立盟約，使約拿單的兒子蒙恩眷(撒上二十14-16)，所以米非波設得蒙善待。神的兒女呀，我們也有神的愛子為我們堅立聖約，我們不必爭取神的恩典，求得一席同桌吃飯的地位。你只要願意以信心仰望主，依據祂立約的血，向祂認同，父與子聖約的恩就波及你。由於神對祂愛子的關係，你可與神同桌，也可成為萬王之王的後嗣。
537「願耶和華憑祂的意旨而行。」(撒下十12)
以色列現在面臨戰爭的危機，在人看來，約押是無法應付與把持的。但是他竭盡所能，也鼓勵人有勇氣盡力而為，然後敬虔地將這事交給萬軍之耶和華。
在我們生命中有時也會落到這樣艱困的境地。一萬人究竟無法對付2萬的敵軍。我們的心力都無濟於事，除了到神面前求告以外，又有甚麼辦法？神才會行動，人的幫助是徒勞無功的。
個人的感受──當忍耐用盡了，最後的存糧也取竭了。試煉已使人到了盡頭。鐵門緊閉，防守嚴密，根本無法逃脫。仰望神，祂必使你得著幫助。
事奉的經歷──我們常以為成功的力量有了把握，才可有實際的行動。但是神只要我們忠心，在祂面前端正，神會負一切的責任。
爭戰的能力──善與惡的爭戰是無盡的，但是另有一種爭戰的能力，不是可以眼見的。那股軍力是神自己率領的。仇敵的激流沖來，但主的靈卻樹起旗幟。耶書崙的神必自天而降，來幫助你。
538「大衛仍住在耶路撒冷。」(撒下十一1)
大衛犯罪，是因為耽於安樂。那時王要出去應戰，他在早年決不會將戰事緊急的重任交付約押，有那麼頻繁的調動怎麼可以置之不顧呢？當然，多次曾受他部下的勸告，不可讓這以色列的燈光，在戰場上暴露，免遭危險。但現在他差遣約押與勇士們去攻打亞捫，自己卻在耶路撒冷享受安逸，這卻使他心靈腐化，好像城牆破裂，仇敵可以乘虛而入，所以在炎熱的下午，他疏懶地在宮廷的屋頂上閒著，情慾一時的衝動，就取了窮人的羊羔，來飽足貪婪的肉體。
謹防安逸的時刻，休息是需要的，我們都需要身心的更新。但是我們不可忽略應有的責任。自己應作的以及能作的，不可推卸給別人，人們勇往直前，我們要與他們同去，不可滯留在後面。總要儆醒禱告，免得入了迷惑，在對抗敵人的時候，尤其需要謹慎。在生命的防禦方面，有一道門沒有鎖好，縱容敵人，必後患無窮，再無平安可言了，平原對兵士來說，比高山更為危險。
539「大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城。」(撒下十二29)
大衛這樣犯罪以後，似乎不會再有戰勝的機會。從那時起，大衛的戰功就不再進展了，但是這是人的想法，不是神對待悔改者的定律。對真正痛悔前非，且有信心的人，神不僅饒恕，而且復興。神重新喜悅他，也使他恢復有用的機會。所以耶穌對那曾否認祂的彼得，不僅沒有丟棄他，更與他會面，恢復相交的機會，並且給他使命，要他餵養主的群羊。
我們有時看見那些退後的人，懷疑他們究竟會否得著赦罪。可能連他們也不敢希望得著復興。如果一個人不相信神愛的工作，才無可奈何地裹足不前。讓我們求神赦免得著復興的愛，相信我們必仍會恢復，有以前同樣的勝利。「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)
當大衛說：「我犯罪了」，先知拿單立即說：主赦免你的罪。當約押報告拉巴被攻取，大衛就得勝利的榮譽，雖然烏利亞陣亡在戰場，罪在那裏顯多，恩典就更多了，必以公義顯出那權勢。你要敢相信這個。
540「王就起來！撕裂衣服，躺在地上。」(撒下十三31)
本章記述的史事，描寫大衛內心的憂苦與痛悔到了極點。環境的惡劣已經足夠，更加上大衛內疚的因素。他知道他犯罪的後果，現在他要收獲。這就應驗了拿單的預言：「刀劍必不離開你的家」。
道德的因果律──大衛破壞了別人家庭的平安，他自己家庭就失去平安，不再回復。他玷污烏利亞的妻子，他自己女兒的貞潔也被蹧踐，他使烏利亞戰死，現在押沙龍殺暗嫩。他整個家庭在這些事件中所有的遭遇，都抖動在天秤上，他要拿起痛苦的杯，一飲而盡。使徒保羅所說的話多麼真實：「你種的是甚麼，收的就是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」
救贖的需要──罪好像澳州的雜草，在水面上長起，十分迅速，蔓延起來！將水都可以堵塞。罪有自然的結果，也有刑罰的後果，基督為我們擔當了刑罰的後果，除去一切罪污。但是罪人即使因悔改蒙了赦免，但是自然的結果仍在，好像大衛經受一般。神仍有恩慈，好像貝殼中的傷痕會長成珍珠，化為福分，求神使你罪的自然結果，成為蒙恩更新的機會。
541「祂設法使逃亡的人不致成為趕出回不來的。」(撒下十四14)
大衛這樣設計實在不合適。他的心只注意公正，但卻允許押沙龍回去，無需認過或悔罪，結果是很不好的。這會失去人民的愛戴，也動搖公正政治的基礎，瓦解家庭生活的連結，這是大衛剛愎自用，縱容押沙龍的行為，押沙龍以為他父親容許他回來沒有甚麼條件或償還，一定是饒恕了他的罪。
這對父母無疑是一項警戒。如果你的兒女不順從，違反家規，你要他認罪，不可縱容。這雖然需要時間，也是艱苦的過程，但是要堅持。
但是看到大衛的過錯，以及神賜予赦免與救恩。神是否好像大衛那樣，我們也許這樣盼待，在天家裏祂的愛心建立，祂不必我們認罪，也無需中保，在神權能的旨意之中，祂可任意除去我們的罪。但是神不能對待我們的錯失，所以基督要受害，祂流血為救贖我們的罪，聖靈也使我們願意認罪，切實悔改。
542「我在這裏，願祂憑自己的意旨待我。」(撒下十五26)
這是因盼望而有的忍耐。我們容易自以為是，照我們自己的想法，來控制別人的事，但是年月過去，我們的驕傲也失去了，我們不再有早年的銳氣，那時我們才願意將自己交託給父：我在這裏，願祂憑自己的意旨待我。
以撒在亞伯拉罕手中也是這樣被動，主對父神說：「神啊！我來了！為要照你的旨意行！」這就是馬利亞怎樣被稱為最有福的，因為她回答天使的話就很類似。保羅受人勸阻去耶路撒冷，但是他願遵照主的旨意，將生死置於度外。
神常藉著環境訓練我們，有時甚至利用惡人的計謀，成就祂的目的。祂的旨意甚至藉著猶大，將杯帶到我們唇邊。我們若常願甘心順從主的旨意，對祂說：「我在這裏」。我們不看惡人的謀算，只仰望那無量愛我們的主。凡祂所許可的都是好的，甚至離家流浪，遭受示每咒罵，心中哀痛流淚痛哭。凡神所許可或命定的，都有美意。大衛有許多苦難，但都蒙神搭救。他學會了功課，管教的杖就停止了。神的恩慈決不離開。你在神的手裏，祂必帶領你，向你指示那永存的城。
543「王和跟隨他的眾人疲疲乏乏的到了一個地方，就在那裏歇息歇息。」(撒下十六14)
我們心靈容易疲乏，因為路途太遠，就感到沒有希望了。回憶使我們厭倦，尤其引起我們的悔恨，想到過去的錯失。罪自然的結果也是勞苦與艱困，甚至寸步難行，我們在以前的友人眼前，以及仇人刻薄的批評，站不起來。有時懷念逝去的過往，渴望生命與愛，聖潔與平安，在心中也極沉重地受壓。我們的王知道我們的困倦，引起祂的子民那種艱辛。
在困倦之中，我們會聽見神的聲音說：我能使困倦者得安息，得以甦醒。在十字架的陰影之下，困乏的心靈必得休息，因為重擔可以卸脫了。在主的筵宴所，我們坐下享受安息，也得著祂的恩愛。我們吃祂的肉、喝祂的血。將自己交託給祂，與祂一同坐在天上。我們就找到祂這避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影兒在疲乏之地(賽三十二2)。
高山必有地方憩息，沙漠必有綠洲，炎熱必有磐石的陰影，疲乏時必有枕頭，憂傷必有安慰，困倦必得甦醒，失敗時必有神隨時的幫助。
544「你們務要起來！快快過河。」(撒下十七21)
約但河可說明我們的地位。我們的大衛經過死亡的河，帶我們過去。在復活的清晨，凡信靠祂的人都能過去，「到了天亮，無一人不過約但河的。」
基督為我們擔當罪，我們能否與祂認同？耶穌不僅為我們死，我們也要與祂同死。在祂裏面，好像挪亞方舟一樣，整個教會經過約但河──那死亡的象徵，從舊的進到新的境界。有些人不明白，在神的目的裏，我們已經站在復活的境地，我們在過河時，還能聽見世界的怨言，看出它的敗壞。但是我們繼承世界的人，卻不受罪的轄制，也無死亡與敗壞。一個人如果認識這一點，他就不必怕死，因為在基督裏，他不會被丟棄的。
神的目的該是我們日常努力的目標，有不停的呼聲召我們：「起來！過約但河！」任何經歷與行動，都不外乎這裏或那邊的事。如果我們還是作世人的事，我們就在死亡的一邊；假若我們作基督的事，就過去在生命的那邊了。要看自己是死的，治死身上的事。基督若在你裏面，肉體因罪而死，心靈卻因義而活。
545「何必要跑去呢？……無論怎樣，我要跑去。」(撒下十八22-23)
約押不愛大衛，沒有亞希瑪斯那麼忠心。他不會明白這位少年人那麼急切去報信。可惜亞希瑪斯與古示人完全誤解大衛的心，他們以為叛亂平息，押沙龍死了，必是大衛想知道的。所以他們急於要去，撒督的兒子認為這是急不容緩的，古示人得不著王的賞賜，王的心確很焦急，但並不歡迎他的信息。
多少時候，神的僕人也期待神的獎賞，這種想法可能只是世人的動機，正如撒但說約伯：約伯敬畏神豈是無故呢？我們作甚麼，只想有所報酬，工作而得不著利益，就使人失去興趣。他們決不計較，仍要人加給的榮譽。如果無論有無獎賞，歡笑或眼淚，怎樣的結果，我一定要跑，這才是信徒可向世人見證的。原來基督的愛激勵了我。
亞希瑪斯比古示人跑得快。前者因愛而自動地去，另一個只是聽命於主人去作，愛在腳上加了翅翼，可以加速前去，到大衛那裏。但是神的旨意在天上成就，基路伯往來奔走，好像電光一閃，神的旨意也在地上實現：他們從墳墓那裏逃跑，又害怕，又大大的歡喜，要報給祂的門徒，忽然耶穌遇見他們說：「願你們平安！」
546「王與我們是親屬。」(撒下十九42)
王不僅是有權勢的，也是親民的。這是我們主與救主最完善的說明。祂是王，因為祂戰勝仇敵，祂也親自成為血肉之體，使我們與祂合一。王是我們的親屬，王與我們是親屬。
王與我們相合，實在值得我們慶幸。福音滿有奇妙的記載。祂與我們有親屬的關係在於：
祂的祈禱──祂囑咐我們向神呼叫：「我們的父」，這是多麼奇妙的關係。除了我們需要祈求赦免以外，祂的心意也都在祂教導我們的禱文之內。
祂的體恤──我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂的飢餓與乾渴、疲倦與辛勞、受苦與受死，都使我們與祂更為親近。
祂的經歷──祂凡事經過試探，只是沒有犯罪。祂所經歷的事也是我們可資參考的，那試探者怎樣對付祂，也照樣對付我們。試探無法征服祂，又怎能征服我們？祂走近孤單的兵士說：「放心！我已經有這些經歷，我與你並肩作戰，對你十分關切，我寶座的榮耀不會改變我真心的愛！」
547「猶太人……都緊緊跟隨他們的王。」(撒下二十2)
這段史事使我們記得巴拿巴的勸導，使安提阿教會的信徒歸依主，這確是真實信心的考驗。我們常在十字路口上，也站在分水嶺。一面是摩押地廣大的平原，有它的美景；另一面是迦南，有屬靈的境界，俄珥巴與路得要選擇。她們兩人都流淚依依難捨。但是最後經過愛的考驗，還得決定停留或向前。甚麼使路得不離開婆婆拿俄米呢？她的愛真摯，她的忠信成為愛的動力，俄珥巴與她婆婆親嘴道別回到她的民、她的神，只是路得捨不得婆婆。
眾人雖拒絕主，我們卻緊緊跟隨祂。我們要與祂一同站立，一同去受死。在世界的洪流激沖之中，我們願意與祂成為中流砥柱。眾人都捨棄祂，我們卻必跟隨。
肉體雖叛逆主，我們仍緊緊跟隨祂，人性的脆弱會想要禁果，但是站得住是真正成熟的現象，不再作小孩子，我們要穩健忠心，決不動搖。
苦難可能煎迫，我們必緊緊跟隨主。苦難不致使我們無法經受，我們即使好像約伯一樣受苦，仍要仰賴主，愛主的人跟隨祂，不是只要祂的恩賜，而是要祂自己。
548「因掃羅和他流人血之家，殺死基遍人。」(撒下二十一1)
基遍人在聖約的保護之下，因為約書亞曾使以色列人與他們立約。這立約雖是他們詭計的結果，但是既已成立，要正式有效，以色列人不可因發現對方的謊言而廢約。所以歷代都要遵守這約，掃羅侵犯他們，殺戮基遍人，就有損於立約的尊嚴。這是嚴重的罪，照當時的規矩，要償還血債。所以大衛只得這樣作，血債要償還，因為這是責無旁貸的事。
我們也受聖約的保護，是天父與愛子所立定的。我們沒有甚麼功德可言，但是神自己願意。在聖約之下我們是祂的子民，祂也不再記念我們的罪，神的律法是我們愛的目的(來八章)。這是無可辯論的事，聖約那麼重要，輕忽就是罪，因為神不會隨意收回祂的成命。
我的心哪！你總要立定在這永生的磐石上穩固不移，這是最可靠的基礎，你是祂的愛子，你縱然有罪惡，卻在聖約的恩惠之中。這約是日夜甚至永遠都有效用。耶穌已經履行了義務，是完全為你的，你要順從，並且聖潔。
549「你的溫和使我為大。」(撒下二十二36)
神溫和的恩典是我們永遠誦唱的頌歌。在那遙遠的時代，這位偉人在成長中所感受的，表達在詩篇之中，好像此處的讚詞一般。這也使我們回憶許久逝去的年月，神的恩手，一直如慈母的溫和，牽引著我們。有些我們想要的東西沒有得著，是祂溫和的手挪開的。我們人生的經歷就使我們知道溫和的感力。
使徒保羅勸哥林多信徒，以基督的溫和感動他們(林後十1)。他們中間雖有不正當的事，需要強力的方法處置，但是他以為最好以基督的愛溫和地除去，因為他體貼主的心。從上頭來的智慧先是清潔與溫和。來處理罪，溫和比嚴厲有效，除去罪，生命才可成長。護士在照顧上需要溫和。愛有溫和的成分，能忍耐到底，使心中的雜質好像被火煉淨一樣。我們要像獅子那樣剛強，卻要有羔羊一般溫和，當溫和的主有無限的慈憐望著我們，我們就會像彼得那樣出去痛哭。
祂為我們忍耐，以慈悲充滿我們，使我們改正。祂的溫和必不改變，將失敗以溫和溶化。祂決不對我們厭倦，祂的溫和使我為大。
550「必像日出的晨光，如無雲的清晨。」(撒下二十三4)
神恩待人，好像日出的晨光，雨後陽光照耀下有嫩草滋生。這是指青年的時光，也指年老的情況。二者都有陽光，前者是在雲層密集以前，後者是在雲彩散去以後。
雲彩──雲有多種：絮雲，好像天空中的白銀。積雲，堆聚起來好像遠山之嶺峰。層雲，好像長廊巨柱。雨雲，積滿本分必降雨霖。我們人生也有類似的經歷，沒有雲彩，我們也沒有甚麼光暗，更顯不出光的性質了。我們若不受雲霧所困，就不知道神的安慰與幫助。多變的氣候顯示春日的美景，遠勝那無雲的蔚藍天空。
晨光──神的愛進入我們的心好像清晨一般。祂是磐石，祂的來臨也好像光那麼柔和。神的愛進入呂底亞，她的心就好像花瓣般展開了。有些人重生的經歷就是這樣。不能確定到底甚麼時候真正蒙恩。但是經歷是確定的，以前在黑暗中，現在卻在主的光亮裏。
晴朗──有雲有雨以後天氣轉睛。沒有雨水，我們的人生就成為荒漠。雨水是必要的，使百種滋生。陽光也是需要的，使生命茁壯。喜樂與憂患都是必需有的，嫩草是雨水與陽光的產物。你若有眼淚，必有微笑！雲與雨過去以後就有陽光，睛朗非常。
551「我不肯用白得之物作燔祭。」(撒下二十四24)
神的愛是附有代價的。祂捨上愛子；愛子捨上寶血。但是我們愛祂，卻沒有付上任何的代價，我們要明白，真正的愛是要有代價的。愛是一切行動中最花費的。
捨己──基督與自我二者不能並重，我們只能在這兩者取捨。我們的心想要二者得兼，但是這不可欺騙主。祂知道我們想為自己而犧牲基督，還是要基督而犧牲自己。我們自己也知道。起初我們看萬事都是有損的，為要得著基督，以後我們看見祂的喜悅，心中就充滿喜樂，願意將一切都奉獻給祂，不討代價，好像馬利亞肯打破玉瓶，倒出貴重的香膏。我們就將身體獻上，當作活祭，這是聖潔的，也是神所悅納的。
代價──這可能要我們犧牲友情，人們不再與我們友善。可能犧牲錢財，不能再擁有這些產業。可能犧牲榮譽，不再被人重視。為主放棄一切，就會心中更新而變化。主不是這樣說麼？祂必加上百倍。我們要像彼得那樣說：「主啊！你是知道一切的，你知道我愛你。」
列王紀上（每章選一節）
552「我指著救我性命、脫離一切苦難、永生的耶和華起誓。」(王上一29)
在苦難中我呼求耶和華，求告我的神。在苦難中我們要呼求主，祂在祂的住處必然聽見你的聲音，在祂面前的禱告也必達到祂的耳中。祂必應允你，將你安置在寬闊之地，所以苦難是有益的，因為它將你帶到主救恩的新境地。
神救贖大衛，脫離一切的冤楚。在許多的詩篇中，他常提到不義與仇恨。但是神為他伸冤，當他將案件向神呈明，神的公義必如亮光照明，祂的判斷好像正午的日光。別人無論怎樣將一切災害堆在你門口，最後不得不承認你的無辜。只要將你的事交給神，然後安靜等候。
神救贖大衛，脫離早年的困苦。他曾在曠野流浪，在洞穴中逃難，在戰場上九死一生。我們難以想像，神怎樣差使者搭救我們，在我們四圍，在我們旁邊，保護我們，使罪惡不能臨近我們，或機檻在我們腳邊。我們的道途上滿有危險，旅行者必經死蔭的幽谷。但是我們可以有出路，在早晨會驚奇我們怎麼逃脫。
神救贖大衛免去死亡，這是最大的神蹟。當他離去神的恩典，在他裏面的惡慾就會出來了。
553「耶和華必成就向我所應許的話。」(王上二4)
大衛怎樣堅強地抓住神的應許，這已深刻在他心靈之上，他無論如何也不能忘記神的話，就是應許他有永久繼承的王位！同時他也確實認識這應許也必有條件的應驗。他要符合那條件。神的兒女只要聽從祂。在祂面前行真理，就必得尊榮的地位。所以他叮囑所羅門聽從神的命令，耶和華必成就向祂所應許的話。我們也要注意三項條件：
務要剛強──耶穌基督裏的力量使我們剛強。在猶大獅子的支派中，有膽量在仇敵前決不動搖。在逼迫的日子裏怯弱的婦女與孩童卻有驚人的勇氣，甚至不怕死，因為耶穌與他們同在。
順服恩主──祂有許多聖工交付給我們，要我們保存，我們也要向祂交託(提後一12、14)。那是聖潔的福音、安息的主日、信仰的道理，以及神啟示的話語。我們要看守這些，好像在聖殿裏的器皿，由以斯拉交給祭司搬運一般(拉八33)。
遵行律法──我們要敬虔地遵守這最大的律法，就是愛，因為愛是包括其他的一切。這樣我們就將自己放在神應許的話中，祂必成全。
554「你所沒有求的我也賜給你。」(王上三13)
所羅門最高的願望，就是智慧的心，他祈求神在耶路撒冷天亮以前賜給他。但是神賜的卻超過他所求所想的。財富與尊榮、勝利與長壽，都成為神的恩賜，正如購物時包裝紙與繩子一起贈送給顧客，這使我們想起主的話：「先求神的國和祂的義，其餘的一切也都加給你了。」
首要的放在第一──在人生中最首要的，就是要分辨事物的相對價值。孩童可能取一把玻璃珠，卻扔下一堆鑽石。人最可怕的錯誤，就是受四圍交叉的光所迷惑，以致將善惡錯亂不分，將地上的事與天上的事顛倒。短暫與永遠也倒置了。
在基督裏尋求神──沒有神，任何的事都不能滿足。認識神，也讓神來照顧，才是得著一切。凡是可愛的、強健的、正當的，都是創造的主賦予人的。所以得著神，才得著一切。
品德比財富重要──一個人的生命不在乎他家道豐富，而在於他的純潔、誠實、溫和及品德的高尚。聖靈的果子必在信徒的生活中表露出來：
「仁愛、喜樂、和平、忍耐、溫和、良善、信實、溫柔、節制。」
555「廣大的心。」(撒上四29)
我們要承認我們的心太狹窄。這只能包容少許，瞭解些微，意志薄弱，愛心不足。當我們受囑咐在神命令的道上奔跑，我們甚至感到無力。只有求神開廣我的心，才會直奔。
蓋恩夫人(Madame Guyon)曾描述她的經歷：「這種廣大無比的恩典，不受任何事物所約束，每日發展無窮，以致我心靈在接受時感到那種無限的廣大。」這種經歷似乎不大容易瞭解。
有一位清教徒說：「在一切的罪裏有一種狹窄、侷促及奴役。罪壓碎我們的心靈，而且也會無量地發展，使人完全失去自由。但是神的旨意的範圍也要擴展，凡享受神愛的必有無量的自由與甘馨。」神的愛擁有整個的宇宙。祂愛世人，甚至將獨生子賜給他們，我們得著神的性情，也要像祂那樣愛人。
多瑪斯(Thomas a Kempis)說：「一個人如果不倚靠神，只求自己的益處，必在狹窄之境地。但是如果屬天的恩典進入他心，就會有真正的愛心，心地不再窄小，也不會自憐，神的愛勝過一切，也擴大人心中一切的力量。」神啊！求你賜給我廣大的心，好像在海灘的沙！
556「現在耶和華我的神使我四圍平安。」(王上五4)
神賜給我們安息。當祂在四圍保護我們，使我們得著保障，好像在堅固的城堡內，有海水在城四周。這樣仇敵就無法侵入，我們也在完全的平安之中。我們的心常在神面前，藏在祂恩手的掌握之中，敵人必永不站立。
你曾否經歷這樣的安息，當神在你四圍，好像冬夜的明光照耀得那麼輝煌，有玻璃透過這光芒？本章所記述的就有尖銳的對比：一方面有戰爭，但是另一方面卻有平安。這兩者是分不開的，因為戰爭在發展中，好像波濤狂瀾洶湧著，但是在裏面就有完全的平安，好像激流漫過的草地，欣欣向榮如同寧靜的花園一般。
有了平安，才有最好的事奉。所羅門能建造神的殿，馬利亞曾坐在耶穌腳前膏祂，都是由於平安的緣故。在寧靜的心靈才有極大的決意，正好像在鄉村的僻靜處能孕育偉大的戰士、政治家與愛國的志士。人們以為最活動的是最剛強的，其實不然。當人真正經受考驗的時候就顯出能量了。我們實在需要有忍耐的能力等候，在要緊急關頭才能發揮最大的功能。
557「鎚子斧子和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。」(王上六7)
在極大的寂靜中，好像沙漠中的棕樹，這偉大的建築物在十足均衡的狀態中完成了。在材料集中建築時，沒有鎚子斧子的錘打與鑿刻的響聲。
聖殿建築過程的寂靜，是教會進步的象徵。卻是從使徒時代開始奠基，經過相當年日而終於完成。在諸國的興衰之中，教會建立起來。每一個心靈都好像磚石般堆砌起來！築成高牆。有一天這世界會驚奇地看見那新耶路撒冷從神那裏自天而降。神最有能力的工作，往往是寂靜的產物。
你我現在就正分別在被鎚打之中，被鋸鋸開，被釘子穿過。但是你要放心！這不會太長久的。不久那預備工作就可完畢，我們就成為永遠建築物的一部分了。在天上不再有鎚子、斧子和別樣的鐵器。試煉的事已成過去，憂慮與哭泣也已飛逝而過。使徒保羅比別人更懂得試煉與痛苦，很肯定的說：我知道現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。神的城正在完全的美麗中照耀，那牆是救恩，門是讚美，響起得贖者凱旋的樂歌。願頌讚、尊貴、榮耀、權能歸於那坐在寶座的羔羊，直到永永遠遠。
558「在約但平原……藉膠泥鑄成的。」(王上七46)
使徒保羅說，我們心中順服，就將交付給我們的真道鑄造而成了(羅六17)。模型怎樣將金屬作成固定形狀的用具，我們信徒也要效法基督而有純正的真道，我們的心因悔罪而溶化，那溶液就注入在使徒的教訓之中，經過記憶的過程，倒出來在生命中實現，就永遠有主的樣式，披戴基督了，我們就有愛子的形像。
我們各人成為不同的器具，用途廣大。有的是洗濯盆、有的是座架、有的是鏟子、有的是盆子。我們的形狀並不重要，但要潔淨，才可合乎主用。在所羅門的殿內，每樣器皿都有它放置的地方。如果缺少一件，整個結構就會失調，所以神所設計的樣式，你要滿足，不要改來改去，你要完全順服，在塑造時，完全注入在模型之中。你若不順服，必被祂摔破以後，扔在爐內重新作過，這是約但河平原，我們要死去，然後才可進入神的殿。
神要準備我們在永世裏有確定的地位，除死以外，我們沒有甚麼還不明白人生的奧祕。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。
559「每日為祂僕人與祂民以色列伸冤。」(王上八59)
這是每日的事。如果我們真正相信神維護祂的僕人，生活中其他的事就沒有甚麼問題了。人可能恨你，說些不和善與不真實的話，你也許會承認確有過錯之處。但最要緊的是作神的僕人，動機純正，手潔心清。你不必擔憂，到了時候，神必為祂僕人伸冤。
也許，你遭遇競爭的事，你為求成功，甚至在手段上不正當，其實你不需要這樣。你只要忠心為主，祂必維護你，每日給你恩典。
也許，你受試探，過於你所能忍受的，你想自己要退讓。你遭遇的困難重重，隱憂很多，罪惡也十分陰險。但是如果你轉向神，不看別的，神是你隨時的幫助，祂必為你伸冤。但願你好好信靠祂，必不致羞愧。日常需用的力量，日用的飲食，以及經常所需要的靈力，都有保證。
當清晨我們站在山頂上，眺望東方幽谷的景色，好像濃密的雲霧，使我們甚麼都看不清楚，也無從向神祈求；但是我們仍舊可以向神求：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」神會這樣供給我們的需要，到時甚麼都會成為恩典給我們支取。
560「我已將你所建的這殿分別為聖。」(王上九3)
人建造，而神分別為聖。神與人合作，在一切生命的狀態中，人只能作外面的、機械的；但是神的工作是內在的、屬靈的。保羅栽種，亞波羅澆灌，但是神能使這一切生長。我們致力於講章的準備，精細的思想與迫切的情意。但是神使用這些，施行拯救、建立靈命，彰顯祂的榮耀。我們要盡責在敬虔的工夫上，其他我們所無法致力的範圍，讓神來作，因為我們無法成就。
在子女的教育上也是這樣。建立人格比建造金字塔更有久遠的價值，人格要比身體更為重要。我們不是用金銀寶石，乃是我們的身教(以身作則)，觀念、照顧以及管教，但要有神來分別為聖。我們的努力不夠，還要有聖靈親自來補充。
神住在我們裏面，使我們分別為聖。聖潔是將祂的聖名放在一處地方，一個日子，一個心靈，祂的聖名就是祂自己，每天都在建造之中，從日出到日落，我們一切的行動，都要實現我們的理想，一直到神的殿充滿著神自己。你可以照著願望建造，但是神有祂的眼與祂的心在你身上，每天分別你的生命為聖，歸給祂。
561「耶和華你的神是應當稱頌的，祂喜悅你。」(王上十9)
所羅門登上王位，有兩種理由。第一，神愛他，第二，神愛以色列。我們稱頌救主，也有類似的心情，正如示巴女王讚揚所羅門王。
我們也要歡然稱頌主，禱告是好的，但是禱告太多為自己的需要與願望；感謝是合宜的，尤其在我們領受了許多的好處，但是稱頌是最好的，因為心靈完全忘記地上空間與時間的事，只思念恩主。
我們稱頌神子主耶穌，祂是人子，卻是以馬內利，在一切時間以前，在榮耀中已與父同在。祂在地上成為人，為背負世人的罪，為我們受苦，因此今日得贖的教會要稱頌，天上的萬軍都該俯伏，因為祂是萬主之主、萬王之王！
我們永遠不會有足夠的稱頌。我們的思想必達不到屬靈的實際。祂的智慧與榮華遠超祂的名聲。沒有甚麼問題是祂不能答覆的，沒有甚麼願望是祂無法供給的；所以凡常在祂面前的必然蒙福。願我們經常尋求祂，在心靈上與祂相交。
562「他的妃嬪誘惑他的心。」(王上十一4)
每個人都要謹慎自己，他在某些地方強壯，卻在某些地方軟弱，往往仇敵會乘虛而入，要防範。我們不必指責所羅門拜偶像的罪，以他的智慧，他會輕易除去虛無偶像的觀念，承認真神的存在與神的合一性。但是逐漸地他竟然身不由己地被牽引去敬拜別的神，這實在值得警惕。希尼米特別禁止猶太人去娶亞實突的女子，以及與亞捫、摩押人聯婚。所羅門雖蒙神恩眷，結果竟在這些事上犯罪，怎不使人受警戒呢？
青年人務要謹慎，恐怕他們因戀愛而使心偏邪，容易受對方影響。在婚姻上更會使人趨向低下的情操。信徒若叛逆神，與不信者結合，他必隨之而低沉，完全與心相違，因為祂本來是要（他）她的生命隨著祂提升。
我們在交友方面也決定人生的方向。我們容易隨從世俗的潮流，卻很難能成為中流砥柱，屹立不移的。如果在日常的相交上無法避免與不信者接觸，我們要自己謹慎，也祈求神天上的風左右我們，使我們趨向正途，不致隨流失去。
563「他私自所定的月日。」(王上十二33)
耶羅波安的行動是很會取巧的。人民若經常到耶路撒冷禮拜，會使他們不能充分效忠於他的治權，反倒叫他們想要恢復民族的合一。這種屬世的智慧使王設立偶像，置放在伯特利與但。其實他這方面的政策日後促成國度的衰亡。他如果倚靠神的應許，照先知亞希雅所說的，神的目的可能仍使他王權得以繼續，然而他只以取巧的方法，設立敬拜的日子，終於導致災禍(第十四章)。
我們也容易私自定規事情，以為憑自己的聰明與卓見作事。結果作些事情是神所不能同意的，以後悔恨無窮。最好專心等候神，讓祂發展計劃，照祂所預定的目的，到了時候，必然成全。所以靠自己的，自以為是的，實在愚蠢不堪。要不靠神，結果必自陷泥腳，無法自拔。我們無論作甚麼，總要照山上的樣式，從神所指示的時間來定規。試比較耶羅波安與人子。人子不為自己作甚麼，祂的眼目註定在父的日咎上，祂知道祂的時候還沒有到。祂常注意父神的旨意，看神為祂成就的事。我們要以父神的旨意成為引路的北極星，我們要像主那樣說：「我不求自己的旨意，只遵行那差我來者的旨意。」
564「你既違背耶和華的話……反倒回來。」(王上十三21-22)
起初我們同情這位先知，認為他回來也是無可厚非的事。但是仔細研究他的經過，就不難發現他受嚴重處分的理由，而且我們要受警告，不要犯同樣的錯誤。當我們從主口裏得著直接的命令，就要接受。別人建議，即使是信徒，不同的說法，決不可聽信。神口出的話是不能更改的。祂目的是怎樣，我們決不可更改。任何人籲求或威脅，都不足以改變我們，我們要先向神負責。
對於朋友的忠告，我們首先要問，這到底有違於我們心中的感動，明白神的心意？其次，我們會否只著重肉體的安逸，好像那老先知所建議的，謹防別人的水與餅引你吃喝。餌會使你的判斷模糊。有聲音要你體貼自己，總要小心，加以分辨這是出於人或是出於神。
首先向神交賬，不要到處找人或找教會，在神面前安靜等候，祂必在你心中的深處說話。聖靈必引導你進入一切的真理。祂的道路一旦顯明，你就勇往直行，不再聽取別的聲音，甚至人們怎樣強調是神的默示，也不必注意了。
565「我奉差遣將兇事告訴你。」(王上十四6)
耶羅波安多麼愚蠢。他既認為老先知會看透未來，卻叫他妻子喬裝，難道這樣就可瞞過麼？這位先知卓越的觀察力一定完全識穿她的心。任何祕密在神面前是無法隱藏的，所以先知一說出她的名字，就將兇事告訴她。
我們不可猶豫，罪的後果要透露。我們是城牆上的守望者，要向人們宣告神對罪人的忿怒，審判必臨到他們，除滅他們。我們不能逃避這種宣告的責任。神的心意要表達，罪惡的事要暴露。罪惡不是一種不幸、錯失或疾病，那是干犯神的。罪人是罪犯，引發聖潔的神正義與公正的忿怒，罪人要為罪而受苦。
但是我們在警告的時候，需要何等的溫和，甚至帶著眼淚。有時我們太自義，沒有像耶利米那樣流淚晝夜哭泣。如果消息是兇事，我們自己的心先感到壓力而沉重，在失望與陰暗的境地，聽見痛哭哀號咬牙切齒，然而再回去警告弟兄們；使他們不致到悲痛的地步。保羅傳福音，是以恐懼戰兢的心，他毫無保留地將神的公義傳出來，所以我們在向人傳救恩的好信息前，先將兇事告訴頑固不信的人。
566「亞撒效法他祖大衛行耶和華眼中看為正的事。」(王上十五11)
有這樣的見證確是一件大事。我們自己眼中看為正的事，甚至在友朋看來也算不錯的，可能是神看為惡的。我們可以欺騙自己，也可騙別人，但是無法騙神，在家中或工作場所，我們的生活是在神監察之下。
亞撒的生活中有宗教的活動，他廢除父王的偶像，也廢去他祖母太后的地位，因為她在樹叢中立偶像。要在家中或外面為主而活，需要有勇氣。別人看出我們有耶穌同在，這就是世人所注意的事實，在任何的環境之下，在眾人面前都要表裏一致，言行一致。
但是在這光明的人生中，卻有兩片陰雲籠罩。「只有邱壇還未除去。」(14)偶像是除去了，但是那些樹叢沒有砍掉。這些對他沒有甚麼誘力，他在生之日也不容這些對別人有所危害。但是他死後，在他兒子約沙法的時候，人們又再在那裏燒香(二十二43)。我們不僅在主面前要除去一切，也要除去可能使人跌倒的東西。
另一片陰雲是記在歷代志下第十六章十二節：他得了腳病不求告神，只找醫生。他不尋找那位大醫生，實在使人驚奇。心靈要謹防仇敵，在死亡的威脅之中，千萬不要做錯。
567「亞哈所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。」(王上十六33)
亞哈的罪大部分受他年青美麗的妻子耶洗別的影響。她介紹腓尼基敬拜偶像的罪惡。結果他的罪惡比以前以色列諸王更甚。他們拜牛犢，當作敬奉耶和華，違背了第二條誡命。他們也選了其他的神明，如太陽神巴力及月亮神亞施他錄，也違反第一條誡命。敬拜偶像也與其他淫亂的罪有關。無怪那地充滿敗壞，因為宗教生活的本源已經污染了。
靈命一經污染，必會退後低沉。使徒保羅在羅馬書第一章說到人墮落的過程。他先拒絕認識神，就容情慾發展，結果必然對真理模糊，不會再有這樣的愛好，也更遠離基督。這些惡事必接踵而至，受情慾引誘，而致腐化。所以我們務要追求聖潔，使生活潔白無瑕。如果你無法行出善來，至少也要遠離一切的惡，不讓你的衣袍玷污，受世俗的影響，有清潔的心，順服的生活，才可看見神。永生的主進入你的心，推翻兌換銀錢的桌子，除去一切罪的方式，然後坐下教導你認識神。你要毫無保留地交給祂，讓祂保守與管理，祂必引導你生命的路途。
568「我已吩咐烏鴉……我已吩咐一個寡婦……。」(王上十七4、9)
在神指定的地方──以利亞說他自己常站在主以色列的神面前，好像加百列在王宮中侍立一樣(路一19)。當他藏在基立溪旁，他確站在神面前。以後他在寡婦家住宿，在撒勒法，在迦密山，甚至在何烈山聽神的聲音都是在神指定的地方。你無論到哪裏去，你無論照神指定作甚麼事，都要鄭重才不致遠離神。
得神供給的恩典──對神來說，用烏鴉來餵養，藉寡婦來供養，都是一樣容易。神說，待在這裏或那裏，那就表明神保證要供給你一切。也許你在偏僻之處，好像孤獨的守望者，神必看顧你，烏鴉在神的管理之下，可以聽候命令。寡婦也在神的吩咐之下，可以供給以利亞。神過去怎樣，以後也必這樣。
學神教導的功課──神常選偏僻的地方教導與訓練。自然界潺湲的溪流會給予最深的功課，窮人的家庭是最合宜的環境，為偉大的任務作準備。在病床邊使我們意識神的呼召，準備好心靈，到一些困難的工作崗位。
隨神引領的道理──人即使死去，仍對罪負責任，由自己承擔，但是我們隨主引導，必穿越死亡的門，走向更豐盛的生命。所以我們面對著這門，不必懼怕。
569「亞哈上去吃喝，以利亞上到迦密山頂。」(王上十八42)
這有多大的分別，今世之子與光明之子的身份立即就顯露了，850個假先知已經被殺在基順河旁，拜偶像的惡劣的影響已經敗壞了以色列國，使得以利亞不得不採取果斷措施。現在久盼的雨水即將降下。但是亞哈要吃喝，這是今世之子所追逐的。總要儆醒禱告，免得入了迷惑。食慾只能作你的僕役，卻不可成為主子，你若對神國的事那麼關切，身體的需要就微不足道了。事奉、禱告、經歷那不可見的，才有最高的益處。
以利亞在這一天經過的事已經精疲力盡了，然而在傍晚仍與神相交。雖然他知道雨即將降下，但是祈禱仍有需要，這是蒙福的條件。雖然迦密山到處都可供他講道，能吸引聽眾，但他仍找一處僻靜的地方，在臨海的山頂上，心靈寧靜，在守望著，看看那遼闊的海面，有無下雨的兆象，是神對他祈禱的應允。他的態度表明謙卑，他多次催促他的僕人去觀察，他的恆忍終於在信心上成功。
祈求的聖徒啊，你要站在盼望的高處，看神的應允趕來，飄洋過海，因為在你禱告之先，神已經行動了。「在他們呼求之先我已經應允」。
570「有一個天使拍他。」(王上十九5)
當我們生活中遇見危險，健康與生活受到威脅，又有可怕的試探，很可能天使會來拍醒我們。我們好像以利亞那樣孤單與憂鬱，在我們心中靈恍惚地受困擾。我們似乎無法抵禦罪惡，甚至只想一死了之，結束我們長期厭倦的掙扎。這是聖徒心靈的痛苦，在永遠的邊緣。以致神聖潔與溫和的使者也不能有很多的幫助。
那時神以恩慈來對待祂的僕人。我們也許預期責備與管教，怎敢奢望愛憐與慈悲？以利亞不是能夠對付亞哈與那些假先知麼？現在卻那麼脆弱與無能！但是神不看他憂鬱的表面，乃是觀察他裏面勇敢與熱心的根源。現在只要喚醒他，再有充足的表現。神知道他僕人的體力，知道人的限制。祂看出身體一時的緊張與心靈真實的果效。所以他完全明白我們憂鬱與失望的實況。
無論甚麼時候當天使的手觸摸我們，有時也許藉著直接或間接的人手，可以找到餅與水，神不會叫醒我們，卻使我們失望的。祂喜歡喚醒我們，要我們享受美好的恩典，這些往往不是我們所求所想的，我們臨終的時候也好像這樣，生命的天使觸摸我們，我們醒來看見愛的預備。
571「僕人正在忙亂之間。」(王上二十40)
這是戰場上的情況，你好像忙來忙去，不能看守著俘擄。在先知的比喻中，那人犯了很嚴重的錯誤，只關心一些瑣碎的事，以致需要別人來照顧他，他都無法看守俘擄，他就失去人生主要的目的。
生命的消逝──忙來忙去，生命就消逝了。許多人一天到晚忙於瑣碎的雜事。好像孩童在沙地挖掘，又如蝴蝶那樣在花叢中飛舞。看望一些朋友，看幾本小說，花費很多時間在玩樂中，時間就這樣耗費了，生命也隨之消逝了，他們生命都沒有甚麼表現。
人生的自私──人生原是與別人的接觸，彼此幫助與影響。但是我們的相交未免太表面了，我們只為一些興趣而忙碌，沒有時間顧到別人的救恩，應酬使我們心思單調，在生命戰場的激流漩渦中，我們的朋友也被捲走了。
信仰的消失──飛鳥怎樣將天國的種子吞吃，同樣這世上的思慮與錢財以及私慾也會損壞我們的心。生命的興趣常影響真實的意義，我們好像學童，只為預備考試，花費很多時間，但將來的前途卻與這些無關。
572「亞哈對以利亞說：我仇敵啊！你找到我麼？」(王上二十一20)
亞哈搶了果園，但是他要面對以利亞，站在園門口好像現身的良心，人想隨心所欲，得著他的珍寶。但是如果手段錯誤，良心會苛責他，將他的興趣與喜樂完全除去，最後會一敗塗地。
當我們將最好的朋友轉變為仇敵，就是亞哈的情形，因為他當以利亞為仇人。雲彩對以色列是亮光，對埃及的法老卻是黑暗。天使是保護耶路撒冷的，卻擊殺西拿基立的軍隊。溫和的愛膏抹救主的，卻引發猶大嫉恨而終於賣主。神對憐憫別人的施以憐憫，對厭棄祂的厭棄，我們裏面也有兩種可選擇的可能，陽光可使蠟溶化，卻使泥土硬化，因為質地不同。以利亞對撒勒法的寡婦是光明的使者，對亞哈卻是仇敵，主要的在於內心不同的狀態。前者是聖潔可愛的，後者是暗淡而混亂的，你本身怎樣，就能決定以利亞是仇敵還是朋友。
「出賣自己」是悲慘的，這是歌德的《浮士德》(Fauust)所描繪的，將靈魂賣給魔鬼，無非是想要些俗世的逸樂。我們若不守約，必自趨厄運。金銀的賄賂足以燒毀那接受的手，無異在出賣自己。我們怎麼可以與魔鬼交易呢？牠一旦把握你的生命，就將以前的諾言置之一笑，然後將靈魂置於死地。
573「有一個人隨便開弓。」(王上二十二34)
我們所遇見的人都佩有武器，所以隨時防禦別人的攻擊，來敵擋人們怪責的暗箭，但是我們常想來自圓其說應付良心，「別人可以做，我也可以。」「我看不出有甚麼危害！」「我的先祖也這樣作」。「我是不得已的」。
這些都成為擋箭牌，我們在事奉上失敗，也因為我們以擋箭牌自足，以為這樣應付就可以了。成功的見證人要知道人性的軟弱，而乘虛而入，專攻其弱點，但是真正明白人心的，還是聖靈的恩膏。我們看出那裏是最好使人知罪的，然後敦促他明白神恩惠的福音。今日最大的需要，是刻意分析罪的性質，使別人知道他們怎樣損壞了神的律法。一般人大概同意神在聖經中提出對人的要求，但不能認識他們自己在哪一方面達不到神的標準。你一定要打得中，用不同的方法使人們看見他們怎麼在神的審判之下。
有幾項條件要符合：(一)明白自己的心；(二)細讀聖經中的傳記，由聖經作者加以刻劃人性的真相；(三)向聖靈敞開心靈，你就有分辨的能力，正如主一樣，祂完全知道人心，也教導你怎樣將靈與魂，骨節與骨髓都能剌入剖開。
列王紀下（每章選一節）
574「神人哪！」(王下一9、11、13)
但願你我在神與人面前生活有見證，使人們看出我們是神人，屬神的人。那些不虔的軍人也立刻能認出以利亞來，他們要逼害他、脅迫他，但要承認神人，他們發號施令，或頒佈王的聖旨，然而他們認出以利亞是神的僕人，他們無法顧全自己的性命。
如果我們真是神人，就該最後才認可。當以利亞被人稱呼的時候，他加以「如果」的字樣：「如果我是神人」。保羅看自己是聖徒中最小的。
屬神──我們一切的良善要是從祂而來。我們怎可誇張自己的良善？當光進入室內，照亮每個角落，房間本身有甚麼可自誇呢？信心接受祂的恩典，而恩典的本身原是祂的。我們完全欠祂的情，有這樣的心是有福的。總要在神心的美門口，伸手接受祂的幫助。
為神──我們不必有自我的意識，因為越注意自己；越是我們的咒詛。求聖靈充滿你的心，使你充滿熱望要榮耀主，就不會只以自己的名望而患得失。
靠神──我們若有完全的愛，是住在神裏面，神也住在他裏面，我們在浩瀚的汪洋中，好像海綿一般，浸淫在南方珊瑚海中，完全滲透在海水裏。
575「你可以在這裏等候。」(王下二2、4、6)
以利亞三次對他的朋友、門徒說同樣的話，要他等候，為要試驗他。恆忍、堅持且不取巧是必要的條件，使人得著更高的經歷、更好的事奉。在生命的操練中，常會聽見這句話：在這裏等候。這並非說神要我們耽延，乃是在每一步的行動中，都要鄭重其事，謹慎選擇。
在奉獻中等候：你以為已經奉獻不少，不是可暫時等候？難道你可以放鬆腰帶，坐下休息，不必再努力麼？你原諒自己，福分就不再臨到你。
在禱告中等候：禱告的時間是浪費麼？你已經化費那麼多時間在神腳前，你不想再繼續代求了麼？
在追求中等候：要學像基督卻要付很多的代價，要去盡一切不屬基督的成分，這是輕而易舉的麼？
我們常聽見這樣類似的問題，如果注意一下，就失去過約但河的機會。我們也不再有屬天的責任，不能得著加倍的靈，因為這些只有等候的人才可得著。基督徒人生的法則是前進不向後退，不以為自己已經得著，卻追求認識神，在主的恩典與知識中長進。我們對神說，好像以利沙的話：「我必不離開你！」
576「你們雖然不見風、不見雨，這谷必滿了水。」(王下三17)
這是神的方法，為滿足那敬畏者的願望。我們想看雲彩在天空密集，風聲響起，那時我們看見神的恩惠即將來到，我們就興奮地來接受。有時我們確實有跡象足資感奮，但也有的時候卻毫無一點動靜，我們就不禁失望起來。我們既不見風，也不見雨，神卻仍可大力地成就祂的工。
在教會工作方面──我們多時挖溝，工作精細，力求完善，盡心去作，也不計辛勞。於是我們期望復興的跡象，如果沒有，豈不心碎麼？但是我們要知道，神的福分正堆積在溝中，比我們所求所想的更多，有人默然地受感流淚，有人心靈得著潔淨，有人更將自己完全獻給神。
在信徒生活方面──我們盼望五旬節的經歷，正如早期教會所領受的。我們想要有風有雨，神的恩澤使我們浸入在其中，但是沒有得著。既無行雲，也無烈焰，更無方言的恩賜。其實深溝已經充滿了水，神賜給追求的心靈以滿足的恩典，只是我們屬靈的容量要擴充。神的工作不是只有外在的表像，我們要歌頌祂。
一口水井由水滴逐漸充滿，也可以與江河那樣滿溢。
577「油就止住了。」(王下四6)
那麼可惜的口吻！油本來沒有理由止住的，油沒有比以前減少，乃是用之不盡取之不竭的，油止住，只是因為器皿沒有了，那位寡婦與她兒子沒有多借器皿，以致限制了油的供應。
神的應許沒有完全實現──神的應許一直由我們支取，從來不會缺少。我們帶著一個個空的器皿，卻逐一充滿了。但是近來你沒有多要，不再將需要向神求，所以缺少供應。
你的生活沒有充分發揮──你沒有取足夠的器皿，你以為神已經盡量使用你了，你沒有期望神能繼續使用，像以前一樣，你信神的供應，為甚麼不多要呢？
教會復興沒有長久發展──我們要有神的僕人繼續引導我們，以為這樣才可經常有神的福分。但是我們不能持久聚會不再繼續，事工任其自由發展，結果福分就在中途止住了，讓我們再為未信者求，又將空器皿帶到神面前，求神裝滿。而且盡量擴張容量。神有說不盡的恩賜！
578「好像小孩子的肉。」(王下五14)
有甚麼比小孩子的肉更幼嫩，完全無瑕，純潔而可愛？這該是最好的結構，又有戰士強壯的肌肉，也有孩童健康的皮膚。當主耶穌的手在我們久患痲瘋的心靈上撫摸以後，我們也這樣更新而變化。在這時，當主觸摸我們，使我得以潔淨，痲瘋就離我而去，我就再返老還童，不僅得著赦免，也得著潔淨。我們就真正披戴主的榮美。
其實小孩子並非不受罪的污穢。我們原是在罪孽中生的，繼承罪的本性，根本無聖潔可言，即使無知也無可寬恕的。但是主使我們得到潔淨成為聖徒，主更使我們有小孩子的特性：謙卑，不會太注意自己，不會希冀別人的羨慕。不自私，願與友伴分享。信賴：容易信託別人，也願倚靠別人的愛心。仁愛：對歡笑與親熱的舉動積極回應。
純真(童稚的純潔與率真)，與幼稚不同，幼稚要除去，因為我們要成長，滿有基督的身量，更加像主。最成熟的聖徒，該是最純正，好像小孩子一樣。
579「他就看見滿山有火車火馬。」(王下六17)
神的聖徒就是這樣，我們以肉眼看不清楚火光的異象，其實耶和華的使者四圍安營，搭救虔敬的人。我們的眼睛若明亮，就能看見天使天軍好像火的圍牆一般。無論我們是否看見，他們確實在那裏。
神保守我們──仇敵無論多強，神必更強。打擊無論多快，神必更加敏捷，即刻為我們除去。我們雖然軟弱，只要長期順服，主比我們的心大，必能保守我們在完全的平安之中。你要恆心倚靠主，主耶和華是你萬古的磐石。
神護衛我們──別人也許謀害你，但是有一堵無形的牆擋住他們，你就在安全中。異教的勢力狂猖，人們的思念虛無！任何的武器都無法攻擊你，論斷你的舌頭必遭審判。
神眷顧我們──無數的思慮陰鬱地包圍我們，日夜使我們沒有平安。我們為衣食憂慮，但是飛鳥、花卉的生命卻不同。屬主的兒女，一切聖徒的生命究竟不可有思慮。總要安息在主裏面，我們就消珥這些思慮了。
神救贖我們──過去的罪惡無法追逐我們，祂必干涉法老的追兵。祂站在各各他，使我們忘記背後。神必救贖我們，除去報應，我們還有甚麼要求的呢？
580「今日是有好信息的日子。」(王下七9)
這是事實，仇敵曾長期圍困他們，現在已經分散在各處，留下許多掠物。飢饉使人們到了絕境，但現在卻有豐富的糧食。這4個痲瘋病患者怎可只滿足於自己飽食，不與別人分享，使城裏的人仍在困苦之中呢？他們要將這事告訴別人，發揮他們的仁心。
我們也要謹慎，恐怕我們不將有福的恩惠佳音帶給垂死的世界，而遭受苦難。我們知道耶穌為我們死而復活，祂那測不透的豐富也等著人們領受。我們自己已經得著了，就要將這福音帶出去，告訴別人那酒與奶是不需銀錢而可白白得著的。
自私只有使人招損，但是與人分享的，不僅可以保留有的，更會找到零碎，足夠以後多日所需用的。
讓我們告訴人們，救主勝過我們的仇敵，為信的人開神國的門。我們要全心全意見證主，並且邀請人與我們共用恩典，因為這恩典是浩瀚無邊的。
一兩的見證，比一磅的辯論更有價值。先知的預言不僅敦促君王倚賴主，也使多人歸信。這幾個痲瘋病人的見證不脛而走，因為這是他們親身經歷以後而說出來的。神為我們所作的，我們也要見證。
581「神人就哭了。」(王下八11)
以利沙預先看見哈薛會將一切的惡行加給以色列人，他就不禁流淚哭泣。他雖是一個剛強的人，以他的信息與禱告震動列國，他也是有溫和同情的心。他一時嚴責以色列君王的罪惡，另一時候卻要以安慰撫摸那困惑的心，好像柔和的音樂一樣。那能感動別人的，自己必十分敏感，易受感動。
我們越親近神，必越會體貼神的心腸，成為神人，為自己百姓的痛苦而流淚。看到社會的污穢、賭博等罪惡，使家庭破壞，青年的生命損失，婦女遭受羞辱，怎麼能不灑淚哀傷呢？從神的立場看一切，必有特別的感受力。
耶穌看那耶路撒冷城而哀哭。求主今日也給我們那種關懷、那種愛心、那種眼淚，使我們將祂的恩惠以恩慈的態度說出來，也將祂的愛溫和地見證出來，甚至以流淚的眼，傳出祂審判的信息。
破碎的心，流淚的泉，祈求的必蒙垂聽，要真正的關切，從家中搖籃的嬰孩著手吧！引他們歸向神，教導他們愛心。溫和與智慧是能培養性靈的。
582「平安麼？……焉能平安呢？」(王下九22)
我們都需要平安。每次我們接到信件與電報，會本能地問說：平安麼？如果有戰爭的謠傳，或是商業不景的消息，歉收的事，鄰居遭災，我們都會想到這些影響我們生活的安全。
我們認為平安是沒有不合宜的事，經常保持外面的繁榮，年年的安然度過歲月，沒有再往深處設想了。如果還有更深的問題，我們只想規避。我們像希律一樣將約翰關在監裏。也像羅馬的將軍，以曠野當作平安之地。人們逃避福音的工作，認為這會引起問題，失去平安與安全。
其實我們只要容忍耶洗別來吸引與影響，就不會有真實的平安。耶洗別也許代表多彩多姿的世界，充滿誘惑的事，使肉體墮落，生活失去聖潔。過去的污點蠶蝕我們的生命，好像奧古斯丁(Augustine)的經歷那樣，為以往的罪污而悔恨，但是我們的主是決不容讓的，祂必將這些從窗戶扔出去，這樣我們才真有平安。
如果你完全降服於主，神的平安，意外的平安必保守你的心懷意念，在基督耶穌裏得蒙恩惠。
583「耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法。」(王下十31)
耶戶確是當代的英雄。他以徹底的方法除去一切偶像的表像，無論甚麼都無法阻止他那種熱心，可惜他沒有好好保守他自己的心，王朝只維持了幾代。這對我們是一個深切的功課。
我們也許看守了別人的葡萄園，卻忽略了自己的，我們可能給予朋友好的忠告，自己反陷入別人的缺點。我們也許是正確的嚮導，警告別人小心危險地帶，峭壁懸崖，但我們卻跌落在那裏。耶戶除去亞哈的偶像，卻無法離開耶羅波安的牛犢。
在你責備別人以前，先要不犯那人的錯失。當你聽見弟兄的跌倒，要自問有否完全脫離這種危害。不要只想除去鄰居眼中的刺，還是先除去自己眼中的樑木。
總要在心中自律，這是會影響你人生的果效，你能抵禦罪惡。不要自足。你要努力向善才好。勸戒別人容易，除掉自己的隱惡就困難了。我們要勤力慎於心思，不致忽略神的保守的能力。我們向神要獻上一切，不可保留。王應擁有我們一切，祂的面光遍及我們心靈的每個角落。任何力量若是敵擋神的治權，都必完全消滅。
584「膏他為王。」(王下十一12)
這個幼王一登基，亞他利雅就必被推翻。約阿施被藏在聖殿的內室，似乎象徵我們內在的生命，是要注意的。
神的兒女屬靈的情形也可以聖殿的實況來說明。約阿施雖為合法的王儲，他應維護敬拜耶和華的事，但是實際的王冠卻在亞他利雅頭上，她實施暴政，倒行逆施，違背神。合法的王只躲在內室裏。許多祭司與百姓甚至都不知道他的存在，所以我們蒙聖靈的重生，主在我們心中，卻局限在一角，無法發揮我們生命的治權。
這是需要一次膏立、一次登基，讓祂在我們整個生命的殿中掌管一切。靈是至聖所，魂是聖所，體是外院，一應俱全，均在祂的治權之下。
聖潔或成聖不是一種屬性由主賜給的，這是由於聖靈內在的居位，聖潔的主要住在我們裏面，我們就可以有聖潔。聖者要充滿我們，我們才有聖潔。祂的能力沒有限制，也無阻礙，更無幔子隔開，如果有幔子，也必從上到下完全裂開，分為兩半，完全沒有阻隔可言了。
585「願意奉到耶和華殿的銀子。」(王下十二4)
向神奉獻的心意是由於神將樂意的態度放在人心中，使人完全的順服。這實在是很美的想法。
聖殿的建造有兩種稅收，一種是每個以色列人要繳納的，另一種卻是他自動甘心的捐獻。後者一定在神的眼中看為更寶貴。
在你心中有了這樣的意念要將錢繳納在神的殿中。這種心思來了，可能你就把它除去，不肯考慮，這思想漸漸在你心中升起來！你仍極力壓抑下去，不願將得來不易的錢捐出去。這樣的想法要小心。如果你肯順服，必有神無限的福分進入內心與生命之中，錢財在你手中，只是以管家的身份來保管而已。獻給神，只是祂要回祂自己的。
我們的錯誤在於不肯讓神支配，尋求祂的指引與管理。我們忘記，白白的得來，要白白的捨去。許多人只將神得來的自己保管起來！沒有想到連自己也是神所買贖的產業，我們使用一切，只以神的代表與代理人的身份。讓我們完全降服於主，從心中說：我將全銀奉獻，不為自己留一文。
586「他打了三次便止住了。」(王下十三18)
這是極動人的景象。這位垂老的先知以他瘦弱的手，按在青年君王肌肉豐滿的手，叫王向東窗射箭，又勸告王將餘剩的箭在地上打。可惜王只打了三次，如果打五、六次就好了。這是多麼重要的功課，主的手在我們手上，我們的手多麼軟弱，祂的手何等強壯。我們的不能中的，祂的一定引導我們正中目標。我們發射的時候，主引導我們，必射穿仇敵的心。
我們的成功在於我們的信心。如果我們只打三次，也只能得勝三次，我們若打七次，就能完全得勝。我們在福音上失敗原因就是在此。靈魂沒有得勝，因為我們沒有期望。我們只希望少數得救，結果也只有少數得救。在神的宇宙中有一個極端的律，也是主所重複著重的，我們的成長率在乎我們信心的程度。我們能否在基督裏得勝，也在於此。傳福音的使者，不可止住，在你的內室裏要一直打下去，打到魔鬼承認你的能力。
你早年的精力也許漸衰，但是不可止住。成聖的心靈必越來越強，好像以利沙、保羅，他們外體雖然損壞，內心卻日漸更新。主對我們說，正如他對保羅所說的：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」
587「各人要為本身的罪而死。」(王下十四6)
這是摩西的律法，禁止刑罰惡者的親屬，但對犯罪者心無憐恤，各人要為本身的罪而死。這是舊律法的結論，反應最初神頒佈的命令：「你吃的日子必定死。」
我們死在罪中──以弗所書第二章五節特別宣佈這件事。在神的眼中，所有隨從今世的習俗，順服現今在悖逆之子心中運行的邪靈，我們是死在罪惡過犯之中，他們雖然活著，心靈卻是死的，而且完全沒有神的生命。
我們因罪而死──哥林多後書第五章十四至十五節也強調這件事。當主耶穌在木頭上親身擔當我們的罪，以致我們倚靠祂，與祂同死。在神看來，基督的死是代替我們，祂已經為我們干犯律法而代受刑罰，不再向我們追究了。
我們要向罪死──羅馬書第六章十一節，你當看自己是死的，罪甚麼時候起來威脅你，你就指向墳墓。你既在基督裏面死了，就越過審判，因此你要將肢體當作義獻給神。你既與主同釘十字架，現在活著的，不再是你，乃是基督在你裏面活著，你要每天將一切以基督的墳墓與世界、肉體及魔鬼隔開。
588「尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪。」(王下十五9、18、24、28)
本章預言北國最後的敗亡。由於人民的腐敗與混亂，以後成為亞述輕而易舉的擄物。以後王位只成為傀儡的政權，在最短的時間內朝代不斷地更迭。4次曾提及他們隨從耶羅波安的罪行。使以色列人陷在罪裏的那罪，200年前撒下的種，最後要收成，導致國家的敗落。所以歸納來說：罪既長成，就生出死來。
在論述以色列國的史實，曾有12次論尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏，當時他設立牛犢的偶像，無非謀求政治的策略。但這事既違反了神的律法，道德的錯失也必導致政治的錯失。房屋的根基若經不起考驗，必定站立不住。以色列的國度必然傾覆，日後只是證實那沙土般的根基，是經不起時間的考驗的。
為甚麼耶羅波安屢次被稱為「尼八的兒子」？為甚麼父親要負責兒子的事？但是父親要負責，兒子的罪他怎可置之不理呢？也許尼八曾管制兒子，要他敬拜神；但是也可能父親沒有留下好的榜樣，才會有這樣的後果，父母實在有責任幫助兒女敬虔，在主的道上養育他們。
589「亞哈斯王上大馬色……就照壇的規模樣式作法……。」(王下十六10)
世界的樣式好像夢幻般飛逝而去，又像落日時多變的雲彩。在我們還凝視中，已經成為一團紅球，消失了。我們也會像亞哈斯那樣，到大馬色，去學最近的款式，甚至帶入聖所的事奉中。
人喜歡模仿，他在工作上得來的樣式是上面的還是下面的，出於神或出於魔鬼，是我們要注意的事。我們要對照那山上指示的樣式，我們若願丟棄屬世的樣式，就效法屬天與屬神的事了。基督身體的樣式──個別聖徒在眾肢體之中，就是各人都要成就的，是神在創立世界以前已經定規的。世俗最好的醫治不是非世俗，乃是超世俗。要對付周圍的人們，最好先培養屬天的思想與言行，以致我們無論走在哪裏，時刻都有聖潔的影響。
異教的樣式介紹入耶路撒冷聖殿，會使我們想到今日有許多教會的禮儀已經採用了異教的形態。我們教會不可向世界尋求方法與原則，世界可能也研究真理，但致力於吸引，也著重在組織方面。我們的道路十分清楚，決不學他們的樣式築壇，也不因此改變我們事奉的方式。
590「這些民又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像。」(列下十七41)
這是很奇怪的矛盾，這些民來自巴比倫、哈馬、西法瓦音，定居在以色列人被逐出的地區。他們想認識該地的神，加上他們原先敬拜的諸神(參32)，其實他們沒有真正敬畏真神，這種外表承認以色列的神，其後果更糟，這會否是你的情況呢？你到教會去聚集，在外表上敬拜神，守主日但又同時在別的神像面前叩拜。敬畏神，實際只是一種迷信的懼怕而已，為求太平，與人相處平安無事，所以人云亦云，隨從別人的宗教生活，實際上你的心遠離神，你只是在外表敷衍，照行惡道。
對我們而論，那種雙重的敬拜未免太多，我們自己好像都搞不清楚，究竟是外表的，還是實際的。沒有人能夠事奉兩個主，或敬拜兩個神，那只有帶來矛盾與衝突，神不會與任何假神衝突的，祂若不能統治萬有，祂就放棄治權。這在乎我們內心的狀態。
有人在七日的第一天服事耶和華，一週內其他的日子就去敬奉偶像，這樣情形不如停止宗教生活，因為這樣作實在毫無意義可言，完全不明白真相。
591「你到底倚靠誰？」(王下十八20)
希西家背叛亞述王不是一件簡單的事，哈馬、亞珥拔、撒瑪利亞、西法瓦音、希拿、以瓦都相繼淪亡，變成亂堆，足以證明亞述軍隊的兇暴。耶路撒冷怎能希望站立得住呢？那王實在無法明白希西家信心的根源，他不必轉向埃及，因為法老王那時不過是壓傷的蘆葦。但是耶和華神才是他的倚靠，任何神明都無法給予他們甚麼幫助。世人多時不明白，常問教會：你到底倚靠誰？
我們的生命大體來說是一個奧祕，我們的平安是意外的，動機是隱祕的。我們的來源，信靠的依據，以及行為的理由，都不足為外人道。因為他們站在外面，看不見神榮美的面光，怎能明白呢？神所預備的，是我們的眼未曾見過，耳未曾聽過……。
我們有的祕密，是世人無法猜透的，如果信仰只有表面，那麼人就可以擇善而取之，但是我們預備被誤會、遭批評，因為我們的行為是無法被世人所能明白的。我們舉目，不只是向著山，乃是越過山嶺，仰望神。我們不倚靠金銀等類的東西，也不倚靠人為的資源，而只信靠神，我們對世界不能不折衷，但不致妥協，我們另有一個中心點，那是永遠的寶座！
592「希西家將書信在耶和華面前展開。」(王下十九14)
在耶路撒冷城危急之中，王與先知極力保持鎮靜，他們獨有安靜與信靠的心，我們很難想像這種情形。但是推想起來，已經足以使人心悸。以色列沒有地上的盟友，她唯一的倚靠是在天上，有這兩個屬神的人，他們知道這是永生神的力量得以制勝(參4)。信心能使我們勝過這世界，深知神必在我們家中及環境裏生活。祂必拯救我們，我們不可失敗，免得祂的聖名受羞辱。祂是我們的審判者、律法的頒佈者，又是我們的王，祂必照嚴肅的應許施行救恩，祂的名不受虧損。
如果你收到信件，匿名的，或惡毒的，說些不大客氣的話；有時一切希望都已斷絕，不禁發起怨言，你最好將案件呈明在神面前，信件、言詞及謠傳等都放下，將一切的祈求告訴神，你要稟告神你有絕對的信心，於是惡毒與懼怕必從你心中除去，而有平安與仁愛的感覺。況且神即刻賜下一道安慰的信息，好像給阿摩斯的兒子以賽亞傳給希西家，「你所求的，我都已聽見了。」
我們在沒有祈求以先，神早已知道一切。但是我們所呈上的，祂樂意在眾人面前宣讀。
593「我要日影往後退十度。」(王下二十10)
這是我們不容易明白的，當日影西斜，只有神蹟始能改變在日晷上的影兒。這日影可以退後，給我們若干啟示。
浪費的年日──我們過去所浪費的日子是不會再回來了，無法再呼喊過來；但在我們生活的日晷上日影可以轉回，我們若真正悔改，神必容我們轉向祂。祂曾應許說：「我必不丟棄你，也不離開你。」「我必使你恢復，贖回以往蛀蟲所侵襲的日子。」
歡樂的日子──這些日子似乎已經逝去，許久你看到光明，但是那過去的春日不會再回來；但是你可以放心，在痛苦與試煉的日子，你能與神相交，這些仍能教導你屬靈的功課，於是在以後的年日中仍會有恩惠，好像回到少年的日子一樣。
情愛的光陰──你認為所愛的人已經消失，你的人生好像房屋的窗戶關起來！變得幽暗，但是你不會失去愛，凡為主捨棄一切的，那些都要回來。祂的愛瞭解一切人間的愛，祂天國的關係實在勝過一切人間最溫暖的情愛。你的兄弟就必起來！你要聽見他說話，你會叫喚他的名字，你會與他坐在一起，在生命的殿堂內。
594「他母親名叫協西巴。」(王下二十一1)
「協西巴」原意為「我所喜悅的。」(賽六十二4)如果她名字的意義真是符合實際，為甚麼她會有那麼一個兒子：瑪拿西比先前亞摩利人所行的更甚。一個敬虔的人未必保證聖潔的後裔。瑪拿西的父母是希西家與協西巴，但他沒有從父母身上學會敬虔的事。
私自的生活要謹慎──敬虔的父母在眾人面前有敬虔的見證，別人看他們十分聖潔，但是在家裏是否仍能保持表裏一致呢？這些人在公眾面前多作主工，是否會在家中偶然鬆弛。晚上聚會晚，又很疲累，第二天早晨似乎會隨意偷懶，沒有好好禱告呢？有時為了繁忙的工作，容易使孩子們看出我們的暴躁來，如果我們有錯失，或有不一致的言行，儘管有崇高的目標，也為他們所覺察，就對宗教產生反感。
家庭生活不可忽略──父母有時為著忙於工作，都不能照顧孩子們，連與他們一起禱告的時間都沒有，母親照管不過來，父親也太忙不在家，不能給予兒子們有父親屬靈的表率。
我們不可產生過分嚴肅的態度。這樣我們才可能與孩子們作朋友、遊伴，打成一片。
595「我必使你平平安安的歸到墳墓。」(王下二十二20)
事實上約西亞並非安然逝世。他堅持要與法老尼歌爭戰，因為他不能容讓這埃及王的侵略(代下三十五20-22)。結果他戰死在沙場，他的臣僕以戰車將他的遺體從米吉多運回(二十三30)。這件悲慘的事與先知的預言是否衝突？
答案是否定的。先知的預言是說神為僕人所預備的福分，而王的遭遇是他自己的愚蠢招至的禍患，這種情形在聖經中也不乏例證。人可以阻攔神的福分，好像改變了神恩慈的目的(民十四34)，神要救以色列人，不在曠野流浪40年，但以色列人因罪使神厭煩，以致神不想再理會。祂想聚集耶路撒冷，好像母雞招聚小雞，只是他們不願意。
所以我們也要謹慎，恐怕我們達不到祂的期望，失去祂的應許。我們因不信的惡行而離棄了永生的神，破壞了祂有福的計劃。神為我們所預備的，是我們眼睛未曾見過，耳朵未曾聽過，人心也未曾想過的。但是如果我們不信，就攔阻了以色列的聖者，神的大能。祂的計劃要我們有美好的人生、平安的離世，但是我們若剛愎自用，偏行己路，會在災害與失敗中閤眼撒手人寰的。
596「在約西亞以前沒有王像他盡心盡性盡力的歸向耶和華。」(王下二十三25)
本章記述潔淨除去宗教的污染，凡有關偶像的東西一概掃除。祭司、祭壇、房屋及叢林，均經這存心改革的君王嚴加究察，結果久未遵守的逾越節，自從士師時代直到列王的時期一直忽略的，現在重新強調與恪守。
我們是否能享受這節期，在於我們有否認真除去不合神心意的東西，有時我們不大注意罪惡會潛入我們生命之中。我們甚至在不知不覺的時候，採納世人的習俗，以及在日常接觸的人中間受了影響，達不到神的理想。這一切都會阻止我們，使我們不能充分享受逾越節的快樂。所以我們實在需要及時轉向神，重新追求，在祂真理的光照下好好檢討我們生活的細節，以律法書來衡量。約西亞發現律法書以後，將久已忽略的真理重新恢復，且有更高的動機一心向善。這好像一項新的改革，我們總要以神的旨意為準則，有更明亮的眼光細察，再量度我們生活習慣及志趣，我們讀經該對神與祂的道有更真切的認識，而有屬靈的醒覺，在心靈裏得以溶化祂的道，然後好像孩童一般跳入河水或海洋中，在歡笑的浪濤中嬉戲。
597「巴比倫王將耶和華殿和王宮裏的寶物都拿去了。」(王下二十四13)
在運走的寶物中必有許多聖殿的物件及器皿。在伯撒沙的時代，他們甚至用作酒杯在宴會中暴飲狂歡，讚美他們巴比倫的神明，給予他們勝利。燈台之火焰照亮牆上所寫的字，就是神的手寫出的。但是波斯王古列的命令，這些聖殿的器皿要歸還(斯五14)，而且帶回到耶路撒冷，託付那些可靠的祭司們經辦(八32)。
嚴重的教訓──整個被擄的史實給予我們嚴重的教訓，神的教會要有所抉擇：她不與惡者聯絡，完全不顧屬世的權力；或者面對這權勢，要妥協，為求生存。以色列要與鄰國列邦一樣，學習他們的組織。有時依附這個，有時倚靠另一個，結果她最醉心的樣式，就是那個國家併吞了她。
復興的希望──被擄的經歷我們沒有嚐過麼？我們離開早年快樂的家，住在陌生人中間，使生活枯燥乏味，這就嚐到被擄而流亡的苦楚，那時我們不再唱耶和華的歌，?琴也掛在柳梢頭；但是我們結果悔改，除掉罪惡，歸向神，祂不僅有憐恤，而且也大施赦免，使我們得著希望，終能復興。
598「王賜他所需用的食物，日日賜他一分，終身都是這樣。」(王下二十五30)
巴比倫王這樣照顧約雅斤，神豈不更眷佑我們呢？約雅斤為抗拒這異族的王，曾犧牲不少人與財力，但是那王既往不究，仍每日供給他食用。神必更多施恩給祂的兒女。你要知道，從現在起，一直到死，你一切生活需用的，神都完全供給。你要感到放心，如果你是神的兒女，已經有這應許。不要憂慮，但是你該相信神的言語是確定的，而且有功效的。
繼續的供應──恩惠在開始時不多，但是逐漸增加，供應一年比一年多，你不要以為神會忘記，祂的能力或會用盡。神怎麼會停止供應呢？神過去怎樣成就，以後也必作成。自然界的倉庫有鑰匙。在千萬的山阜上有許多牛群。
每日的分量──約雅斤得著食用，不是每年或每月，乃是每日所有的分量。神為安排這一切，每日有足夠的嗎哪，每天有夠用的恩惠。
生命的年日──主與我們每日同在，祂是神的食糧，夠我們日常所需用的。神對我們必凡事照顧，生死與苦樂，都在神的恩惠之中。必有恩惠與慈愛隨著你，直到永永遠遠，且要永住在耶和華的殿中。
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