| 各各他山的寶藏（Gold
from Golgotha）
原序
讀者將會在這7篇中找到一些新穎、有理性、別出心裁、以及滿有特別意義的信息；它們都是作者經過長時期默想的結果，和他一種懇切的慾望，要知道主所說的話之意義，而摸得的發現。
書籍中的真理，只有在人們閱讀時才得以傳遞；但本書的功用，只能在作者所等候的情形之下，方能達成。換言之，讀者除去閱覽以外，還需對主所說的每一句話，加以默想和禱告。
當我們知道了神的愛在祂的獨生子的死一事上顯明，而極需接近它的時候，願我們升了天的主，在目前和將來的許多日子中使用本書，把豐盛的靈糧傳遞給祂無數的子民！
鍾羅素（Russell Bradley Jones）
第一篇 父阿！赦免他們
「當下耶穌說：父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路十三34）
大文豪韋爾斯在他的「瞎子們的國度」一書信息中，告訴我們一位旅行家的經歷。他週遊至一處與世隔絕的谷地，四面都是崇山峻嶺，居民皆目盲。旅行家在其間逗留了一段時期，但是那裏的土人們卻把他視為怪物；他們的學者說：「他的大腦被那種奇怪的東西──眼睛影響，使他經常處於憂鬱不安的狀態。」他們也一致認為，除非他把自己的眼睛弄瞎，否則他是不會成為一個正常的人！不久，這旅行家愛上了一位沒有視覺的少女，她懇求他把眼睛挖去，這樣他們便可以過幸福的生活。但是，在某一天清晨，他看到了朝暉照射在山間，和那點綴著美麗花朵的田野；於是黑暗的山谷再也不能使他滿足了，他便爬回到眼睛明亮的人們所起居休憩的地方。
這故事倒說明了當耶穌在我們這充滿罪惡的黑暗世界暫住時，人們對祂所持的態度。他們認為祂是怪物，要把祂拉下來，適應他們的一切標準。在辦不到的時候，他們便把祂釘十字架。當然，前面所述的那一故事，還沒有闡明耶穌如何與世上的黑暗對抗，並代以生命之亮光時，對付罪惡的態度與權柄。
人類悖逆的心與救主的慈愛，在各各他山上是最明顯的對照了。各各他是啟示、歷史、和經歷的中心。在那裏神作至善的事，人類卻在進行著那最醜惡的罪行。但是，自此以後，人對神的信仰證實無訛，我們得救的指望有了保證，而愛也勝過一切。
各各他山上的每一件事都有其意義，但是，救主在替人類受苦時，從心中所說的七句話，在某一很特殊的觀點看來，是頗可以使世人認識祂的。
祂說過的七句話，正是祂自己的一種完滿無缺的解釋。一句也不多，卻一句也不少。
有人曾否定第一句話在這一組語言中的地位。不錯：「有些很古舊和具權威的抄本是沒有這句話的，但是我們雖不能確定它是路加福音的一部分，卻頗可以肯定它是耶穌說的，因為這句話不像是出自任何人的口。」這句話不符別人的口吻，所以它本身自有其可以確信之處。
有些人想在傳說中加上另一句話，根據他們的說法，當兵士用槍刺戳耶穌的時候，主看著他說：「親愛的朋友！到我裏面的路，還有一條比這更近的。」這是一件不可能的事，因為當槍向耶穌刺戳時，祂已經死去了。
耶穌在黑暗還未籠罩這悲慘的場合之時，說過三句話：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路二十三34）「我實在告訴你：今日你要同我在樂園裏了。」（路二十三43）「婦人！看你的兒子‥‥‥看你的母親。」（約十九26-27）
「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（太二十七46）這句最奇特的話，是在奇蹟般的黑暗中呼喊出來。
還有三句話是在黑暗過去以後，比較短暫的時期中說的：「我渴了！」（約十九28）「成了。」（約十九30）「父阿！我將我的靈魂交在你手裏。」（路二十三46）
我們先交通祂的第一句話──一句禱告的話。
一、主禱告
主在被釘十字架時，竟先行禱告；這真是祂的第一句話使人詫異的地方。照我們的想法，這既非禱告的時候，也不是禱告的場合。
那時的人也是這麼想；他們對於寬恕之道知道得太少了。羅馬人尊重「復仇」正如尊重神明一樣：「以眼還眼，以牙還牙，血債血償」，正是希伯來人的倫理觀念之一部分。有一位作家寫著說：「那些被釘十字架的人，面臨死亡的恐怖，受盡苦楚，往往尖叫、哀懇、咒詛，甚至把唾沫吐向那些在旁觀看的人。」但是，耶穌禱告！
客西馬尼園是一處禱告的地方，一個適宜於禱告的場合。那邊沒有釘子刺穿祂的手心，沒有人在咒詛，也沒有好奇的群眾。耶穌在幽靜的園中痛苦地禱告。當我們聽見祂說：「這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。」我們還能說甚麼呢？
釘十字架是墮落已極的頭腦所想出來的刑罰，目的在盡量使死亡成為痛苦。它的程式：首先將一條木樁或者樹身穩插在地上，再把死囚的臂膊緊扎於放在地面的橫木上。先釘好右掌，然後左手。次一步驟便是用繩索或梯子，把已釘在橫木上的死囚提升緊扎在垂直的木樁或樹身上，那離地約一二尺的腳，可能還被長釘疊在一起地釘住。奇怪的是，竟有人出於憐憫的心，想出一種像凳子般的東西放置在直木上，使垂死的人可以把體重的一部分放在前面。這樣死囚便在架上掛幾小時，任何人都不會認為這是禱告的最好場合。
但是，耶穌的第一句話是禱告，而且第四句和第七句都是禱告！在祂的受苦之始初、中間、和末了，祂一直與祂的父在靈交之中。
「父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路二十三34）
祂說：「父阿！」可知祂心中仍存留著為子之道。「『父阿』這句話證明耶穌在經歷一切辛酸以後，和在受苦之時，還堅持著一種不可動搖的信仰。當公義被人們用足踐踏、邪惡擊打的時候，信仰便往往遭遇試探，基督徒會問究竟有沒有慈愛和智慧的一位神，坐在宇宙的寶座之上；或者從反面來說，一切都出諸偶然的巧合‥‥‥由於痛苦和失望，偉大的聖徒們也曾說過一些人類所不該說的話，對神的公義表示懷疑。但是，耶穌在祂的命運最悲慘的時候，在被如狼似虎的仇敵們欺負的時候，甚至在將要沉淪、被遺棄在地獄的痛苦中的時候，祂還是說：『父阿！』」
祂的責任心（完成神給祂的使命）很是強烈；我們得注意祂並沒有說：「父阿！赦免我！」祂是絕無瑕疵的羔羊，無事地替世人的罪犧牲，作為獻祭；這祂自己是知道的。
祂對別人的關切是誠懇的，現在毫無疑問地證實了，祂到世上來，實在是要尋找拯救失喪的人。祂首先想及的，不是自己受到的傷害，乃是那些人自取的傷害。「父阿！赦免他們！」你待我雖然約制解了慈愛，請你還仍舊以你的慈愛，對待他們！
但是，當祂禱告的時候，使我心中最感激動的事，只能在古希臘文本的聖經中看到。「耶穌說」，可以改為「耶穌一直在說著」，因為這句話的動詞是用未完成式，指出該項動作在過去的某一段時間內，不停地進行著。
有些研究希臘文的學者，認定這一新約所沿用的「說」字，雖然也屬未完成式，卻已失去了一些貼切的意義。但是，另一部分人士告訴我們說，就一般而論，未完成式的使用是有理由為據的。一位學者把這句話譯為：「那時耶穌在說」。許多人都把它當作：「耶穌一直在說著」。我們相信這幾位學者，已經在這裏發掘了一些寶藏。你能運用思想，重行安排當時的情景麼？
耶穌抵達那髑髏地，向四週張望一下，便禱告說：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」當百夫長把祂推倒在地上，用繩索緊扎祂的臂膊在橫木之上時，祂禱告說：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」當長釘戳穿每一隻震慄著的手掌之時，祂禱告說：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」當他們把祂提升在木樁上之時，祂禱告說：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」當群眾在咒詛和嘲笑祂之時，祂禱告說：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」當兵丁們拿祂的衣服，拈鬮看誰得祂的無縫裏衣之時，祂禱告說：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」沒有人知道當日這一禱告曾穿過蒼天多少次；它不是耶穌出於一時的慈悲，而向神所作的一種突然的請求，乃是人的保證者，朝著神的施恩寶座而發出的一陣懇切的呼籲。耶穌一直在說著：「父阿！赦免他們！」
還有哪裏可以找到比這更大的信心的鼓勵呢？這樣禱告的人正是我們所需要的，和需要來作我們的教主的。我們可以坦然無懼地走到祂的身旁，請祂為我們禱告。
二、主的禱文
我不敢確信這一禱文已為廣大的基督徒們清楚地認識，因為從聖經中抽出一句這麼偉大的話，而同時忽略了它的意義，原屬司空見慣的事。
讓我們先從消極方面來交通。解經家們有時也認為這一禱告，是請求神不分青紅皂白地，完全赦免那些當時在十字架前面的人。其實不然；這一觀點與主在走向各各他路途上所說的話矛盾：「耶路撒冷的女子！不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。因為日子要到，人必說，不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養小孩的，有福了。那時人要向大山說，倒在我們身上。向小山說，遮蓋我們。」（路二十三28-30）這些話預示神的憤怒，將要降臨於耶路撒冷和罪人們的身上。這種預言的意義，與完全出乎愛意所作的禱告：請求神赦免每一項的罪狀，其口吻是大相逕庭的。
而且這種請求無條件赦罪的禱告，與神的公義和人的自主都不相符。人在不需要神的寬恕之時，寬恕是不會降臨在他們身上的。神並非一位暴君，人類也不是一種犧牲品。我們的救主走上十字架受苦，好叫神的公義與慈愛，可以同時的臨到人類。主的第一句話，決非無視一切使祂的死成為必要的事情。
除非個人有了信心，否則耶穌是從不輕易赦免罪惡的。當一個人向祂請求的時候，即使那是悔悟的強盜，祂也同情和赦罪。但是，祂決不會無緣無故地給予一群人以赦罪的應許。
其次，我們也不應把這一禱文，作為對無知的辯解。無知與知，往往奇怪地混合於大多數的罪行裏。彼拉多也許不大知道耶穌永遠是神的兒子，但是他深知耶穌是無辜的。猶太人也許不大知道「耶穌」便是「彌賽亞」這一事實，但是他們深知耶穌之所以被解往彼拉多處，是由於他們本身的嫉妒，而非出於公義。耶穌可以寬恕「無知」，直至它變成「知」為止。但是從不為「知」辯解，忽視它故作「無知」，疏忽罪也是罪；耶穌是不會放過罪的。
再其次，祂的禱文也斷不是一種要給予那些參與各各他事件的人，以一種特殊的賞賜的請求。提出這一意見，實在幾近褻瀆。我們不能認為既然因為祂的死，我們才能得救，以反那些在十字架面前的人都是致祂於死的工具，便逕自斷定他們間接成為致成福音的媒介。不！決不！那些釘祂十字架的人，正是撒但用來執行牠的意志的工具，牠要藉著他們的手，摧毀人類的希望；但是，慈愛的神卻使用他們，使基督徒們得著救贖。
從積極方面來說，首先我們可以認定，祂的禱文無疑是關乎祂自己的。當祂說：「父阿！赦免他們」的時候，隱藏著的意思：「審判我吧！」因為耶穌只有擔負起他們的罪，才能夠向神請求赦免他們。在作這個呼籲時，祂已截然與世人分開，要成為他們唯一的救主。祂對祂的父說：「把他們的過犯統統歸給我吧，讓我來清還他們每一分錢的債。」由於這種犧牲，祂便與所有的世人不同；祂成為那擔當罪的，因此我們卻得著了赦免！
這種禱告使祂流血！各各他山上的罪人們，除非得著一種慈愛，出自足以抵償罪行的手，以及肯把它無條件賜下的心，否則是永遠不能得著赦免的。他們不知道，祂之所以要上十字架是使祂為他們所作的事代禱，有蒙神悅納的可能。此外不會有別人願意，也沒有任何人能夠擔負起這一賜恩的工作。祂充滿信心，望著天上不停地說：「父阿！赦免他們；我為他們忍受地獄的熬煉，使你賜給這些可憐人的寬恕成為公義，同時也是慈愛之舉。」這一榮耀的救主，還有誰能拒絕祂呢？
其次，祂的禱文：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得」，把「知者」與「無知者」分別出來。我不相信這是為猶大而發的禱告；猶大對於主的無辜不會不知道，所以這禱告對他是不適用的。我也不相信這是為彼拉多而發；彼拉多深知耶穌沒有犯罪，他也沒有因為「不曉得」而得著在這一禱文中的赦免。
但是那些兵丁們是「無知的」，旁觀的人們是「無知的」，在祂身旁的兩個強盜是「無知的」。他們之中沒有人知道祂是誰和祂在進行著的工作，也不認識罪的意義和後果。那些無知的人忽略了祂，沒有理會祂，不知道應該重視祂。猶大與彼拉多卻沒有忽略祂；他們思想過祂，考慮過祂的說話，然後才惡意地拒絕祂做他們的主、他們的救主。
那悔改的強盜在被釘十字架以前是無知的，但在茅塞頓開以後，他向耶穌呼籲，求賜救恩。他的「無知」是絕對有資格被包涵在這一禱文之內的。人們若知道而又拒絕在各各他山上受苦的主，何必向神請求赦免呢！
最後，祂的禱文：「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得」，是一種對於他們的罪，作暫緩執行判決的請求；到了他們「曉得」以後，若仍執迷不悟，便沒有被寬恕的餘地了。因為這篇禱文不是請求撤銷罪惡的後果，只是請求延遲施刑。希臘文原本的新約聖經所沿用的「赦免」一字，很能表達這一意思。馬太福音第十九章十四節，把這字譯為「讓」：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。」耶穌沒有叫門徒們「赦免」小孩子，只是不許他們加以干涉而已。在同書第二十七章四十九節中，那些反對耶穌的人，當阻止了兵丁拿醋給祂喝時，用耶穌在禱文中說過的話，說「且等著」。他們心中所想及的不是「赦免」，乃是要妨礙那些兵丁想做的工作，看看他們所誤解的叫喊：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼」是否會引致以利亞從天上下來救祂。闡明這字之字義的例子還有許多；受苦時的情況需要這些字義來解釋在禱文中的這一字。無疑耶穌在說著：「父阿！且等著──讓他們去做吧──暫時不必干涉；因為他們所作的，他們不曉得。」
耶穌早已為自己準備好了一小群的門徒，為祂向世人作見證。在祂復活以後，再經過五旬節，他們便能夠闡述祂的死亡、埋葬和復活的真義；他們的傳道必要使人自知其罪。這一切都是神原定的計劃。因此，耶穌實在是說著：「父阿！在這些可憐的罪人們還末曉得他們所作的是甚麼以前，暫時不要懲罰。現在他們是不知道這悲劇的真正意義的，到了福音傳出以後，他們會認識實情，那時他們才有機會悔改，並作聰明的選擇。父阿！給他們這一機會吧。」
當彼得傳道的時候，聽眾之間無疑有許多曾在十字架前站立過，甚至參與其事的，他的話使這一禱文的主旨顯露出來。他說：「弟兄們！我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此‥‥‥所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」（徒三17-19）許多人相信了，而主的禱文也結出了果子。若他們不信使徒的話，便難免不接受可怖的後果了。
現在你認識這禱文的重大意義麼？主若不作這一禱告，那末，明顯的推論便是，那些釘祂十字架的人會立刻受到毀滅。神的雷霆之怒，會像閃電一般地落在這些兇手們身上，清除他們。那時，撒但和牠的黨羽將永遠受苦：「被扔在燒你硫磺的火湖裏」。神的怒風，必狂吹那正義的火，燒焦了世界。沒有人會有得救的機會，因為沒有人配得這種機會。
但是，感謝神！耶穌禱告說：「父阿！在你的選民還未得著救恩以前，請暫時不要吹起你的怒風。因為這些在十字架前站立的人，當他們曉得他們所作的罪行以後，會覺悟悔改的；父阿！求你將審判日延期；給他們一個機會吧。」因著這禱告，福音得以傳開；那些原來不配的罪人們，也因此得著救恩。
噢！當你犯罪的時候，神的雷霆為甚麼沒有擊殺你呢？何以祂似乎無視那些壞人？何以世上各國在戰爭、流血，而公義似乎在瞌睡？「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7）但是，在刑罰暫緩施諸罪人身上的一段短時期內，他們還有一個躲避神的忿怒的寶貴機會。若他們願意接受，神會免他們的債；不過，審判延期並不等於免受審判，唯一的辦法是歸向耶穌。
當蘇聯、芬蘭兩國在交戰的時候，芬蘭的一個小城的市政廳中，囚禁著七個俄國人，翌晨將予以槍決。他們原都是共產黨員和無神論者；那時，他們既沒有生存的希冀，更沒有永生的盼望。其中有些人出言咒詛，還用拳頭擊牆，以至流血，也有呼妻嚷兒的。但是，只有一個人，開始用顫慄的嗓子唱著：
安穩在耶穌手中，安穩在主懷內，
因主慈愛常覆翼，我心在此得慰。
無論遇何等危險，惟在主懷藏躲；
有主聖臂常護庇，患難焉能害我。
《頌主聖歌》279首
當這一節唱完，他的同夥中馬上有人喊著說：「你這蠢才，你從哪裏學來的？你想使我們信靠基督麼？」
唱讚美詩的人名叫高士堅寧，他淚流滿臉地回答說：「同志們！請聽我的話。當初我從救世軍那裏聽見這首詩歌的時候，我還大笑呢。但是，這些歌詞已經深印在我的頭腦裏。隱藏自己的信仰是怯懦的事。現在我母親所信的神，已經成為我的神了。昨夜我睡不入寐，突然間，我感到必須找尋救主耶穌，躲藏在祂裏面。於是，我便像那被釘上十字架的強盜一般，向基督禱告，請求祂寬恕我，洗淨我的罪，使我能坦然無懼地覲見那我快要會面的神。整個晚上，聖經中的章節，和頌主的詩歌──進入了我的心靈。它們把那在十字架上受苦的救主的信息帶給我，還告訴我祂為我們所準備好的地方。我接受了，向祂道謝。此後，我剛才所唱的那首聖詩便不斷在我裏面發響。它是神對我的禱告的回答。現在我再也不能夠留住它！再過幾個小時，我便要往見主，祂的恩典拯救了我。」高士堅寧說著，臉上出現光輝。
隨著這見證而來的，只是一陣沉寂。不久，另一死囚的話打破了靜默：「高士堅寧，你是對的！倘若我知道恩典我也有分，那就好了！但是，看這些流過無辜人的血的手！我還曾藐視神，摧殘聖物，現在我深知那地獄正是我所要去的地方。高士堅寧！請你為我禱告。我快要死了，我的靈魂便進入魔鬼的掌握裏！」
他在失望中，俯伏地上。兩人在一起禱告。天還未亮時，七人都在禱告。不久，他們都找到了救主；當祂那生命的喜樂進入他們的靈魂中時，他們都唱出那些凍結在心靈中已久的老舊詩歌。
鐘聲響了6次。7個死囚在兩行兵士押解之下走向刑場。他們要求臉孔不必用布包裹著；他們唱著高士堅寧的詩，向上蒼舉起雙手。
當最後一句唱完，執行的軍官下令：「開槍！」7位紅軍的兵士都往耶穌所在的地方去了。
當他們曉得他們所作的是甚麼的時候，他們歸向祂。由於罪得著了赦免，他們便能從死亡進入榮耀。
耶穌還在禱告說：「父阿！暫時不要審判吧！」我們卻不能希望祂永遠忍耐下去，現在已是接受祂的恩典的時候了！
第二篇 阿們！與我同在
「那同釘的兩個犯人，有一個譏誚祂說，你不是基督麼，可以救自己和我們吧？那一個就應聲責備他說，你既是一樣受刑的，還不怕神麼？我們是應該的，因為我們所受的，與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。就說：耶穌阿！你得國降臨的時候，求你記念我。耶穌對他說，我實在告訴你：今日你要同我在樂園裏了。」（路二十三39-43）
「許多人都認為那關於悔改的強盜的故事，是全部福音書中最奇異的、最有意義的、
和最具啟發性的事實。」
讓我們首先回想當時的情況。犯人們已分別釘上十字架，那「待斃」的一段時間，對於他們是很長、很長的。這兩個強盜喝過的「沒藥調和的酒」，使他們的神經麻木，但是藥力大約不久便失去了。在十字架附近的人，嘲笑、怒罵，幾至瘋狂的程度。那時耶穌在禱告，祂的時間可能大部分用諸述說祂的第一句話。祂的十字架的位置在其他二人之間，顯示出在行刑的人心目中，祂是三人中之最可惡者。
事情便在悲劇進行中發生，世代相傳的一些危險的異端邪說，便在此時此地敲響了喪鐘。宣揚聖道的神學，在一悔改了的強盜的得救中，找到了一種最有力的論證。
這強盜沒有領過洗，接受聖餐，加入教會，舉行任何儀式，做過任何聖工，便得救了。重視聖禮的說法於是破產了。
煉獄的傳說也站不住腳；因為雖然這個壞人一項罪也沒有贖，但他卻立刻成聖，有資格在樂園中與主同在了。
博愛主義因此也被否定了；因為在面前許多人之中，得救的只有一個。耶穌並沒有說：「今日你們要同我在樂園裏了」，祂只說：「今日你要同我在樂園裏」。
整件事的含義，明白地指出即使強盜的身體在墳墓裏分解，他的靈魂已和救主同住在樂園之中；這樣人死後靈魂睡著的觀念自然的也被揚棄了。
福音書中，其他述說神救世人的計劃的事情，相信也沒有比這更簡單和明白的。
因為我要說的話太多，所以我們的交通必須集中於兩件事：罪人的呼籲和救主的回答。
一、罪人的呼喊
我們有時忽略了一件事：兩個犯人都向耶穌呼籲。兩種不同的禱告向祂的耳朵擾攘，想吸引祂的注意。那不肯悔改的強盜要求自保：「救自己和我們吧！」但是悔改的強盜所禱告的卻是要求耶穌自我犧牲，他的說話的意義不外：「留在十字架上，贏得榮耀的國度。」
兩個強盜都表達出各不相同的信仰；第一個問祂：「你不是基督麼？」他的口吻可能帶些譏誚，但是希臘文的句式指出他是等候著「是」的回答，好像一句答案已屬人所共知的問題似的。從某些意義上來說，這一問比那悔改了的犯人所說的話，更能表達出一種信仰。它與彼得承認耶穌便是基督的話，幾乎如出一轍，只是以問話的方式傳述罷了。最低限度，這強盜也認為耶穌是有力量改變祂自己的情況，可以拒絕受釘，替那些和祂一起蒙難的人解除肉體死亡的痛苦。這種信仰，自然和罪與靈魂得著赦免是絕不相關的；正如一位作家曾指出，這樣做：「等於毀枷鎖、破獄門而已。」
悔改的強盜的信仰，卻迥不相同。它與一位王與祂的國有極密切的關係，而這位王與祂的國之所以能夠得著力量，多少要倚賴祂在十字架上的得勝。當祂得著了得勝以後，像那悔改的強盜一般的罪人們，才有了得救的憑據。這個強盜最低限度也可以因此而請求祂在祂的國度實現時，能夠紀念他。不論這一切是否都為強盜所認識，至少，他是關懷基督的意志，盼望祂的得勝，還表示他個人的順服。我想，我們可以這麼說，這一呼籲與從罪的咒詛中得救有關。它明白犧牲的價值；它認識今世與來世比較起來便屬微不足道；它也多少認識神的愛的真諦──世人犯罪而神還可以拯救他們的道理。
在這兩種勢不兩立的禱告所引致的情景中，我們能否再一次地，看到耶穌在曠野中受試探以及在客西馬尼園裏的考驗呢？那不悔改的強盜，只是在覆述著撒但在曠野和園中所說的話。魔鬼是否捲土重來，利用這強盜來達到目的？在人生的旅途上，我們也往往在下了決心以後，還時時刻刻得再下決心的。耶穌所遭遇的是同樣的情況麼？現在為了兩種呼籲，祂不也是面臨兩種選擇麼？──從十字架上走下來，和忍受它的羞辱。
在我們回答這些問題以前，先要認識耶穌在各各他的經歷中，已經完全到達了一種可以清楚地看到因受苦而得著的酬報的地步。若祂一直忍受下去，得著「成了」的果子以後，祂便能贏得那悔改的強盜和其他類似的罪人。固然這一強盜是不配得救的；別的先後雲集在基督大纛之下的人也是如此。
現在我們且看基督受苦的報酬：一個認罪的壞人！一個自我估量是完全不配的人。
倘若有關他的傳說是真的話，那只有加重了他的不配。有人說這兩個強盜正是三十多年前，約瑟和馬利亞帶著耶穌從伯利恆往埃及逃難的路上所遇見的匪徒。後來成為那不肯悔改的強盜，名叫「杜馬居」的，意圖向前搶劫；但是那在釘十字架時悔改的提多，看到了在母親懷抱裏的聖嬰，心軟起來，便加以阻止；他自己還禱告說：「蒙福的嬰孩阿！若將來有一天你可以向我施恩，求你記念我和今天。」這故事本身自相矛盾；禱告的口吻倒很符合那不肯悔改的強盜的態度，但卻與在十字架上呼籲求恩的人迥異。但是，若這故事是真的話，我們只會更加鄙視這一強盜。因為與主經過接觸，而又知道了那嬰孩的本質，卻仍犯罪如故，到了受著死刑時，才把過去的一切爛帳，擲在基督的十字架前，求祂清理！
耶穌受苦所獲的這一報酬，是不足以促進祂那到世上來拯救人類的目的，幾小時後，悔改了的強盜的死亡便使他自己不能替耶穌服事了。但是，倘若各各他山上只生長一種果子的話，這便是最先成熟的了，以後出來的也不見得會好些！它真值得耶穌將要付出的代價麼？
我們得承認，這人的呼籲並沒有別的含義，但已為耶穌所聽見！而主所看見的，當然比那呼籲的本身多些。
第一，這強盜願意被救，不一定要脫離十字架的痛苦，乃是要從罪中得救；這種呼籲當然很得耶穌的同情。我們之中，有許多人像那不肯悔改的強盜一般，信主只是希冀避開十字架，對自己的罪卻不遑多顧。有些人加入教會，說是要信耶穌，但是所作所為，一點也不比第一個犯人多；他們要逃避一切的困難和痛苦，對於耶穌和祂的道並沒有很大的興趣。第二個犯人的長處，便是他關懷天國的事情。不論他是否已經認識基督的國度的本質，至少，他是要得到天國之王的好感，並願意順服；這是耶穌所喜悅的。
其次，這強盜很有恆心。在希臘文的原本中，我們看到了另一個未完成式的動詞，「（他就說著，耶穌阿！你得國降臨的時候，求你記念我！」他的呼籲，並不像一枝偶然發出的箭，乃是一陣陣的雷鳴。它不停地在救主的耳邊作響：「耶穌阿！求你記念我‥‥‥耶穌阿！當你得國降臨的時候‥‥‥耶穌阿！‥‥‥耶穌阿！記念我！‥‥‥耶穌阿！」這些話穿過嘈雜的嘲笑和漫罵，不斷地湧入救主的心。
就希臘文的本子看來，兩個強盜似乎都在不斷地向主呼籲：那不肯悔改的繼續向耶穌請求救祂自己和他們；那悔改的卻不停地請求主在得國降臨時記念他。因為古本的文字既有這種含義，耶穌在十字架上再一次受試探──救自己還是救人類全體──這一意見，便顯得非常有力。
有人曾指出，救主沒有立刻回答兩人的呼籲，可見祂在重新估計兩種意見的優點；祂可能在考慮著究竟應該接納哪一個。也許這是那些過去了的試探──從受洗起至客西馬尼，甚至在死的魔爪面前──的重演。現在要從十字架上走下來，還來得及；受苦的報酬只是一個悔改的強盜，值得麼？
死的痛苦愈來愈甚，這種試探也愈來愈厲害。現在已經夠慘了；以後怎熬得住？祂已站在極苦之地的邊緣，那裏的毒風現在已吹得祂臉孔通紅，再向前走幾步，便要進入烈焰的中心了。現在的苦已經簡直不能忍受；太陽還未下山，還有時間可以脫離這種災難！
人類的希望在震慄；上蒼在等候；亞伯拉罕、以撒、雅各，和那些因「女人的後裔要傷蛇頭」這一應許而得入天國的，都倚在前面的欄桿，屏息地想著：祂要走那一條路呢？一個強盜求祂「救自己和我們吧」；另一個卻在呼籲：「堅持下去吧！贏得王冕！紀念那些失喪的人。」
二、救主的回答
我們首先得注意，救主的回答，從希臘文本看來，是斬釘截鐵，不容懷疑的，因為「說」這一動詞，原文是用不定過去式。祂只回答了一次，不必覆述；牌已攤開，祂的決心再也不會有絲毫的動搖。
主的答覆可以分為兩部：第一部分決定了耶穌自己的命運；第二部分才是決定那悔改的強盜的命運。
讓我們先看回答的第一部：耶穌對那悔改的強盜說：「阿們！」因此便否決了第一個強盜的要求。此後各世代的罪人們在向耶穌呼求赦免的時候，祂也說：「阿們！」當神的鴻恩及諸所有失喪的人之時，祂也說：「阿們！」
我覺得聖經的中文譯本，似乎多少減弱了救主回答時的語氣。我們能讀到的只是：「耶穌對他說，我實在告訴你‥‥‥。」這時我們在等候著救主會說一些很重要的話，如斯而已。但是，這句話的希臘原文卻能使聽見的人馬上覺悟過來。從字義上，我們可以把它解釋為：「耶穌對他說：『阿們！我給你說，今日你要同我……』」，或者「但願如此！我給你說，今日你要同我……」。「阿們」是一種應許、一種認可、和一種保證。耶穌像在對那悔改的強盜說：「我不會使你失望，我已經決定堅持到底，你可以倚靠我。陰間的最深處即使與神距離最遠，我也一定要進去。在這幾個最難熬的小時內，我必須忍受歷代罪人應得的刑罰。在太陽還未下山以前，我要把你帶到樂園去。我不會理會那只顧避免肉身苦難的人的呼籲，我悅納你的禱告。阿們是對你說的，不是對他說的！」
這時人類的希望重燃，上蒼欣喜，信神的英雄們跪下來讚美，那悔改的強盜也感覺到新的一種生命湧入和盤據了他的整個心靈。最後得勝在握，撒但還能夠做的，只是向那寧在死亡邊緣戰爭而不願聽命的耶穌，發洩牠的忿怒而已。
耶穌基督這一「阿們！」「是用很大的代價買來的，它解放了那從外而來的一種最後的毀滅力量，這種力量一向反對祂，要吞沒祂。神說過的：「刀劍哪！應當興起！‥‥‥擊打牧人，」這句話，一直在等候著這有力的「阿們」，作為首次衝突和鬥爭已經完結的證據。神只會在那時遮掩了太陽，驅使一些黑雲蓋過耶穌那得勝地抬起了的頭。」
這是說耶穌選擇了最殘酷和慘痛的死亡；這是說祂要贏得一面得勝的盾牌放置在祂父的腳前；這是說亞當可以重返樂園；這是說救主愛心的工作不會失效；這是說在基督自己未說「成了」以前，人（包括該撒的，大議院的，或者魔鬼的使者）是絕對不能夠把祂流著血的身體，從十字架上拉下來。
在救主行神蹟、施仁愛的生命中，現在祂的功業達於極峰。整本聖經中沒有一處可以和這裏比較。在我看來，這是道成肉身最至高的啟示。
現在讓我們滿懷喜悅地，查考救主對強盜的答覆的第二部分：「今日你要同我在樂園裏了。」
我那老邁的祖父，曾因當時聖經的標點符號有可疑之處，問我耶穌向強盜所說的這話，可否會是一句問話，而不是一種宣告。耶穌有沒有可能問過他：「今日你要同我在樂園裏？」
我們可以肯定，不會的，這句是不可能屬於問話的。但是，且慢，假如它真的是的話，那便等於把重擔擲回給強盜，那便使我們永遠不能放心，我們也失去了有史以來最悅耳的話。感謝神！這不是一句問話。我們的得救並不倚靠我們自己的可靠性；主耶穌也沒有用問題來愚弄那些屬於祂的人。祂用宣告的方式，使他們心中充滿喜樂：「悔改的強盜阿！我現在親自對你宣告：今日你要同我在樂園裏了。」
讓我們想像一下當時那強盜的思想：「我只要求祂在將來某一時刻中會記念我，但是祂卻說：今天！」
在神的樂園中，時間觀念和我們的不同，它永遠是「今天」。那裏沒有黑夜把日子分隔，有的只是無限的「現在」。強盜從今以後不必再度過可怕的黑夜了。罪人阿！倘你還未覺悟，趕快醒過來吧！耶穌要賞賜的只有在「今天」給你，除了「今天」以外祂不會和你在將來有任何約會的。若你要得著永生的福分，那便只有自「今天」開始，它決不會等「明天」才開始的。
強盜要求主記念他，耶穌說：「你要與我同在」──不僅一刻、一月、或者一千年，乃是一直相處下去：「你要永遠與我同在」。
我們在這裏得著了一些啟示：得救是與基督同在，與耶穌基督個人永活。若有人嚮往於天堂的喜樂，卻無意要和耶穌在一起的話，這人便分不清何謂得意，以及何謂得救了。我們先要得著祂，然後才會得著救恩。「悔改的強盜阿！倘若你要我在將來記念你的話，現在你必須接受我。世人和我的關係，不是我所分發出來的。『與我同在』是你的禱告所能得著的唯一和最佳的回答。」
關於耶穌的王國，這強盜當然不會知道得許多，但是他那剛剛得著的對國王的信仰，使他極為嚮往它。然而耶穌一點也沒有提及天國降臨的事，祂只給予那呼求的人當時的樂園，但是，我們很可以肯定強盜明白了祂的意思。文士派的神學家曾使人熟識那不能目睹的世界，只是一連串的屬靈的國度。根據他們的說法，天堂或者天堂般的地方有七個，一個比一個高，一個比一個榮耀，最高的第七個謂之樂園，即希伯來文所謂「廣場」。樂園之中央，長著生命之樹，因此耶穌把祂最好的東西，交給了那悔改的強盜。
當耶穌這樣回答他的呼籲之時，天使們當然立即唱起歌來。有一位從印度回來的老軍官，很具各種奇特的經歷；在他說話的時候，聽眾都屏息以待。但是他往往總以一句低聲細語的話，中止他們那些驚愕的表情。他說：「但是，我希望在將來還要看見一些比這更奇特的東西。」他的年紀已達70，不能再從事遊歷。人們問他：「更奇特的東西？你還要看見甚麼比你剛才向我們說過的經歷更奇特的東西？」在一陣靜默以後，他用低沉的聲音回答：「我的意思是在死後的頭5分鐘內！」阿！對的！世上一切激動人心的事情，在基督用寶血買贖回來的人看來，都會依照祂為他們所準備的事而消弭於無形了。
主對這強盜的答覆，使我們能夠肯定世界上沒有人會因為卑賤，或者性惡，而得不到這種救恩的榮耀。唯一的條件只是悔改與相信。
在世界文學名著《你往何處去？》（Quo Vadis）一書中，我們看到一個冒充基督徒的奸細，因為他們相信他的緣故，他便能混跡在他們的家中和聚會之所在，然後把他們的名字交給暴君尼祿（Nero）。
他的出賣，使大量的基督徒被驅入野獸的口中。後來基督徒們終於發現了他的欺詐；在他們的頭腦中，整個地獄裏的惡魔沒有一個比這人更為醜惡。於是，不向他作嚴厲的報復自然是很困難的事。他們還會設法領他歸基督麼？這人看來雖然活著，卻已被定罪了！還有甚麼辦法使他悔改！但是那故事卻告訴我們：有一天，當這老奸細在戲場的高處坐著，眼看基督徒們被野獸撕裂、被烈火焚燒的時候，他看見耶穌出現在那些殉道者的面貌上。於是他勇敢地走到尼祿那裏，向他招認：「我也是一個基督徒！」他們便把他縛在一根木樁上，成為另一個殉道者。當他臨死的時候，逼害他的人聽見他斥責尼祿；然後，他高聲向天上呼喊說：「耶穌阿！耶穌阿！」像那悔改的強盜一般，他得著救主的歡迎；因為主不會拒絕認罪的人，耶穌眼中是沒有不能得救的人的。
但是，假如這強盜懷疑、猶豫，那末後果便怎樣呢？一位傳道人曾一度懇切地勸戒聽眾們切勿蹉跎時日，免得冒沉淪的危險。事情是這樣的：有人在那時高聲向他問說：「但是，釘在十字架上的強盜究竟如何呢？」他的意思是主恩浩大，不妨繼續犯罪；但是，牧師迅速地問他：「哪一個強盜？」立刻完全接受耶穌的，自然不再會有危險。有人曾把這事寫成詩歌：
一個得救了──主在天國為悔改的人準備地方！
一個沉淪了──主恩雖然浩大，因循與遲疑卻不會使我們的心境安康。
第三篇 婦人！看你的兒子
「耶穌見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說，母親！看你的兒子。又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接她到自己家裏去了。」（約十九26-27）
感謝神！耶穌死時並不是沒有人哀悼祂的；在祂被釘十字架時，有關懷祂的人在場。那一小群同情祂，為了祂的遭遇感到悲切莫名的人，與當時的一大堆向祂嘲弄，或者漠然處之的群眾，成為一種強烈的對比。
祂的母親曾在那裏；為了這位奇特的兒子，她已經吃過不少的苦。那些造謠的人曾屢次巧言暗諷祂不平凡的身世，間接地中傷她，使她不快。
耶穌也曾不止一次地感覺到，祂有需要中止母子關係的苦痛（太十二46-50）。現在老人西面曾說過的刀（路二35），正在刺透著她的心。但是，她仍在看著那受苦的兒子！
她的妹妹，門徒約翰的母親也在場。她對奇特的甥兒和那守寡而又悲痛的姊姊的愛與關切，足以解釋何以她也在那裏。
革羅罷（據說，他是耶穌養父約瑟的兄弟）的妻子也在場。在許久以前，耶穌已經贏得了她的愛。她之所以到耶路撒冷來，也許是為了祂，希望在祂受苦時，她能對祂有所幫助。
抹大拉的馬利亞也在場。耶穌曾為她驅除那些附在她身上的七個鬼，使她脫離束縛；當她每次想念起耶穌的時候，心中自然是充滿著感激。她在那時代表所有曾因祂的奇蹟而得福的人們。
約翰也在那裏；他是門徒的內圈中，唯一站在十字架腳前的人。他絕不顧及自己的危險，一直忠誠地跟隨到底。
換言之，那時在耶穌腳前的，都是祂最愛的與祂最親近的人。耶穌會有話向他們說麼？
祂沒有令他們失望；祂從這群人中揀選祂的母親和門徒兩位，然後分別向他們說話。祂所說的，無疑是一句使人非常驚奇的話，與他們所等候的完全不同。祂以主的身份，像坐在殿上的皇帝，向馬利亞和約翰發佈命令。祂分派祂的母親和約翰的使命，因而使他們和祂自己的身份地位與前不同；祂按照那些愛祂的人與十字架的關係，而把他們分別開來。現在讓我們來聽祂的話：
一、祂的母親
祂先向祂的母親說話。祂會給她以何種特殊的權位呢？在將來祂的國度裏，她的地位又如何呢？
天主教堅持耶穌曾把作中保的地位交給馬利亞，還特別予她以恩寵，同時連那分配祂的恩賜的責任，也竟加諸她的身上；教徒們稱她為「神的母親」、「天國的皇后」！但是，在耶穌十字架上的第三句話中，我們卻一些也找不出像這樣的事實。聖經中也沒有任何章節，記載著這種事情。事實上，耶穌在十字架上時向馬利亞所說的話，幾乎完全和這些說法相反。祂的口吻，似乎預知後世會有把馬利亞偶像化的異端，現在應該予以防止似的。
有些別的解經家認為，耶穌曾對馬利亞在地上的餘生，曾給與特殊的眷愛和照顧；祂為她安排一個居住的地方，還命令一位門徒供奉她，在她老邁時愛護她。換言之，耶穌似乎是母親節的創始者！事實不然，我們不能接受這種說法，同時我們也不相信這一說法充分地解釋了當時耶穌的作為。
耶穌在十字架上的第三句話，是為了祂與馬利亞在那時的特殊關係而發的。按照人的看法，她是祂生身之母；我們因此可以肯定，馬利亞認為這一關係在她是非常寶貴的。
對於耶穌呢？我們且聽祂說：「婦人！看你的兒子！」祂在否定那時存在的關係！當祂叫她去看她的兒子之時，祂要她注意的不是祂自己，乃是門徒約翰：「從今天起，你的兒子不是我了，是約翰！」
事實上，祂也沒有稱她為母（雖然在中文聖經裏把「婦人」譯為「母親」）；祂只說：「婦人！」這一稱謂的親切和尊重，本質上是毋庸置疑的，但是關鍵卻在；祂沒有說「母親」！任何稍能想像當時情景的母親們，都能證實只有「母親」這稱呼才可以令馬利亞的心得著滿足。倘有一位做母親的，站在臨死的兒子面前，等候著祂的愛的呼喚，但是，祂卻只稱她為「婦人」，雖然這稱呼在原文中充滿著祂的尊敬，但那母親的心卻已經傷透了。她之所以傷心，是因為現在已經感到母子關係有了劇烈的改變。耶穌所說的話明示將來與過去不同；從今以後，從血與肉這方面而論，在耶穌心目中，馬利亞與世上任何其他婦人無異，祂也不再是婦人的兒子。倘若馬利亞需要一個兒子的話，她有的是約翰，不是耶穌。我們切勿武斷地認為，當耶穌在說這句話的時候，祂那敏感的心並不感覺悲痛的。「婦人」這稱呼固然刺透了馬利亞的心，但是耶穌比她還要來得痛苦。
耶穌此舉對馬利亞有何意義？
祂的話，否定了馬利亞因為與祂有過屬世的特殊關係而得著的任何地位和權力，現在祂只把她當作祂所愛的婦人之一，與別的絕無分別。在十字架以前，她可能是那在無意之間，竊取了祂應得的注意與同情的人；在作為神與人間的中保方面，她決不可以做祂的競爭者。因此，馬利亞的將來與救贖工作之間，其界限必須劃分清楚。祂這句話造成的結果：任何人，甚至馬利亞，都不比那悔改的強盜、你、我，與主來得接近。
「婦人」這稱呼，可能是那向她的心直刺的最尖利刃；她已不再是母親！她只是一位信徒！
大衛．史密斯的話說得有理：「聖經記著：『從此那門徒就接她到自己家裏去了』，這話，其意義不只是，直到馬利亞離世之日為止，約翰的家便是她自己的家；乃是她那過度悲慟的心完全碎了。她暈厥，約翰把她帶到他在城裏的住所。」
有一幅著名的畫，是描繪悲慟昏迷的馬利亞的。她的「兒子」約翰攙扶著她離開刑場；我們從她的臉上可見她內心的苦痛。但是，讀者能否想像她的手拿著甚麼東西？她那震慄著的手，所持的正是耶穌帶過的荊棘冠冕！畫家天真地推測，馬利亞基於母愛，曾為她的兒子脫下荊冠。這是很可能的事，但是，在她還未離開十字架以前，荊棘已經刺穿了她自己的心，這種痛苦也實在太令她難受了。
十字架上的第三句話，也像其他的話一般，其意義只有等到復活與五旬節過去以後，才會充分地為人所認識。經過時間的解釋，那句當時使馬利亞悲慟欲絕的話，現在卻是她所領受的祝福。她發現自己已被從「和耶穌」的天然聯繫中，帶領至「與基督」同在的神秘聯繫。她欣然接受了與眾基督徒沒有不同的位置；不是高高在上，乃是和那一百二十人在一起，同為祂虔敬的基督徒！她覺悟到自己和救主的關係，超乎原日的母子關係。她知道了要耶穌來做兒子，遠不如讓祂來做自己的救主。事實上，作為她的救主的耶穌，為她準備的一切，遠比一個兒子能為母親做的，好得多也多得多。天堂的居所與永生，決非她在耶路撒冷，或以弗所的約翰住宅中，所度過的逝水年華可以比擬的。
替英國大詩人米爾頓（John Milton）寫傳記的人告訴我們：當米爾頓還在43歲的時候，雙目失明；這對他來說，無異判他的死刑。那時他已萬念俱灰，生活在世上也沒有甚麼值得留戀，他的心完全破碎了。唯一可以引為自慰的，是他在還有視力的時候，為內戰而寫的一本小冊子！寫傳記的人說：「他料不到在10年以後，那本小冊子也和別的一般，沉沒在有關內戰的廢紙堆裏，它之所以被人道及，只不過因為它是史詩《失樂園》（Paradise
Lost）的作者所寫的而已。」失明竟是他的福氣；大詩人竟因此得著新生。 馬利亞也是一樣，而且福氣還來得大些；她失去的只是一個兒子，所得著的卻是一位救主。
二、祂的門徒
站在十字架腳前的約翰，稱他自己為「耶穌所愛的那門徒」；這是一種光榮的稱謂。我不敢肯定耶穌之愛約翰，定必有過於其他的門徒，但是約翰認識祂的愛，似乎比他們之中的某幾個人較深。因此，這一稱謂很可能使他憶及過去與耶穌在一起時的寶貴經歷。能為「耶穌所愛的」門徒，當然是一件很了不起的事。
聖經在這裏完全沒有提及耶穌對馬利亞的愛，這是否使你覺得詫異呢？也許約翰在寫書的時候，只想及耶穌的愛對他個人的意義，因而把一切其餘的人都置諸腦後。
約翰從十字架上得著一些甚麼負擔呢？耶穌的第三句話，是要約翰替祂盡祂在世上為兒子的義務。「又對那門徒說，看你的母親。」換言之：「約翰！你以後的負擔，便是做一個繼兒。因為我要犧牲自己，所以你的工作便是安慰她，做她的贍養者。」
以後的歷史告訴我們：約翰知道他的負擔，包括一切在馬利亞的餘生中的物質供奉。有人說馬利亞和約翰同在耶路撒冷住了11年以後才離世；也有人認為馬利亞與約翰遷居於以弗所，並在那裏終其天年。約翰很重視也很忠於他從十字架所得著的負擔。
替主作工便是他的負擔！除此以外，世界上沒有比這更光榮的負擔！在這種負擔中，約翰若代表了全體基督徒的話，是否不合聖經的主旨？當我們的主的肉體升了天，回到父那裏去，而在恩典時代還未結束以前，不再在這世上居住的時候，我們能說祂所愛的約翰，不必為祂留下的未完成的負擔負責麼？在恩典時代中，祂不需要約翰們的腳，為祂的道傳遍地極麼？不需要他們的唇舌，向罪人們述說救恩的故事麼？不需要他們的手，把救恩賜給世人麼？
新約聖經明白地叫我們要替主作工的。基督是祂的教會的頭，所有基督徒們是祂的身體。祂的身體也像人們的一般，有著許多肢體，每一肢體有它的特殊用處。教會的每一個人，在他的頭一一耶穌——指揮之下，聽從祂的命令，在世上替主作工，正如一位作家所說：
基督除了我們的手以外，
沒有別的手能作祂今日的工作；
祂除了我們的足以外，
沒有別的足會引領人們到祂那裏；
祂除了我們的舌以外，
沒有別的舌能告訴世人，
祂是為他們的罪捨身。
除了我們，還有誰
會把他們帶給祂？
除非我們鄙視十字架，否則，我們是不能無視這種負擔的。當祂的愛從祂犧牲的地方，傳達到你與我的心裏之時，它也明白地帶來了我們絕不可忽略的神聖負擔而為主作工，也是我們的權利！
馬丁路德（Martin Luther）的好友之一米柯紐，與他同在一修院中做過許多年修士。路德感到主的呼召，要離開修院，向世人宣揚福音，他的計劃為米柯紐所悉，米柯紐既感興趣，復表同情，但是他卻對路德說：「我留在這裏最能幫助你，在這幽靜脫俗的修院中，我要在你出發往世上去辛勞的時候，為你禱告。」
後來米柯紐並沒有食言，他每日為路德的工作禱告，求主賜福。但是他的禱告逐漸使他感到不安，過去他能安睡在那斗室中的草蓆上，現在卻不能了。有一晚，經過失眠以後，他作了一個奇怪的夢。救主帶著為世人的罪而受傷的手與足向他顯現，那時，他才充分地認識救贖的代價。救主對他說：「跟隨我！」還帶他到一處高地叫他向東看。米柯紐只見那一望無際的平原，前面都是羊，無數的羊，只有一位牧人在照料他們。他認出那牧人正是路德。然後救主再指向西方，米柯紐看到一片廣大無涯的莊稼，都熟了卻只有一個人在收割。他仔細地觀察，認出那孤零地在收割的人，雖然筋疲力盡，卻還努力不懈，這人正是路德！那時米柯紐再也忍受不住；主對他說：「你去看顧那些羊，收割那些了莊稼吧！」米柯紐醒過來時大聲疾呼地喊說：「我在這靜寂的地方，光是禱告是不夠的、不夠的！羊在待人看，莊稼在待人收割！主阿！我在這裏，求你派遣我！」於是，他也出發往世上去，和路德在一起替主工作。
三、祂自己
耶穌在處理馬利亞和約翰的時候，祂自己是否同時也負起了某種責任？不錯，是的。這正是祂第三句話的主旨。我們切不可忘記在釘十字架這場合中，最主要的人物不是馬利亞，不是約翰，也不是那悔改的強盜，更不是行刑和觀望的人，乃是耶穌自己。許多解經家對這十字架上的第三句話，而認為馬利亞是當時的中心人物，我曾不斷地和他們爭辯，因為這一說法是羅馬教會的，而不是基督教的！在各各他山上受苦的耶穌是高於一切的。
關於第三句話和它的意義，我認為最不足道的：它表示耶穌在臨終之際，還充分地遵奉律法。摩西說過：「當孝敬父母」。人們按照字義和世俗的解釋，便會把這話當作衣食住的供奉。因此，耶穌便叫約翰做一個孝順的兒子，供給母親一切物質上的需要，而約翰也藉此可以略報主的愛恩；這樣沒有人會想起馬利亞的在場而說祂忽略了母親。耶穌對罪的防範，可謂無微不至！撒但因此絕無絲毫的藉口，可以在神面前控告祂。耶穌對律法的一點一畫，都實足成全了；不過，讓我在這裏反覆申述一次，這一層在第三句話對耶穌本身的意義上，仍是最不足道的。
那句話最重要的地方，乃是它在新約聖經中，最能夠清楚地表達出救主的犧牲。祂用這句話而隔絕了母親對祂的愛；祂自己也捨掉了世上最好的東西；祂揚棄了任何足以攔阻祂的救世事工的任何聯繫，甚至孝道這一桎梏祂也得移去。祂為了像你與我一般的罪人，犧牲了一切。
神的兒子離開了天堂的榮美到這世上來，還為人們的罪捨身，自然是一種很偉大的犧牲。但是，我先要承認自己還未能完全認識這種偉大；同時，對於贖罪這一幕中，關於父與子分離的神奇之處，也不能十分懂得。
不過，當我看見祂在痛苦地切斷那神聖的母子關係，要成為我的救主時，祂靈裏所遭受的創傷，事情便迥然不相同了。我已能想像出祂的犧牲的意義：捨棄母親的特殊的愛來拯救罪人。這種自我犧牲，除了在十字架前面出現過的以外，人類歷史上還未有過。
讓我們試想像一下這句話的後果；苦難的馬利亞！但是，我們不必過分為她的眼淚耽心，那是不久便會被拭乾的，況且她也不是在各各他受苦的人。你們若具有同情心的話，把它留給耶穌吧！祂才是悲劇中的主要人物。第三句話也許絞動了那已刺在馬利亞心中的刀，但是，那何足與耶穌所受的苦相較：祂那敏感的愛心要使祂說出脫離母子關係的話！然而這是祂的犧牲之少不了的一部分，祂是不能把母愛也帶到陰間去的，祂捨命就是要保護這種寶藏，使它不致落於撒但的烈火中。
讀者們可以在諾克斯（John Knox）著的《古殉道者史》（The
Book of Martyrs）中，看到泊伯多雅的故事。她是一位26歲的寡婦，手中抱著一個嬰兒；因為她是基督徒的緣故，便要在迦太基地方被擲入獸群中。她那老邁的父親跪在她的面前，哀求她為他的晚年著想，在羅馬人的神祇面前進香。他的呼籲很強烈，甚至還企圖把她帶出囚籠。獄吏擊打他，使他幾乎站不住腳；這一著，在泊伯多雅看來，比被猛獸吃掉還要難受。但是那還不是最慘酷的；不久以後，她便要和她的孩子吻別，她還得與她的父親作最後一次的擁抱，於是便讓孩子孤零地活在世上，父親淒苦地度他的餘生。野獸還沒有把她的身體撕裂以前，她的心已經破碎了！為甚麼她要作這種犧牲？無他，只是要向救主表示忠誠罷了。這一舉的代價是父親的快樂和孩子的幸福。
她的犧牲與耶穌的頗為近似。為了要把世人從罪中救出，祂不得不犧牲馬利亞的快樂，甚至母子之愛。這種犧牲不是一般人所能認識的。
法蘭西斯（Francis）的服事，在程度上或有不同，但是也可以歸入這一類。當時他愛上了一位尊貴、美貌的淑女；他所想望的是完滿的婚姻、家庭，和孩子嬉耍。但是，為了基督的緣故，他嚮往於奉獻自己，甘願過著貧窮、流浪的生活。在下了決心以後，一張在他看來比世上任何事物都還寶貴的美麗臉孔，不斷地像在夢境中向他出現。在一個月明之夜，大地為雪所掩蓋的時候，修院中的修士們看見他從床上起來走往院外。他在那裏用雪塑成他所愛的人的像，以及一些他想像中的孩子們。他坐在他們的中間，默想那家庭的幸福與喜樂。經過一陣沉醉以後，他嚴肅地站起身來，含著淚一一與她們吻別，然後回到修院裏去。他覺得自己負著基督的債，決心以後不再受這種夢境干擾。
但是，我要堅持前面所舉的例，還不足以表達救主的犧牲之深度；祂是為了我們永遠地得贖，而自願地忍受那些苦難的。主在十字架上所說的第三句話，實際上的用意原是非常簡單：
第一，除了耶穌以外，別無得救的途徑。馬利亞雖為神所喜悅，天使所訪問，以及無罪的兒子所愛，也知道她的盼望不在於對過去這種特權的懷念，而在乎那為她捨身的救主的慈愛。在祂的恩典中，那全無價值和罪惡盈貫的強盜，地位也與有福的馬利亞平等。馬利亞和強盜無別！我們也要取得與他們一般的地位，仰望主耶穌，求祂賜赦免和生命。
其次，除了服於主耶穌的統治之下，一切工作是毫無益處的。約翰的使命之所以至高，便是因為他聽從主的命令，服事祂和替祂作工。
我們在接受耶穌為救主以後，也可以在神現時和永遠的計劃中，得著我們的地位，還可以找到「說不出來的喜樂」。
第四篇 我的神！我的神！為甚麼離棄我？
「約在申初，耶穌大聲喊著說，以利！以利！拉馬撒巴各大尼。就是說，我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（太二十七46）
耶穌在說第四句話的時候，十字架附近的景象起了很大的變化。馬太告訴我們：在申初前3小時，奇蹟般的黑暗籠罩著整個各各他，把耶穌的身體遮蓋著，讓肉眼不能看見。那時，群眾們的嘲笑聲無疑已經消失，相反地，他們的心中，起了一種無名的恐懼；只有臨死的人們的呻吟和困難地呼吸的聲音，打破了當前的沉寂。那是黑暗和死亡的時刻；一種外在的烏黑與永遠的沉淪之預表。
突然間，幾乎戲劇般地，耶穌高聲喊出：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」那是祂在兒時學會的話，福音書把它譯為「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」
關於這一非常奇特的呼喊，現在的解釋沒有一種能使人滿意。
有人認為耶穌在念著詩篇第二十二篇的一句：我有一位是大學教授的老朋友，他覺得耶穌在那時幾乎昏迷，謅出那祂在童年所學的詩，特別重讀福音書所錄的那一節，這一說法，可以令他滿意，我卻可以肯定這種解釋是不對的；耶穌正在使那首詩得著應驗。遠在許多年前，祂已經感動了祂的預表人大衛，說出祂要為人們的罪受苦這一預言了。
也有人說，當祂像殉道者般地就義時，肉體的痛苦強使祂的唇舌作這種呼喊。但是，耶穌並非一位殉道者，祂是自願犧牲的！祂自己捨生，否則，沒有任何人能夠取祂的性命。耶穌所經歷的，決非殉道者所能體會。
據說：馬丁路德有一次對耶穌這話作一種深入的研究，他一直坐在椅上沉思，簡直廢寐忘餐。最後才從他的思潮中醒轉，站起來，驚異地喊說：「神離棄神子！誰能明白？」
所以，我們要認識，救主這句話自始已非我們所能認識。要得著這話的精義，我們先要完全無罪，像神的聖子般地進入地獄。但是，世人中無一人能這樣下地獄。因此世上的人或地獄裏的可憐蟲，都不會有那種可以使他們明白耶穌這一呼喊的意義之經歷。感謝神！我們的救主已經使我們永遠不需要體會，或者認識祂在十字架上所說的第四句話了。
但是，這句話兩本福音書都有記載；它那深長的意味，是我們所不能揣度的奧秘；可是，倘若只從表面看來，已經有一種重大的真理，是我們所能認識和應該瞭解的。
一、基督的犧牲
若我們說，十字架上的第四句話最能使我們認識耶穌為罪人所作的犧牲，那是一點不錯的。祂自己走入「外面黑暗」的中心；俗人們的眼睛，看不見祂肉體所受的痛楚。祂替我們忍受這種苦難，竟沒有人仰視。但是祂那失父之痛的呼喊，已經把我們應該知道的通通都說了出來。
我們先要注意的是，這句話多少告訴了我們，關於耶穌為了要救罪人而奔走的路程。曾受聖靈感動的聖經作家們曾肯定地說過，這位救主是從天堂的寶座開始祂的行程，找尋失喪的人的；而且在祂還沒有被神離棄以前，祂尚未達到你和我的需要呢。這位屬天的旅行家在外面黑暗中為神所忽視之時，才抵達祂的目的地！在整個歷程中，祂是知道終點的情況而特意出發的。這一結果，並沒有出乎祂意料以外，祂自己也沒有從寶座到深淵的直路上，轉向別的歧路走去。
聖經多方面地闡明了這個真理；這是一件重要的事，是我們必須明白和不能忽略的。在實行利未記所載的律法儀式的時候，每一個以色列人都可以看見，全體人民的罪象徵地放在公山羊阿撒瀉勒的頭上，然後牠被驅入荒僻的曠野。那是一幅圖畫，預表救主帶著世人的罪，進入因神公義的定罪而來的慘痛的「外面黑暗」裏去。耶穌實在是我們的阿撒瀉勒！
在路加福音中有一段美麗的故事，是關於一位好牧人找尋那失去的羊的。在我們中間，有許多人只看見那牧人負著受創的羊歸來；其實，這故事的重心是在牧人在找到該羊之所在，因為那裏正是牧人受創和流血的地方。
「得救之羊從未測透，主愛何等深厚；
漫漫長夜獨自奔走，遍地呼喊尋搜，
遙見迷羊將入魔口，
生死關頭，幸而獲救！
生死關頭幸而獲救！」
〔註：這首讚美詩的作者是以利沙伯．克里芬（Elizabeth Clephane），見《頌主聖歌》第380首第3節。〕
保羅在腓立比書第二章六至八節，用文字把這歷程描繪出來，他說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」
哥林多後書第五章二十一節所述的，也許來得還要生動：「神使那無罪的，替我們成為罪。好叫我們在祂裏面成為神的義。」「使那無罪的，替我們成為罪」，其意義並不是神使祂成為一種贖罪的燔祭，或做一個罪人，乃是一切罪惡的代表。文遜把這話解釋為：「罪的整體的後果，在祂『忍受罪人這樣頂撞。』（來十二3）的時候，都降落在祂（罪惡的代表）身上。」我們切不可忽略這一節經文的意義。
且數說一下你自己的罪：姦淫，神使耶穌做它的代表而粉碎了它；污穢，神使耶穌做它的代表而粉碎了它；邪蕩，神使耶穌做它的代表而粉碎了它！拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴、傲慢、怠惰等等，神也使耶穌作它們的代表而在十字架上把耶穌粉碎的時候，一一都把它們加以粉碎了。這話頗使人震驚；我們只要想像一下，人類所有的罪惡都集中在一起！這將是怎樣地沸騰著的一大堆邪惡的東西！耶穌到世上來，代替了這一大堆沸騰著的邪惡東西，使神的定罪能一次地便予毀滅淨盡。我們不可或忘的是：那堆沸騰著的壞東西不是祂的，乃是你和我的！祂卻是與它合為一體，而受神的刑罰罷了。因此祂在犧牲的時候自然會喊出「神離棄」這一呼號！祂原是不必這樣的，祂之所以如此，只是為了愛我們。
當耶穌在世上走著祂的救世之路的時候，曾向罪人們作慷慨的邀請：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（太十一28）稅吏們！來吧！妓女們！來吧！瀆神的人，來吧！殺人的兇手，來吧！罪人們阿，都來吧！「到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約六37）
耶穌的意思，是否指祂個人要忍受了眾人因罪而應得的刑罰？是否在說：要解決凡人所不能解決的問題，即「要在有限的時間內，受盡無限度的苦刑？」是否在說要在被釘上十字架的一段幾小時長的時間內，代所有罪人受永遠的苦刑？是的，這正是祂的意思！正如公義要罪人們忍受永遠的苦痛一般，現在卻要耶穌來挨熬那無限的痛苦，「被神離棄」正形容了那種深度；因此當祂喊著：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」之時，你的地獄，我的地獄，以及所有罪人的地獄，都燃起烈焰來焚燒祂！祂付出那代價，不是為祂自己，乃是特別為著我們每一個人。
「使我主在髑髏地上的十架留著的，
不是釘子，乃是祂對我的愛。
阿！真是神奇！
甚麼力量能留祂在那裏，
為我的罪惡和羞恥擔承？
不是釘子，乃是祂對我的愛。
阿！真是神奇！」
二、地獄的苦難
有一位牧師曾一度向許多英國漁民傳道；他的題目是「稱義」。為了要使基督在十字架上的工作清楚和明白，他問聽眾們說：「現在請你們用自己的話告訴我，主耶穌在十字架上作了甚麼？」那時，一個淚流滿臉的老漁夫，舉起頭來，瞧著牧師回答：「祂與我調了位！」
耶穌受的苦難，給予我們一種關於地獄苦難的性質的具體指示。倘若祂在那裏代表著我，那末，祂所受的苦正是我（若我拒絕讓祂代我承擔的話）所必須挨熬的。祂的創痛，祂的寂寞的呼喊，祂在十字架上的悲慘一問，都是罪人們因為不肯放下他們的罪，而永遠受罰的一些預表。
因此，我們不可以病態的好奇眼光，來察看這種苦難，必須視它為一種警惕，因為它正指出，假如我們拒絕進入那為我們而開的生命之門，我們便無法逃避苦難的後果。祂把這句話大聲喊出來，很可能是特意告戒我們。
肉體在十字架上所受的苦，只表達了一些更悲慘的痛苦。黑暗之所以下降，遮蓋耶穌的身體，目的或在使在場的人不致誤解，以為罪的刑罰只不過是肉體受一些苦而已。
從基督所受的苦看來，地獄的苦難可分為兩層：這種苦難的第一階段，可以在救主的呼喊「為甚麼？」中看見。「為甚麼？」這一喊，是在無望的情勢下之一個謎；是一顆心在受盡挫折時所發出的疑問，也是靈裏遭遇許多無法解決的問題之時的表示。智慧在當時不能洞穿週圍的迷霧，而那控制著行動、感覺和慾望的神經中樞，同時也告失靈。這一問永遠得不著答覆，因為無論天上或世上，都不會出言來解開這一團亂麻。這一使人沮喪的謎，有如一些長期使人難受的夢魘，永遠存在下去，永遠無法解答。那是沒有得救的人所必須忍受的地獄之一部。耶穌要我們看見它，所以才向重門深鎖的天堂，發出那謎般的呼喊：「為甚麼？」那時，除了這話的迴響──「為甚麼？為甚麼？為甚麼？」以外，別的動靜一點也沒有。
精神的痛苦遠比肉體的創傷來得難受；一個疲乏、恍惚、碎裂的靈，無疑是罪的後果，心理學家們早已在多年前發現了這一事實。
地獄的第二種痛苦，可以在主所說的「離棄」二字中看見。在任何語言中：「離棄」總是最悲痛的話。在希臘文中，本有三個字：第一是「離去」，是屬「放棄」之意；第二是「下去」，具有「失敗和絕望」的含義；最後是「在內」，指當時的場合或情況而言。「『離棄』二個字的總意義，是將一個失意和絕望的人，丟棄在充滿敵意的環境裏。」
耶穌早在祂的傳道生命中，體會了被「離棄」的滋味。祂的家人當初已經離棄祂；祂自己的故鄉拿撒勒也離棄祂；祂到世上來要拯救的民族離棄祂；在被釘十字架的時候，祂的門徒們離棄祂。但是，在每一種這類的場合，祂還可以靜悄悄地走開，和祂在天上的父靈交，得著溫情和醫治。過去以至現在為止，在每一種這類場合祂都可以如此；但是，現在卻不然了！現在神也離棄祂了；神把陽光收起來，愛的安撫也收起來，神不讓祂到自己的面前。讀者不必問怎能如此，因為這是一種奧秘，非我們所能解答。
但是我們可以肯定，神之所以展示這個事實，目的是在使我們看見那些被判刑的人所受的各種痛苦，以被「離棄」為最慘。被神離棄等於與善絕緣，等於被擲入一處與宇宙的主宰毫無關係的地方：沒有光，因為神便是光！沒有愛，因為神便是愛！沒有生命，因為神便是生命！除了永遠忍受這種分崩離析的原則──死亡以外，一無所有。永遠沒法脫離痛苦、憂愁、失意、傷心、絕望，和一切地獄中的苦難。挨熬這種折磨的人，即使敲天堂的門達一百萬年之久，神也不會垂聽，讓他那焦裂的舌頭得著一點一滴的冷水來潤濕。地獄的情況便是如此；那些拒絕基督的人所選擇而將要忍受的也正是如此。
聖經中還有其他許多啟示，把這種被判刑的罪人的經歷詳加描述，使這種恐怖的意義更為深刻。這正是每一個沒有基督的人之命運；所有在羔羊生命冊上無名的人，都會被擲入這「離棄」了的「外面黑暗」裏。知識份子、風雅之士、和敏感的人，只要不信主，其命運與那些醉酒的、賣淫的，以及匪黨們的，原無二致。神的兒子在代表著全體罪人之時，竟與強盜們為伍！因此，人的界限絕不存在，若不相信，任何辯解都屬無效！
所以誰能不關心這種命運呢？耶穌在受苦中所說的第四句話，邀請那些冷心的人來看，除非他們像那強盜一般地向祂求赦，否則，他們將必忍受的正擺在他們面前。我們必須注意和關切，不介意乃屬最瘋狂的愚拙行為。
三、神的憤怒
我們倘說十字架是神的愛之一種啟示，這是不錯的，沒有問題的。
「看從祂頭祂腳祂手，憂情慈愛，和血而流！
那有愛憂如此相遘，荊棘編成如此冕旒？」
〔註：作者是以撒．華滋（Isaac Watts），見《頌主聖歌》第78首第3節〕。
但是救主的第四句話，也十分正確地指出：十字架是神的憤怒之一種啟示。神的憤怒，在這裏並不因那負起罪的後果的人，因本身毫無瑕疵而稍減，祂在審判罪而刑罰自己。
聖經裏的文字屢次特別提及神的憤怒。我們見過的字眼：「耶和華的怒氣。」（士二14）「耶和華向你們大發烈怒。」（申九19）「那燒滅眾仇敵的烈火。」（來十27）。神的忿怒，從天上「顯明」、「臨到」、「倒」，以及「常」在一切不虔不義的人身上，甚至於「發盡了」──一種可怕的結局。在主再來時，人為了逃避神的憤怒，會向山和岩石說：倒在我們身上吧，把我們藏起來，躲避那些暴風。在地獄裏，神的震怒常落在那些拒絕福音的人身上。
但是，關於祂的憤怒的一切啟示，最清楚的莫如那在十字架上的指示了。因為耶穌在那裏擔負起所有世人的罪，神也離棄了祂；當神子堅決要為罪人進入深淵，神對罪的態度迫使祂自己背向那祂最喜愛的。神子在還沒有世界以前，即太初時，選擇了代表失喪的人，還親自對他們的罪責調解。祂知道是由祂自己單獨地忍受。難道我們可以這樣說：祂心裏常存的這被神離棄時的前景，可以解釋為自從祂出發從事救贖工作以來，直到這一孤零的呼喊從祂的口中爆發出來時為止，那祂所替代的苦難從未離開過祂？
神在醞釀中的憤怒，只要在還未爆出以前，往往神奇地與某些榮耀的同情因素混在一起。耶穌在曠野中受過苦，卻有一位天使來侍候祂；祂在客西馬尼園時，汗流如一滴滴的血，但是父的平安下臨，使祂的靈裏安穩。直到祂為失喪的人擔任中保，赤著身子站在永遠的正義面前待判時，神的憐憫才離開了祂。既然神的同情與慈愛都離開了，祂的憤怒才可以毫無障礙地充分發洩。甚至太陽也拒絕照耀當時的情景，因為一個被定罪的人：「落在永生神的手裏，真是可怕的。」（來十31）
神賜給人們憐憫與同情的時間與場合是多的，但當那被傷害的公義來臨的時候，這些情感都要被逐。公義在懲罰世人的罪之時，神的聖潔絕不能因同情的因素在場而有所妥協，即使對付一個替代者也是如此；緩和了的憤怒只足以證實神的公義是柔弱和有恨度的。因此我們在十字架上，已經得著那將來勢必降臨的審判日的一些預示，屆時像為我們把罪挑在肩上的耶穌一般，沒有任何顧恤，也不會有一點兒的同情。
我們看到了神的憤怒的這一面目麼？我們知道了所有不信主的人，必須站在一位憤怒和拒絕給予任何憐憫的神面前麼？這和福音所表示的神是何等地不同！祂現在不斷地請求罪人們接受祂的憐憫，不斷地要我們領受祂的恩典，不斷地用祂的慈愛催促我們。但是到了祂的憤怒降臨之日，情形便不會如此了。財主會在受難的地方，向掌中握有無數海洋的水的神；求祂「用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭」，也只有被拒絕。完全的公義是嚴酷的，這我們已在耶穌的各各他山上所受的痛苦經歷中清楚地看到。祂的叫喊，神並沒有賜祂憐憫來回答；對於那些事前沒有以悔改和信仰為準備，便逕赴審判台前的人，神自然不會予以不同的待遇的。
我們在十字架上，已經看到了天父對祂那負罪的兒子所持的態度，但當我們知道這種神的恐怖的憤怒，將由那一度經歷過的，同時也曾被人傷害拒絕過的兒子來處理的時候，這一真理便顯得更著重了。因為將來到世上審判萬人的，正是那被殺的羔羊。「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子。」（約五22）「祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下。並叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七31）
倘若基督徒因為知道那將來要審判他的，是替他受死的人，於是心中喜樂的話；那末，當那些不信的人，知道那將來要審判他的，正是過去他曾蔑視和拒絕的人，心中便只有充滿恐怖了。因為基督對神的律法，既然一點一畫也小心翼翼地成全，到了祂執行絕對的公義之時，自然也會同樣地謹慎的。
據說：當約拿單．愛德華滋（Jonathan Edwards）在恩飛德宣道的時候，他的講章是著名的「在憤怒的神掌上的罪人們」，聽眾中有人發出「痛苦的呼吸」聲音，使他停了下來，要求那些人鎮定和安靜。今天不信主的人，若能夠認識，面對那位他們曾「踐踏」的救主將是怎樣的一回事之時，情況當不會有異；作為救主的法官，必會對那些輕慢地拒絕祂的恩典的人，逐個地給予適當的報應的。
我們可否都嚴肅地來考慮一下威特爾的問題：
「我的靈魂阿！你在這裏的使命是甚麼？
你的經歷，是快活抑或安樂的？
抑或只是年復一年地，空積塵埃？
阿！這些都不是。」
我們在這裏的使命，實在應該是藉著罪的悔改和相信耶穌基督是救主，到十字架那裏得著保護，從而避開了神的憤怒。因此，我們在救主的喊著說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」這句話中，看到了三件事情：基督的犧牲、地獄的苦難、和神的憤怒。
現在讓我們向前走一些；大約再過了幾分鐘我們便會聽見耶穌的宣告：「成了！」這是一種得勝的呼喊，是在祂的犧牲、地獄的苦難、神的憤怒都過去了以後才發出的。祂已征服了一切，祂已完成了那替代的犧牲而成為我的救主，祂已付完罪的代價而作我的中保，祂為我頂替，已使神的憤怒歇息。做人最大的權利，便是認識這些事實和藉信心而加以接受。
「我的心哪！安靜吧！
看那空前的奇蹟異事，
你的神、基督、榮耀之王，
為你在十字架上捨身；
祂從天父的懷裏到世上來，
帶領你這流浪無主的，回到天家。
你想知道麼？耶穌愛你，
祂愛你為你捨身，
看哪！祂心碎了，忍受著
地獄的諸般痛苦──
為了你的罪、你的刑罰，
受盡無限創傷。
看哪！神也離棄了祂，
聽哪！祂在萬籟俱寂的黑暗中，
悲痛地呼喊；呼聲出來，
卻沒有回答──
看那如泉地流著的血，
只為了帶領你，歸向天父裏。
救主阿！我看見我的罪，
神把它放在你的身上。
我看見我永遠的苦難，
都已加諸十字架上──
我看見，在你的痛苦裏，
我應該受到的咒詛。
我看見，你已為我贏得的
得勝和榮耀；
從此公義得著滿足，
神的美意也成就了。
阿！你這被擊打的磐石！
我永遠的生命從你流出。
生命的源泉流到我這裏，
我這個微不足道的可惡罪人；
你的寶血，
救贖了我──你從前的仇敵。
我甘願俯伏在你的腳前，
溶化在你的大愛裏。」
[註：作者是特司諦更（Tersteegen）]
各各他山上的群眾們，對這種顯示有甚麼反應呢？一個強盜，也只有他一個，接受了祂的替代犧牲，藉著認祂為救主而得著了憐憫與平安。其他的卻在譏諷：「這個人呼叫以利亞呢；且等著，看以利亞來救祂不來。」這是對真理的一種嘲弄的拒絕，和從事著愚拙的行為時之一種偽裝興趣而已。
對於我們，那重要的問題是：「你將怎樣？」現在還有時間接受祂的犧牲，避開苦難，讓神的心得著滿足；趕快轉向基督吧！
第五篇 我渴了
「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說，我渴了。」（約十九28）
倘若我們正確地認識福音書的記載的話，便知道當耶穌在說第五句話的時候，太陽已重新出現。黑暗本已籠罩著該地達3小時之久，看情形太陽似乎不會再照耀了。黑暗的魔王曾作一拚命的嘗試，企圖永遠遮蓋公義的太陽；但是牠失敗了。那重現的光還幫助我們認識十字架上的第五句話更為清楚。
基督臨死前的六句話，可分成三組的偶句。首二句：「父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」，以及「今日你要同我在樂園裏了」，表達出祂對罪人的靈魂的深刻關切。
次二句是在祂受那替代的苦難開始和結束之時說的，表達出祂的離棄和祂被離棄。當祂說：「婦人！看你的兒子！」的時候，祂在離棄那屬地的母親，為了要做眾人的救主。到了祂喊出：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」之時，祂已被天父所離棄，為的是使祂的拯救生效。
末二句：「成了！」和「父阿！我將我的靈魂交在你手裏！」描畫出一位把完成了的工作放下的勞動者，回到神的懷裏安息去了。
但是第五句話：「我渴了！」是與別的完全不同，在促使人們注意祂自己。別的話語都不希冀別人對祂有任何好意，或者特殊的關切；但是，祂現在說的是「我」，而且祂所提及的需要，是純粹屬肉身的。那些行刑的人都這樣認識這句話，還給祂喝幾滴兵丁們的酸酒；那是一般奴隸或囚犯們的常用飲料，王子是不喝它的，行刑的人怎會知道神是不喝醋的？
肉身所感受的渴，其痛苦固非筆墨可以形容，但是，它還很難與靈裏的痛苦，被天父離棄相比較。耶穌說這話的主要目的，決非僅在使人注意這一肉體受苦的情況，倘若祂只要人特別注意祂的身體所受的痛苦，那末，神何必讓那黑暗遮蓋了痛苦中最慘酷的一部分，使人們不能目睹呢？第五句話中的三個字，必然還有更深刻的意義。
有些人認為耶穌之所以要求一點飲料，目的是在加強體力，使祂更能自願地把自己交給肉體的死亡。在被釘的當初，為了要使神志清醒，祂拒飲那使神經麻木的酒；現在根據他們的說法，祂接受兵丁們的常用飲料，也是為了同一目的。這意見可能不錯，但是，我們應注意的是，事實上祂並沒有作這種要求；祂只表達了一種情況。祂會等候一個兵丁，把海絨蘸滿了醋送給祂喝，使那句話的整個目的完全達到麼？這三個字當然還有比這更深刻的意義。
還有一位老作家曾離奇地加以詮釋：「祂那祭司的靈魂渴了，而這種渴，只有我們悔罪的眼淚能解。」這是一種有趣緻的思想；祂對人們的靈魂之渴望，是不會有問題的。祂之所前面十字架，目的也不外如此。但是若把第五句話作如是解，未免多少有些牽強。
若我們正確地認識這句話，我們便可以看見，耶穌在說這話使人注意祂之時，實在進行著兩件很明確的事；現在讓我們逐一加以思想。
一、竭力的得勝者
第一，耶穌在這句話中，宣告祂是在爭戰中力竭了的得勝者。這一層的意義在上文中已清楚地表達了出來，前面卻常為人們所忽略：「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了‥‥‥就說，我渴了。」
約翰在記述第五句話說出來的時間時，用「這事以後」，四個字，換言之，這話不僅是在主吩咐了馬利亞和約翰以後說出的，而且還會是在3小時之久的恐怖黑暗過去以後，才出自主的口。約翰有沒有接馬利亞到他自己家裏，以後再回到十字架以前呢？很可能是有的。因此：「這事以後」四字，指出第五句話是在救贖工作的最艱苦部分過去以後才說出的。
「耶穌知道各樣的事已經成了」這話，是另一種的形容文字，表達出祂的第五句話是與有效的替代受苦有確切的關係。耶穌把這話留著，直到一些事情完成以後才說，那些事情便是「各樣的事已經成了」所表示的。
「各樣的事」自然是指基督走上十字架所要做的一切；當祂說這話之時，這些「各樣的事」都已經成了。祂也沒有再致力作工的必要；祂已經完成了只一次的犧牲。女人的後裔已經擊傷了蛇的頭，祂與黑暗勢力的奮鬥也告一段落。
現在祂正如那在爭戰中力竭而得著得勝的人，暫時站立在一邊，看看祂那完成了的工作。當祂知道了祂已贏得那為失喪的靈魂而戰的一仗，便自然會想及自己飢渴的肉身，像競走後的得勝者一般，喘出人人都會明白的信息：「我渴了」。
祂在爭戰激烈的時候，頭腦中充滿了比較深入的思想；現在工作既已「成了」，祂才想起自己來。
歷史上有一件事實可以幫助我們認識這種情況。英、法兩國在加拿大長期競逐時，夢坎將軍和他部下的法軍，堅守著在高地上可以遙望魁北克的一個據點，英軍要把他們逐出似乎沒有可能。但是，後來詹姆士．烏爾弗將軍，竟敢冒大不韙；他率領裝備較差的步兵，穿過峽谷，爬上險峭的懸崖，走到亞伯拉罕平原，仇敵因他們來得突然而不知所措，而加拿大也從此歸入了英國的版圖。這是一種奮不顧身的決戰，因此烏爾弗將軍也身負重傷，被抬離戰場。當他還在躺臥的時候，他聽見「他們逃跑了，看！他們逃跑了！」的聲音，便問說：「誰逃跑了？」在旁的人回答：「將軍！仇敵現在逃跑了，他們在各處都已無心戀戰。」烏爾弗將軍聽了這些話後，隨即發佈幾道最後的命令，轉過身來說：「讚美神，現在我可以安靜地死去了。」不久，這一力竭的得勝者便溘然長逝。
在勝過罪惡的得勝者也力竭了的圖畫中，我們看到一些悲愴，但是其間也有安慰。不錯！「生命的水」在地獄的火裏把自己倒乾了，這個事實自然是悲愴的。這不是屬人的戰爭；打鬥激烈，地獄的火熱極，於是祂不得不全力以赴，甚至祂那受重創的肉身也不能繼續存在，死亡才是得勝的代價。
還有一個關於早期在加拿大的法國人的故事。魁北克的居民接到警報，1200個紅印第安人正沿著聖羅稜士河而來。這等於說他們的家將被焚燒，莊稼被毀，人要死亡；這一災難無論如何是要設法避免的；他們決不能讓紅印第安人抵達魁北克。朵拉克和16個從者，奮勇地自動溯河而上，迎戰仇敵。當時還有44名善意的休崙人，加入他們的行列。他們在紅印第安人必經之地的一個瀑布下面，建築了一個小的堡壘，便在其中佇候。不久，紅印第安人開到，這一小群的防衛軍，為著他們的家和所愛的人，屢次擊退紅印第安人的進攻，每日都把他們擊退。後來他們糧食不繼，但是仍堅持下去，直到他們的最後一人也死去為止。不錯！紅印第安人已經把他們屠殺淨盡，但是那些英勇的法國人卻贏得了得勝，因為仇敵已經退卻，魁北克可告無憂了。
那位加利利人抗拒了人類靈魂的仇敵，祂為我們贏得了得勝，祂在慘烈的爭戰中犧牲了性命。
除了悲愴以外，十字架也有安慰；仇敵是被擊敗了。根據聖經在這裏所示，耶穌在說「我渴了」的時候，祂的仇敵已經敗陣下來。別卷經書也證實了這一說法；我們在希伯來書第二章十四至十五兩節中看見神子成為血肉之軀：「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」這位勇猛的戰士，在祂猶有餘力巡視戰場，看到祂的仇敵被擊敗和毀滅以後，才想起祂自身的需要，只有在那一時分，祂才會提醒別人來注意自己。
現在我們必須注意這位得勝者了。倘若你肯把你的苦杯交給祂，祂會為你一飲而盡；祂為了這而鞠躬盡瘁。祂的徹底犧牲，能使你應得的刑罰都歸於無有。
若你不認識祂便是你的替代，祂的得勝便是你的得勝，那末，你便是無望的了；我們必須予祂以應得的關切，否則勢必一切落空。祂要你知道，祂是為你打勝了仗，所以力竭；祂是為你熬過烈火的焚燒，所以渴了。對這些事情的無知是非常嚴重的。
我們都記得史蒂文生所寫的一個關於颶風的故事，風勢幾將海船吹近礁石，船上的人會因此全部喪生。希望將告斷絕時，一位乘客不顧船長的命令，千辛萬苦地爬上船橋，看見那被風浪衝擊的舵手，捆在裝置上緊握著舵輪，使那船逐寸地離開礁石。舵手看著他就微笑，他趕快跑回到那些還在震慄的乘客們那裏，告訴他們：「我看見了舵手的臉兒，他還微笑，我們都放心好了。」
雖則那因肉體的渴而喊出的話，與微笑大異其趣，但也頗使我們感覺到有了信心和希望。我們知道戰爭已經完畢，得勝已經在握。若非如此的話，救主是不會想及祂自己肉身的需要的。這是何等奇異的一位救主阿！
二、顯明了的救主
當耶穌在說「我渴了」的時候，祂在顯明出祂自己正是經上所應許的救主。我對這句話深信不疑，因為在約翰所記的這節中，另一句話清楚地表達了這一層意義：「這事以後‥‥‥為要使經上的話應驗，『祂』就說，我渴了。」
我們且仔細地研究一下。聖經並沒有預言那將臨的彌賽亞要說：「我渴了」；但是，祂卻明白地指出，彌賽亞必然是受苦的彌賽亞，而且還有特殊的章節預言當祂渴了時，有人蘸些醋給祂解渴，因此，當耶穌說著「我渴了」的時候，祂實在是指著自己說，惟有我一人是經上所說要來的那位人類拯救者。
耶穌的第五句話，把自己放在大衛的詩第六十九篇二十一節中，作為預表的一位偉大的王之實體。這篇詩是預言彌賽亞將要受辱的偉大先見之一；讀過它的人，決不會認不出裏面所描述的耶穌；讓我們看看這幾節：「神阿！求你救我，因為眾水要淹沒我。我陷在深淤泥中，沒有立腳之地。我到了深水中，大水漫過我身。我因呼求困乏，喉嚨發乾。我因等候神，眼睛失明。無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇，要把我剪除的甚為強盛；我沒有搶奪的，要叫我償還。‥‥‥因我為你的緣故受了辱罵，滿面羞愧。我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。因我為你的殿心裏焦急，如同火燒。並且辱罵你人的辱罵，都落在我身上。‥‥‥你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱；我的仇敵都在你面前。辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」（詩六十九1-4、7-9、19-21）
耶穌最渴望的並不是水，乃是人們對祂的認識。祂要所有的人都知道，祂就是彌賽亞。
歷史上不少焦急的人為了心靈上亟感需要，曾到處找尋那應許的彌賽亞。
約伯在迷惑的時候曾喊著說：「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，你還要扔我在坑裏，我的衣服都憎惡我。他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人，可以向我們兩造按手。」（伯九30-33）那聽訟的人，在十字架上顯明了自己；耶穌可以一手按在神手上，一手按著罪人，使他們兩造歸於和好。
以撒在陪同他的父親亞伯拉罕到摩利亞山頂的時候，曾問說：「燔祭的羊羔在哪裏呢？」（創二十二7）倘若那時沒有羊羔，以撒必死無疑。在十字架上，羊羔顯明了自己。那隻兩角扣在稠密的小樹中的公羊，正預表了耶穌基督，牠替代以撒而犧牲了自己。
那幾個從東方來的博士曾問說：「那生下來作猶太人之王的在哪裏？」（太二2）現在祂是在十字架上，那塊安在祂頭上的牌子：「這是猶太人的王耶穌」，你看到了沒有？像這樣一位肯為祂的子民捨身的王，真是亙古所沒有的。
為了要令每一個人都注意和關切祂那從事救贖工作的兒子，神曾小心翼翼地準備了一些記號來顯明祂。早已有人指出，基督那道成肉身的生活，可以很容易地在舊約的先知書和詩篇中，找出印證。早在主前幾百年，先知們已經預言祂為童女懷孕生的（賽七14），降世於猶太地方的伯利恆城（彌五2）。而且，在年紀還小的時候，便要從埃及召出來（何十一
1）。耶穌顯已完全符合了這些條件，這孩子必是祂無疑。到了祂成年以後便怎樣呢？祂要開口說出最偉大的比喻（詩七十八2），當人們憎恨祂時，祂必受小孩的讚美（詩八2；太二十一16）。祂對聖殿的熱情，吸引了人們的注意（詩六十九9）。祂要在民眾們高喊「和散那」聲中，騎著驢駒，得勝地進入耶路撒冷（賽六十二11；亞九9）。但是祂要被祂的最知己朋友之一出賣（詩四十一9），和被列在罪犯之中（賽五十三12）。祂的外衣被分，裏衣為人拈鬮（詩二十二18），但是祂一身的骨頭，連一根也不折斷（詩三十四20）。但以理書第九章二十五節，還把祂在道成肉身後，開始傳道工作的年份說出。此外尚有許多的細節，我們如留心讀經的話，在找尋祂時是不會弄錯的；祂持有的證據既然如此確鑿，除了祂以外，歷史上再也找不出可以頂替祂的人。
站在各各他山上的犧性之得勝一面的耶穌，堅決和切實地，喚起人們注意祂便是那位久已應許的；祂的呼喊：「我渴了」，正指出祂便是神許給人們的救主。
我們細查祂的證據：聽祂的比喻，看祂的神蹟，觀望祂得勝地進入耶路撒冷，注意祂的善待罪人，仍是不夠的，還須要到各各他山上聽祂呼喊著：「我渴了」這話，方可以確知祂便是基督。因為能滿足人們的需要的，只是祂的代人償罪的犧牲，不是祂的教訓人的能力，不是祂能行神蹟的異能，不是祂向群眾的呼籲，也不是祂那超乎一切的同情。奇怪的是，當祂呼喊出這句話表示力竭和渴了之時，祂竟同時在最具力量地表達出祂自己便是人類的希望。因為除卻獻上那為世人的罪流血的羊羔以外，神和人都是不能滿足的。
我們要認識經書和祂的犧牲事蹟所明示出來的救主，是何等重要的事阿！在這一真理上，倘若弄錯了，將是永遠的悲劇。
羅馬帝國曾派出一位深得眾望的英雄加力古拉，去征服不列顛諸島上那些反叛的部落；他在民眾的歡呼聲中，率領強大的艦隊駛離羅馬的海岸。這些遠征的軍人們都很具信心，認為不久便可以鎮壓那些驕傲的北方島嶼，還帶著身披枷鎖的酋長們回家。但是，當艦隻在英吉利海岸下錨時，加力古拉不作征服之圖，他只在沙灘上往來，收集了一些美麗的貝殼和奇異的海草。然後在軍人們的厭惡之下，把艦隻開回羅馬。當人民齊集在岸上歡迎英雄凱旋，幸災樂禍地想看看那些下了手銬的仇敵首領之時，皇帝卻讓他們觀看那些枯壞和帶有臭味的紀念品。羅馬國失望了，面子也無存，於是嘲笑那被捧得太過的加力古拉，還認定他是一個狂人，不久以後，便把他慘殺了。他們誤把一個分明是愚拙的人當作英雄。
倘若我們也像古羅馬人一般，把我們要征服仇敵的希望，寄諸某一個無能的加力古拉，而不在那各各他山上的基督身上，情形便會怎樣呢？我們需要一位能征服死亡，帶著天使們謳歌頌讚的得勝回來的救主，我們的選擇絕對不能有誤。讀者試想想，倘有一群旅客僅持有教友的資格，或者道德高的品格，或者宗教儀式的遵守，或者所謂文化，作為進天堂的證件，唱著歌去敲那榮耀的大門的話，其結果也只有在失望中被攆出來，因為他們誤以為那些枯壞的海草，竟能拯救他們出地獄！
你若不能認識耶穌便是受命替你贏得平安的人，那末，祂的失望將是最大的失望；你能令那為你流血的人失望麼？
親愛的朋友們！我們不能忽略十字架，我們更不能無視這位救主。我們的希望，在這位犧牲者裏甦醒了。祂甘願付出這一受苦的代價，使我們能夠領略那與祂永在一起的甜蜜和喜樂。
在俄國發生了一個動人的故事。幾年前，一群熱心愛主的基督徒，秘密地聚會敬拜祂，為祂的受羞辱而歡樂。他們知道這種聚會是危險的，共產政府已宣佈崇拜基督為非法的，但他們卻不肯背主。他們與祂在靈交的時候，總感到非常快樂；直到一個晚上，他們聚會地方的門被撞開，一個秘密警察帶著幾名兵士走了進來。他下令：「把這些人的名字記下來」，被記名的一共30人。當那秘密警察將要離開，還叫他們靜候審判的時候，有一位老人家在門口留住他對他說：「還有一個人的名字你還沒有記下呢。」那秘密警察覺得驚奇，回答說：「我敢說你是錯了，我已把他們都記了名！」老人卻說：「相信我吧！還有一個名字你還沒有記下呢。」那不耐煩的秘密警察呼喊說：「好的，讓我們來證明，我們再點點看！」他們於是對證了每一個人，一共確實是30人，一個也不多，一個也不少。於是，那秘密警察便向老農夫呼喝：「你看，我早已對你說過，我已把他們都記了名！」但是，老基督徒仍然堅持：「還有一個名字你還沒有記下呢。」那秘密警察盤問：「那末，是誰？說，是誰？」回答是：「主耶穌基督，祂在這裏。」那秘密警察失笑著說：「噢！那是另一回事！」真的，那是另一回事。若祂和我們在一起，作我們的救主和朋友的話，真是一件最好不過的事。
你肯讓祂與你分享祂的得勝麼？
第六篇 成了！
「耶穌嘗了那醋，就說：成了。」（約十九30）
「我渴了」這話喚起了人們對耶穌自己的注意：「成了」更喚起對祂的事工的注意。在我們的一生中，我們亟需嚴切注意的，莫過於十字架上的人與事了。
當聽見救主的第六句話時，我們立刻想起這句話，或者和它極類似的說法，在聖經中出現凡三次之多。
在舊約聖經說：「天地萬物都造齊了。」（創二1）（希伯來文「齊了」和希臘文「成了」是同義字）「神看著一切所造的都甚好。」（創一31）。造物者完滿地完成了祂的事工；既不能再增一點令它更為好些，也無法減去些而使它不受毀損。
在福音書裏面，我們讀了救主在十字架上所說的第六句話：「成了」。這位使萬象更新的人，也完滿地完成了祂的事工；既無必要也沒有可能再增加一點令它更為好些。
在福音書末了，當第七位天使把碗中的憤怒倒在室中時：「就有大聲音從殿中的寶座上出來，說，成了。」（啟十六17）那萬王之王、萬主之主完滿地完成了祂的和解事工；時間也完成了它的負擔，永遠的國度也終告出現。
在前面三事中，那完滿的事工都是屬於三位一體中的第二位神子，我們的主耶穌基督的。我們可以從聖經別的地方中體會到這一層意思；祂是使宇宙、天國、和神的聖旨都成為完滿的人。
十字架上所說的第六句話，是三句之中最偉大的；若非事工在那裏完成了，那末，根本沒有創造一個物質的世界之必要，神也永遠不能勝過祂的仇敵，和使一個永遠的國度實現。沒有任何別的事工，其成就堪與十字架上所做的媲美。
第六句話曾被人們作各種不同的解釋；如它是痛苦得著解除以後的嘆息，或者是得勝在握時的話，或者是給天父的信息，或者是向人說的一種宣告；我們當然可以這樣說，並且除此以外，當然還有別的說法。不過，在我們考慮這句偉大的話的時候，我們應只注意它的意義和它的效果。
一、意義
聖經裏面若有一句話，意義須加以清楚地研究的，當屬這話無疑了。這是對每一個人都有關的一種宣告，若加以誤解或把它置諸不理，當是人類的大悲劇。
我們先應特別注意，耶穌沒有說：「我是完了！」天主教的神學家遺下給新教徒不少的錯誤，他們把在十架上死去的基督過度宣揚，卻很少提及那復活了和仍然活著的基督。所有信奉他們的說法的人，很難認識基督在各各他山上的事工之完美性質。他們在不斷地想替祂完成祂的事工！但是祂卻沒有說：「我是完了──再也不能作工了，這裏便是我的終點。人若要得救的話，只有依賴他們自己的優點，補足我為他們所做的，此外別無辦法了。」我們必須知道說：「十字架上的第六句話，並不是一篇自傳中用大字寫出來的結論。」耶穌並沒有說：「我是完了」；這是我們必須先弄清楚的。
事實上，耶穌的第六句話，只是希臘原文的一個字：「特特勒斯泰」（tetelestai）。它的整個意義是：「工作既然已經完成，所以它是永遠不會改變的了。」倘若那「已經完滿了」的意義另加在其中的話，中文的「成了」正恰好表達了這一意義。這是一句頌讚成就的話，也是苦心減輕的話；同時，它也表達了一種滿足、一件事實、一種得勝、以及一件工作。
鮑爾漢博士（Dr．F．W．Boreham）在他的著作「幾顆星星」（A
Handful of Stars）中，告訴我們這話的希臘原文的本義，頗能把握第六句話的要旨。「這是一句農夫說的話；當農夫看見在他的牲群中，新生了一頭家畜，樣子既美，復無瑕疵，便會帶著驕傲、快樂的眼光去觀看它，口裏說著，『特特勒斯泰！』『特特勒斯泰！』
「這也是一句藝術家說的話；當一位畫家或彫刻家用最後的幾筆或幾刀，完成那美麗的風景或莊嚴的石像之時，他會向後退幾步欣賞自己的傑作，在他覺得沒有加以修改使它更美之必要時，他會用歡欣的低聲說出：『特特勒斯泰！』『特特勒斯泰！』
「這也是一句祭司說的話；當一位虔誠的基督徒，滿懷感恩的心，帶著一隻羊群中最美麗的，毫無瑕疵的小羊來到聖殿之時，那位在殿前看慣了盲目和有缺陷的羊的祭司，便會喜悅地望著那美好的小羊說：『特特勒斯泰！』『特特勒斯泰！』
「還有，在時機宣告成熟時，神的羔羊在萬世萬代的祭壇上犧牲自己的時候，祂心中充滿了得勝的喜樂，其欣悅之處，足以超越祂所受的痛苦而有餘。這種犧牲是沒有瑕疵的，是完全無缺的；祂大聲地喊出：『特特勒斯泰！』便將靈魂交給神。」
這個字所表達的如此完滿的成就，究竟是甚麼東西？這字在希臘文文法上是屬單數，所以，它不能指許多事物而言，它只能表達一件事情。那末，這如此完滿的成就是甚麼東西？
它是為所有的人的罪而付出的受苦代價；它是為古往今來一切惡行要抵受的刑罰而忍受的苦難；它是替全體冒犯了神的人類而進入地獄的經歷。
聖經中有許多卷書闡明這話。
十字架上的第六句話，宣告以賽亞書第五十三章六節的話完成了；那句話說「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」它也使哥林多後書第五章二十一節的話完成了；那句話宣告：「神使那無罪的，替我們成為罪。好叫我們在祂裏面成為神的義。」提摩太前書第二章六節的話也完成了；那句話是：「祂捨自己作萬人的贖價」。啟示錄第五章九節的話也完成了；那是一首詩歌：「因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。」耶穌說這話時，祂是像一位先進的工藝家，心滿意足地看著自己的成績而說著：「好極了，完成了！」
古埃及人在宮殿和廟宇的正門上都寫著：「我們像巨人般地建造，像首飾匠般地完成！」把這句話來形容救主，真恰當不過了！祂擔負起的救贖世人的巨大事工，卻以首飾匠般的謹慎、技巧，以及細緻來完成，全不倚賴所謂機會。
約在12個世紀以前，有一位學問高深的修士伯達，他的經歷多少和耶穌說第六句話的情形近似。這位老基督徒要把約翰福音翻譯成為他自己的土話、英語；那時他的體質已很衰弱，遍身骨節疼痛，他那老邁的年齡已使他精力成為問題。那替他記錄譯文的青年請求他中止翻譯，但是他卻不肯休息，他們終於到達了那最後的一章，他能否在死前完成他的工作呢？
那年輕的書記向他說：「親愛的老師！現在只賸下一句話了。」他把希臘文讀出，那臨死的人柔弱地用英語傳達了那句話的意義。
那青年在呼喊著說：「阿！親愛的老師，成了！」年老的聖者回答，他還說：「成了！請你把我扶起，放在我房中經常向神禱告的窗前。榮耀歸與聖父、聖子、與聖靈！」他便這樣回天家領受賞賜去了。
但是，在你還未知道十字架上的第六句話，是你的代表在替你做完工作以後而發出的得勝呼聲以前，它對你並不會有很大的意義。祂這麼完滿地做完了的事工，正是代你抵受因個人的罪而該得的刑罰。
二、效果
讀者可否運用你的想像力，與我同遊上下中三界，觀察救主這一得勝的宣告之效果？在天堂裏居住的關懷這事；其中的天使們和那些已成聖的人，擠在高天上，遠遠地注視著這一悲劇。耶穌的話「成了」會對他們有甚麼影響？這是一個並不難於答覆的問題。第六句話抵達天庭以後，榮耀的地方立刻充滿了說不出的喜樂；那美好的仗已經打過了，得勝已是囊中之物！
天父現在可以在無損祂的公義的原則之下，無拘束地以大愛吸引那些失喪的人進入祂永遠的國。人呢，過去因為罪的緣故，離開了神的慈愛而置身於祂定罪的公義之下。現在神子已因為祂的替代，把神的愛帶入了他們那悖逆的國度裏，既使神的公義得著滿足，還邀請他們回到神和愛的家園裏。神因為耶穌流出寶血，付了為人贖罪的代價，便能以一位慈愛的天父和公義的神之身份，接納那些悔改的、要回來的罪人（羅三19-26；加三10-14）。
那些不知道何謂罪的天使們，看見神藉著祂的兒子顯出那無比的恩典便大為驚奇起來；彼得說，那正是他們所願意詳細察看的（彼前一11-12）。
以色列的先祖們因著信曾仰望神的應許，看見了這事，都讚美神，因為他們的信不是徒然的。我有一位作牧師的朋友，在和我談及亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛、以賽亞和其他的聖者時，認為他們之能進入天堂，是由於近代術語所謂「信用借款」；換言之，是神所暫准的。他們未付得贖的代價，只是神應許在時機成熟時，代他們支付罷了。因此他認定當耶穌在高山上改變形像之時，摩西和以利亞的探訪，實際上是一種「催單」的性質！他們兩人是那群獲准在天堂暫居的人之代表。所以，當耶穌宣告「成了」之時，那些曾等候著神的應許實現的人，現在可以回看業已清償的債務了。他們心中充滿了喜樂，因為基督沒有使他們失望。
各各他山上的事，陰間也很關切，而且是嚴重地關切。當耶穌說「成了」之時，陰間便宣告完全絕望了；基督的替代犧牲使這一界的王跌倒、失敗，而且還成為萬王之王的俘擄。希伯來書的作者鄭重地告訴我們：基督親自成了血肉之體：「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（來二14）現在拿死亡和陰間的鑰匙的，卻是耶穌（啟一18）。
那些因為聽從了罪的誘惑，在十字架還未豎立起來以前已經進入了陰間的人，現在已經完全絕望。他們在懇切地（卻是徒然地）祈求，希望神差使者使在地上還活著而不信的人都知道地獄的痛苦（路十六27-31）。他們的處境永遠是悲慘的，十字架決定了他們的命運，它在他們和希望之間，設立了一道永遠不能踰越的深淵。
地上對各各他山的事也同樣地關切：奇怪的是，主的「成了」這一宣告，其效果是混雜的，不一致的。這話帶給某些人們以無限的喜樂，現在救恩並不再需要他們自己的努力和善行，所以它已經不是問題了。他們像保羅一般地，呼喊著：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）
但是，對許多人，對這一宣告的意義並不十分清楚。他們覺得在得救的事工上，耶穌所擔任的角色仍是難以說明的。所以他們仍需工作，把他們所作的加在祂的事工前面；換言之，他們多少得倚靠自己。他們誤解了恩典的完滿而美妙的工作；他們不知道他們侮慢了十字架和那位在前面死去的人，要是他們明白了這一點，他們將會多麼地憂傷阿。
「替真金鍍色，為百合花塗彩，
把香液噴在紫羅蘭上，
要磨平冰的表面，
在彩虹的前面再加顏色，
用燭光來裝飾那美麗的太陽，
都是狂妄和無知的行徑。」
還有，這一宣告，對其他的人是一件不關痛癢的事；在他們看來，玩具、織品、衣服、金錢、股票、債券、食物和飲宴，比它重要得多！這些可憐的人是何等地需要某種悲劇，在大限還未到臨以前，刺激他們，使他們嚴肅地考慮！視基督如無睹是所有的罪之最不可或恕者。
這一宣告，還促進少數的人對基督的事工之敵意；他們憎恨神，他們愛罪，他們不願受管教。終有一天，神的離棄是他們該受的焚燒和苦痛。
對於全體人類，唯有這宣告帶來了希望。只有因為基督完成了祂的工作，然後人類才可以得救；但是要使這美好的救恩工作能得著它的最大成果，卻視乎我們的悔改和信心。
若我們拒絕基督已經完成了的工作，神的心是永遠得不著滿足的。倘若我們定要與撒但為伍，他必然感到一點安慰。倘若拒絕信靠這位救主，我們便不會在這件偉大的工作上分享一點好處。總之，我們絕對不能拒絕祂。
以便以謝．吳登是一位熱心而且有怪僻的傳道人；許多年前，這位英國人在一個村落的草地上，豎立帳幕裏舉行多次的聚會。當最後一次的聚會告終，聽眾們離去時，這佈道家在拆卸他的帳幕。一個年輕的人偶然隨意地問他說：「吳登先生！我要做些甚麼才可得救？」
佈道家望著那位青年，以冷淡的語氣回答：「親愛的朋友！太遲了！太遲了！」這青年驚愕起來，突然對基督異常關切，他說：「吳登先生！別這麼說！難道因為聚會已經告終而太遲了麼？」
佈道家的眼睛直望著他說：「對了！我的朋友！太遲了！你想知道要做些甚麼才可以得救，我告訴你已經遲了許多世紀！救恩的工作已經做過、做完、和作成了！那是在十字架上作成的；耶穌用祂最後的一口氣說的！你還能做些甚麼？」
那位青年便在當時當地覺悟實情；主耶穌基督在十字架上，十分完滿地完成了的工作，是絕不需要他來畫蛇添足的。他只能跪下來，接受救主和祂的救恩工作，其餘的都有耶穌替他肩負。
這，你已經做了麼？
你願意這樣做麼！
第七篇 父阿！我將我的靈魂交在你手裏
「耶穌大聲喊著說：父阿！我將我的靈魂交在你手裏。說了這話，氣就斷了。」（路二十三46）
主在各各他山上所說的話中，有三句話，以祂全部禱告生活中最奇特的形式，使我們的靈能進入聖父與聖子的居所；在聽這三句話時，我們好像在目睹三闋壯麗的戲劇。
第一句禱告的話是！「父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」那無辜受罪的兒子在請求公義的神，只把憤怒的箭射在祂的身上，卻暫時不要向那些罪人們發放。
第二句話是：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」那流著血和被離棄的兒子，敲著天堂的銅牆鐵壁，呼喊出祂的苦痛的疑問。
最後一句話：「父阿！我將我的靈魂交在你手裏。」得勝了的兒子把一切都歸給祂的父。
說過十架上第七句話的人許多，最先這麼說的是一位詩人（詩三十一5）。但是他的話與主所說的頗有分別。耶穌起頭說：「父阿！」在結束時，把「耶和華誠實的神阿！你救贖了我」這一句略去。詩人的話，是罪人要到神面前得著救贖的呼喊。救主的話，卻是一位得勝者，把以祂自己雙手贏來的救贖，帶給祂的父神。
坡旅甲、奧古斯丁、伯爾拿、赫司、哥倫布，和其他許多人，在臨終時都說著這話，那時，他們認它是一種慈愛的迴聲。但是，在主耶穌，這句話卻是一種公義的宣告。
祂的死和他們的不同，那是得勝的死亡；祂帶著的是戰利品。那是替代的犧牲；除非祂自甘為罪人的代表，否則死亡對於祂個人是無能為力的。那是自願的死亡；沒有人能奪祂的命去，祂是自己捨棄的。福音書清楚地說明祂大喊一聲，然後把靈魂交出。祂並不是在衰竭中向死亡投降，乃是把死亡召來為祂服役！那位受聖靈默示的作者不說「祂死了」，乃是說「氣就斷了」，是一件很有意義的事情。因為這等於「祂呼出了自己的生命」，明白指出此舉的自決和自願之性質。
奧古斯丁（Augustine）說：「祂之所以捨棄了自己的生命，是由於祂自決的意願，恰當祂自定的時候，和按照祂自願的方式。」
司徒反在《十字架上的信息》一書中說：「一個臨死的人，特別是身體半躺的，在最後的一刻中，必然仰起他的頭，或者最低限度，他定要作這一嘗試，這是一件生理上的事實。人的天性必來一下最後的掙扎，使肺部加入一些養生的氧氣。直到他的心臟停止跳動時，他的頭方向前俯。但是耶穌在未死前『嘗了那醋‥‥‥便低下頭將靈魂交付神了』，足見這是祂故意捨棄性命的一種暗示。」
我們在這句得勝的、替代的、和自願的說話中，看見耶穌是一位人類的先知、祭司、君王。
一、先知
耶穌所說的每一句話，和祂所做的每一件事都具有屬先知的性質，因祂是摩西所應許的那位先知。祂的話和祂的事，並不一定預示將來要發生的事，因為預示只是先知工作的一方面。先知們替神說話，不論所說的關乎過去、現在抑或將來。
當這位十架上的先知說著：「父阿！我將我的靈魂交在你手裏」的時候，祂所用的是安全的言語；因為除非我們把一切都放在神的手上，否則我們是沒有安全可言的；這一面，十字架把它表達得最清楚。
在神掌上的安全，正是每一顆渴望安全的心所企待的。有了這，我們可以無視一切咒詛和苦難。耶穌在還未捨棄祂的生命以前，把這一事實宣告出來。
喬治．麥克唐納常常告訴人關於一個母親的故事。她有幾個做水手的兒子，因為她堅信他們得著神的照顧，一定是非常平安。有一個人反駁她，問說：「雖然你說他們是平安的，但是，假如其中有人被海水淹死，怎麼講呢？」她回答說：「我一點也不會因此而覺得他們不平安，像我這樣的一個老婦人，若認為平安便是不被淹死的話，那真是怪事了。先生，你知道海底是甚麼東西麼？那裏正是神的掌心阿！」
十字架上的先知在說：「父阿！我將我的靈魂交在你手裏」之時，祂所用的是兒子的話語。這也可以說是稱義了的兒子的第一句話。祂的大功一告完成，便把自己交給神。這也可以說是順服的兒子永不改變的話，祂每事都必視乎神的旨意。同時，我們還要說，這是每一個得著重生的兒子的口號。耶穌不是在這裏明白地表達出神所喜悅的那種為子之道麼？祂以十架為講壇，把這一信息敲進了每一個基督徒的心。要知道神的兒女怎樣服事祂，請看那在十架上的耶穌。
還有，當那十字架上的先知說：「父阿！我將我的靈魂交在你手裏」的時候，祂所用的是服役的言語。得勝的兒子帶著無比的能力回到父的面前，把一切都交回到祂的手上。自此以後，祂甘為祂父的器皿之一；也只有這樣，才可以使神在永遠中所定下的計劃實現。
要在人生中獲致任何善的成就，唯一的辦法便是自動地把自己交在神的手上，供祂使用。除非我們是祂的意志的工具，否則，我們肉體的生活只有胡塗地枉度，不會獲致有價值的任何成就。我們和我們的一切都必須交在神的手裏。
先知的耶穌在十字架上傳出了祂最偉大的信息；像那些舊約中的先知們一般，祂也把祂在各各他山上所講的加以戲劇化。祂所闡述的每項真理，都具體而精要，使聽講的人很難加以漠視。事實上，祂所說的和做的每一件事，只能按照十字架的道理去認識。十字架是一切真理之鑰，而那位被釘的是真理的國度裏的王。神的信息集中在那為犯罪的人而上十字架的兒子，聰明和有智慧的男女，會留意這位先知和祂在各各他山上所傳的信息；他們會在其中找到無限的安全，作神兒女的快樂，以及光榮的服役；倘若他們以那位替他們受罪的為做人的榜樣，那末，他們的所獲還要來得更豐盛呢。
二、祭司
當耶穌在那最後的逾越節說：「父阿！我將我的靈魂交在你手裏」的時候，祂實在是充當著大祭司，把自己作為流著血的犧牲，獻上給神，作為人的贖罪祭。我們要把祂的十字架看作祭壇，把祂自己當作那流著血的犧牲，以及主持典禮的祭司。這位祭司，由於祂的自願就死，便把犧牲帶進了至聖所，到了神的面前；同時藉著第七句話，祂把它奉獻給神。
許多別的祭司們在那節期中，正忙於進行著那些無止境、無效果的禮儀。人們若到城裏的聖殿一遊，便可以看他們的禮節的壯觀和悲哀。24行列的祭司們，在讚美詩的歌聲和銀色喇叭的響聲中，接受民眾帶來數以千計的逾越節小羊，並在祭壇的前面宰殺，羊的血浸透了壇的根基。他們年復一年地做了好幾百年，成千上萬的羊是犧牲了，但是工作卻還未完成，因為那全能的羊還未被找著。沒有人敢夢想人的罪已被有效地處理妥當。
他們一點也沒有感覺到正在那天，城外出現了一位與他們不同的祭司，把羊獻上，從此流血犧牲便永遠絕跡。耶穌，神的兒子，把祂負創但全無瑕疵的身體獻上；祂在十字架前流出祂的寶貴而有效驗的血。聖殿裏的幔子從上到下裂為兩半。全能的神現在可以隨意行動了；祂從隱蔽著的地方走出來說：「夠了！以後除了耶穌以外，不必再有祭司！除了祂的血以外，不再需要別的血！救贖的大功已經完成。」
「耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔不能長久；這位既是永遠長存的，祂祭司的職分，就長久不更換。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」（來七22-27）
「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所；如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了；但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判；像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九24-28）
那位被釘十架的祭司，神的羔羊，在各各他祭壇上獻上了自己，為了除掉萬人的罪。馬丁路德曾在他沮喪的時候，在迷濛中覺得他自己看到一些魅影，恐怖和惡意地在他室內的牆上塗寫他過去的過犯。一隻控訴他的手，把他有罪的思想、有罪的言語、有罪的行為、忽略的罪、故犯的罪、私下的罪、公開的罪，統統記錄下來，看情形似無了期。路德低下頭來禱告；當他仰首再看時，見那魅影已經停下來望著他，於是他向那魅影說：「你忘記了一件事！」那魅影向路德肆虐的問：「是甚麼？」他回答說：「拿起你的筆來在這些罪前面再寫：祂兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪！」當耶穌的血一被提及，那魅影馬上消失，室中的牆也都洗淨了！
一位無名的作家，在描述兩位屬神的人在一個晚上，經過一個在當天的白晝曾發生過大戰的地方時，寫著說：
「現在他們站在一個四肢直伸、孤獨，
臥在地面上的勇士旁邊。
一個垂死的兵士！他的鋼盔已從頭上掉了下來，
他的手，還在緊握那鋒利而折斷了的刀。
他的臉，既蒼白又冰冷。他們想：
這人已經死了，我們的時間寶貴；
當他們正要繼續前行之時，他們敏銳的耳朵
聽見了一些微弱的嘆息。
生命還在彌留！他們便彎著身子，
懇切地，像我們溫柔地和垂死的人談話一般，
在他的耳邊細語：
『弟兄阿！神的兒子，耶穌基督的血
洗淨你一切的罪。』
那灰色的嘴唇在動，
柔弱地說出：
『住口！』然後再合攏，
生命似又飛逝了。
然而，他們並不絕望，
為了引領那將離人體的靈魂，
到基督和天堂那裏，
他們再在他耳邊細語：
『弟兄阿！神的兒子，
耶穌基督的血洗淨你一切的罪。』
那灰色的嘴唇再動，
此外別無動靜，一切都歸沉寂，
死亡已完成了他的一半工作，
但是，那彌留的兵士，垂死的勝者，
卻能召返那些已在消逝的體力，說，
『住口！天使們在點名，
我在等他們叫我的名。』
他們不再說話了。這時多言還有何益？
他們明白了他的希望寄在誰身上，
他們也知道了他的前途。在萬籟皆寂中，
他們跪下來，注視著。
不久，兵士的面上起了一陣微笑，
反映出他心中的無限欣悅，
經過片刻的逗留，那將進天堂的
呼出最後的一口氣，說說：『有！』」
基督的祭司使命，決不令任何一個找尋十字架的人失望，復活的日子證實了祂的權能以及神的欣然滿意。
三、君王
十字架上的最後一句話，不是失敗了的犧牲者之喊聲，乃是凱旋的得勝者之宣告。我們不可忘記耶穌是以一位王的身份上十字架的。祂在彼拉多面前承認自己是王，猶太人的領袖們也是因為祂是王而捉拿祂。在十字架上釘著的牌子，也明示祂是王。祂帶過奇怪的冠冕；在世人的眼光看來，祂始終的確是一位奇怪的王。
這位奇怪的王在十架上所說的最後一句話，是祂的宣告。祂的語氣一點也沒有任何柔弱和猶豫，是一件很值得注意的事情。祂控制著整個情勢，這一點，那些受神默示的福音闡述得很清楚。
這位王毫無疑懼地從地獄的苦難中衝出來，走到神面前說：「父阿！」這真是空前未有的事。它顯已說明在祂這次的經歷中沒有沾染絲毫的罪；它說明祂的力量，勝過死亡要囚禁祂的；它說明祂已征服了撒但；它說明祂和祂的父目標相同，權力合一。因為罪人、撒但的囚徒、或者悖逆神的，都不能向神說：「父阿！」
這位王還命令死亡前來為祂服役，將祂的靈魂帶給神。這種事也是世人以前所沒有見過的。第一位亞當是死的奴僕，他無可奈何只好服從。最末的一位亞當卻是死的主人，祂可以自由地指揮它。死亡在末得祂的許可以前，絕不敢把冰冷的手放在祂那潔淨的身體前面。而這在十字架上說的第七句話，是偉大征服者的命令，叫死來作車把祂接回家去！
十字架本身也從此由羞辱和失敗的記號，轉而成為祂力量之標記。祂利用十字架成為祂最大的僕人，打倒了它所代表的東西——死和失望。
1838年8月1日的早上，牙買加島上舉行著一次奇怪的葬禮。當美麗的棺材入土時，萬千的民眾引吭高歌，讚美神！這是怎樣的一同事呢？誰死了？但是，棺木裏面臥著不是一個屍骸，乃是一條鞭！它曾代表白種人欺壓當地土人。現在自由來臨了；過去做奴隸的人在埋葬著那奴役的標記。
罪人們以為十字架可以奴役耶穌、毀滅耶穌，但是祂卻像那些牙買加島人似的，把它攫了過來，永遠地征服了它。在各各他山的十架上釘著的，是一位奇特，不凡和超乎萬王之王。
還有，當我們聽見祂在十架上所說的最後一句話時，我們多少得著了一些概念，是關於這位奇特的王的意志、目標、以及計劃的。
祂說：「父阿！交在你手裏。」這話表明了神的至高；任何悖逆都不足以震撼天上的寶座。那死亡的征服者自動地把祂的得勝歸與祂的父。換言之，慈愛的救主所有的無比恩典也需受正直和公義的神支配。救恩可以臨到每一個人，但是，並不出諸情感用事，或者一視同仁地給與的。公義和慈愛永遠合作無間；這使我們神志清醒，也使我們的心得著滿足。我們要的也只是這樣的合作。
這位王命令死亡把祂帶回到父的懷裏。自此以後，死只是那到達天堂的路。在十字架以前，它卻是進入黑暗和陰森的墳墓的鬼門關。現在它已成為恩典的僕人，把得救的靈魂帶上那極樂的國度。這位回到父裏的王，不久便差遣那「死」的車子下來，接那死去了的悔罪強盜同往他們暫居的樂園！自從有了十字架，那車子在天地之間，來往得多頻阿！
現在既沒有，事實上也從來未有，像耶穌似的一位王。這位王，由於祂的得勝，把地獄只留給那些視十字架為一種羞辱，而不把它當作希望的人。
我們在各各他山上，找到了一位真理之源的先知；找到了那知道到神懷裏之路的祭司；找到了我們的王，以及生命的寶座。
文豪馬可利在記述克萊武勛爵事蹟的一文中，告訴我們關於克萊武在貴族們面前受審時的情形。除了別的罪狀以外，他還被控從一些印度的王子手上，取得金錢達20萬鎊之鉅。克萊武喊著：「20萬鎊！」「20萬鎊！有這種可能麼？」於是他縷述那些印度王子們如何讓他看他們的寶庫，其中寶石堆積如山，財富無算，黃金更非貪婪的人所夢想可及。克萊武繼續說著：「他們請我隨意取用，毫不介意；我只拿了九牛一毛，20萬鎊，已經覺得滿足，難道這是可能的事麼？神阿！我自己客氣地取得的少量財物，已經使我吃驚了。」
那比印度王子偉大得多的王，邀請所有的人參觀祂那充滿無限恩典的寶庫。祂讓各各他山的寶藏，給一切願意接受的人享用，我們客氣地取得的無價之寶，將不知怎樣地使我們驚心呢！
鍾羅素（Russell Bradley Jones）
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