| 使徒書信的預言（Prophecies
of the Epistles）
前言
這本書《使徒書信的預言》（Prophecies of the
Epistles）的內容，有一個非常的特點，這特點是能給那些在患難中的信徒，以「永遠的安慰」、「美好的盼望」。這種「安慰」和「盼望」，能使信徒在患難中，也是歡歡喜喜的（羅五3）。現今是個多有苦難的世代，世界上的一切，都象徵著末期快要來到了。人們雖已遭受了兩次世界大戰的慘禍，但仍得不著教訓，仍然磨拳擦掌，積極準備著第三次世界大戰，藉以加速毀滅自己。
信徒生活在這種世代中，無論怎樣的謹慎自守，但從社會環境給我們所給的苦難，絕對無法避免。如果我們能讀到這本書裏所交通的，都是真實可信的。那麼無論在任何逆境苦難中，就可以得勝有餘了。基督徒是個終極樂觀主義者，而這種樂觀的根基，可在這本書裏看見。人們最怕的不是死麼？
但布魯斯（Keith．L．Brooks）在這本書的第四篇裏說：「基督徒肉體之死，是由監牢裏而轉入王宮裏惟一的途徑。」信徒既不怕死，且以死為樂，還能再怕甚麼呢？無怪乎一班基督徒，活在這敗壞的世代中，無論在任何的患難當中，常是再接再厲的、百折不撓的前進，永不悲觀、永不失望。
我讀這本書時，曾使我的生命得著豐富的膏油。因此我們現在所過的生活，比任何民族都苦，每天過的真是地獄的生活，而我們的弟兄們，活在這種環境裏，目擊各種不知理和不義的事實，在靈裏豈不萬分感覺痛苦呢？
親愛的弟兄們！願你們讀這本書的人，就能安慰我們這痛苦的靈，經上說：「但願我們主耶穌基督，和那愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望，賜給我們的父神，安慰我們的心，並且在一切善行、善言上，堅固我們。」
是的，在這末期快要到的時候，主已藉著布魯斯之智慧的靈，將這永遠的安慰，和美好的盼望，在這本書裏賜給我們了。願我們快快享受吧！
序言
「所以你們要謹慎自守。」（彼前四7）
在這末世快要來的時候，這節經文，確是我們一種最好的教訓。照著希臘文「謹慎自守」，這就應當譯作「覺解（或「明白」）的心。」這個字在馬可福音第五章十五節裏，曾說到那個被污鬼所附、被主耶穌拯救出來的人。
「他們看見他（指著「污鬼附著的人」）坐著，穿上衣服，心裏明白過來。」（另譯）
在這世代裏，基督徒是何等迫切需要這「覺解的心」。這心就是合乎基督的意識，以及屬靈的合理判斷的心。千萬的信徒因缺少了這個心，就被現代的各種易於動情的主義或敬拜物所擄去了。
現在不是我們棄絕「理性腰帶」的時候，每個真的基督徒，就極其應當祈求神讓聖靈賜給他們一個「覺解的心」，使他們在真道上站立得穩。因此彼得說：「所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。」
若常默想末世，可以使我們在屬靈事奉上更為敬虔，並可以使我們儆醒防備那魔鬼藉著詭計的宣傳，所設的各種網羅，更可以使我們防備棄絕人的理性，以及降服在群眾心理勢力之下。
對於末世的來到，我們的主耶穌曾告訴我們說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」（太二十四4）
我對新約裏面的重要預言，曾恆切禱告，審慎的研讀的準備了。切望這些預言都有切合實際的解釋，能在這末後的日子，被神使用上，去保守那些困惑和信心不堅固的基督徒，得以脫離魔鬼詭計和牠的網羅，使他們的心能得著真正的安息。這安息是從建立的信心聖靈泉裏，湧流出來的。
布魯斯（Keith．L．Brooks）
第一篇 普遍得勝的日子
「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅八17-25）
與基督同享榮耀
在這卷書信第一個的預言，就是聖靈藉著保羅給我們所講的一幅滿有榮耀盼望的圖畫。這榮耀盼望的實在是完全從各種痛苦和苦難死亡中拯救出來，是專給神的真兒女們所存留預備的。
羅馬書第八章主要的題目，就是論到「屬靈的生活」。這個題目不但說到我們要與基督同受苦難，而且將來我們要與基督同享榮耀。有一天一切受造之物，都要從咒詛的結局中拯救出來，這種快樂的日子啟示，真可成為我們「勇敢」和「忍耐」的原動力。
凡把抓住這個啟示的人，就能將現在的苦楚，比起將來要顯現的榮耀，就不足介意了（羅八18）。
彼得也同樣的吩咐我們：你們要仰望那「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」（彼前一4）
我們藉著這個擺在前面的盼望：「是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁；叫我們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前一6-7）
「受造之物，切望等候神的眾子顯出來。」（羅八19）這一節經文，在希臘文裏仍很清楚有力的譯作「引領注視」那最大的日子。
現在一切受造之物的光景，都是服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的（羅八20），不是自願降服，乃是因著造物主的命令，就不得不服。
傳道書是一卷解釋「虛空」的最好的書。但感謝神！「我們照祂的應許，盼望新天新地，有義者居在其中。」（彼後三13）到了主耶穌親自降臨，在地上建立天國的時候，我們就可盼望一切受造之物：「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」（羅八21）
受造之物一同歎息勞苦
有一件事，就是我們知道的，這件事就是「一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。」有三種「歎息」記在這一章聖經裏面：
（1）受造之物的歎息
（2）我們也是心裏歎息
（3）聖靈為我們歎息（羅八26）
人們都滿有盼望的高論「進化」的可能性，他們以為世界上一切錯誤和一切不合理的，都可藉「進化」而逐漸改善或除去。但事實卻都證明整個的宇宙，仍是無限制受咒詛的痛苦中。世界不過是個擺動的大墳墓，都是充滿了悲哀呻吟的回聲。
溫奇老博士（Dr．Winslow）說：「我們知道在亞當仍未背叛神的旨意以前，在這物質世界，以及一切生物當中，無疾病、無痛苦，常是春風和煦，花木欣欣向榮，無颱風地震的災害、無火山迅雷的驚恐。一切的受造之物，都充滿了幸福快樂，無黑暗、無傷害、更無毀滅等傷心慘目的事。」
罪進入了人類
但究竟誰使這罪惡的陰影，籠罩了這整個的世界呢？誰破壞了這個世界的和諧呢？誰使痛苦滲入了這孳生繁多，滿有生機的世界呢？誰進入了人類的中間，散佈這悲慘的種子呢？除了聖經以外，是否有人對這問題有更圓滿的解釋呢？這些問題的根本原因，就是「罪」。就是我們這有悟性的人所犯的罪，我們原是受了神的命令看守伊甸園，並管理地上一切的生物。在這個世界上不僅是那些未重生悔改的人，在極度悲慘情緒裏歎息勞苦：「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們身體的救贖。」（羅八23）
「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅八14）因為他們已受了「兒子的心」。又說：「我們必須等候得著兒子的名分。」（羅八23另譯）
這個意思，就是包括將來信徒身體復活，以及改變的事。這種神聖兒子名分完全的榮耀，我們在這必死的身體上，決難瞭解。就是魔鬼，也毫無所知。基督用祂的血，已救贖了我們的靈、魂、體，為祂的產業（詩四十九8）。祂為我們已付了極大的代價，祂能以主人的地位來接受我們。因此，凡真實的信徒都是「受了所應許的聖靈為印記，這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」（弗一13-14）
一切受造之物都很明顯的在人類因著罪惡所致的環境當中，歎息勞苦。直等到聖徒先進入了完全，有了像基督榮耀的身體。否則，任何的受造之物，都無被救贖的可能。
受造之物得享神兒女自由的榮耀
人類的身體，雖然因為掙扎生存而喪亡。但我們若能進入那光明的群眾裏，將來還可以改變復活（林前十五51-53）。我們在那脫離身體和幽暗光景之中，為時絕不能很長。神創造人類的目的，是要他們在一個完全身體之中，活在一個蒙福美麗的世界裏。人們若無身體的復活，魔鬼就得著最後的勝利了。
當受造之物，得享神兒女自由之榮耀的時候，那是一個何等快樂的日子！受造之物，不僅要脫離這因人類和魔鬼的虛妄而來的敗壞，且要分享一種自由。這自由是那些完全像基督，和神的榮耀兒女所享受的。
我們能否忍耐等候呢？如果我們實實在在有個切望等候的心，我們就能在現今百般痛苦、試探之中，能以恆久忍耐，等候那榮耀的日子來到。
第二篇 以色列人的現在與未來
「我且說，神棄絕了祂的百姓麼？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：『主阿！他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命』。神的回話是怎麼說的呢？祂說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：『神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。』大衛也說：『願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。』「我且說，他們失腳是要他們跌倒麼？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生麼？所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在祂的恩慈裏，不然，你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！弟兄們！我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。深哉！神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」（羅十一1-36）
猶太人
在這個時代中生活的人，對於「猶太人」的問題，頗多議論。甚至在教會中的人，對於反猶太人的宣傳，也有了一種深刻的影響。他們都以為猶太人，現在活在基督的咒詛之中。更有一種普遍流行的道理說：現今是外邦人蒙特許得恩典的時代。更有些正統教會的人，都很肯定的主張說：在原初教會中，猶太人有得救的機會，但在這「外邦人的時候」中，猶太人完全被棄絕了。
現在最好用保羅在羅馬書第十一章，所講的道理將這些人的思想，重新予以糾正。根據這章聖經，再無人敢信「世上無猶太基督徒」這一句話了，也無人再敢說：「外邦人的教會」這句話了。主耶穌救世主的大使命中，需將猶太人，也包括在內。每個細心查考新約聖經的人，都能看見經上所啟示傳福音確定的計劃，「先是猶太人」。這種計劃步驟，不僅在原初的教會中如此，就是在整個教會時代中，也是如此。
先是猶太人
「先是猶太人。」（羅一16）我們絕不能將這個意思，解釋為在原初教會簡單時期中，福音是專為救外邦人，但從那時以後，福音卻要救猶太人了。但現在竟有人武斷地說：「猶太人在1900多年以前，因棄絕了耶穌基督，所以從那時以直到現在，千萬猶太人也被主所棄絕，將他們放在教會事工的末位了。」
在羅馬書第十一章中，決無這一種思想。我們若查考這一章聖經，就知道神給以色列人昏迷的心，使他們眼睛不能看見，耳朵也不能聽見（八3）。但神仍給他們存留著一個靠恩得救的機會。魔鬼曾弄瞎了猶太人的心眼，使他們不認識基督。同樣的也弄瞎了一切不信之人的心眼，不叫基督榮耀的光照著他們。基督原是神的真像（林後四4），這是聖經上的話，有人竟疏忽忘記了。
「猶太人」對於新約的真理之昏昧無知，難道比一切外邦人更甚麼？在各處各地的人，豈不都是有那「發生錯誤的心，叫他們信從虛謊；使一切不信真理的人‥‥‥都被定罪麼？」（帖後二11）屬血氣的人，不能領會神的聖靈的事。不論是猶太人或是外邦人，都是一樣（林前二15）。
難道猶太人，正如今一般人所想像的，是個絕望失喪的族類麼？斷乎不是。因他們的過失，救恩便臨到外邦人，為要激動他們發憤（十一11）。神這樣的作為，就是要成全祂的旨意。若他們的過失，為天下人的富足，何況他們的豐滿呢？（十一12）猶太人能否進神入的羊群中呢？是的，斷乎可能。「他們被收納，豈不是死而復生麼？」（十一15）
教會是猶太人的根所生的
既是如此，那些猶太人，接受基督，加入教會，盡了最大努力的人，如何思想呢？難道猶太人的枝子，已被折斷了麼？神的靈曾為這事辯護，並警告外邦人說：你們是野橄欖，接在那滿有神聖啟示，以及救主所降生的族類上。教會是從猶太人的根上所生的，因此，外邦人不要對猶太人自高自大，藐視他們。原初的基督徒，差不多都是「猶太人」。聖靈不僅使用猶太人，以建立教會，且重用他們，將新約的啟示傳給我們外邦人了。
作外邦人的使徒保羅說：「不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」（十一20-21）神的恩慈，是從猶太人賜給了我們，不是由我們賜給了他們。現今對猶太人的各種侮慢的言行，都是這聖經的例證。
在馬太福音第二十三章記載：主耶穌對那些假冒為善的文士和法利賽人所說的話，我們外邦人要小心使用它們。我們不能像審判人的主基督一樣，用那種話對待現今一般的猶太人。羅馬書第十一章很肯定的警告一般接待基督的外邦人，叫他們不可忽略神對以色列人的宣告，免得他們所遭遇的光景，比以色列家失喪的羊更苦。
以色列全家都要得救
「他們若不是長久不信，仍要被接上；因為神能夠把他們從新接上。」（羅十一23）
有些基督徒是否曾想到這個真理呢？神能否拯救你們的鄰舍猶太人呢？在各族各國中，都有悔改歸主的人。難道給我們傳聖言的猶太人，獨是例外麼？難道他們的天性，比一般外邦人更易受魔鬼的誘惑麼？可惜，現今有許多的人，正如保羅所說：「自以為聰明。」（十一25）
以色列人的硬心和昏迷，都是部分的，不是全體的。有人統計，悔改歸主的猶太人，比其他民族的人更多，而且這種昏迷的心，僅能存留到一個特別時期為止。當這個特別時期來了，一切存留的以色列人，都要被那在榮耀裏復臨的「彌賽亞」所拯救。那時在聖經裏應許以色列要為神的子民的話，全都要應驗。這種應許，不是交給教會，乃是擱延直到主的再來：「以色列全家都要得救，如經上所說：必有一位救主，從錫安而來，要消除雅各家的一切罪惡。」（十一26）
以色列人共有三個「直到等」：
以色列人共有三個「直到等」
（一）「看哪！你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」（太二十三38-39）
（二）「耶路撒冷要被外邦人踐踏，直等到外邦人的日期滿了。」（路二十一24）
（三）「以色列人有幾分是硬心的，直等到外邦人添滿了。」（羅十一25）
「外邦人添滿了。」這一句話，究竟是甚麼意思呢？是以色列人因過失所致的缺欠，要被外邦人添滿了麼？是直到外邦人的教會完全成就麼？還是如江奧立頓（Cannon
Liddonnon）所說：「直等到外邦人被救的人添滿了呢？」還是直等到外邦人得救的機會已夠了呢？
康恩（Joseph Cohn）從舊約聖經的觀點上看見，這個意思是說外邦人的罪惡滿盈了。他以創世記第十五章十六節為例證：「因為亞摩利人的罪孽‥‥‥滿盈了。」這個意思，就是說：神給亞摩利人留下了完全的機會。當他們的罪孽滿盈，神要向他們施行審判。「末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，面貌兇惡。」（但八23）
滿盈
康恩又暗示說：「這個『滿盈』（Full）的簡單義意，已經被外邦人寫在他們自己的歷史上。現在他們咽喉，已被他們的文化禍害所緊握，他們的日期和罪孽，差不多已經滿盈熟透，快到了主用鐮刀收割的時候。果如此，以色列人的復興日子，快臨近了。」
希臘文「Performa」應當譯作「滿足」（Fullness）。這個字用在加拉太書第四章四節：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子。」外邦人生活的敗壞，以及以色列靈性生活的低落，未有更甚於現今者。這很明顯的表示罪惡已到了頂點：「撒但知道自己的時候不多了。」
以色列王降臨
在不久的將來，剩餘的以色列人，必臨近「雅各遭難的日子。」（耶三十7）他們要聽見號筒吹響，宣告以色列的王降臨。他們要看見祂，他們要發現他們的救贖主，不是別的，乃是多年以前，在各各他被槍扎的那位拿撒勒人耶穌。那時他們通國上下，被潔淨的日子就到了。那時錫安要成為全世界惟一的國都，以色列人要成為被神特別賜福的民族，世上最大的訓誨，要出於以色列國（賽二3）。
親愛讀者們！願你們很真確的認識猶太人的現在和未來的地位吧！
第三篇 被提與復活
「在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。儘末了所毀滅的仇敵，就是死。因為經上說：神叫萬物都服在祂的腳下。既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了。萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？我們又因何時刻冒險呢？弟兄們！我在我主基督耶穌裏，指著你們所誇的口極力的說，我是天天冒死。我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。你們不要自欺；濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。或有人問：死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。但神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。弟兄們！我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記死被得勝吞滅的話就應驗了。死阿！你得勝的權勢在那裏？死阿！你的毒鉤在那裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。所以，我親愛的弟兄們！你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工；因為知道，你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」（林前十五22-58）
復活
這是新約聖經裏面專論到「復活」的一章聖經，因哥林多人否認身體的真正復活，所以使徒保羅，就在這一章聖經裏，將「復活」的道理，很詳細徹底的闡明了。在第一至十五節當中，先證明了基督身體復活的事實，然後又指出否認復活，在道德生活上所產生的結果。
復活的預言，就是從本章第二十二節起：「在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都復活。」起初的亞當，以及末後的基督，都是人類的創始者。人類從起初的亞當承襲了屬血肉的生命，但在基督裏，卻使一班信靠祂的人，都得著了靈性的生命。
基督的死，與亞當的墮落，其結果對人類都同樣有極大的影響。但我們每個人的責任，是我們願意用那一種生命來統治管理我們。有人說：「我們在基督裏，可以恢復亞當因墮落而喪失的地位。」但我們更深信：我們在基督裏，可得著比那地位更高的賞賜。
亞當因錯用了自由的選擇權，就成為可死而且可朽壞的。有人說：「亞當的不朽壞是有限的。」但一個在基督裏的人，都絕對有無限之生命。他要有一個像基督一般的榮耀身體，這種未來極大的恩典，是賜給一切在基督裏的人。但人卻不都在基督裏。這是第二十二節經文裏很肯定清楚所說的，絕不像有些人臆度說：眾人在基督裏，或者有復活的可能。
各人按著自己的次序復活
「但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督；以後在祂來的時候，是那些屬基督。」（十五23）
在原文上「次序」（Order），這字的意思，就應作「隊」（Troop）。這就是說：復活有連續性的，眾人都要復活，但都不能同時復活，「行善的復活得生，作惡的復活定罪。」（約五29）有一個更美的復活，就是「從死人中間復活。」（路二十35）
在本章第二十三節和腓立比書第三章十一節，都有與此相同的意義。這個意思，最好譯作「行善的復活得生，作惡的復活定罪。」（約五29）有一個更美的復活，就是「從死人中間復活。」在這一句話裏「from」這個字，是含有「選擇」的意思。如果眾人都在同時復活，就主耶穌所說：「算為配得。」這一句話，就無選擇的意思了。
主耶穌作王一千年
我們從啟示錄第二十章四至六節：「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了、聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」可以知道主耶穌作王的這一千年，是在第一次復活之間，我們要特別注意本章第二十三節，因這節經文，很確切說明，當主耶穌再來的時候，凡一切在基督裏的聖徒，都要復活。那些在基督裏的人，包括每個在今有重生經歷的人。「基督是我們的生命，祂顯現的時候，我們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」（西三4）
我們可以追想主耶穌在地上的生活，和祂死後復活之事。我們相信祂已復活，被高舉上升。我們在聖經裏，曾讀過祂還要為祂的聖徒再來。祂來時，要使祂的聖徒，與祂作王一千年。我們從聖經裏已得了跟隨祂的自由權，到千禧年以後，我們還要跟隨祂進入「新天新地」。在本章第二十四節告訴我們說：「再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。」
這人子，就是神，祂是常常成全遵行天父旨意的僕人。不論在恩典上，或在榮耀上，祂總是實行神救贖的神聖旨意。祂是神的執行者，祂也是喜悅如此行事。
當祂將千禧年的工作完全以後，祂又自己擺在天父的支配之下，作那在聖經裏尚未啟示的未來工作。「因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。儘末了所毀滅的仇敵，就是死。因為經上說：神叫萬物都服在祂的腳下。既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了。萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」（林前十五25-28）這說到主耶穌的神性的榮耀與本位，祂是永遠的。但說到祂的工作，祂卻是順服的。
身體復活
如果有人要問死人怎樣「復活」呢？這個問題，在第三十五節以下，解答得很詳細。「他們帶著甚麼形體來呢？」那當然要帶著有實質的形體，不然，就不能稱為「身體復活」。
「你所種的若不死，就不能生。」（十五36）當人將種子種在地裏，腐朽死了以後，就生出新生命的樣式來。人們對這種事實，還能問說：「這是怎樣生的呢？」在宇宙萬事萬物中，存有很多難解的問題，我們只能以它們現有的事實為滿足。我們要深信神能以祂無限的智慧與能力，給那些被救贖的靈魂，賜給一個第二次合適的身體。
「你所種的，不是那將來的形體。」（十五37）將來的形體，雖與所種的相同，但卻不完全相同。它是所種的形體的結果。這新的形體，實在勝於所種的形體。這新的形態，是那所種的形體的變形。
萬物各有自己的形像
「但神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。」（林前十五38-39）
如果有人指示你一個身體說：它能在海裏生活。難道你還要問：「它帶著甚麼身體呢？豈能生活在海裏麼？」若有人指示你另一個身體說：它能飛翔在空中，難道你也要問：「它帶著甚麼身體飛翔呢？」
我們不能發生這些疑問，因為造物主能使每種生物，各有不同的形體，以適應牠們各自的特別之環境。在這個世界裏，神能將合適的形體賜給每種生物，以適應各自的生活狀況與環境。難道神不能在我們將來所住的新環境裏，賜給我們另一個合適的形體麼？難道神不能在我們所有的形體裏，加上元素，使它變成另一個榮耀能不朽壞的形體麼？對於這種道理，保羅已經在本章裏，反復闡明，極其透徹、詳細。
「有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。」（林前十五40-41）在神的服裝店裏，確實能製造出各色各樣不同的服裝來。
所種的是血氣的身體，復活的是屬靈性的身體
人不能以單純不變化的形體，限制神的大能。我們現在的形體，與將來復活的形體之不同，正如聖徒現在的生活，與將來復活後生活之不同一樣。「所種的是血氣的身體，復活的是屬靈性的身體。」（十五44）
我們現在所有的身體，雖能很奇妙的適應我們身體的生活環境，它卻常常攔阻我們靈性生活的進步。在基督第二次降臨的時候，聖徒有個能適應於他們完全屬靈生活的身體。聖徒都能有兩種身體，正如「花子」與「花朵」，「蛹蟲」與「蝴蝶」一樣。「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。」（十五47）
從這種盼望中，我們可得著一個的教訓。「我們既有屬土的形狀，將來必有屬天的形狀。」（十五49）
在這一節的經文裏，按照原文譯作「讓我們有屬天的形狀。」如果我們常能思念未來的榮耀，就能在現世的生活與本分上，得著完全的亮光與勇氣，復活的生活，就應當在我們現在的生活上開始。因為我們是認識祂，曉得祂復活的大能（腓三10）。
這個偉大改變的日子，現在已啟示給我們了。「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要嘗試死亡和墳墓的滋味，我們乃是都要改變。就在一霎時眨眼間，號筒末次吹響的時候‥‥‥死人要復活，成為不朽壞的。」（十五50-53）
「號筒」是為「召集」會議之用（出二十18），也是為「警告」和「訓誡」之用。這「末次號筒」，是包括這兩種意義。神曾多次吹這號筒，可惜人們都充耳不問（詩四十七5；賽二十七13；耶五十一27）。這「號筒」，不是啟示錄上記載宣告世人要受可怕的審判，那最後的七枝號筒。這「號筒」是「召集」聖徒在空中與主相遇（帖前四16）。
不死
我們不要疏忽這配帶「不死」等候主來的應許（十五53）。這種新的、不能朽壞的、不能衰殘的身體，是主給那些真實的信徒所給的一種賞賜，使他們能完全適應那永遠的靈性生命。這「不死」一個字，在提摩太前書第六章十六節，曾被用論到我們的主說：「祂是獨一不死。」惟有聖徒，也是不死的。當信徒的生命，與復活的身體發生了關係，那不死的生命，就算開始了。
人們常說：人的靈魂都是不死的。這話完全不合乎聖經上的真理。人們都有永生的可能，可惜有些人在靈性上都是死的。凡從神而生的人，在他們得救的時候，就有了永生的賞賜，到了復活的時候，他們還要得另一個賞賜，就是「不死」（腓三21；林後五4）。
到那時，一切被救贖的人，都要說：「死被得勝吞滅了。」（十五54）如果我們是屬基督的，就基督勝過死亡與墳墓的權柄，也就屬於我們了。
「感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（十五57）
第四篇 完全勝過死亡的日子
「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」（林後五1-8）
「因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓一21-23）
「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三20-23）
基督徒的死，被得勝吞滅了。不論任何的時候，身體的死，在基督裏是沒有甚麼損傷的。而且身體之死，正是基督徒由監牢而轉入王宮惟一的途徑。在那王宮裏，基督徒等候完全得勝的日子，並盼望靈魂穿上那「不死」榮耀的衣服。
「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（林後五1）
房屋
在這一節聖經裏所用的「房屋」這個字，有些費解。使徒保羅是個織帳棚的人，那時人所用的帳棚，是用西西里（Cicilian）毛所織的，這毛也可用以織衣料。因此在這節經文裏所說的「房屋」這個字，是用「帳棚」和「衣料」兩種混合的意思。在第一節裏面，講說兩種房屋的對照，就是現時我們所住的這個脆弱的帳棚，與神所造的永存房屋。這永存的房屋，就是信徒所盼望的將來光景。
「我們在這帳棚歎息（Groan──有『鄉愁』的意思），深想那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2另譯）
有人說：「這一節聖經的意思，是聖徒在身體離世後，所得的一種形體。這形體在將來復活時，又可以變成另一個身體。」但不論如何，我們要相信：保羅在哥林多前書裏所說的那種榮耀靈性的身體（林前十五42-49）。這新的房屋，在事實上，若果是永存的，那就是復活的時候，再不能改變為另一個形體了。
關於信徒離世至復活之間的光景，使徒在聖經裏未說明。但信徒離開身體，到樂園與主同在的喜樂，就能滿足我們的心了。信徒對靈魂最大的盼望，就是主耶穌的再來，和那完全得勝的日子。那時信徒又要活在世上，並穿上一個新的最後的形體。這形體決不是那能死亡的舊形體所能相比。
在天上永存的房屋
「在天上永存的房屋。」這與在哥林多前書第十五章四十至四十九節：「有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」這裏說出的那種「不朽壞」，名雖不同，但實質都是一樣。我們萬不可忘記，我們這必死的、屬土的身體，也包括在救贖之中，凡主所救贖的，永遠不能喪失。
我們的靈性，絕不至長久赤身。在將來的復活光景中，沒有近乎赤身的，也沒有虛幻不真實的。我們要深信保羅的思想，這思想他已在哥林多前書第十五章三十五至四十九節：「或有人問：死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。但神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」這裏都很真確的說明了，他很堅決的反對一般人所說的那種「靈魂不死」，並反對那些「否認身體復活的人」。
穿上「不死」的形體
死是讓我們脫下這個身體，但這不是我們榮耀的盼望。雖然有些地方，我們可以說：死是將我們從痛苦悲慘中釋放出來，使我們進入較光明快樂的境界中。但我們最蒙福的盼望，乃是主耶穌應許祂再來，並「召集」凡屬祂的人。到那時，我們要穿上「不死」的形體，死就完全被生命吞滅了。
於這種事實，神已「賜給我們聖靈作憑據。」（林後五5）神的整個工作，都以這個目的為中心。所以「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」（林後五8）死可使我們與主相近，它雖不能給我們一個榮耀復活的身體，但能使我們與主同住在一個家裏，並與那些被神救贖的人同在天上，等候復活的日子。
復活的日子，就是信徒在生命前進中，一個最偉大的日子。身體是我們生命的一部分，且也包括在神恩復活的計劃中，身體是我們靈性的同伴，也是聖靈在今藉以服事的器皿。因此，它要在將來復活的日子，分享救贖的榮耀。那時，地要交出墳墓中的死人。凡我們將來新形體顯現時，所需要的每個種子之分子，現在神都時時看顧，竭力保守。
基督徒對於「死」的看法
說到聖徒之死，在聖經裏看為極不要緊。僅有使徒雅各之死，在聖經裏很簡略的提到了。聖經裏最主要的問題，是活在在基督裏。基督徒對於「死」的看法：
（一）如同拆下帳棚，就是拆下臨時的房屋（彼後一13）。
（二）如同離開嚴寒地帶，而進入永遠的夏季地方。
（三）如同脫去為奴之地，而出行往那流奶與蜜之地。
（四）如同拔起支搭帳棚的木椿，捲起已破舊的帳棚，而遷移較好的帳棚去。
（五）如同經過幽谷，跟隨一位好牧者，進到青草地溪水旁（詩二十三篇）。
（六）如同凱旋而歸的天軍，去參加得勝的大會。
在這一切光景之下，甚麼還能影響我們的靈魂、甚麼還能減弱我們靈性上有意識的生活能力呢？
讓我們的心，切望那偉大榮耀的日子，就是基督為屬祂的人，而復臨的日子。那時祂要「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三20-21）
現在，我們這必死的身體太軟弱了，它是我們靈裏最疲倦的同伴，它常常限制或攔阻我們靈裏的成長。但它卻被保留到主耶穌再來的時候，要應付那更高的生命。
在一個甜蜜的清晨，
我們這必死的身體，
要配戴主耶穌的榮耀形像；
在一個甜蜜的日子，
我們這無用的生命，
要享受主耶穌的尊榮。
第五篇 服事與等候
「信心所作的工夫；愛心所受的勞苦；盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道，我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了；所以不用我們說甚麼話。因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一3、5-10）
基督徒實際生活三個原則
帖撒羅尼迦教會的信徒，在他們的信心生活上，已經持守住基督徒的三種最大基本的信條。使徒保羅聽見了，心中充滿了喜樂。他們因那基本信條，就在生活上表現出三種最要緊的品格：
（1）信心所作的工夫
（2）愛心所受的勞苦
（3）盼望我們主耶穌基督所存的忍耐（一3）
在這一節聖經裏，我們得著了基督徒在實際生活上，應有的基本原則（林前十三13）。
一、信心所作的工夫
「信心所作的工夫」，就是從信裏所作出來的工作。這是基督徒整個實際的生活之果效。「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加二20）「神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」（腓二13）信心能將神聖的創造者，接待在我們裏面，以管治支配著我們整個的生活與行為。
二、愛心所愛的勞苦
「愛心所愛的勞苦」，就是我們要憑著愛心，特別為別人服事。這種品格，也是由第一種信條裏所產生出來的。在過去每個教會遭遇極大逼迫的時候，正是信徒因愛心而為他人勞苦服事的良好機會。基督徒生活的秘訣，就是棄絕自己，以為著他人。因為那注重自己，就是靈性不健全的光景，它正像一個巴斯樹（Upas）在它的四圍，不能生出美麗的花草來。基督徒日常生活的標記，就是因愛心而為著他人服事。
三、盼望我們主耶穌基督所存的忍耐
「盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」，就是信徒的一種更高的品格。但現今許多為基督徒的人，因缺少「訓誨」和「智慧」，就失去了這種品格和經歷。我們要注意的，就是這種盼望，是有他真實的對象存在。這對象，就是我們的主耶穌基督。祂曾應許再來，接取凡屬祂的人。這種有福氣的盼望，都是集中在「至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（約壹三3）
帖撒羅尼迦教會的信徒，對於主耶穌再來，都滿有活潑的盼望，這是很負有盛名的。這盼望既使他們的信心在極大的逼迫之中，堅固不搖動，並且使他們在現世暫時的情慾和懼怕上，得著超越和得勝。
信心與愛心
「信心」可保守人與神的正常關係，愛心可保守人與人的正常關係。如果再加上主再來的盼望，就可使我們的生命，更能得著一種合理的超越安穩與指引。這種事實，在教會已有神的千萬忠實信徒，為我們作見證。信心是對付過去歷史上，和祂的旨意在基督裏的顯現。愛心是在現世可尋求使用它的機會。盼望的信心所射出的光輝，直向那得勝的日子射照，就是主耶穌帶著權能而來，為每個信徒完成救贖工作的日子射照。
忍耐
「忍耐」在原文上的意義，是「積極的忍耐」，並不是「消極的退避」。正如一個有勇氣、有決心的戰士，向著戰場，不屈不撓的前進。這靈就是帖撒羅尼迦教會信徒的德行之頂點。
現在我們要在第九至十節上，來查考「服事」與「等候」的題目。
「你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」
我們在這二節經文裏，可以發現基督徒生活的三個時間：
基督徒生活的原則
（一）「過去」的時間，就是離棄偶像，成為又真又活之神的奴僕，並反對其他一切的偶像。這偶像是包括一切的假像和幻想。
（二）「現在」的時間，就是服事的時間。基督徒生活的原則，就是在現世服事主。我們是主的奴僕，要承認自己是基督的產業，將自己的一切都擺在主支配與管治之下（林前六19-24）。
（三）「將來」的時間，就是「等候祂的兒子從天降臨。」為甚麼有人以為這道理在福音書上是不要緊的呢？帖撒羅尼迦書信是保羅給「初悔改的信徒」所寫的書信。我們在這書信裏，就發現「主耶穌再來」，是保羅的最基本之教訓。
這教訓毫無疑問的，是最要緊的而且最常用的講題。不僅主耶穌常講論，就是使徒們也是常常講論。基督徒的正常的態度，就是將道理諄諄教導人。主再來的日子，雖然無人確定，但在任何日子，都有再來之可能。每個世代的人，都應當感覺這道理實在滿有督促和激勵的能力。奧古斯丁（Augustine）說：「一個敬虔愛主的人，就應當常說：『主耶穌阿！我願你快來！』」
保羅看見這道理，是給青年悔改的人最好的教訓。這教訓可保他們不至反道離教，也是使他們在恩典上長進最好的方法。若有人自覺在作見證上缺少能力，就應當自己省察，是否有那健全基督徒生活所應有的那三種必需的原則。
我們盼望「主耶穌再來」的保證是甚麼呢？就是「祂從死裏復活」。這是祂為聖神兒子的憑據，也是祂應許再來的保證。使徒所傳的信息整個的標記，就是「復活」。
「祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按父的意思審判天下；並且叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七31）
第六篇 信徒的安慰
「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四13-18）
在「帖撒羅尼迦書信」裏面，每一章的聖經，都是「蒙福的盼望」為終結。在第一章九至十節裏，說到：「盼望」與「救恩」的關係。在第二章十九至二十節，說到：「盼望」與「聖潔」的關係。在第四章十三至十六節，以及第五章二十三節，說到「盼望」與「安慰」和「分別為聖」的關係。在前面的各節經文裏，都很完全的說明我們所持守的這種盼望，並不能激動人的空論，也不是使那些在世上失意的人，消極的等候。我們讀到了這章聖經，就可藉著大有權能之神的真理，向人宣告說：「一個哀慟的基督徒之最好的安慰，就是認識『主耶穌再來』的真理。」
在這章聖經裏，對傳道人有一個命令說：「所以你們當用這些話彼此勸慰。」（四18）「論到睡了的人，我不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」（四13）
基督徒的死「睡」
在這一章的經文裏，就說明基督徒的死，好像身體睡眠一樣。生活上一切的勞苦重擔，就從此結束了。神放下他們的眼前，使他們的疲憊身體，得以平靜安穩的安息，使他們的靈魂，得以在主的面前，直等到復活的日子，與主耶穌一同再來（四14）。
在第十四節裏，對於這種講論，有個很重要的對照。這對照，就是「耶穌死了」，與「在耶穌睡了的人」。祂死了，基督徒睡了。祂承受了死亡和死亡的恐懼，使凡信祂的人，可以「永遠不死」。（約十一26）信徒身體的死，正如一個人很安靜的沉睡了一般。他們的靈魂，可以在將來的榮耀裏，又醒過了。
我們在這一節經文裏，所讀這個「睡」字，不是那尋常的「睡」，乃是要因Through耶穌而睡。這個意思，就是說以耶穌為媒介，或藉著耶穌的行動而睡。我們在約翰福音第三章十七節，可以看見同樣的字和意思，「要叫世人因祂得救」。
在約翰福音第十章九節，也有這個意思：「凡從我進來的。」
在約翰福音第十四章六節，也說：「若不藉著我，沒有人能進到父那裏去。」
我們更進一步的說：在希臘文裏，共有兩個「睡」字。一個「睡」的意思，是藉著一種「外來的能力而睡。」如同麻醉劑和催眠術等。另一個「睡」字，是說「人因困倦躺臥，隨意而睡。」這個「睡」字，就用在帖撒羅尼迦前書第五章六節，以及馬太福音第二十五章五節裏，說明門徒如何困倦，隨意而睡的光景。
這兩個「睡」字的對照，在路加福音第二十二章四十四至四十五節：「耶穌對他們說：這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」這裏很顯明的引用說明了。「禱告完了，就起來，到門徒那裏，見他們因憂愁都睡著了。」這用的是第一個「睡」字（主曾吩咐他們儆醒，但他們恰如被某種麻醉劑的力量之下而睡著了。）
「就對他們說：你們為甚麼睡覺！起來禱告。」這用的是第二個「睡」字（意思是你們為甚麼隨意睡覺呢？）門徒們雖顯然被一種外來的能力所勝過而睡著了，但主耶穌卻要他們應當自制，不要隨意而睡。
使徒描寫基督徒的死，正如他們直接因著基督的意志，與行為而安靜睡眠一樣。這種信心，對於一般憂傷的基督徒，正如在黑暗中，忽然得了天光射照一般。基督徒的死，若與一般未得救無指望而死的人相比，真有天壤的不同。
「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華是應當稱頌的。」（伯一21）
討飯的信主的人拉撒路：「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。」（路十六22）那應當沉淪失喪的人，「往自己的地方去了。」（徒一25）
睡了的人
我們要牢記著：在這幾節經文裏，所說信徒「睡了」以後，並不是全無知覺。因這種「睡」，不僅是寂靜的安臥，乃是繼續仍有知覺。人對於「與主同住」的大喜樂，永記不忘。心理學家說：「當人的身體睡著，或變成癱瘓的時候，人的靈魂，卻能有更大的活動。靈性的生命，是可脫離他所住的身體而單獨存在。人在死了以後，身體可以躺臥，失去一切的功能。但靈性卻更能發出一種永不消滅的光輝，去表現他那屬天的天性和本分。」
下面的這節經文，是我們最好的信息：「不要憂傷，像那些沒有指望的人。」（四13另譯）你雖然親眼看見你最親愛的人冰冷的睡下了，但那並不是喪去了存在。
「身體沒有靈魂是死的。」（雅二26）但當身體睡著了，靈魂往何處呢？在以下的幾節經文裏，我們可以得著明確的答案（徒十七24；腓一21）。當靈魂從他所住的房子裏退出，熄了燈，放下窗簾以後，立刻就去與主同住，直等到那最後有福的日子來到。
當主耶穌再來給信徒賜與「永生」的時候，神要使我們的靈魂，與耶穌同來（四14）。在身體的歷史中，「死」是一件不可避免的事，它是暫時的敗壞，是前進中不可避免的步驟。死是一種「行動」（Exodus），不是一種狀態。
「你所種的若不死，就不能生。」（林前十五36）但這種終極的日子，甚麼時候要來？「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。」（四15-16）
主曾用呼叫的大聲，像神的羔羊，成全了祂對罪徹底的得勝（路二十三46）。主在拉撒路的墳墓前，曾大聲呼叫，從死人中叫回了活的靈魂，使它又住在原來的身體裏。在第十六節裏說：「主耶穌用呼叫的聲音。」這個意思，就是祂要成全對一切聖徒的救贖（林前十五56-57）。那些與主在榮耀裏一同回來靈魂的身體，必先復活。以後我們我們這些活著還存留的聖徒，必與他們一同被提（四17）。
被提
這「被提」兩個字，在使徒行傳第八章三十九節裏就可以看見。這「被提」的意思，主耶穌在約翰福音第十四章三節裏，曾說過：「接你們到我那裏去。」「接」的意思，在原文上就是「忽然被提」。
在馬太福音第二十四章四十至四十二節，曾論到這種被提的光景：「取去一個，撇下一個。」這一節的經文，就很顯明聖徒被提，並不是在末世災難的日子以後（有些人曾如此說）。
我們相信聖徒被提的日子，是在末世大災難以前。「使你們能逃避這些來要的事，得以站在神子面前。」（路二十一36）
「我也在普天下受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」（啟三10）
當教會完全被提到雲裏，在空中與主相遇以後，這末日大災難的日子，方能到來（路二十一28）。這種驚奇的神蹟，對人有甚麼意義呢？我們相信將來必有個日子，我們要因我們最親愛的人──特別是我們可愛的孩子──被主提去而號咷慟哭。但這傷心的事，不久必被忘記。這原是一種合理的行動，正如神的大使，從世界調回，表示宣戰一般。神將祂的教會提到空中，是神對世界最後的宣戰，也就是主的日子，已經開始可怕的審判，要臨到地上了。
主阿！我時刻儆醒等候，
我們的儆醒不是徒然：
那一朵雲將你怎樣接去，
也要怎樣送還。
那時我們要在被提救贖的人中，
走那光明的道路；
我們的眼睛要在那榮耀冠冕日子，
得見你那如同烈日放光的榮面。
第七篇 基督要為報應再來
「使你們受患難的人，與我們同得平安；那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火燄顯現，要報應那不認識神、和不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面，和祂權能的榮光。主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇那日子（我們對你們作的見證，你們也信了）。因此，我們常為你們禱告，願我們的神看配得過所蒙的召；又用大能成就你們所羨慕的良善，和一切因信心所作的工夫；叫你們主耶穌的名，在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀……。」（帖後一7-12）
錯謬的道理
本卷書是在帖撒羅尼迦前書寫後數月內所續寫的，那時「錯謬的道理」和「預言」，已進入帖撒羅尼迦教會。有些人以為大災難的日子已到，因此任何的工作都不願作。這種錯謬的見解和言論，保羅不能不對付、解決。
帖撒羅尼迦教會的信徒，是常遭強迫，他們中間有些人，以為主的日子已到，這並不足為奇。有人提醒他們說：他們忠心為主所受的苦難，必能得很多完滿的報賞，那逼迫他們的人，到了時候，也必得相當的報應（一5-6）。
聖徒要牢牢記著：主常注意他們所流的每一滴眼淚，主將他們所受的每一種辱罵，都記在他們的賬上，他們為基督的緣故，所流的每一點血，都要為他們變成榮耀的江河。因此「使你們受患難的人，與我們同得平安；那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火燄顯現。」（一7）
在那日，主耶穌要來完全勝過罪的勢力，並要在地上建立天國。我們為甚麼需要等候，直到這完全成功的日子呢？因為在那日有兩件事必須決定：
（1）罪惡的止息，至少要有一千年。
（2）一切應得完全榮耀的聖徒，要與基督一同來作王。
平安
「平安」這個字，在原文上是表示「緊張的弓弦被放鬆」的意思。這個字應當譯作「放鬆」，那就是說：「放鬆我們現在緊張的情緒，使我們在主耶穌從天上顯現的時候，能得那輕鬆的生活。」
「與我們同得平安」的意思，不僅是我們能得聖徒所得的「平安」，且能與我們的同伴，一同得平安。「自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。」（林後四14）凡在世上為主一同受苦的信徒，將來必能與主一同相會，並且在最後得勝的日子，必能彼此一同喜樂。
報應和榮耀
但從世俗人的一方面看來：基督要「從天上火燄中顯現，要報應那不認識神、和不聽從我主耶穌福音的人。」（一8）在「那日」有兩種不同的光景，就是「報應」和「榮耀」。在那日有兩種未得重生的人，要受他們當得的報應：
（1）那不認識神的人，就是那些故意不認識神的人（羅一28）。
（2）那承認認識神的，卻不聽從福音的人，就是在他們生活上，否認基督的人（多一14）。
永遠沉淪永遠安慰
這兩種人「要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面，和祂權能的榮光。」（一9）我們可將這刑罰與第二章十六節所說「永遠的安慰」相對照，如果一件事的正面有結局，其反面也必有結局。在我們的思想中，不應當想像那永遠沉淪的事。
因獸「要歸於沉淪。」（啟十七8-11）。在原文上的「沉淪」，也可以譯作「滅亡」。這「獸」要歸於何種滅亡呢？「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏。」（啟十九20）在千年以後，牠仍被扔在那原來的地方（啟二十10）。因為「沉淪」的意思，就是「在火湖裏」。不論它是甚麼光景，總而言之：它一定是永遠離開主的面。
但我們將來的光景，恰好與他們相反。在第七節說：「我們同得平安。」在那日，主要公開顯明祂對聖徒所預定的旨意。「主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇那日子。」（一10）
我們要注意：主來不僅是簡單藉著祂的聖徒得榮耀，且要在他們裏面得榮耀。到那日，宇宙間的一切都要看見主在祂的聖徒裏面，並且「眾目要看見祂。」（啟一7）「我們要像祂。」這就是主耶穌再來作王時，最高最偉大的榮耀。
與祂性情有分的榮耀
這榮耀並不是祂所駕著的彩雲，也不是祂光輝的寶座，更不是祂的千萬天使天軍，乃是「與祂的性情有分」，並與祂在榮耀裏來作王的那些聖徒。一個藝術家，可以藉著他的作品名聞於世，將來基督也要指著祂的作品，新婦說：「這是我的榮耀。」
眾聖徒要「在一切信的人身上顯為希奇那日子。」「希奇」的意思，在原文上是「驚異」。主的救贖工作，是如此驚異神奇，就是使一切被救贖的人，看見自己緊集在主的榮耀群眾之中，就覺得驚奇莫名。
在第十節說：「我們對你們作的見證，你們也信了。」這一節的經文，是那些能進入這榮耀群眾之中的人之惟一方法。那些信的人，就是在地上貧窮、軟弱、掙扎、有罪病的人，都拍手歡呼說：「主耶穌，我信了。」主就在這些身上，顯為希奇。
保羅繼續著說：「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看配得過所蒙的召；又用大能成就你們所羨慕的良善，和一切因信心所作的工夫；叫你們主耶穌的名，在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀。」（一10-11）
配得過蒙召的兩種品格
誰是那配得過所蒙的召的人呢？照主的看法，他們應有兩種「品格」：這種品格是重生的自然表現。「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能（或譯作『配得過』）逃避這一切要來的事，得以站在人子面前。」（路二十一36）
再看「所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。」（帖前五6）
「那預備好了的，同進去出席；門就關了。」（太二十五10）
「各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督；以後他們來的時候，是那些屬基督的。」（林前十五23）
「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」（西三4）
第八篇 末世最大的背道者
「弟兄們！論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裏聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。我還在你們那裏的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得麼？現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。所以，弟兄們！你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」（帖後二1-17）
這一章的聖經，要使那些相信「千禧年」將現的人，發生一種矛盾的見解。研讀聖經最大的危機，是人們有時注重外面瑣屑的事，卻忽略了裏面啟示的精義。我們要努力追求，使聖經得其本身的正確解釋。
「弟兄們！論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裏聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說：主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」（二1-2）
使徒寫這卷書信的時候，正是有帖撒羅尼迦人深信主的日子已到了。他們所遭遇的殘暴逼迫，使他們想著他們已在大災難的時期中。
在新約中所說「基督的日子」，是指著「主再來」時，教會的光景而言（林前一7-8；腓一6-10，二16）。這日子是一切聖徒得福分的日子。在舊約中所說：「主的日子」，是指著「世人要受的那大而可畏審判的日子」而言（賽二10-20；番一8；珥二1-20；彼後三10；啟六12-13）。
「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑。」（二3）這教訓最容易使人發生錯誤。一個最大的反教者必要來到。但許多教會的領導者，卻棄絕了這反教和審判的真理，竟相信在這世代裏，推進教會可以離過惡勢力。現今他們竟常說「世界新秩序」，以及「人類能進化到最光榮興盛的時期」等謬論。
使徒說：「那日子（主的日子）以前，必有離道反教之事；並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」（二3）
這一節經文，是論到將來要將信心轉移建造在所安排的信條上。在現今我們所生活的這個世代裏，對於這種事實，我們已有很確實的例證。最近有一位神學教授說：「神學的系統，再不能像以往那樣的嚴密，它要受歷史的考驗。我們必須改正我們的觀念，以適應現代人類的新發明。」「誠實在街上仆倒。」（賽五十九14）
最大反基督者，是敬拜敵基督者
主最大忿怒的日子，仍不能來到，直等到我們見證人普遍的背叛真實的信仰，去隨從那自認要在這世界裏代替基督耶穌的人。不信基督的人，並不是離道反叛教者。最大的反基督者，是那些極端主張敬拜人的人，或者是敬拜敵基督者的人。許多現代化的講臺上，已經從宇宙中除去了那又真又活的神。他們說：「神的靈與人的靈是同等的。」現今在基督教的團體當中，竟有這種光景，人都差不多快要敬拜人了。
最近有一個德高望重的講道人說：「僅有科學的超人，方能拯救文化。統治世界的獨裁者，是人類現今所極需要的。如果他能像拿破倫一樣的作風，那是與我無礙的。」但有某物仍然攔阻那惡者，使他的惡不至達到頂點，使那敵基督的，無法出現。
「現在你們知道那攔阻他的是甚麼，是叫他到了時候，才可以顯露出來；因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。」（二6-7）
甚麼是攔阻罪惡，直等到神的許可呢？這種攔阻的能力，在第六節說：他是「一種物」，在第七節卻說：他是「有人格」的。我們相信這是說到「聖靈」，藉著教會工作。聖靈的特別工作，是要成全基督的身體，就是教會。祂在世上的使命，是要見證神救贖人類的旨意。
被提
當基督的身體成全了，聖靈要退去，停止祂藉著教會所作的工作，到那時真正的教會，要從地上被提。聖靈與被提，有極密切的關係。「被提」的意思，就是「取去」。當主來時，教會要被取去。「主的靈把腓力提了去。」（徒八39）當主耶穌再來時，這聖靈能否將神的子民也取去呢？在舊約裏說到：主的靈將以利亞提去。
世上的鹽
基督的身體教會，是「世上的鹽」，當這身體的一部分，還存留在世上時候，世上的完全敗壞，是不可能的。教會也是「世上的光」，當教會從世上提去以後，世上就完全黑暗了。真正的信徒，是基督在世上的大使，調回大使是表明宣戰。當主的忿怒的日子要開始的時候，教會已不在世上了。這不是很清楚的道理麼？
攔阻被除去
在第八至十節裏，很明白的說明那敵基督的不能顯露，直等到那攔阻的被除去。
「那時，這不法的人，必顯露出來。主耶穌要用口中的氣，滅絕他，用降臨的光榮廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運行，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事。並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐，因他們不能領受真理的心，使他們得救。」（二8-10）
「那時」這兩個字，並不是說這敵基督者，在世上要立刻顯露。他先出來，好像啟示錄第六章二節所說的：那位騎白馬的和平使者。但在大災難日子的中間，也就變成獸（啟十三1-12）。當那攔阻的力量被除去，地獄就在地上敞開了，這個世界要完全服在那惡者勢力之下。那在世上早已發動隱意的不法者都要現形。
世人都主張說：「『知識』是不可反駁的，『科學』是有持久性的，『權力』是無敵對的。」但轉瞬之間，人都要被鎔化。他們所成功的，不過是暫時的浮雲朝露而已。當主耶穌與祂的聖徒在大能中降臨的時候，要使這個屬世的超人，都歸於塵土，這獸被擒拿。那在獸面前曾行奇事的假先知，也與獸一同被擒拿，要被扔在火湖裏（啟十九20）。
因為基督是神的化身，所以假先知也要起來，照撒但的運動而行。偉大的奇事，雖可表示他的權能，但這奇事卻是屬撒但的。有一位從神而來的，卻比這些奇事更奇。
無敵的能力
高樂新（Dr．Crossan）在這一點上有以下的重要發明。在主耶穌復活以前，魔鬼在世上的能力，可用希臘文「Dunamis」來表示。這個字的意思，是「無敵的能力」。這個字曾被用在使徒行傳第一章八節，和路加福音第十章九節。主給使徒一種「權柄」，可以勝過魔鬼，「我已經給你們權柄，可以勝過仇敵一切的能力（Dunamis），斷沒有甚麼能害你們。」（路十19另譯）
神的兒子顯現出來為要除滅魔鬼的作法
在主耶穌復活以後，魔鬼的能力，都要變成「Exousia」。這字的意思，是說一種「能力」，但這種「能力」可被另一種能力治服。在以弗所書第二章二節裏，我們可以看見這個字：「空中掌權（Exousia）者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」
「祂救了我們脫離黑暗的權勢（Exousia）。」（西一13）
「從黑暗中歸向光明、從撒但權下（Exousia）歸向神。」（徒二十六18）
魔鬼怎能失去牠那「無敵的能力」（Dunamis）呢？這個答案是在約翰壹書第三章八節：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」主耶穌藉著祂的死與復活，已給神的子民，賜給他們一種超然無比的能力。從五旬節以後，魔鬼已受了一種新的限制，牠再不能有那無敵的能力（Dunamis）。直等到聖靈在基督裏的工作成全，停止了那種限制。
「那時這不法的人，必顯露出來；主耶穌要用口中的氣，滅絕他，用降臨的光景廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運行，行各樣的異能（Dunamis）神蹟，和一切虛假的奇事。」（二8-9）為甚麼現在我們還要講論這個「能力」（Dunamis）呢？因聖靈的限制工作，要暫時移開，教會要被提去，撒但要得著牠原有的能力。在一個極短的時期當中，撒但要重演牠那獸的主動地位。
無怪乎先知但以理說：「一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」（九27）
基督要來震動天地
撒但的「無敵的能力」（Dunamis）要在短期內存在。「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力（Dunamis）、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太二十四29-30）
到最後，這「無敵的能力」（Dunamis）要歸到基督的手裏。在一千年之內，撒但的權勢要剝奪。在大災難快要完結的時候，基督要來震動天地（來十二25-29）。「當主興起使地大震動的時候。」惡人們就進入石洞（賽二20-21；亞十四1-9）。
在大而可畏的日子，就是主的日子，人們的妄想錯謬，要達到了頂點：「神就發生錯誤的心。」（二11）專去作惡（二11）。人們竟以信從魔鬼的虛謊，並喜愛不義，是很自然正當的（二12）。「所以弟兄們！你們要站立得穩，凡所領受的教訓‥‥‥都要堅守。」（二15）
當主為聖徒快要來的時候，我們對於人們的信心和道德的普遍敗壞，不要詫異。我們要注意預言，把握著主對這日子給我們所遺留各種的應許。各人要在自己的崗位上，立定根基，站立得穩。
第九篇 提摩太書裏的預言
「有許多假敬拜的人要起來，離棄真道，聽從引誘人的邪靈。」（提前四1-4另譯）
「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。然而他們不能再這樣敵擋；因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣。但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。」（提後三1-12）
「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3-4）
魔鬼的道理
使徒保羅將《帖撒羅尼迦後書》裏所講到末世背道反教之事，在本卷書裏就很清楚地扼要的告訴給提摩太。
他在提摩太前書第四章裏說：「有許多假敬拜的人要起來，離棄真道，聽從引誘人邪靈。」保羅將他們那些悅耳動聽的「假道理」，就稱為「魔鬼的道理」。他們假冒基督徒的名，說假冒為善的話，竟使信徒因那宣傳，失去了認識真理的心。宣傳者竟稱自己是天上的使者。
我們要明白這許多假敬拜的人，都是從屬世界的邪靈裏所產生的，常受那引誘人的邪靈的感動。有兩種敵對的靈，要在人們中間不斷地爭取信仰領導的地位。真理的靈是冰炭之不能同投，香臭之不能同器。那邪靈的廣大群眾，對於一般傾向宗教之人的影響，實在遠勝我們真正信從真理之靈的人。
在第二節裏說：「烙慣了」的原來意義，是「針炙、燒灼」，這個字是那時慣用的醫學名詞，如果「被熱鐵烙慣」以後，就失去原有的感覺能力，不能自覺有罪了。現時有許多人對於向他們所講到的聖經真理，竟茫無所知，真像聾子一般。
保羅說：在這些人中，竟禁止嫁娶、禁戒葷食，他們相信較高的靈性程度，與較密切的靈力契合，必須藉著這種方法來得著。現今有許多自以為屬靈人，也竟如此提倡。聖經教訓我們：在某種光景之中，不嫁娶、不食葷，是與我們有益的（太六16-17，十七21，十九20；林前七32-37）。
但這樣作並不是聖潔與得著較多之靈力的問題，乃是為更易進神的工作，使我們犧牲小利，而成全較大的善工。保羅在提摩太後書第三章一至三節，講論在末世將近的時候，基督工作，更難進展的原因。他說：末世的日子，要有「危險」，這字的原文意義，在馬太福音第八章二十八節譯作「極其兇猛」。這就是說，在末世的日子，我們要冒極大的危險，忍受極大的艱苦。
末世的光景
關乎「末世的光景」，保羅已給我們預言了。那時要人漠視真理、親近罪惡、常追求那世界易信的事，藉以放縱情慾。那時人們的道德與意見的懈弛，如同狼狽的為奸，不可分離。
「那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔。」（提後三2）
真如有人所說：在現今的摩登家庭裏，除了孩子以外，每樣東西都可藉開機器來管理。怎樣處理不順從父母的子女，是現今一般青年人的問題。在這個世界裏，父母的位分，已被粉碎無餘了。背逆父母的事，日益增多，少年法庭裏堆滿背逆父母的案件。教會的組織竟提高這種背逆父母的事，一般負責培養青年的先進者，對於聖經中所記載訓練子女的教條，竟蹙額疾首，鄙視不顧。
「無親情、不懈怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神。」（提後四3-4）
真的，世人愛宴樂的狂熱，未有更甚於今日。這種愛宴樂的心，竟將愛神的心完全除去了。許多基督徒也被捲在這種漩渦之中，許多教會竟變為宴樂集會的地方，與世界上所設備的各式各樣的招待所比賽爭勝。
新的外邦人
「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（提後三5）現今在基督教裏產生了一種「新的外邦人」。那敬虔的外貌，是容易假裝的，敬虔的實意，卻要從接受福音而來的。「這福音是神的大能，要救一切相信的人。」（羅六16）宗教缺少了聖靈的大能，就是等於企圖將神拉到人的罪惡的水準線上。人們最大的罪惡，就是假借宗教的名義，而去從事各樣壞事。
「那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人；這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘；常常學習，終久不能明白真道。」（提後三6-7）
那些假先知概易牢籠那無知的婦女，去隨從他們的運動，其結果卻使報紙上登滿各種醜事，以致敗壞基督教的名譽。這些人常常追求宗教上各種新奇的事，以放縱他們肉體的情慾，似乎永遠不會明白真道。
「從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這種人也怎樣敵擋真道；他們的心地壞了，在真道是可廢棄的。」（提後四8）
使徒引用古時那些不信從摩西的行魔術者為證。現今許多假先知的野心，也同樣用各樣詭計和虛假的奇事，佯為傳道者，卻藉以敵擋那真正傳道的人。
「只是作惡的，和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人也被人欺哄。」（提後三13）
這個世界的領導者，常常宣揚說：「黃金時代，快要臨近了。」有些傳道人，也竭力對會眾說：「文化已進到了光榮的極點。」他們真正是欺哄人，也被人所欺哄。凡真正接受福音的人，他們的前途真可以說榮上加榮，極其光明。但父神在地上仍未作王以前，地上必有個極其可怕的災難時期。
我們豈能反抗前面所說的那種邪惡光景呢？「你所學習的、所確信的，要存在心裏。」（提後三14）末世罪惡的源頭，就是人拒絕不聽從神的話。現代人們放縱情慾，以及不順服掌權者的原因，十之八九要歸罪於那「提倡自由」和「維護進化論」的人。
務要傳道
現時基督徒的最大本分，就是要「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓二15-16）保羅最後囑咐提摩太說：「務要傳道；無論得時不得時。」（提後四1-4）
保羅又說：這個世界要走到「心必厭煩純正的道理；耳朵發癢，就隨自己的私慾，增添好些師傅；並掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3-4）
現今有千萬的人，你沒法勸他們進入傳講純正福音的教會。他們最愛聽的，就是「進化論」和「社會福音」，或是人們自己的錯謬見解。這種耳朵發癢，喜聽荒謬的言語，是現今宗教所患普遍的病症。人們都渴慕新奇的事，以喜悅自己的情慾與偏見。這正好像豬患敗血病，偏體發癢，躺在那亂石堆裏，輥磨身子，以求解決。人們耳朵發癢，厭煩純正的道理，正可顯露他們裏面生活的光景，以及靈性不健全的光景。
因此，「務要傳道」。現今這種事實普遍的存在，不僅證明聖經中的預言，都是真實可信的，而且也提醒凡是認識聖經的人，應當將神的純正道理竭力向世人宣揚。
第十篇 末世勞資的問題
「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積儹錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。弟兄們！你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪！審判的主站在門前了。弟兄們！你們要把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」（雅五1-11）
「神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日；等候所盼的福，並等候至大的神，我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二11-15）
不信的富足人
這幾節經文的預言：當主耶穌再來時，那些「不信的富足人」，要應遭遇的事。我們最好查考詩篇第四十九篇六至二十節。
「嗐！你們這些富足哪！應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。」（五1）
這些諷刺的話，不是說「一切」富足的人都是如此，乃是說「有些」不信的富足人，活在世上，沒有神，常壓榨、剝削窮人。但有許多富足人確能將神交託給他們的財富，很忠實的奉獻在神的祭壇上，比徹（Dr．Beecher）說：「沒有一個人能憑他的現金簿，確定他的窮富。因為我們要確定一個人的窮富，不要看他有甚麼，要看他是甚麼。」
「你們的財物壞了，衣服也被蟲咬了。」（五2）
有一天，人們所積儹的財富，要失去它們一切的價值。這也是暗示在地上要產生社會主義，以及取消資本，沒收財富等事情。
「你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積儹錢財。」（五3）
人們都努力以積蓄大量財富為能事，但到了末世，他們卻發現他們的金錢，不能為他們得著甚麼。有人將這節經文末了的一句話，譯作「你們為自己積儹金錢，好像專為審判日子，為自己積蓄忿怒。」
窮人們，在最初困難的時候，雖有些緊張，但並不感覺如何太苦。因從日常物質生活的限制上，降落到貧窮，或公共分配的地步，其距離很迫，但從高樓大廈的富裕生活，降落到麵包生命線上，其距離卻很長。無怪乎經上說：「你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積儹錢財。」
富人三種罪惡
以下述說富人們的三種罪惡，並因這種罪惡，他們將來要受相當的刑罰。這三種罪惡：就是「不義」、「宴樂」、「壓榨」。
「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢；這工錢有聲音呼叫。」（五4）
「貪婪」和「壓榨」，在這個時代裏，要日甚一日。這些被壓榨之人的呼聲：「已經入了萬軍之主的耳朵了。」「萬軍之主」是先知「瑪拉基」所常用的名號。因他預見主基督在末世要在大能中降臨，審判世界。
如果作惡的富人們，以為貧窮人孤獨無助，但需知有一天萬軍之主，要為貧窮人伸冤。但無論如何，我們不能擅用這些預言，指責一切富足的僱主，說他們都是不義，或都存心虧欠，欺壓貧窮人。
「你們在世上享美福、好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。」（五5）
我們可以見證現今人們最大的罪，就是世上享美福、愛宴樂。他們消秏大量金錢，奢華宴樂，放縱肉體的情慾。需知珍餚美饌，對肉體生活有極大的危機。魔鬼常引誘許多人，放肆在杯盤之中。這不僅是富足人的教訓，也是一般基督徒的警戒。我們常見有許多人作「竟如此嬌養自己，好像嬌養牛羊，嬌養肥了，準備宰殺一樣。」
「你們定了義人的罪，把他殺害，他不抵擋你們。」（五6）
義人忍耐等候是成就主快要來了
義人常防礙那些富而多詐，壓迫窮人的人。結果義人被他們除滅了，但義人並不抵擋，因抵擋無濟於事。「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。」（五7）這似乎指示我們，主快來了，我們最大的蒙福日子，已臨近了。義人忍耐等候公義的成就，確是一件最艱苦的事。主曾警告我們：不要在末世為自己貪圖佔據甚麼，像世人所作的一樣。我們不能因急於成就一件事，而強奪神的權能。
我們要記住：「農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（五7）雅各從主所講末世的事中，得著教訓（太二十四37、39）。當祂快來的時候，這末世的罪惡，要達到高峰。我們要恆久忍耐，也要百般忍耐。「堅固你們的心；因為主來的日子近了。」（五8）基督徒是忍耐國度的子民，因它的國度，是極有忍耐的，因為不忍耐是軟弱的表顯。如果基督能忍耐，我們藉著祂的能力，也必能忍耐。
「弟兄們！不要彼此埋怨，免得受審判；看哪！審判的主站在門前。」（五9）
在末世所有各種光景之下，人們很自然的要將「世界經濟的問題」，推在一般行動與此無關的人身上。審判的主，快要來了，祂要很公正的審判報應人。我們要服事基督，將一切無法解決的難題，全都交給那位配作這事的主基督。
關於這一點在提多書第二章十一至十五節裏，有最適當的教訓：「神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日；等候所盼的福，並等候至大的神，我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」在第十三節經文裏，講到主耶穌再來的兩種光景：
第一，盼望主耶穌再來前，一切在地上的聖徒都要被提。
第二，當主耶穌在榮耀裏顯現時，一切天使和聖徒，都要與祂一同顯現在榮耀裏。得勝不算得成全，直等到一切聖徒都能聚集與主一同作王。
我們惟一的盼望，就是主耶穌再來。這盼望可使我們在任何環境和光景之中，能得著一種真正的滿足。對於自然和人類社會之各種病態，神已應許了一種醫治的方法。那方法也就是主耶穌再來，和祂在權能中作王。
現時世界的黑雲像外套一樣，在我們的四圍籠罩著。但我們從黑雲中，仍能看見那一線銀色之光。光明快到了，現今比已往更清楚明白了。一切預兆都告訴我們說：「主快要來了！」得勝在望，讓我們都忍耐等候所盼望的福。
第十一篇 末世好譏誚的人和未來的審判
「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」（彼後二1-9）
「親愛的弟兄阿！我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是提醒你們，激發你們誠實的心，叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記，從太古，憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們！」（彼後三1-18）
防備假師傅
彼得後書第二章二節：「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」是與第一章二十一節「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」相對照。在以色列人中，有許多先知是講說神的話：「人被聖靈感動，說出神的話來。」但在他們中間，也有許多卻說魔鬼的話。在現今教會中，也有這樣說魔鬼話的人。使徒彼得特將這事說出，其目的是使一般的讀這卷書的人，可以防備那些假師傅。
「將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主，他們也不承認，自取速速的滅亡。」（二1）
彼得更深的認識那些不認識基督為救贖主，是真道上最大的罪。彼得在過去曾膽怯不認基督為他的主，但事後他立刻悔改了。不認基督為買我們的主，是我們天性中最惡毒的罪，也是現今一般假敬拜者的特點。
「將有許多人隨從他們邪淫的行為。」（二2）這些假敬拜者，以隨從他們的廣大群眾，為他們屬乎聖靈的憑據：「便叫真道，因他們的緣故被毀謗。」最使人傷心的事，就是那些自認是基督徒，和隨從真理的人，卻領受那些與聖經毫無關係的道理。
「他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利。」（二3）
他們常聲明不收捐款，但他們卻另有一種更有效的方法，能倒空他人的錢囊。
「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（二4）
三種已受神聖「審判」
彼得用三種已受神聖「審判」的事實為例證：1，天使；2，洪水以前的罪人；3，平原上的兩座大城。
論到「墮落的天使」，彼得僅說他們交在一個最可怕的黑暗坑中等候審判。至於他們最後的命運如何，我們無從得知。
「神也沒有寬容上古的世代，曾洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口；又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒。」（二5-6）
聖經上曾多次說到：這兩座城和它們的結局。先知常以它們的命運結局，作為神行事公義的例證（賽一9-10；結十六48-56）。「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」羅得常為惡人憂傷，這就算為他的義。因他對他們的淫行，極其厭惡。
「因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」（二7-8）
這是我們從羅得生活上，所學習到最好的教訓。在創世記裏，從未說到羅得在所多瑪人中，曾犯了甚麼罪。他是神所揀選的人，神把他擺在那不敬虔的社會裏，為的是試驗他。他有正義感，他所聽見的虛假教訓，和所看見的淫行，並未減弱他的正義感。只是他沒有阻止他們。當他從所多瑪逃出的時候，沒有一個敬虔的朋友與他作同伴。
「主知道這搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰下，等候審判的日子。」（二9）
本節經文所說「試探」這個字，在啟示錄第三章十節裏，譯作「試煉的時候」。因此我們要記著：現在一般尋求毀壞真實信心的假師傅們，都要受相當的刑罰。他們被留下，到了審判的日子，要被定罪。
在第三章裏面，彼得說：「在末世有好譏誚的人。」他們常說：「主要降臨的應許在哪裏呢？因為從到祖先睡了以來，萬物與起初創造的時候，仍是一樣。」彼得後書第三章三至四節的意思是說：第一代的信徒已經已死了，並沒有看見主耶穌再來。
保羅是否說：當他仍活著的時候，可以看見主耶穌再來呢？是的，他在哥林多前書第十五章十一節，以及在哥林多後書第五章四節裏，都很明白的說了。但當保羅還活著的時候，未曾看見主耶穌再來，因此有些人說：主再來的盼望，是一種迷夢幻想。
「他們故意忘記，從太古憑神的命有了天，並從水而出藉水而成的地；故此，當時世界被水淹沒就消滅了。」（三5-6）
改變那宇宙原有的秩序
在創世記第一章所記創造宇宙的歷史，可為第一個例證回答他們。這事實指示我們：宇宙的秩序，並不像許多人武斷的說，是繼續運行，永不破壞（來十一3）。
這大地是神由混沌中創造而來，成了一個新的世界，為人類居住。水聚在一處，使旱地露出來。諸水之間，且有空氣。這原來的世界，曾被水淹沒而消滅了。這「消滅」，原來的意思，並不是完全毀滅，乃是要改變，就是改變那宇宙原有的秩序。
主看一日如千年，千年如一日
彼得又繼續指示我們，這現存的宇宙秩序，也要同樣等候審判的日子：「留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」（三7）本節所用「沉淪」，就應當譯作為第二章一節所用「滅亡」，這兩個字的意思，與「消滅」相同。這個意思並不是說取消了宇宙的存在，乃是說這個世界的秩序，要用火淨化，重新改造。本章第八節，便說明甚麼時候，就有這種光景。
人們萬不可因審判尚未來到就以為沒有審判。「主看一日如千年，千年如一日。」（三8）我們的生命太短暫了，我們常將數年當作一個世紀來看。在聖經裏卻以神的存在的年數，衡量每種事物。我們僅能在帳幕裏，憑著信心觀看，並應以神的意念，代替人的意念來衡量每種事物。如果神能使我們等候，我們必能等候。審判的日子，可能在許多世紀以後來到。這是我們對譏誚者第二種的回答。
主的日子像賊來到一樣
第三種的回答，是在第九節裏：「神是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」神的旨意，是將慈愛放在遲延裏。遲延並不是止息，我們要確信在這遲延等候時期以內，神藉以完成祂的旨意（提前二4；結十八23）。「但主的日子像賊來到一樣。」（三10）
當報應要臨到這邪惡世界的時候，正是主耶穌再來的正當日子（賽二12-29；珥一15；瑪三2）。主寬容的日子，是很長的。但這種「寬容」，要在天空火光中突然結束。「那日天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物，都要燒盡了。」（三10）
有些早年的作者們，他們都以「形質」這個字，是指著「天體」所說的。這種說法確實與天體在主的日子之光景有關（賽十三9-10，四4；太二十四29）。但這個字在別的地方，並不是指著「天體眾星」所說的，乃是指著「形成各種物質的成分」所說的。這一節經文最後一句話，確實有些難以明白。因為作者用這一句話是說明一種更新的工作，並不是說完全毀滅，使「大地」與「天體」完全脫離。
有些最有權威的翻譯家，將第十節裏「地和其上的物都要焚燒了。」應當譯作「地和其上的物，都要發見了。」那就是說：地和其上的物，都要顯明它們的本體真像了。在《敊利亞文聖經》譯作「地和其上的物，都尋不見了。」主再來的日子，確實要永遠證明世上甚麼物，是可永遠存在的。「地和其上的物」，是說明人類在地上所創造的各種東西。
在這可怕的時期以後：「照祂的應許」要有一個「新天新地，有義者居在其中。」（三13）這在以賽亞書第六十五章十七節「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。」和第六十六章二十二節：「耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」這裏主所應許的，到最後公義再不能在地上作流浪者，乃是要永久居住在新天新地之中。平安之君若不在權能中降臨，就公義永難在地上普遍得勝。
結論
這結論就是：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」（三11-12）
在這一章聖經裏，很明白的指示我們，主來的日子，不是絕對堅定的。如果主的子民與主的旨意能合作，就那日子就可加速來到。我們若幫助實行神對這世代所規定的計劃，主來的日子就可更迅速的臨到（徒十五14；羅十一25）。
「親愛的弟兄阿！你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」（三14）
第十二篇 謹防末世反教的假師傅
「有許多敗壞人的假師傅偷著進來，這些人是自古被定刑罰的。……他們將我們神的恩，變作放縱情慾的機會。……不認獨一的主宰，我們的主耶穌基督。……輕慢主治，毀謗在尊位的。天使長與魔鬼爭辯的時候，仍不敢責罵他。這些人毀謗他們所不知道的。他們有禍了，他們走了該隱的道路。……又為利往巴蘭的錯謬裏直奔。並在可拉的背叛中滅亡了。……這樣的人，在你們的筵席上……正是礁石……只餵養自己，無所懼怕，是沒有雨的雲彩……是秋天沒有果子的樹，是流蕩的星，是海裏的狂波。……主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判。……在末世必有好譏誚的人……引人結黨……是屬乎血氣，沒有聖靈的人。」（猶大書）
警告教會──反教者偷著進來
本卷書所記各種嚴厲責備的話，都是新約聖經裏其他各卷書中所沒有的。
亞法德（Dean Alford）曾講論「猶大書」的內容說：「本卷書所記各種驚人的責備話，都是作者用盡心血，反覆思想，以各種形容詞，堆積而成的。其目的是要警告教會，謹防反教者。作者恰如看一切文字，都不足供給適當的字句，以形容那反教者的放縱光景。」
「猶大書」和「啟示錄」之最適當的序言。本卷書的特別意義，是講論在基督教的團體裏，要有反教者，在末世顯現。同時啟示錄指出這反教者的惡已達到了頂點，要受主的審判。本卷書所述說的這種反教的光景，必在這世代存留到相當的程度。在第十八節裏，將末世的特別光景，更明白地指示出來。我們若要完全認識「猶大書」之字句的力量，就必須盡力注意經文的原文意義。因這原意在我們平常的譯文裏，多被遺漏。
在第四節說：「有許多敗壞人的假師傅偷著進來。」他們用各種虛偽詭詐的方法，在教會中竭力鑽營，尋求門路，偷著進來。有人將這節經文譯作「他們藉著謊言，偷著進來。」他們用各種狡猾的方法，勾引信徒，離棄真道。這種的方法，在現今教會中，常被人任意使用，都不知恥。
現今有些宗教團體，甚至鐵幕國家和納粹之流，都能循規參加教會禮拜，和主日學。他們竟藉著這種方法，在教會尋求可乘的隙漏。在現今世代裏，凡屬真實的教會最好對那些見解與聖經真道不合的人，審慎留意切勿輕易收為會友。
在第四節說：「這些人是自古被定刑罰的。」這節經文譯得似有不合。因為在這節經文的原文中，並無預先命定的意思，它原來的簡單意思，是說「他們在好久以前，就被先知指出，要受刑罰。」
「他們將我們神的恩，變作放縱情慾的機會。」這種的指責，並不是指著個人的情慾而言，乃是說：他們將神的恩，變作放縱情慾的機會，他們將基督十字架的犧牲，看作平常因淫亂而被屠殺的人一樣。他們以為神能接待那些污穢有罪，仍未重生的人，到祂面前來。他們「不認獨一的主宰，我們的主耶穌基督。」在原文裏，沒有「主宰」（God）這個字，在原文裏的意思，是「主人」。那就是說：「不認獨一的主人，我們的主耶穌基督。」
明亮之星所犯的罪
猶大為要闡明這些淫蕩的假師傅們，應當受刑罰起見，就引用從前那些在埃及的假師傅，所遭遇的禍患為例證（猶5）。他又引用那些被鎖鍊捆綁等候的天使為鑑戒，因他們離開神給他們在天上所賜的莊嚴神聖的地位，竟降落人間，敗壞玷污自己。他們的行動都是那墮落天使「明亮之星」（Lucifer）的跟隨者。
因此，神將他們用鎖鍊拘留在黑暗裏，等候最後審判。這一節經文，對於現今作撒但僕役的污鬼，和已被拘留的天使，兩者中間，似乎指示一個很清楚的界限。在第七節裏說：這些天使所犯的罪，是與所多瑪、蛾摩拉一樣。他們所犯的罪，真是污穢可怕的，極其敗壞人的天性。
有些人既憑妄想，以這些天使，與創世記第六章所記載的「神的兒子們」有關。這些兒子們，曾娶了人的女子為妻。這種解釋是從聖經外傳《以諾書》（Book
of Enoch）而來。這卷書所記的故事，像希臘神話一樣。如果我們以猶大採取了那些希臘神話，那太謬妄不合真理。因「猶大書」的整個思想，與《以諾書》完全相抵觸。關於這些犯罪的特別天使，我們從聖經裏，必能得著一點亮光，使我們斷定這節經文所論到的那些罪，是指著無數年代以前，那些墮落的天使，「明亮之星」（Lucifer）所犯的罪。我們要拒絕接受那些神話，也不可相信他們所說這些墮落的天使，就是創世記第六章所記載的「神的兒子們」（Son
of God），我們有很多理由可以證明這種解釋，是不合真理。
所多瑪、蛾摩拉的滅亡，是因他們放縱性慾，一味的行淫。「放縱性慾」常與各種虛假宗教組織直接的關係。因他們任人在性慾上公開放縱，以減弱聖經上的權威。現今有些人甚至鼓勵放縱性慾，他們竟主張不論結婚與否，在性慾上適當的放縱，是健全心理生理的根基。以「淫亂」為健康之道，正是所多瑪、蛾摩拉所走的舊道路。
假師傅
在第八節將這些「假師傅」，稱作「作污穢夢的人」，有些很有權威的解經家說：「這一句的經文，是說那些人常作『淫亂的夢』。」這一節的經文應譯作「他們在夢中，常污穢身體。」他們日夜生活在邪淫的思想裏，常常「輕慢主治，毀謗在尊位的。」「邪淫」常與「輕慢主治」有密切的關係，世上最易敗壞人類整個天性的罪惡未有更其於邪淫者。
「天使長與魔鬼爭辯的時候，仍不敢責罵他。」（猶9）「米迦勒」的意思，是「一位像神的人。」米迦勒是保護以色列的天使長（但十二1）。人若忽略魔鬼本體存在的思想，那真是太愚昧了。
「這些人毀謗他們所不知道的。」（猶10）這一節的經文，也可以譯作「他們對甚麼，都不明白。」他們嘲笑那整個眼不能見，以及各種屬天事物的存在。同時也嘲笑人類天性中具有最高的直覺與靈明。他們所知道的事，與那些沒有靈性或悟性的畜類一樣。
「他們有禍了。」（猶11）這句話僅有主耶穌和啟示錄上曾使用了。（保羅所說：「我若不傳福音，我就有禍了。」這個「禍」字在原文上與本節所用的「禍」字意義不同。）「他們走了該隱的道路。」這些人都企圖將自己宗教的根基，建造在利益上，而不在奉獻與犧牲上。他們竟棄絕了這神聖的救贖的方法「又為利往巴蘭的錯謬裏直奔。」「猶大」特別以這種不潔淨的罪提醒我們，因以色列人曾提巴蘭領導，陷溺在這罪中。
「這樣的人在你們的筵席上與你們同吃的時候，正是礁石。他們作牧人，只知餧養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。」（猶12）這些假師傅們，不知不覺的混在我們的聖餐之桌子上，真像使船沉覆的礁石一般（提前一19）。「只餵養自己，無所懼怕。」他們「是沒有雨的雲彩。」在東方最燥熱的地方，人們常渴望天降甘霖，但雲彩卻飄蕩過去，大地仍舊乾燥，得不著一點滋潤。這種光景，徒使人焦憂失望而已。他們又「是秋天沒有果子的樹。」到了秋天樹要結果子的時候，他們卻死而又死，連根被拔出來。
流蕩的星
他們「是流蕩的星。」（猶13）這一句話或者是指著「慧星」，或「殞石」而言。因它們的出現與運行，極無規律。它們忽然出現，使人驚異，轉眼又消滅在幽暗之中。許多假師傅們，常極盛於短暫時間之內，當他們迷惑了人，向人得利以後，就立刻消滅在黑暗裏了。他們也「是海裏的狂波。」他們在他們的結論上常搖動不已，舉棋不定。在人間到處散佈那「敗壞」和「苦難」的種子。
神曾應許亞當說：主來要作你的幫助與拯救者。但給亞當的七世孫以諾卻應許說：「主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判。」（猶14-15）在這行審判的時候，一切假師傅，都要被聚集拘留在一處（猶14-15）。
這些「假師傅」，常用「誇大的話」。自命他們都比別人強（猶16）。他們常「發怨言」，恨惡命運，尋找神的過失。常怨恨神為甚麼紊亂的秩序。他們為「得便宜而諂媚人。」常為得著利益而奉承阿諛人。
「在末世必有好譏誚的人。」（猶18）他們常是「引人結黨。」（猶19）在人我之間，畫了一條深深的鴻溝，以自己是神特別見證者，懼獨他們能接受神的特別的啟示，常看自己高過那些專心研讀主道的人。
屬血氣的人
他們「是屬乎血氣，沒有聖靈的人。」「血氣」的原來的意思是「屬魂的人」。這是形容一個完全被低級屬地的思想所領導統治的人。他們完全生活在感覺與衝動裏，完全被肉體所管治。他們的靈與聖靈完全無關係，因此得不著那真屬靈的識別力。「重生」是決定神學的方針，但不重生的心，常隱伏在那假宗教的組織中。
在這卷書信最後的幾節中，「猶大」給我們講了六個簡單的方法來能幫助我們，防備這些敗壞人的假師傅：
（1）在真道上造就自己（猶20）
（2）在聖靈裏禱告
（3）保守自己常在神的愛中
（4）常為真道爭辯，並責備那錯謬的事
（5）常盡力救人
（6）仰望主，直到永生
布魯斯（Keith．L．Brooks）
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