我之靈程


出版的話

       感謝讚美神！我們自從出版了「拾珍叢書」、「拾珍選輯」、「拾珍專輯」以後，如今又另出版一新的系列叢書，名為「拾珍集」。

       「拾珍集」的工作之主要負擔，是專集自教會歷史中的歷史中的屬靈（屬靈文字工作的信息）編輯成一系列叢書，目的為同享基督的豐富，造就聖徒屬靈生命的成長，榮耀基督。阿們！

＊註：「拾珍集」的工作，均以不牟利為原則（只收工本費），來服事眾聖徒。

1995年3月10日 拾珍出版社謹啟


我之靈程

前言

       《我之靈程》（由1923年至1926年）信息主要的來源，都是集自幾份舊的刊物，如翟輔民的《聖經報》、賈玉銘的《靈光報》、王載的《救恩報》、袁潤甫的《晨星報》，以及倪柝聲的《基督徒報》等。我們盼望藉著這些難得寶貝的信息，而成為我們今日靈性上的一點幫助。阿們！


序言

倪柝聲弟兄的影響

       倪柝聲（Watchman Nee 1903-1972）弟兄生於1903年，逝於1972年，是20世紀神在中國興起的器皿。他的屬靈生命不僅影響了中國教會和遠東的聖徒，及至對西方的聖徒，也產生了很大的影響。這是近10多20年來，不同地區、各宗派的同道著書論說中，被公認的事實。

       在100多年以前，聖靈藉西國的聖徒們在中國播下的福音種子，同樣也燃起復興的火焰。時代在變遷，年日在消逝，但神所作榮耀的工作，神兒女們所作寶貴的見證、所傳揚的生命、真理的信息卻記錄了下來，留傳後世。倪弟兄就是20世紀20年代直到今日，仍然影響著中外聖徒屬靈生命的代表之一。這都是照著神並耶穌基督的恩，在他身上得的榮耀。


得救、奉獻與受教

       這是神權柄的主宰，在他17歲那年，聽見余慈度姊妹所傳的福音蒙了恩，厲害的被主得著，在聖靈感動下，把自己完全獻給神。慈愛的神為祂所得的器皿，預備了帶領、幫助他的屬靈長者和受恩（M．E．Barber）教士。他與和教士雖只短短幾年的相處，然對他以後美好的事主，卻影響甚大。倪弟兄多次提起：「他一生之中，沒有遇見一位像和受恩姊妹屬靈生命那麼深、那樣純淨的人。」


經過水火到豐富之地

       愛之越深，要求也越高。主按著祂的旨意，對祂所愛、所選中的器皿未曾放鬆。當倪弟兄一被主所得，主的手隨即在他身上陶製，讓他起首學習十字架的功課、開始過十字架的生涯。主手越是剝奪、雕刻，主愛就越深深地吸引他，使他的心完全放在主身上，愛主過於一切，不顧一切愛主。開初有近十年的日子，主藉事工給他的對付，主也領他、伴他走孤單的道路，讓他更多更實際進入屬靈生命，過捨己的生活。主愛的激勵，使他一直順服地活在神為他設計的環境中，行走在神旨意的道路上。在極其艱難、困苦的環境、滿了傷痕的事奉著，神在他身上傾流出十字架生命的信息，猶如「活水江河」，供應、造就祂的兒女。

       倪弟兄的一生，都充滿了讚美地走在十字架的道路上。路途雖坎坷，他卻欣然唱「你若喜悅並得榮耀，我背任何十字架。‥‥‥雖我邊讚美邊流淚，主！我只有一個禱告：你能增加我減少。」尤其在他還能自由事主的十年間，何止是集惡名、美名、毀譽於一身！但他「似乎是憂愁，卻是常常喜樂」。他默然地承受這一切，這都成了他不斷譜寫出美麗的生命之歌的靈力。「你若不壓橄欖成渣」、「讓我愛而不受感戴」、「你怎沒有傷痕」‥‥‥這都是表明他屬靈生命的光景。

       親愛的讀者！我們應當注意的，不是倪弟兄這人怎樣（他是人，有軟弱，當然不完全，怎能求全責備）。我們所應當注意的，乃是主在倪弟兄身上那榮美的工作！主巧匠的手在他身上那火的鍛鍊、錘打，使他在神手中越過越光輝照人的傑作：「要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上；這器皿就是我們被神所召的。」（羅九23-24）但願我們也能與倪弟兄一樣的蒙福。儘管我們都有各自不同的軟弱，但卻有著不可否認的事實──「寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後四7）


回國與弟兄同受苦難，被囚，殉道

       倪弟兄，就是被神用來顯明祂榮耀的器皿之一。可在他生命最後的階段，有20年之久是在囚牢度過的。在50年，他接知教會有難，在眾人都外流「逃難」的情景下，他毅然返回，恰時又接到慈母歸主的消息，他既未能慈母榻前見最後一面，因教會諸事也未能分身前往辦理喪事，只好電請胞姊「代為料理後事」，而直達上海；為國內神的教會需要，他沒有聽同工的勸阻，儘管海外也極需要他。他清楚前面的危難及結局，可因主愛，他坦然面對即將臨到的捆鎖，仍往前行。

       1952年春，在往東北的途中被捕，為主被囚直至1972年6月1日被主召回，死於囚牢。當親人得到弟兄死訊，去時只見簡陋遺物，未見主僕遺容。神藉這樣的結局，來為祂的僕人的忠心作見證。地上的帳棚拆毀了，他安然去見主，息了他的勞苦。他至死忠心，正如他由港返滬時所預測的：「我的前途不是被提，就是殉道。」神自己成就祂在弟兄身上的選召。我們為可敬畏的神，有這樣忠心的僕人讚美、敬拜祂！


努力搜尋他遺落的著作

       今天我們讀到主僕生前傳講的信息時，心中別有一種感受。倪弟兄生前有不少講著，現在仍因神的祝福，以多種文字供應世界各地聖徒。然而有的已斷版幾十年，有的尚是記錄稿未被刊出，有的已遺落，我們正在努力搜尋，以供今日之需。我們願意藉此小書來達到這一目的，願神成全此心意。


禱告與心願

       我們是卑微的，且是在極其有限的情形中，盡所能的作這簡述，惟一的目的是藉此看見主如何在一個蒙揀選的人身上得榮耀的事實。我們一樣的盼望，在這不多且又非常的時期裏，能在祂兒女中興起更多向祂絕對的人來，為祂榮耀的恢復而被使用，這是我們在神面前的禱告！

1995年 王祥瑞


附篇 領奮興會之要點

       一、奮興會前的準備，當在三、四禮拜前，懇切求聖靈預備人心自覺缺欠，尤覺萬不可少的一位救主。「預備主的道，修直祂的路。」（可一3）

       二、聚會之時日不必預先決定，當在聚會時隨神自己的指示為定。

       三、在奮興會之時，當將平日的事情、工作情願暫為罷休，始能承受神所賜的恩典。因神為我們情願捨棄其獨生子，我們也當情願盡力用功，即能領受從上頭來的能力。「你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）因我們的光陰、時間，非我們所有的，乃是神所賜的，理當聽憑神指示我們聚會的時日。

       四、凡管理神羊群者，不獨打算信徒得奮興，也當留意自己的缺欠。如自己領受而不先被奮興，即在別人身上也不能多得效果。

       五、凡在教會為領袖者，或有缺欠、或有過端，如蒙神激勵引導時，也當用謙卑的心向人、或信徒面前趁機明認己過。

       六、凡為教會領袖，切不可以情面為辭，總當誠實說明人皆有罪，此是聖靈在人心中所作第一步的工作。「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約十六8）

       七、要帶領人直接歸服認識基督，切不可只有認識教會領袖，因為教會領袖不過是基督所差者。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）

       八、最要緊的，是要將榮耀歸與我們主耶穌基督，亦為聖靈惟一的工作。「祂要榮耀我。」（約十六14）

       聚會不過奮興之開端，奮興禮拜猶如撒種，日後之結實收成之厚薄，專在教牧師培養的工作而成之。

       教導神羊群的領袖自己，應當以恆心修養，每日之「飲食」，即神的「聖經」。「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四16）

       凡被奮興的人，當切實叮囑要常進步，每日的長進，靠聖靈的感動除去肉體之惡行。

       「你們若順從肉體活著必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」（羅八13）

       「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。」（羅六11）

       「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕。」（羅六6）

       總結：凡為領袖者不憑暫時外面之形狀為定評，當求聖靈所賜的知識辯明人心真正復興之實在，要常提醒人用相信接受基督在心中居住。「使基督因信住在你們心裏。」（弗三17）

（余慈度） 1926年 余慈度《靈光報》

 

第一篇 我之靈程

       我曾居於「‥‥‥惡人的帳棚裏。」（詩八十四10）行於「‥‥‥在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（弗二2）而我之生活皆如「‥‥‥在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」（弗二3）

       我聞有一居於「‥‥‥高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌‥‥‥。」（來四14）為我建宅於「我父的家裏，有許多住處；‥‥‥。」（約十四2）

       我問候之於「‥‥‥耶穌說，你們信我能作這事麼？他們說：主阿！我們信。」（太九28）因我絕望於「就如經上所記，「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裏有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」（羅三10-19）

       我遇之於「‥‥‥一個地方，名叫各各他，意思就是髑髏地。」（太二十七33）祂語我於「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救；因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」（羅十9-10）

       我行於「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」（林前五7）祂遂使一居於「‥‥‥所賜的聖靈。」（徒二38）與我同居。

       我常奔走於「‥‥‥道路、真理、生命。」（約十四6）而見「‥‥‥了我，就是看見了父」（約十四9）之神。

       我所尋求之屋，已於「‥‥‥神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（林後五1）得之。此屋只有一門，我見之於「‥‥‥凡從我進來的，必然得救‥‥‥。」（約十9）並一叩門者，我見之於「‥‥‥叩門，就給你們開門。」（太七7）

       我所居之屋，有「要以祂的聖名誇耀；尋求耶和華的人，心中應當歡喜。要尋求耶和華與祂的能力，時常尋求祂的面。」（詩一○五3-4）為音樂室：「不住的禱告。」（帖前五17）為談話廳。「這地方‥‥‥天天查考聖經，要曉得這道，是與不是。」（徒十七11）為讀書處。「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人；無論如何，總要救些人。」（林前九22）為宣講室。我之臥房在於「‥‥‥耶穌的胸膛‥‥‥。」（約十三25）

       我今之住址是在「‥‥‥已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加二20）

       我之通訊處是在「‥‥‥天上，」（弗二6）你不論何時，於「聽從我，日日在我門口仰望，在我門裏旁邊等候的，那人便為有福。」（箴八34）訪我，則必遇我，並我的諸同工。若你來訪我時，當注意僕人對你說，「請來吧；樣樣都齊備了。」（路十四17）之語。

       在「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四17）應驗以後，則我將有家在「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們；我又看見那些因為給耶穌作見證、並為神之道被斬者的聖靈，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂；他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的，有福了、聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（啟二十4-6）而我所欲歌之詩即「‥‥‥新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來，叫他們歸於神。」（啟五9）

       我不久將與我所親愛之人遷入「‥‥‥新天新地；因為先前的天地已經過去了；海也不再有了。」（啟二十一1）「我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼前三13）之中。彼時「若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過去，都變成新的了。」（林後五17）成為眼見，而我將實驗「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」（腓四4）矣。（倪儆夫）

〔儆夫曰：前已有人，如方法作靈程矣，然此數行乃其所經歷而切望者也，方其書至末段時，不覺喜極下淚。想諸君對於耶穌再來，必有感想；其有耶穌血之洗滌者，自生樂觀。你輩未得著救憑證者，將在何處消遣永死耶？請君自問一問！〕

 

第二篇 宣講基督

      「腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。」（徒八5）

       今日基督教救國之呼聲，已日高一日。而基督教道德家之宣教師，復到處宣講基督教之服務、博愛、犧牲、平等諸主義，勸人信基督教，效其服務、博愛等等。在社會上作多少事業，絕不提及主在十架流血贖罪救靈之大道。

       噫！若輩說得天花亂墜，基督教，基督教！好哉，大哉！基督教！未知將主耶穌基督，放在何處？若輩不理也。噫！基督阿，基督教阿，豈知基督教即基督阿。請若輩宣教士注意。

       夫基督為基督之自身；基督教為基督之教訓。人信基督，則真正之基督教，從基督自身入於其心。人信基督教，未必肯信基督自身。信基督自身，則人必得救。蓋信基督之降生、受死、復活、升天、再來，而賴其寶血為贖價也。至於所謂信基督教者則否，以宗教為一種範圍，認基督教為好宗教而已。

       改頭換面之基督教宣教師，欲自欺而欺人，不宣講基督，而宣講基督教。不以十字架流血贖罪救靈之道以救人，僅以「服務」、「犧牲」等名詞為言，何其謬也。世上多少罪人欲自恃其義以得救，今若輩則將此意而更啟發之，誤矣若輩。欲以污穢之罪人，入於天府，豈非大反神旨耶？我祈禱上主，興起有腓利心志才能之人，致能宣講基督，使「在那城裏，就大有歡喜。」（徒八8）[註：倪柝聲即倪儆夫]

1923年《聖經報》

 

第三篇 四福音書

       福音書分為四本，記載主耶穌之言行。許多信徒每不領悟，何以福音當有四本，而不合訂為一本。且四福音書，各有所異同。上主啟示聖經何以如此？我欲於此短篇內，與諸君略論之。

       譬如某屋發火，路人環而觀之。屋之東西南北皆被火。立於東者，或將見一人冒火而出；立於西者，或將不見一人；立於南者，或將見煙火迷漫；立於北者，或將見火兵冒險而上，救一小孩而下。立於東者之所見，誠乃事實；而立於西者之所見，亦事實也；立於南於北者，亦莫不然。屋之發火，一也。而觀者，因立足地之不同，而其所見者，亦因之而異焉。四福音書所表之耶穌基督，一也。所表耶穌之人格、神格、言行、救贖，一也。雖於細點有所不同，是則因馬太、馬可、路加、約翰，立足之地不同。故也。

       馬太特表耶穌為王；馬可特表耶穌為僕人、為祭司；路加特表耶穌為人；約翰特表耶穌為神。因其所特表者不同，其記載遂不能不因之而異也。此四者乃上主所繪出主耶穌之影像也。

       方耶穌之釘死也，殿中之幔，忽自上而下，裂而為二（太二十七51）。「幔」指耶穌身體，「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。又有一位大祭司治理神的家！並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」（來十19-22）耶穌身體上，所有作為，皆記於四福音。幔既指主之身體，則凡與幔有關者，必與四福音有關，因四福音大抵皆記主身體（幔）上事也。

       知是以後，我人可一究舊約「會幕」中之與「幔」有關者，而學得四福音書之教訓。「你要用藍色、紫色、朱紅色線，和撚的細麻，織幔子；以巧匠的手工繡上基路伯。要把幔子掛在四根包金的皂筴木柱子上，柱子上當有金鉤，柱子安在四個帶卯的銀座上。」（出二十六31-32）
在此計有四色，即藍、紫、紅、白。

       「藍」，天色也，指耶穌之為上主，是色與約翰福音所發表之基督相同。

       「紫」，是尊貴之色，王者與富人皆衣紫，指耶穌之為王，是色與馬太福音所表之基督相同。

       「紅」，血色也，指耶穌之為祭司，馬可福音所表之基督，與是色相同。

       「白」，清潔之色也，指耶穌如何作一完全之人，路加福音所表之基督，與是色相同。

       上主命摩西以此四色織幔，幔指耶穌身體，故此四色即表明耶穌在肉身上，所有之事。記耶穌肉身上之事，其惟四福音書乎。此四色，指四福音書所言基督之四形像。

       幔中繡基路伯，基路伯是上主榮耀與聖潔之顯現。耶穌在世亦乃顯明上主之榮耀與聖潔，故耶穌肉身上之事（即記於四福音書者），與基路伯大有關係。

       在以西結書記著基路伯之形曰：「至於臉的形像，前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」（結一10）

       啟示錄有論及基路伯之言曰：「第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。」（啟四7）〔我今不論此二節經文之異點〕

       在此有四種活物之形像，獅、牛、人、鷹。

       「獅」為百獸之王，表耶穌為猶太支派之獅，為王，是與馬太所表之基督為王相同。

       「牛」最耐勞，且是舊約祭中之最重要犧牲，表耶穌為僕人、為祭司，與馬可福音書所言相同。

       「人」有道德有智力，與路加福音所表基督為一完全人者無異。

       「鷹」為鳥中之王，高飛於天，與約翰福音所論之基督，乃上主者相同。

       耶穌為王、為僕人、為祭司，為人於地；為上主者，居於天。故前三者，以屬地之動物來表明，而後者以天上動物來表明。

       尚有四根包金皂筴木柱，用以懸幔者。此四根包金皂筴木柱，又可指四福音書。「木」而包金，指道成肉身。木指人性，「金」指神性。以金包木，即耶穌兼有神、人兩性之意。福音書四本，此柱亦四根，「幔」（主之肉身）掛在其上，即謂四福音書說明耶穌肉身上所有之事，而表之為神、人二性。

       此四柱乃安於四個帶卯銀座之上。「銀」指救贖，「座」乃放在地上，意即四福音書（柱）所貢獻於世人（地）者。主之救贖是也。而世人欲得四福音書之基督言行者，當離世界（銀座隔開），得救贖而後可。

       全個「會幕」指上主如何與世人同住，「當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」（出二十五8）乃上主口中之言。此實是表明新約之「以馬內利」。夫上主於肉身中與世人同住，除耶穌在世三十餘年之久外，尚有何時？而此時即四福音書之時也。

       會幕「門簾」之四色、四柱等，皆指四福音書，或書中所表耶穌之四張圖像。人欲入會幕，必經此門簾、四柱。放四福音書，乃新約之開端。欲識主如何與人同住，必讀此四者。

       「四」是地數，如四風、四季、四方等。福音而有四本，意即福音乃傳揚於地上者。基督見證於地上，而受苦難。

       耶穌基督是我人之救主，我人當信其為上主子：（約翰）；無罪之完人，（路加）；代死之救主，（馬可）；後來且將為王（馬太）。此四福音書，所以異之簡單理由也。

1923年《聖經報》

 

第四篇 猶大用「親嘴」來賣主

       「耶穌對他說：猶大！你用親嘴的暗號賣人子麼？」（路二十二48）

       世上最悲慘、最動心、最仁愛之問語，孰有過於此乎？夫親嘴乃愛情之表示（撒上二十41；路七45-47），愛情蓄於心，至於無可發洩，乃以一親嘴出之。則人之與主親嘴時，其柔情一片，誠可捉摸矣。

       親嘴乃聖潔而用以問安者也（林前十六20）。若親嘴只為愛情之發表，則聖經中之所論親嘴，將降格而等於世上情人之污濁親嘴矣。親嘴必別之以聖潔，而用以問安者方可。故親嘴非肉慾上之施行，乃因愛情而出之以聖潔也。

       不特此也，親嘴所以表尊敬也（撒上十1）、順服也（詩二12），故親嘴非若此，則失其本意矣。

       猶大！你用親嘴來賣人子乎？猶大！你名為猶大（意即「讚美」），而用愛情之表示、聖潔之問安、尊敬與順服之禮，來賣人子乎？猶大！你愛我否？你以親嘴來賣人子乎？猶大！你是聖潔否？你以親嘴來賣人子乎？你敬我乎？順我乎？你竟與人子親嘴乎？

       主不曰：猶大！你來賣人子乎？盡人皆可賣耶穌，何只你猶大一人。但你猶大，與耶穌親嘴之猶大，竟以親嘴而賣人子乎？你既與主有親嘴之資格，你何故以親嘴賣人子乎？噫，猶大！

       似猶大之牧師、傳道人，你以親嘴賣人子乎？你口傳服務，聲音犧牲，而置主之十字架之寶血於無用之所。你以親嘴賣人子乎？勸人服務，勸人犧牲，也是好事。你不知不覺中，已以服務、犧牲之親嘴，把人子及人子之死，賣卻矣。

       似猶大之基督徒，你以親嘴賣人子乎？你欲順從私慾，偏曰上主如此導我，聖經如此教我。你所作之事，為耶穌乎？為你之舊我乎？你不敢明賣耶穌，膽敢亂引經言，以順私慾。猶大，猶大！假言愛主之信徒，你以親嘴來賣人子乎？以表示你之假愛情、假聖潔、假順服乎？

       噫！猶大！讀《聖經報》之猶大！你曾幾次製造不合聖經之道理，以教人。社會服務，能救幾人阿？你曾幾次改換上主之旨意以縱己，亂引聖經，能欺聖靈乎？

       高等評判學諸君！你口謂欲尋求真理，你已把一部聖經扯碎矣。猶大！你以親嘴來賣人子乎？

       一部分西國教士諸君！你來中國，是為何故？你託名來救人，你自己尚未得救，謂能救人乎？你或偏注教育，專重施醫，或亂傳新派神道學，致產出許多「磨光」之基督徒，而其實則信心敗壞。猶大！你名也是一個宣教士，但你以親嘴賣人子乎？以表示你之假愛情、假聖潔乎？

       今予奉上主之大名，告你一班不冷不熱之基督徒曰：你託名教會，寄跡聖堂，時有留音機器之唱詩，流動風車之祈禱，而乃內無生命，未曾得救，基督之名，為你受辱多矣。

       猶大，猶大！你以有名無實之親嘴，賣人子乎？以表示你之假愛情、假聖潔、假尊敬、假順服乎？

       無論如何，你今即當悔改。不然，恐將滅亡。昔押沙龍以親嘴賣其父（撒下十五5-6）。約押以親嘴賣其友（撒下二十9-10）。你今日亦欲以親嘴賣耶穌乎？

       你真真之信徒，亦當自問，你曾三刻以親嘴賣耶穌乎？上主是仁愛，上主是聖潔，上主不願你滅亡，不欲你污穢。上主愛你（極愛你），上主慕你，你何不受彼之愛乎？主恩甚大，主欲救你，無論如何，請你接受彼。

       耶穌曰：「猶大！你以親嘴賣人子乎？」此語非耶穌發怒之辭，乃耶穌對於猶大最後愛情之表示。欲以是而感其心。請細心慈聲，讀耶穌之語，主之愛，誠無所不至也。閱報諸君！不可為三十金而賣人子，不可因世之錢財、名譽、人情，而賣耶穌。當知你與耶穌之一親嘴，不止值得此區區之三十金、錢財、名譽、人情也。耶穌之言，今日尚有餘聲不絕曰：「猶大！你以親嘴來賣人子乎？」

1923年《聖經報》

 

第五篇 基督救贖與神醫

       今人每以為主耶穌降世、受死、救人，只救人之靈魂，即救人脫離罪惡而已。不知耶穌之降生、受死，乃救人之靈、魂、身也。腓利曾對宦者說以賽亞書第五十三章，腓利以「祂」字指「耶穌基督」。「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治。」（賽五十三4-5）而於「這是要應驗先知以賽亞的話，說：祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」（太八17）和「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）皆有引及。

       觀上經節，可知主耶穌救贖工作中，亦有救人身體脫離疾病。苟我們所信者，只主耶穌救贖靈魂，則此信尚未完全。我們當信主耶穌所作完全之工。蓋今日我之疾病、疼痛、苦楚、傷患、軟弱，已於1900多年前，蒙主耶穌代擔於十架矣。今日我們由上主之所賜，而有平安、健康、痊癒、強壯。詩篇第一○三篇三節也有同等的話：「祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。」

       聖經是上主之言，我們苟肯信之者，將見載在聖經中之神蹟，現於今日。我人當信主耶穌在十字架上，為我們之罪惡、愆尤、疾病、疼痛而死。主耶穌乃救人為一完全之人，非半人也。經中所雲信主耶穌得救等語，皆言信主耶穌而得完全之救恩而言，並非一部分而言。望諸君不可擅自減少主耶穌之工而自苦焉。且基督自昔迄今，至永不變（來十三8）。前日主耶穌在世之如何醫病，今日主耶穌在天亦如何醫病。

       夫上主子顯著，乃以破除魔鬼之行（約十三8），醫被魔鬼所挾制者（徒十38），故我們當以信上主因其子代死之故，而有救我罪之信。又信上主因其子流血之故，而有醫治我們身體之病之權。

       「然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅八11）苟我們之體有其聖靈，則無論何處神經血脈皆得甦焉，而又何病之可怕？但欲得神醫者，必先與罪脫離關係（參太九1-8），主耶穌行神醫時，先赦人罪，後醫人病。故欲得靈治者，必先得赦免也。

       「惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐憫他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」（賽五十五7）

       「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐憫。」（箴二十八13）

       「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）

       故凡欲得神醫者，必承認於上主前而離棄其所犯之罪，若是，則上主必聽我禱矣。

      「耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救；耳朵，並非發沉不能聽見；但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」（賽五十九1-2）

       己罪認清楚否？不然，則不特不能得神醫，而且不能得赦免也。雅各雲：「心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見。」（雅一8）歷代志書雲：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人。」（代下十六9）故可不必以至微之力，助上主作為。但凡合於聖經者則可。如友人之代禱，長者之塗油等。神說：「‥‥‥因為我耶和華是醫治你的。」（出十五26）你其信之。

       信為得神醫中之一要素。經雲：「你們禱告無論求甚麼，只要信，就必得著。」（太二十一22）

       「凡不出於信心的都是罪。」（羅十四23）

       「人非有信，就不能得神的喜悅。」（來十一6）

       「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五7）

       「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裏得甚麼。」（雅一6-7）

       「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）

       「此外又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六16）

       但此信從何而來乎？經雲：「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）故多讀聖經，多納聖經，即能有信。

       如昔亞伯拉罕之不顧，「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裏起疑惑；反倒因信，心裏得堅固，將榮耀歸給神。」（羅四19-20）雖即病狀日漸加深，但上主之言以為我愈，則病雖未愈，因上主之言之故，而我未愈之病可愈也。能若是相信，則上主必大施拯救之恩，而即勝惡魔焉。且宜常憶於試煉之時，上主必為你開一逃路，使你能忍受（林前十13）。

       「願賜平安的神，親自使你們全然成聖；又願你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（帖前五23）[倪儆夫．即倪柝聲]

1923年《聖經報》

 

第六篇 負架吟語

一

        從我信主，以至於今，為時無多，只3年有一月。本無許多靈歷之足言，而對主感情常加於負架生活中，頗蒙主指示一二，祕而自藏，殊不欲以告人，深恐誤會一生，主名受辱，我心痛矣。然而主來之日近矣，我們信徒回家之日，亦不遠矣。顧念與我同客此世者，豈無憂心如我者耶。故既邀主許，書此一篇，以與旅世諸聖徒互相勉勵，共臻完境。而此篇所言者，謂之讀經心得可，謂之零碎靈性經歷亦可。至其大旨，則不外於負架中發出歌聲而已。

       「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七十三25）去年讀經至此，每不能釋然。蓋我心坎內，實不能發出此語也。蓋我愛友之心切，雖甚愛主，究欲兼愛。主數欲我順之而捨棄一切，我竟不能。後主示我以為苟我欲為主所大用，則必當完全順服，否則聖靈不能充滿。我與主商，以為愛人亦是佳事。主奈何欲使我清冷了此一世哉。主以為是愛非從主而來，乃世上之愛情也。

       至2月13日，主愛充我心，我遂完全奉獻。禱曰：「主阿！我從今以後，實不以我自己為己有。我為你的緣故，甘願捨棄一切。生也好，死也好，我都是你的人，主阿！除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。主的愛，是永遠的，是到底的。所以我也應該愛主到底，到永遠。」此後自思每覺主曾為我捨棄一切，今我雖為主捨一切，然而我之一切尚不能較我主一切之萬一也。「主阿！求你保守我獻上的心。」

       「你使人坐車軋我們的頭。」（詩六十六12）「主阿！你雖把車子給別人坐，我是甘願的。我甘願倒在塵土中，作一個無人見、無人知的僕人。雖卑下而至伏地，被人家的車子軋過我的頭，然而我有了你。」

       「因祂的笑臉幫助我。」（詩四十二5）「主阿！近來雖然環境壓制，前途黑暗。有了你的一笑，前途皆發光。雖全身憂悶煩燥，有了你的一笑，力量頓加，趕進前程矣。世人如何待我，我都不管。我所要的，就是你的笑臉。」行主旨之聖徒，我們不要失志。我們有主的贊成，主的笑臉相幫助，此外在人世中，我們更要何者來助呢？

       我所祈禱的某物，苟是主旨，欲我有之，則主必作工，使我有之。茍不是主旨要我有之，我雖有之，亦是無用。

       苟我是在主旨之中，則我必當喜樂。茍我不是，主阿！求你把我放在你旨意中。

       「耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。」（約二24）神是有力量的，是誠實的，我自然能交託祂。但是我是如何呢？主肯把祂自己交託我麼？苟我知世人，則我斷不以我自交與世人之讚美、之稱頌，我要得著神的稱讚（林前四5）。

       壯士守門（代上二十六6至二十九1），主的教會，缺少一般可以小用的大材。

       「以我的忌邪為心」（民二十五11）1923年五月七日說：「主阿！我的心與你表同情，你所忌者我亦忌，你所愛者我亦愛。」

       保羅為基督之故，「將萬物都當作損失」（另譯）。他不特「當」，他實在「損失了萬物」（腓三8英譯）。我們對主不是口頭的獻上、腦裏的獻上、心中的獻上，乃是事實的獻上。

       「耶穌基督的僕人保羅。」（羅一1）前日是迦瑪列之高足，生而為選民，為法利賽派中之表表人物，又為羅馬赤子之一，權利勢力悉操於手；而今日的保羅，乃多多旅行，常有疾病者。乃背帶鞭痕之保羅，為世人所當作瘟疫之保羅，世界之塵垢，萬物之渣滓之保羅。常常見棄，多多孤寂之保羅。飢寒交迫之保羅，深夜作幕之保羅。前日掃羅……而今則只稱為「耶穌基督（拿撒勒被人輕者）之僕人保羅」。保羅深知耶穌基督之為至寶，故捨棄一切。主阿！雖然有許多機會使我作你僕人，而有人之讚美及名譽，然而我願丟棄，出營外與你同受苦。


二

       「苦難」即是「榮耀」。既與主同受苦，必與主同得榮。苦難是將來式的榮耀；榮耀是現今式的苦難。

       前日我求安逸；及愛主心熱，我則求勞苦。今我不求安，亦不求勞，但主苟以我為足與主同受點苦者，則按其美意為之受苦。我知與主同勞苦，是一樂而且甜之事也。

       與人同工，無論何事，既經發表意見以後，不必再絮絮，人即不聽，退而祈禱為是。為主之故，當忍受之，當憶神能容之，我獨不能乎？任神行其旨意，安靜不可聲可矣。

       對主宜常曰「是」！無論主命我何作，宜曰「主歟是也」，非我旨乃「父旨」，實為得勝秘訣。

       我常迴念前日光景，處於肉身之朋友、之地位、之嗜好、之目的，何其大、何其美，每生出退後之心。「主阿！求你使我能為你之故，忘記背後，努力向前。」

       保羅以我們是基督之兵丁。兵之上陣也，自分必死；即遇傷害，亦無足奇。「主阿！求你使我能作不顧性命之信徒，雖在世有人傷我感情，使我能憶得，是乃信徒必遇之事。」兵之死者常，而生者例外，我們何獨不然。兵望得勝。將軍是從傷創造出來的。

       今為事主之故，孑然一身。雖處於世人之中，實已與人世隔絕。丟學業，棄友朋，於烈日之下奔走四方，以揚主名，少有安眠寬食者，且也病榻之上。侍奉俱乏，除我主若隱若現之笑容外，復有何人？為主之故，生於此世，苦況實多。每當風晨月夕，想主之餘，則念及己身，不覺自憐，轉難自慰，撫今追昔，孑然下淚者，已非一次矣。馬太福音第十六章二十二節：「主阿！可憐你自己吧！」（另譯）耶穌於本章言及其將往耶路撒冷受害，而彼得勸之以此語，主竟責之為撒但。「主阿！求主使我從今以後，必不自憐。不憐憫此一無所用……之自己，致我生死都是主的人，務專求你的旨意，使你喜悅。」

       你何嘗是孤單，何必為尋求知己發長歎？豈不知耶穌深處有濃厚的愛情，與說不出的平安。

       「主阿！我現在完全是你的，所以求你照你的旨意，無顧忌的施行，不要理我安樂不安樂，你的旨意得成就，我的心就已經樂了。」

       「主阿！我現在有所缺乏，其結果不至羞辱不止，但是為你之名，故甘心受之。」「我心阿！不要急促，主知何時為最善。祂不遲延，安息在祂裏面吧。」

       耶穌乃永生之餅，未有人食餅而感謝餅者，故我當從主旨，盡力助人，不受人讚，隱於主內。「主阿！我懷鄉心大動，思家維切，求你快來。」

       我是暫時寄跡於此世的，不久就要回家──盡美家，引領歸路樂融融，每日已預備好聽「上這裏來」之聲。苟有不幸，則一棺已足送我入土，即並一棺而無之，又何妨。有了主，在世雖零丁，亦無所不足者。要輕視人之論斷，我有主之笑容，我心已足。「前途雖暗。主阿！有你之一笑皆變成光明矣。」

       「感謝主阿！因今日已完，我回家之日較近一日矣，主再來之日亦較近一日矣。主耶穌阿！願你快來。」

       「今日早晨，主又召我事你一日。求主使我一日在你愛中，遺失我的自己。」

       前者我以我之一無所有為工作之阻礙，今者苟非一無所有，則我不能作工。從茲以後，我乃一空空器皿，在主手裏，任主使用。然而此空空中，撒但來作工，使我誇我之空空，使我因我之空空之無一可誇，而誇、而樂，致我之空空不再空空。主歟，此樂乃撒但之假作，今主使我降下，彼升高。願一切之榮耀，皆歸於你。阿們！


三

       「主阿！今天有兩條路擺在我面前，我不知道何者是你的，何者不是你的，求主指示我。主阿！如果是因我太大，不能合乎你的計劃，請把我削小，使我能合乎你的旨意；若是因我太小，不能充滿你的計劃，請把我放大，使我能成就你的計劃。」

       「主阿！我從前是個罪人。感謝你！因你在耶穌裏，已經赦了我的罪。你能夠使我成聖到甚麼地步，現在求主使我成聖到那個地步。」

       我之感覺，非常敏銳，每遇一事，非大憂即大樂。常獨自徘徊於象山（我之留世寄跡所）之間，與主交通，每一念及身世，輒不禁下淚，若我非為主故，又安至於此者。我酷好讀書，曾立志不受最好教育不止，而今我為要愛我的耶穌，作點工夫，致學業荒矣。前者搭船橫渡閭江時，一念及此，不禁又淚下沾襟矣。斯時也，因環境光明，主愛顯著，不覺又展容發聲笑矣。「主阿！我現在願把我的眼淚、我的笑臉，一概都獻與你。我的眼淚和笑臉，都是為你的。流一滴的淚，或是笑一下，都是你的。你的心樂，我就也樂：笑了。你的心憂，我就也憂：哭了。」從今以後，我決不因我之身世而流淚，因我之環境而喜樂。萬事到來，先問主心若何，主將若何處此。「主阿！你的心樂麼？你不樂我亦不樂。你的心憂乎？你不憂我亦不憂。」

       去年有機會至，請我赴美留學，讀於慕迪聖經學校，投夙好也，因主不許，故未果（主旨最好）。今年7月間，與陸、繆二友，同旅行，談及儕輩之在美國者，不覺心動。該晚見一女教士，又請我赴美留學。「主阿！我現在一切都是你的，你所要我的，我就去作，不要的，我就不作，生是為你，死也為你。今手既已扶犁，安敢再回首一顧世間耶？主阿！我仰望你，單單尋求你。」

       我聖經首頁書曰，這本書是論我所未見而愛之人（彼前一8），所以我愛讀。

       撒但雖能阻我，然終不能止我。

       良友乎，天路不平而皆上升乎，曰是。始終皆然，永日而行之乎，曰自夜達旦。

       1922年10月21日：「主阿！我心甚樂，我從前因為有物獻上與你，所以心裏甚為喜樂。今天我心非常的樂。因為我沒有東西可以獻上。怎麼說沒有東西呢？因為，主阿！一切都是你的。」

       「主阿！不是我能讚美你，我所唱的是『你的讚美』。」

       「主阿！從前我在你裏面知足，今我知道你就是我的知足。有了你，我就不要別的人、別的物、別的事。」

       「主阿！今日人家又誤會了我，求主使我在這個時候，更能愛那誤會我的人。感謝你！因為你始終沒有誤會過我。」

       「寶貝的主阿！人家不愛我，是不要緊的，你總是愛我的。人家常常錯看我的主動力，你總是知道我的。求你不要使人愛我，我只要人來愛你，我只要你的愛。」

       「常常愛我的主阿！你我當中，切不可有東西間隔。我常要不間斷的到主面前來，到主的心坎裏，與你相交通。世間的愛情、榮耀，常要把你隔開。求主吸引我，使我更親近你。」

       10月23日，主對我說：「你若不以遵我命為最要，則不能為我救人。」遵行神旨是最上的，人救得多少，不是一個大問題：「主阿！苟你命我到你的工場裏，去作工10年，而未救一人者，我亦足意，因我已作完你的旨意，我要忠心，不要效果。」主既為我們定工場，雖別處可多救人，不可去。「主阿！不是要去我所選擇之地，乃是去你所差遣我去之禾田。」


四

       1923年10月28日早，祈禱曰：「主阿！我現在知道你的苦了（只一部分）。我下鄉，覺得無人知我、無人表同情。而你從天上到地下來，你的孤單、你的零丁，真是……說不出。我現在知道你的苦了。感謝你！因為我現在的苦，你也知道。」

       人以為主為先知、為以利亞、為耶利米，誤會甚矣：「主阿！現在人家誤會我……主阿！我從今以後，決不誤會你。你為我所定的，我必不說：『主阿！何故？』」

       昔日主之命我以事也，則常以為太難、太孤單，作不到，甚至以為主不顧念我，而以是難堪之事加於我，而今則知主對我之計謀，無一非愛。主恩於我已足，昔日之恩主，誤會主也。「主阿！從今以後，你所要我作者、成就者，不論苦樂，我皆願從你愛心領受著，不敢再誤會我可愛之主矣。別人雖不滿意主，我終滿意你、愛你。」

       肥人、大人行路，多覺路小，因其人肥大故也。瘦人、小人行路，則不覺路小，以其人瘦、小也。窄門狹路，在比「窄」、「狹」為大之人，則以為難行。在比「窄」、「狹」較小的人，則以為易行。主擔是輕，主軛是易，我們當捨棄肥大之「己」，以行主旨。「主阿！我告訴你，當我心偏向己意時，覺主語難聽、主旨難行。當我完全求你旨意時，則知宇宙中，除行主旨外，更無寬門大路也。」……主旨一也。行之難易，是在乎你自己偏向己意或順服主旨。「願主成為我的萬有，我成為無有。」

       「主阿！我知道我若到別處去傳道，或者可以多救幾個人歸服你，現在因你命我在此守你的境土，所以我不敢擅動。在此雖不能救人，但是此地是你所命定我的，所以求主使我能夠不愛效果，只要忠心。忠於所事，忠於主命定之事。……主阿！我心因愛你故！甚欲使人家得救歸服你，但是你既要我在此死守，我就寧可不救人，使你的心喜悅。……主阿！你的旨意最好。我願順從──忠心不求效果。」

       「求主把我地上的朋友都拿去，使我能夠不更變的，與主交通。」

       「主阿！世人既不愛我、離棄我，求主保守我的孤單，在你裏面寂寞，使我能夠與主常作同伴。」

       「你卻……在。」（來一11-13）。「主阿！人都去了，你也要去麼？否！「你卻……在。」人真是靠不住，你卻是永遠長存──長存為我──感謝主阿！」

       常自思我之生也雖有良行，卻無人愛；雖有患難，卻無人憐；雖零丁孤苦，而竟無顧而惜之者。及其死也，將不見有人撫棺而哭，望窀而悲。「主歟，我其有你而終此世矣。」

       「主阿！我真愛你。所以凡有關於你的，我都愛聞（聽講）、我都愛讀（聖經）、我都愛說（傳道）、我愛高舉你（讚美）、我愛與你接談（祈禱）。我愛你，因你先愛了我。」

       「求主使我不要被人愛，因有了人的愛，你我中間似若有了雲霧的間隔。我只要你的愛，我也只愛你。」

       「你真是我的『夠了』（創三十三9）。有了你就有了萬物，就沒有不滿意的境遇了。」

       我們的獻上，若做得到，尚易；惟獻上那獻上的心，多做不到，甚難。……獻上以撒易，獻上獻以撒的心──即是獻上獻以撒的獻上──即是把以撒收回，而任神納我們之心，難！甚難！……苟以為難，則其人對「面上」，必尚未取死的態度。……我們切不可有「騎馬難下」的獻上。

       「主阿！我不是要你賞賜的東西，我是要你。」

       「求主使我在世寄居，有客旅的態度──不打算長住此間。日日的客店，正不知尚住幾日呢？」

       或即是今日，「我再來接你們，到我那裏去。」樂哉！

       與二、三信徒同攝影，題影片之旁曰：「我們知道，主若顯現，我們必要像祂。」（約壹三2）奇哉！

       今日為主多受些苦，他日喜樂就倍覺甜。

       今日這樣負十字架，他日卻要戴華冠。

       「主阿！你以為我不配與你同受苦麼？不然，何故這幾日沒有苦難來。無論如何，求你照你的旨意行，不要因我之故，把苦給我受。你自己隨意安排吧。」


五

       曾有一日（1923年12月28日），我覺得我不能愛主，我不住的祈禱，然而我始終不能覺得我愛主。新光來了，我信我真是愛祂。我讚美祂，因為祂愛我、祂愛我、祂愛我，奇妙的愛，愛及了我。我如今才知道不是我愛祂，乃是祂愛我。無論何時，我一內顧，看了我自己，我就覺得自己真是少愛祂，或者竟至未愛祂。我愈看自己，愈覺得我對主不生愛情。當我看祂的時候，嘗祂愛情的時候，我自己就溶化在祂的愛中。我愛主的心，就不期然而生了。應當用信心來愛主。「主阿！我雖然不能愛你，但是你愛我，所以我愛你。」

       「若不是主的安慰、主的愛情，與主施助之手，我就早已灰心，不能生存了。」

       「主阿！我曾有一次在你的隱祕的所在裏，我曾充充滿滿有你同在。所以，現在若有比當日與你交通的度數下降一點，我就不滿意。」

       主心已樂，我尚憂乎。或者謂我曰：「由信而活的人，多是多用郵票的人。」意是多用郵票以告人，說他是如何賴主度日、助主作工，這是信心的一個大阻礙。

       事既經托主以後，不可取回來自做。最大之試探，就是以事托主以後，覺得若要主為我成全彼事，非多花時日不可，其實只用我一舉手之勞，助主作工，則事成矣（詩三十七5）。「主阿！對於彼事，你要我有，你當作工；你不要我有，雖然我自己能夠作工得著，我也不動，因我要你的旨意。」

       「主阿！求你使我所作之工，都是死己的工夫。除了那自天鑒察之目外，並無人目看見。」

       「隔在遠處。」（詩八十八18）有的死了，有的去了，有的尚不知我，耶穌的名已被人稱讚，我還求甚麼呢？

       「主阿！撒但和人要阻止你的工夫，你的小子現在處於靈性危險之地，你不來干預麼？」

       「求主對我非常的仁愛，使我無一事可以自主。」

       「前日在苦難之中，我看見你的誠實，我就把你當作我知心的朋友。到如今，我的憂傷（實是喜樂）加多。世上的朋友，和信徒的結交，都靠不住。常常誤會，不時冷暖，而你卻不是那樣，還是永不更變。你和我，我和你，真是合而為一。現在你真是我的生命了。從前沒有你，似乎還可以過日一般，如今我無你，便一刻都活不成了。」

       1923年12月多病，每病多自慚愧，因為我不能說雅歌第五章八節之言。
你以為你為主之故，捨棄一切，而來為主作工，似若主有光榮者，然需知主的工是聖工，祂肯把祂的工給你作，就是看重你了，把大恩施給你了。

       「主阿！我要你自己，更過去我要你的恩賜；主阿！我要你。」

       「任憑別人有安樂的生命，任憑他的名字在眾人的舌頭上，他的心願都能得著，他的勢力非常之大，他的生命充滿靈力，他的工夫多有結果，他的信心日大一日；然而我只要主的旨意。主阿！你如何對待別人，我都不管，我只要你的旨意，我要使你喜悅。你的旨意是最甜的、最寶貴的。」

       「主阿！我要求主所要求我的；我自己的祈禱，求主不要聽我。」（詩一○六15）

       「我現在忠心的與你同行，一步一步的行，直行進榮耀裏。」

       「主阿！我不是要多多服事你，我是要常常使你的心喜樂，你心一苦，我淚就流了，作工何用？」（寫至此流真淚）。

       「我要住在你的心裏，我要睡在你的懷裏，我要行在你的路上。別處不能使你心樂，所以也不能使我樂。」

       「我不愛作工，我也不愛不作工；我不愛我的靈性進步，我也不愛我的靈性退步。主阿！你的意思如何？你要我進步、作工，我就進步、作工，一切都是為你，不是為我。」

       「我說：我徒然勞碌，我盡力是虛無虛空，然而我的判斷力在於主，我的工作乃在神。……主從胎中，使我成形，為其僕人，以帶雅各歸回於彼。雖以色列不能聚集，然而我在主眼中，是榮耀的我神將為我力量。」（賽四十九4-5A．V．英譯）按此章聖經，乃論基督之為僕人。我們同為主僕者，可於此處效法我主。第四至五節之語甚動我心，此語乃主之僕人所言者。基督當初乃救「以色列家之迷羊」。然而竟被以色列民所棄，在人眼光則基督似若一事無成。主使之「帶雅各歸回於彼」，而竟「不能聚集以色列」，表面上自然是「徒然勞碌」、「虛空盡力」，然而耶穌「順服至死」，忠心行父旨，不顧己意（看約翰福音第五章）。故耶穌在「主眼中是榮耀的」，而有神為其「力量」。我們同是神僕，在世只求忠心父事，不管結果如何。雖傳道十年，未救一人，茍對神忠心順服，則所作之工，尚是金銀寶石。若作工非為主，而為名、為利（聖名、聖利）、為人之榮耀、為己之暢樂，則此工乃草木禾秸矣。當知我雖一事無成，苟已忠心，苟已順服，則在主眼中，已有榮耀。判斷在主，工亦在主，不求人悅，只求神喜。主是我們之一切，主外別無所求。

       好的都是主的，壞的都是我的。

       馬太福音第五章十六節，照光在人前，不是欲使人見，乃欲使人見而歸榮與神也。良好之生命，不是要作一部傳述給人家讀，乃是為主也。讀經，不是要使你講道更有材料，乃是使你靈性進步。靈性進步，不是使你更覺快樂，乃是使主心悅也。

       「主阿！不日我要下鄉，稍安我的心思，你知道我現在的苦況。照人看來，我的身體似若軟弱，但是我還是康健在你裏面。主阿！我的愛主阿！求你快快興起作工，不然你若遲來，恐我要先去就你矣。願主旨得成！」


六

       「若你的心能喜悅，則我安敢私藏下甚麼？若你的旨得成，我安敢不完全順服？主阿！請你進行作工，你的僕人靜候差遣。」

       「不論在何時，不論往何處，不論何人，主阿！願你的旨意得成。」

       「然而。」（詩十四6）「主阿！我沒有話講，有你夠了。」

       「我無你就不會活；自我少到今，我都想慕要得著一個朋友；現在已得著你了！」

       「學生不能高過先生，僕人不能高過主人……。」（參太十24-25）我們在世不要想不受苦；受了點苦，當問：這比較於主，怎樣？

       「除了父，沒有人知道子。」（太十一27）「主阿！你真是孤獨；你以為行父旨就足意了；我現在有了你知道我，還不知足麼？」

       我們多想我們要報答主，所以我們少讚美主；越想自己不能報答祂，越會生出讚美的心和聲。

       一粒麥在地上顯其美麗，然而終是一粒；故我決不可受人之讚，而顯我能；當入地而死，隱於死裏，無人相知；然後才會結實眾多。既死以後，結實歸於園主，死麥無與焉；願一切榮耀歸與神。

       此數月中，每次舉筆書「負架吟語」，無一次不流淚而書；今可以已矣。主快再來，苦已將盡；或者不再幾日，世戰已勝，凱歌聲揚矣！今日所行者，或者即是末一裏路矣！不久快要與主相遇，永與主偕，腳不再痛矣。

       願我們的心高升起來，就是我們從前所未高升者。願主的愛這樣的吸引我們，以致世界最美麗、最可慕、最榮耀的事、物、人，都變作我們心中所厭惡的。願我們的盼望，這樣的充滿我們的心，以致世界的逼迫、苦難、誤會、……和艱難，都變作我們心中所歡迎的；因為它們使我們更前進，安置我們的意念於耶穌，祂的笑容，祂的足意，使我們願意走一條荊棘的路；這路就是比祂從前所走的更易得多了。願主保守我們過此可厭黑暗的夜景，直到晨星發現的日子。

1923年至24年16-21期《靈光報》

 

第七篇 旅客吟

背後有個遺棄的世界，
前面有我目的底標竿；
背著十字架，
走命定的路程；
不可回顧！不可留戀！
家鄉已近，
主愛嘗不了；
不再幾裏，
休息期來；
心不傷，淚不流，力不疲！

1924年5月28日《靈光報》

 

第八篇 到底不知

究竟，
我還沒看見你：
仁慈的面容、
釘痕的手腳、
荊棘的額、
槍傷的肋、
為我罪悲傷流淚的眼，
幸得我已先嘗著你的甜愛，
還可以少得安慰。

究竟，
我還沒看見你，
我巴不得立刻飛到你的面前，
一訴……，
讓你的手攙我在你的胸懷裏，
按摩我的頭；
叫我多年所未見而愛的，
亦見亦愛。
所以我常常的求你快來，
盼望早點見你，
以……。

我常想：
一見你的面，
就要提起在世想慕的情悃；
苦難試煉所叫我流的淚，
你要一滴一滴給我拭，
你必安慰我，
那時真是有滿心的熱樂，
但是，恐怕（？）
打算對你所要說的許多話，
一句也不易說得出，
因為喜樂充滿了心，
千言萬語都化在「我愛你」一句中了。

到底，你為甚麼不即來呢？
主阿！願你快來！

我因有地上帳棚的關係，
所以歎息勞苦，
我最難過的就是：
我既不能去，
你又不回來！

* * * *

主阿！如果當日你來了，
這些人的結局將如何？
我的果子豈不甚少？
天天背十字架的樂趣豈非沒有？
哪裏有苦難中學的順從？
哪裏有孤單為你的經歷？
哪裏有與你共負一軛的福氣？
哪裏知道你對待我的柔細？
哪裏知道我愛你之心不足？
哪裏知道我愛你的心太自私？

你引導我經火，
你叫我過水，
在狹窄的路上，
與你同走沒有人跡的前程，
如果當日你來了，
在你面前我豈非貧而瞎麼？

我望你來的心，
總不減其熱切。
能叫我心滿足的就是你，
你雖在遠處，
我卻想慕你。
你來了，
我就得著我心的滿足；
你遲延了，
我就叫身體的傷痕，
舊的去，
新的再來，
叫我口不斷了讚美的聲音，
叫我靈常摸著你的親近。

你的時候不是太遲的，
你所看為好的是最善，
我只知道：
萬事叫我獲益，
因為沒有一事不是從你手中經過的。

主阿！究竟何日好呢？
今天可以麼？
今天如何？
願你來時遇見我在你命定的道上。

1924年9月23日 倪儆夫《靈光報》

 

第九篇 在靈中助人

       我深覺得，所有題目──文字──篇幅、話語，都應當照主的指示，才能在靈中助人。我們從主所得著的教訓，當時自然裨益了我們的靈性；但是裨益以後，這種教訓好像是藏儲在我們的腦裏。我們若憑著腦力所憶得的道理以教人，則領受的人也不過在腦裏受一種印刻而已。我們應當讓神將我們平日所熟知的教訓，在靈中重新曉諭我們，然後才可傳說，才能流生命到人靈裏。這是能力，這是生命。

       主說：「我的話，就是靈、就是生命。」（約六63另譯）何故？因為祂所說的，不是憑祂自己說的，乃是說神所吩咐祂的。主現在叫我常記得，惟有從靈生的才是靈，此外，別的無一能變成靈。

1925年《靈光報》

 

第十篇 耶穌基督的降生

       「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居裏扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人；要和他所聘之妻馬利亞，一同報名上冊；那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了。就生了頭胎的兒子。用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。」（路二1-7）


伯利恆

       神藉著祂的先知彌迦預言說：「猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的，因為將來有一位君王，要從你那裏出來，牧養我以色列民。」（太二6）由此而觀，則基督的降生地必當在伯利恆才可。再者，雅各明明預言那「賜平安者」是從猶大支派而來（創四九10），作大衛的後裔。所以基督降生，必須表白祂的先世才可。

       那時猶太並非羅馬屬地，不過一個附庸。該撒亞古士督因欲調查民間戶口，及分派捐稅的緣故，就下一詔令：「眾人各歸各城，報名上冊。」這事在猶太是頭次的，是創見的。在俗眼看來，不知何意，哪知神是在這事的後面，祂撥動羅馬皇的心，叫他下詔，叫馬利亞雖在臨盆期近時，卻當回伯利恆，在彼生耶穌，以應彌迦的預言。因著約瑟和馬利亞都歸祖名，就證明他們是猶大支派人，大衛的後裔。他們的身分既判定了，他們名譽上的兒子的先世，就自然而然表白了。

       所以，神在諸事的後面安排一切，在人好像基督降生在伯利恆是一件難成的事。木匠約瑟的先世，恐怕戶簿吏也不大留心，哪知神一舉手，難題就都雲消了。我們的神真會作事，有時我們看祂好像是太慢的，但是祂總不遲。有時我們以為太難，哪知祂專門作難事。雖羅馬皇一世之雄，也不過是祂手中的小器具，這樣的主，豈不可靠麼？


馬槽

       約瑟和馬利亞本來住在拿撒勒，他們既奉命就動身南行，因為伯利恆就是在拿撒勒正南。他們夫婦「名譽的」二人，一因當日交通不便，二因馬利亞的身孕已重。所以回到父母之邦，比別人較遲。伯利恆本是猶大地之最小城，此次忽然增了許多的人，自然家家有人滿之患。就是該城平日孤淒的客店，現在也已滿客了，然而他們總不能無食宿之地，在人群中苦無立足的地方，不得已就寄身在下等動物的簷下了。

       這不足怪，義人如約瑟者，貞潔如馬利亞，當然在這罪惡世界中，是受棄若遺。他們夜間的安身地就是馬房了。牲畜住在一邊，人住在另一邊，其中黑暗污穢的景況，可想而知。就是在這裏，我們的救主降生了。天來住客，竟然在這黑暗污穢的地方降生！真的，祂是不怕黑暗、污穢的，祂是罪人、稅吏的朋友，無論你的心如何黑暗、污穢，如何充滿了罪行與罪性，如果你願意肯接受祂，祂就要生在你裏面。放出祂的光明，除去你的黑暗，用祂的寶血，洗你的污穢。親愛的罪人哪！不要想你的心是像馬槽一樣，不配來得主耶穌的生命，只要你肯，只要你要，只要你用信心接受祂，祂要來，要住在你心裏，把馬槽化作天堂，作天使唱歌的中心，你肯麼？

       神的兒子，馬利亞的兒子，沒有細軟的搖籃叫祂安息。沒有暖室，叫祂舒服。沒有使者在各城各地方報告王的降生，沒有國民同心的歡迎，沒有，都沒有。一重粗布包身，放在冰冷的馬槽上！這馬槽不是木頭造的，就是石塊作成的，何其硬、何其涼，就是如此接待臨世之君麼？是！他米說，人多想基督，當漸漸的自卑。自天堂降至半空，理應降生在王宮裏，退一步也應降生在加利利的殷商家裏，再退一步也應降生在伯大尼的人家裏，更退一步也應降生在一漁翁的茅舍，最後竟降生於馬槽中？不！不！祂不是如此。祂從至高降到至低！如果祂不為此，那能叫我們從至低升上至高呢？不是祂這樣的謙卑，你我那有榮擢的盼望？祂的降生就是祂十字架道路的啟程。不是如此降生，哪能替我們成贖罪的大功於十字架上呢？

       所以弟兄們，我們既接受祂代死的功績，而得著祂的生命活在我們裏面，我們應當如何為祂的緣故肯走卑下的路。雖然因著為祂被世人所輕看，並我們為人所當得的額分都被取銷，見待如牛馬一樣，我們也當甘心樂意的領受。如果祂因我們捨去許多的榮耀，我們豈不應當出營外受祂的羞辱麼？


客店

       祂為何當在馬槽降生呢？因為客店裏沒有地方。沒有地方以接待臨世之君麼？沒有。因為裏面已經充滿了人、物。客店代表世界，耶穌基督本是天上神，現在來世作客，世界是祂的客店，世界裏面已經充滿了人、事、物，那有空處為主耶穌留著呢？我們暫停想一想：

       世界的政治沒有主耶穌的地方麼？沒有。如果有，政客們一天到晚的爾虞我詐的行為要放在何地？主耶穌是要人完全服在神的政治之下，他們哪裏甘願呢？祂說：「外邦人有尊為君王的治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不是這樣。」（太二十25-26）如果他們順服了這一種教訓，他們的地位、金錢、勢力，豈非都沒有了麼？所以，「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並祂的受膏者。」（詩二2）

       世界的商業沒有主耶穌的地方麼？沒有。「要賺錢自然免不得違悖良心。」「不說謊言，作不得貿易。」是他們的口頭禪。家家都是「全城最便宜」，「童叟無欺」，「虧本出售」，「折本拍賣」，哪有家家都是全城最便宜之理。一年到尾都是虧本出售，貴店目的專為半賣半送麼？是折本拍賣？還是利錢三倍呢？如果今日的商家肯為祂留地位，豈不是要損失許多不義（從欺哄來）的錢麼？商業裏面沒有祂的地方了！

       世界的教育沒有主耶穌的地方麼？祂豈不也是一個大教育家麼？知識階級中沒有祂的片席麼？沒有。現今的大中學挍，就是非基督教的製造廠。2000年前加利利海濱之漁人，拿撒勒鄉間之木匠，哪配與今日20世紀有博士式頭腦的大學教授們論學問呢？他們太驕傲，不肯安坐祂的腳旁聽祂的教訓。我的學問已造就到這個地步。不說柏拉圖、達爾文、陸克、克羅泡特金，而傳甚麼十字架、贖罪救人的道理。獨不怕有學者齒冷麼？教育界裏沒有主耶穌的地方阿！

       世界的社會沒有主耶穌的地方麼？現在在社會裏提倡新主義、演進說，是很時髦的。口頭裏若帶著幾句服務犧牲，已經是基督化太多了。現在最要緊的是男女社交、跳舞、音樂會、同樂會，若說要作個真基督徒，與世不染，恐怕人家要說我是16世紀人物了。在人前若談起靈性事情來，人家必要說：「如果這個老古董再把他的宗教帶來，我們就不要他來了。」

       然則在今日的教會裏，必定有主耶穌的地位了。不知這個客店的客人充斥，和其他各客店是沒兩樣的。好教友的聖經，是一禮拜一用的，婦女就把這一本厚書，當作女紅簿。許多信徒除了名字記在教會的簿子上面外，與基督並無別種關係。教會裏面所充滿的……和世界是一樣的（不過換了形式），教會裏面那有基督生存的地方。莫說當日客店無地方，就是今日所稱作主的教會的，也是閉門也不納。

       慢說（普通）教會裏沒有基督降生的所在，恐怕就是在今年的聖誕節的紀念會中，也是沒有空處為基督留下的。誰命我們紀念主的降生？羅馬教呢，還是基督？聖經只命我們紀念祂的死，直到祂再來（林前十一23-26）。若說這是一個娛樂的會，可以，但是招牌上豈不是說聖誕紀念會麼？這些紅男綠女、男女學生，到禮拜堂裏到底是作甚麼？紀念主耶穌的降生？恐怕未必。我不必答那些諧話合乎聖徒體統麼（弗五4），演劇是何意？聖堂是戲院麼？唱詩班所唱的詩：「讚美、讚美，君王今降生。」心裏真的有讚美麼？恐怕唱詩的人，還有許多是沒有基督生在他們心裏的呢。我不用多講，親愛的讀者，請你想到你的禮拜堂裏的聖誕紀念會就明白了。

       教會中還有一派自命為維新的人，專傳一個打折扣的耶穌。說祂是人，是人的模範。十字架是祂勇敢為道最高的表顯。祂的精神永遠活在人間。把主耶穌的神格，贖罪的代死，完全除掉。把祂永遠埋在黑洞洞的墳墓裏，就是我們今日所說的問題，他們也不承認。勉強令耶穌作約瑟的兒女，祂超乎天然以外的童貞生產，被他們宣告取消。真的，在教會裏沒有主耶穌的地方。

       但是，基督自有祂的地方，祂竟然揀選了「世上愚拙的，為叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」（林前一27-28）。所以親愛的讀者，你應當歡喜快樂，因為我們雖然在人面前有許多的短處，主耶穌卻是不棄。如果祂當日肯在馬槽降生，今日不肯在我們心中活著麼？馬槽本是不堪，我們本是不配，但是祂肯虛己，肯來改變我們，這真是奇妙的恩典。

       我們住在十字架這邊的人，看見了祂救贖的功績，看見祂如何從降生起，一步一步的親近十字架，擔當了我們的罪。我們紀念祂頭一步的捨己，為我們變作貧窮而降生時，我們應該若何歡喜快樂呢。願我們唱：

求來到我心主耶穌來 在我心有空處為你
求來到我心主耶穌來 在我心有空處為你

1924年 《晨星報》

 

第十一篇 一談作詩歌

       我教的詩歌，向來多是從別的國繙譯來的；譯歌並無專律：有時每句之末加上一字有韻；有時隔一句之末才加一字有韻；有時全篇通是一韻的。對於平仄怎樣調和，音韻怎樣講求，都是茫然的。

       我寫這一篇的意思，不是要創始定作詩歌的律法；不過一談作我教的詩歌罷了。

       我國（？）近於詩類，能叫人特別發生美感的文字，頗為不少。我教現在所通行的詩歌：叫作詩，不是；叫作詞，也不是；叫作曲，又不是。簡直是一種例外的詩品。

       同道兄姊們如果要作詩，可以照舊詩的「律」和「絕」，或新詩的自由。我現在所要談的，就是作我們敬拜神，或是別的時候所唱的「詩歌」。因為這些詩重在歌唱。「詩歌」既重在歌唱，我們作詩歌的時候，就要關顧及歌唱了。

       對於平仄問題，我看我們作「詩歌」，可不必管。因為詩歌並非用以吟哦！乃是用以歌唱；不必顧及平仄，歌唱時所唱出的字音，都變成平聲了。無論甚麼「上聲」、「去聲」、「入聲」的字，在歌唱的時候，都化作「平聲」了。作詩歌的人應當知道，我們唱詩的時候所唱的字，沒有別聲，只是平聲。所以作詩的時候，不要管甚麼「平平仄仄，仄平平」‥‥‥等；無論字是平是仄‥‥‥上阿、去阿、入阿‥‥‥都把它們當作平聲之用。

       譬如「倚」、「意」、「亦」‥‥‥等字，全都是仄聲的：「倚」字是上聲：「意」字是去聲：「亦」字是入聲。今你試開口一唱：無論它是上、去、入，都唱成平聲。倚阿、意阿、亦阿，都唱成「依」字的聲了。

       再舉一個例：「雨」、「預」、「玉」三字全是仄聲的：「雨」字是上聲：「預」字是去聲：「玉」字是入聲；一唱出來都成了平聲「迂」字的音。

       所以我要編和樂譜，以為歌唱的詩歌，可不必受平仄的拘束；逢字皆可以用的。

       作詩歌還有一個條件不易解決，就是句末的韻。

       作詩沒有韻，自然好像沒有美感；然而，如果要韻，當從甚麼韻書呢？這個問題不易解決。自從《爾雅音義》而後，我國的音韻，也不知經過幾番的改革，直至今日，尚不適用。因為「古韻重考古‥‥‥考古不免複雜。」

       《詩韻》裏，一韻不過百數十字，加之平、上、去、入的分別，叫作詩的人，受了字少的拘束，很是缺點。

       據我看來，我們作詩歌的人，可以別開生面從「國音字母」中，想個辦法來。

       第一，請注意！我們已不必管甚麼平仄了。我看我們可以把「國音字母」中的「韻母」作我們的詩韻。「韻母」計有15字。這15字都差不多把所有的中字都包在內！「韻母」上頭的「聲母」，我們不要管它。照這樣說來，每韻母最少也有幾百字，作詩歌豈不容易？敝姓的「倪」字和「夷」字是一個韻的。不管甚麼「裨」、「梯」、「奇」、「妻」、「裏」、「米」、「基」‥‥‥等字，平聲也好，仄聲也好，都是一韻的。

       至於有「介母」居中的字，也是照樣辦法：就是將「介母」和「韻母」兩下都同的字，列作一韻。例如：「花」、「誇」‥‥‥等字。

       這樣，我們作詩就不必用詩韻了。不管甚麼字你會讀，你就知道那字是在那一韻。

       譬如凡字有「阿」字音的，不管它是平是仄都可以把它當作別的有「阿」音的字一韻。例如「巴」「怕」、「法」、「他」、「哈」等字都有「阿」的音，作詩時就可當它們是一韻的（照此可以類推）。

       注意！我這一篇的理想，都根據「唱詩時所有的字音，全是平聲」而說的。

       願我們用心、口唱出神的救恩，並我們的愛主耶穌基督。阿們！詩調與立意，可照神的引導去定。

1924年1月10日 寫於福州白牙潭上《靈光報》

 

第十二篇 主再來的預兆

       昔日法利賽人和撒都該人因知道分辨天上的氣色，而不知道分辨那時候的「預兆」（英譯），受主耶穌的責備。我們對主耶穌再來的日子和時辰，雖然不知；但是我們可以看預兆，而可以知主再來是離好遠呢，還是甚近。

       主耶穌常告訴門徒，以為祂再來的日子，非人所可知的；但是祂告訴猶太人說：「一有這些事，你們就當挺身昂首；因為你們得贖的日子近了。」（路二十一28）祂對門徒說：「無花果……樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」（太二十四32-33）我們的主明明教我們應當看預兆，才能知道祂再來的日子近不近。

       預言的學生，張開他們的眼睛，只見世上的政治、宗教、商業，都是應驗聖經的預言，表明我們的主快要再來了。光陰輾轉而下，快近這世代之末了！對於預兆，真是言不勝言。

       巴比倫的復國，洛桑會議的使土耳其成為清色的國，教會的聯合，教會與羅馬教的快要聯合，羅馬教的復興，歐洲十國的快出現，以及許多奇怪的事，大都應驗先知預言的話，主耶穌真是快要再來了。聖經對於末日近了的預兆，明白的說，茲引於下：

       在馬太福音第二十章裏記著我們的主看見一棵無花果樹，有葉無果，就詛了它，它就枯死了。這是表明猶太國外面的儀文、崇拜等等，好像是很熱心的、是頂敬拜神的；但是徒務外面，實在沒有結果；所以神棄絕他。「你們可以從無花果樹學個比方；當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。」（太二十四32）樹枝發嫩長葉，意是這樹又活過來；這是指猶太國的復興而言。猶太國一復興，人子就快要再來了。

       神用祂的大能，在1917年，藉英人的手逐土耳其人離開巴勒斯坦，許猶太人設立他們的國的家庭。現在回國的猶太人甚多，1923年7月回國的有386人，裏面只有44人不是猶太人，6月卻有950人。巴勒斯坦地，已有春雨降下，應驗主託先知所說的話。該處現已有20萬英畝（每畝約合六華畝）的地被人耕種。耶路撒冷已建大學，並大藏書樓。英人於1915至1918年所建的鐵路，從蘇彝士運河起，至巴勒斯坦北境，海法地止，已由巴勒斯坦政府承買，費用共需48萬英鎊。

       對於猶太國復興氣象的事實猶多，不能盡述。無論如何，我們總知千餘年來，散在萬國作萬國的尾的猶太國，現在離她完全復興的時候不遠了。我們現在看了這些事，「該知道人子近了，正在門口了。」

       現在的人真是像挪亞時代的人，「又吃、又喝、又娶、又嫁。」迷於世俗，雖聽說洪水將到，還是這樣；又好像羅得時代的人，「又吃、又喝、又買、又賣、又耕種、又蓋造。」錢財與實業，是今人所注重的。然知神怒，還是不改。我們的主說：「人子顯現的時候，也要這樣。」（路十七26-30）誰能說現在的人不是唯物、不是沉於世事呢？這真是主耶穌快要再來的預兆。

       「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積儹錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」（雅五1-4）明以為末世，Rothetham說沒有這字的時候，富人只知積僭錢財而虧欠工人，現今勞工和資本家的種種糾纏，罷工的事差不多隨處皆然，這也是明指主快要來了。

       「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在那裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候，仍是一樣。」（彼後三3）我們現在常常遇見這些人，他們說，保羅豈不是聖潔麼？約翰豈不是慈愛麼？教會中也不知有多少突出的信徒，他們都睡了；豈謂現在的信徒，要有不死的，主再來而被提上天麼？萬物都沒有改變，甚麼兆頭都沒有，卻說，主再要來麼？前二十年，豈不是就聽見主再要來麼？保羅時就說祂要來了，現在萬物與創造時無異，還說甚麼主耶穌再來呢？他們不知道他們自己就是主耶穌再來的預兆，大概這些譏誚的人，都是「隨從自己不敬虔的私慾而行」（猶18）。

       人的知識在末世必定加增，人在末日也必多多來往奔跑，可由但以理書第十二章四節看見。以前的人，百里以外的地方，足跡多沒有踏著，現今因有科學的幫助，人的旅行就大大加增了。論到人的知識，真是加增甚多，許多奇奇怪怪的科學發明，都是人的知識加增的證據。所以我們知道末日近了，主耶穌快再來了。這節還有一種的繙譯，就是：「……封閉這書；直到末時，必多有人切心研究，知識就必增長。」從前人讀但以理書，多不會意，現在對於這書的知識，真是增長甚多了。已有多人能清釋這卷書，可見末時到了。

       請讀提摩太前書四章一至三節：「聖靈明說」──以下的話，就是聖靈特別說的，「在後來的時候」──主耶穌再來的時侯，「必有人離棄真道」──這是背道，像高等批評學，和新派神學一般；現在背道真是厲害；不相信聖經是神所默示的，主耶穌只是人，祂的死是為殉道，不是作罪人的贖罪祭……等等。最可歎的，就是這些人多是教會的領袖！牧師！傳道！背道於今，可謂極了。主耶穌真快再來了！「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」──他們先背神的真道，就以撒但的假道來代替；所以他們所相信的、所傳的，實在是撒但的道理、地獄的信息。「這是因為說謊之人的假冒」──他們外面蒙了宗教殼，其實是假的：「這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般」──外面假冒，裏面的良心實是污穢。「他們禁止嫁娶」──嫁娶原是神所設立的、是聖潔的，他們假作敬虔，並嫁娶而禁之，「又叫人戒葷」──聖經始終沒有這樣的命令，他們以為這樣可以表明他們的敬度。時候到了，現在就是。異端邪說的蠢起，和許多新發明的怪異的道理，都是表明我主快要再來。

       提摩太後書第三章全章，都是論末世的危險。第一節說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。」現在的日子，可謂危險了。甚麼災難都有，哪種死亡都全，真是危險！所以有這危險緣故，記在第二至五節。第五節說：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」這是現今教會的一張圖畫，外面作禮拜、唱詩、祈禱、讀經，而裏面則無實意，離棄一次傳與聖徒的信仰，而作有名無實的假徒。他們抵擋真道（8）。凡人相信十四至十七節的，就是立志敬度度日的，都要受逼迫。這逼迫不是由未信的人來的，乃是由名稱作信徒的人來的，這不是真的麼？

       有了這麼多的預兆，我們知道我們的主已經近了。祂說：「我必不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」（約十四18）現在是我們應該「趁早睡醒的時候，因為我們得救（被提），現今比初信的時候更近了」（羅十三11）。

       是，主快要再來！你現今已得救了麼？如果你未相信祂的死是替你死，祂再來時你要受災，而後沉倫。如果你已相信祂、接受祂作你救主，然而你的行為與蒙召的恩不能相稱，恐怕祂再來你要在地受苫，然後被提。所以這書苟落在一個未信的人手中，請他快信；已信的人，請他快預備。

1924年7月19日 自杭州《晨星報》

 

第十三篇 福

       「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，他就開口教訓他們，說：虛心的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了！因為他們必得見神。使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」 （太五1-12）

       馬太福音第五章一至十二節的話，是主對「門徒」說的，就是對「全教會」說的；雖然眾人在旁，但是這些話不是對他們說的。所以，這些話是基督對「教會」說的，而被世界的人聽見的。世人聽見了，他們自知作不到，但是他們還是以這個程度來測量信徒！

       「祂開口就教訓他們」（太五2），因為人多，所以聲音當大。「他們」是指信徒，已得救的人，他們蒙拯救，所當行的當與蒙召的恩相稱，所以主教訓他們。

       「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」「虛心」當譯作「窮靈」或「靈裏貧窮」，主首一步就是注重人的靈性。「靈窮」是人的性情，是人所是的，不是人所作的。神看人是甚麼，過去人作甚麼。生命比工作更要緊得多。

       「靈窮」的人是對罪不留情的（詩五十一5-6、10、16-17），是謙卑的（賽六十六2，比較十八3）。

       「天國」就是千禧年的樂國。「天國是他們的」，意是與基督一同操權在千禧年國度裏。在今世是貧窮的、卑下的；然而在來世是榮耀的、尊貴的。貧於靈而富於基督。靈常是安靜的、空虛的，除聖靈以外，靈裏並無別的事物‥‥‥這是真貧窮。有個「靈貧」才能隨聖靈的引導，而有自治，所以在千禧年國度裏才會操權治人。那最高是從最卑得來的。

       「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」信徒在今世是背負十字架的，所以他們哀慟。世界的人以喜樂為有福；但是與世界反對的人怎能喜樂呢？世界是充滿罪惡的，在罪世能喜樂的，必是隨流合污。信徒現在對於世界悲觀的，對於一個棄絕基督的世界是哀慟的，主怎樣為耶路撒冷哭，信徒也照樣為世界哭。世界是與神極端反對的，信徒是完全贊成神的，所以哀慟。他們要受著安慰，因為世界不是永遠這樣的；一日，主要再來，千禧年國度要立在地上，地要得著重生，那時不能再哀慟了，在無罪的世界裏憂愁的，就是罪。

       「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」甚麼叫作「溫柔」？「溫柔」就是「忍忍耐耐的接受不義的待遇」。雖然，按諸律法、公義，可以起訴；卻是甘心的受苦。雖有能力能夠報復，卻是無聲的接受非禮，不發一聲的對待惡語和恐嚇。這一語的意思，是有一班的信徒，是放棄他們合法的權利的。人家侵犯他們的自由，他們並不響聲，以保守他們的權利。他們並不報復人，他們將來要得著地土。

       溫柔人常是被人從他們的地土擠去。今世的地土多是金錢、勢力之所有，然而溫柔的人要得著地土。

       得地土是今世麼？不是，在來世──千禧年國度。今世他們都是受虧，無地上的喜樂、財富、和權勢，不能保他們所有的；強硬人才能守成他們的家業。千禧年國度的時候，這些人就要受地土了。現今的損失，就是他日的得著。你要得地土，切不可被地土得去。

       「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」並不是說，義人是有福的，乃是「慕義」像飢渴的人是有福的。作門徒的雖然是不完全的，雖然尚有罪性的；但是迫切要得著義（信主後的行為上的義）；這些人是有福的。盼望得著實際的成聖、得勝，因尋求的殷勤，好像飢渴一樣的熱切要飲食。他們有福了。

       「得飽足」，因為在今世「罪必不能掌權管轄我們。」（羅六14另譯）這是一小部分的飽足。主再來時，信徒要得著復活的身體，永遠無罪，罪身不再與他們同在。到新天新地的時候，聖城將下降，惟有義者住在其中（彼後三13）。

       「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」「憐恤」意是人侵犯我們的權利和自由，我們的能力，也能夠刑罰他們，但是我們因憐恤他們的緣故，寧可自己受損。人遇苦難時，善待他，也叫作憐恤。「憐恤」和「公義」是反對的。「公義」是只顧行律法，不顧人家的光景，「憐恤」是寧可捨去律法上一己合法的權利，而為因施行律法，對人所要陷入可憐的光景著想。信徒是由神的憐恤得救，所以也當憐恤人。

       信徒將來要到基督的審判台前，那時，在世憐恤人的，主也要憐恤他（詩十八25），不是說，不憐恤人的在那日不得救，不過說，他要受主公義審判的責備，或者不得入千禧年國度操權。「願主憐憫阿尼色弗一家的人，因他屢次使我暢快，不以我的鎖鍊為恥，反倒在羅馬的時候，殷勤的找我，並且找著了。願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多的服事我，是你明明知道的。」（提後一16-18）[信徒不可作律師、知事、審判官、並海陸軍將領]。

       「清心的人有福了，因為他們必得見神。」「清心」不是清手，清手固然好，然需清心。清心比清生命更難。

       「非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）信徒在台前的見祂，這是「審判」；因為清心的緣故，能夠見祂，這是「獎賞」。至高的神，祂的同在、祂的聖潔、祂的美德、祂的自己，被人看見，這真是喜樂之極。在國度的期間，恐有信徒因心不清，沒有這樣的獎賞。本章第二十七至二十八節：「你們聽見有話說：不可姦淫。只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」主說到「心」的問題。「你要保守你的心，勝過保守一切；因為一生的果效是由心發出。」（箴四23）

       「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」到處──教會、世界──都是紛爭，所以，信徒到處都可以作使人和睦的人。信徒不僅當使自己和平，而且當使人和平。唉！反對我們的人，也不知那樣的難，與他和睦！而更難的，就是使人也都彼此和睦！

       當神使世界太平的時候，千禧年就到了；在千禧年國度裏，他們要尊稱為「神的兒子」，信徒因聖靈的重生，已都成了神的兒子了。但是，這裏有點分別：「稱為神的兒子」。意是接受特別的尊銜。人現在爭取好頭銜，然而在國度的時候，有一班的信徒必要特別的得著尊銜，就是至高的神所賜的（所以，信徒不應當作軍界中人）。

       「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」這是指舊約為主作見證的人。「受逼迫」原文是「已受逼迫（過去）」。「義」是律法的根基，這些人為遵守神的命令的緣故，受了許多的苦難。天國是他們的獎賞。「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在神的國裏，你們卻被趕到外面，在那裏必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北將有人來，在神的國裏坐席。」（路十三28-29）基督徒當不僅為義受逼迫，當為基督受苦，所以基督徒不當為義受逼迫，而只當為基督。

       「人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜（「獎賞」更好，因「賜」字有「白給」之意）是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」「辱罵」：「因我為你的緣故受了辱罵滿面羞愧；‥‥‥辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」（詩六十九7、9）「逼迫」：「行善受苦。」（彼前二20-21）

       「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也要受逼迫。」（提後三12）這都是為愛我們的主的緣故。不特如此，還有壞話要來。口的辱罵、手的逼迫還是不夠，尚有關於名譽的事要到。信徒當為主的緣故，捨棄名譽。壞話不是真的，乃是「捏造」的，不僅一種，乃是「各樣」都有的。凡信徒願意與主一同受苦的，無怪謗聲要至，這是意中的事。名譽阿！還是討主喜悅呢？

       但是，這都是為主，就是為我們的愛主，為了我們捨棄一切的主。祂愛我們，我們愛祂；所以為祂受苦，也不覺苦，卻以為甜。注意！「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢﹖但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」（彼前二20）因祂受苦才有福。人因主受的辱罵、逼迫、毀謗，多忿忿不平、或懊喪為聲、或憂愁傷心；然而主說：「你們應當歡喜快樂。」為主受苦是榮耀的、至高的、尊貴的、可喜樂的。當日使徒們也受了人的辱罵（徒五28）、逼迫（徒五17-18、40）。

       然而聖經記說：「他們離開公會，心裏歡喜；因被算是配為這名受辱。」（徒五41）有信心自然會喜樂。為主受苦，所以會喜樂；因為將來有國度的榮耀，所以喜樂。何故會喜樂呢？

       （1）因為在天上有獎賞。今日在地受苦，他日在天上有獎。這獎賞是在天上，他日必顯現出來。不特有獎，並且這獎賞「是大」的！今日怎樣在地上受苦，他日也照樣在天上受獎。「苦難」與「獎賞」是成比例的。我們的主說，這獎賞是大的，則其大可知！實在是不可知，也不知有多大；不過主看作大，必定是大，罷了。

       （2）應當喜樂；因為眾先知，也受過這樣的逼迫。眾先知為義受逼迫，他們尚且靠主得著安慰；何況我們呢？他們將來要接受國度，何況我們呢？不要希奇，在這世上為主受苦的人，不僅你一人，從前有先知，現在尚有許多人同你一樣的受苦；不過你不知道罷了。信徒們應當知道，他們現在的業分，不是大、高、美、權、富、貴，現在他們的業分是和基督同受淩辱。基督現在尚是被人棄絕，教會中人也有許多賣祂的，現在尚未操權；我們豈可先作王麼？

       這一條道路，雖然卑微、孤寂、又窄、又長。但是，這條道路，就是往榮耀操權的道路；由此一步一步的走，就進入榮耀。現在我們知道萬事為主，體貼祂的心，作祂的工，受祂的苦，受祂的辱。雖然甚苦，但是「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）

1924年10月《復興報》社福州 《靈光報》

 

第十四篇 靈巧與馴良


       「靈巧」並非「詐虞」，更非「奸詭」。「靈巧」是神所賜智慧，所給我們的感覺。「靈巧」並非「欺騙」，「靈巧」是完全誠實而又有智慧，不至受神所未叫我們受的虧。主耶穌在世的生命，無處不表其靈巧，然而，主卻沒有詭詐。不回答權柄的來源、分別該撒與神所當得的供物等等，不過是其明顯的而已。諸如此類的尚多。後來保羅在審判時自稱為「法利賽人」，就是他的「靈巧」。

       「馴良」乃是不為自己合法的權利而爭。

       「馴良」乃是願意受虧，不特在大事上，就是在瑣碎的小事，也願意忍受損失。

       「馴良」就是無害於人，不特在無事時，就是當受人迫害，有力足以報復時，也是不肯傷人。

       「馴良」就是柔順的性情，在信徒的行為和態度上發表出來。

       「馴良」的人，決不會令人望之生畏。

      「馴良」就是和順、柔軟。

       主耶穌說：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以，你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太十16）的話，是常為人所誤會的。未重生的教師常要以為「靈巧」意思，就是「狡猾」，他們是這樣想，但他們並不這樣說。他們的誤會固不足為奇，因為他們尚未看見生命。他們以為他們施行種種欺詐的手段，尚是遵行基督的教訓呢！他們可以很慈愛的說，可惜，多少的信徒也墜入這個錯誤。

       當我們謹慎讀過我們主的話時，我們就要得見，信徒乃是羊，不過在作工時，應當具蛇的靈巧，和鴿子的馴良而已。信徒固當靈巧，然而卻不可失去馴良。靈巧固要，馴良亦不可少。我們的主就是怕人偏重靈巧，所以，祂就將馴良的教訓，緊接在底下。我們知道羊的溫柔，然而，主說了羊，又說了鴿子，以與蛇對峙。這就足以表明主的意思了。

       「蛇化」的基督徒，太多了。我們教訓人應當像蛇。我們以為基督徒，好像是已經太愚笨了，在許多事上已經太喫虧了，我們就教訓以為他們應當靈巧‥‥‥其實，我們意思是說「狡猾」‥‥‥像蛇。類似的教訓，車載鬥量，隨處可聽。我們以為信徒缺乏靈巧，我們願意我們自己和他們都更靈巧。為甚麼呢？

       我們豈非已太「靈巧」了麼？我們豈非已經太有屬世的智慧以與人周旋麼？我們所缺乏的，豈非「馴良」過於「靈巧」麼？蛇化的信徒已經太多了，像鴿子的信徒幾乎不見。為甚麼我們不注重作鴿子過於作蛇呢？為甚麼不寧勸人馴良，而勸人「靈巧」呢？然而，我們的錯誤，尚不止此；我們以「靈巧」誤為狡猾。我們勸人狡猾，我們以為這就是勸人遵守主耶穌的教訓。蛇原是「狡猾」（創三1）的；然而，主並不叫我們效法牠這個；主叫我們靈巧，主未嘗叫我們狡猾。

       一個偏枯的教訓，就是敗壞這教訓的原意。凡提起「蛇」、「鴿」的，我們未曾看見人二者並重，也未曾看見人注重鴿子，總是蛇的靈巧邀人的歡迎。這真是聖徒所缺乏的麼？實在，信徒缺乏馴良遠於靈巧；有的早已靈巧有餘而馴良不足了！現在是我們應當推翻我們前此錯的注重。

       「靈巧」原當有「節制」，若失之太過，就流於詭詐。「靈巧」與「誠實」是相行不悖的。一日覺得要靈巧就當不誠實者，則此靈巧已非靈巧了。多少的基督徒，所謂的「靈巧」，其實乃是完全的「欺騙」呢！主祝福埃及的產婆，並非因其欺騙‥‥‥即今人的靈巧，乃是因其敬畏神。靈巧的信徒叫人受虧，馴良的信徒自己受虧。與其令人受虧而靈巧，何如自己受虧而馴良呢？

       實在說來，信徒缺乏靈巧的，其數甚多！自命自詡為靈巧的，實有神的智慧以應付的事麼？恐怕許多不過是利用屬世的智慧和詭詐的手段，以掩蓋世人好為自謀，不願倚靠神的惡行。靈巧實在是狡詐的美名而已。真有靈巧像主耶穌的，恐怕尚無其人呢！

       「馴良」的代價，大呢！「馴良」並非一時造作的態度，乃是從我們重生的天性裏，所天然發出的表現。因為我們得著在基督裏面的豐盛生命，我們就自然而然的發出馴良的態度來，我們知道世界不是我家，此間的損失，並非真損失；我們的命定道路，乃是受苦；我們不過是在此世寄居作客的；這些思想叫我們歡喜迎接人的苦待，毫無怨懟，完全馴良。然而，肉身對此是何等的難當呢？勝過肉身的人，就不以此為畏途。

       總之，羊的生命乃是我們平常的生命。至於我們遇狼時，則當靈巧如蛇（不僅如此，並且尚當），馴良如鴿。「靈巧」和「馴良」是同時相濟的。「武力」和「怒氣」並非馴良；所以，不能藉口靈巧，而用武力和怒氣。主雖叫我們靈巧，然而主叫我們同時也當馴良。無論在何種的光景中，我們總是羊，斷不可失去羊的性質。

1924年《靈光報》

 

第十五篇 十字架的道──十字架的道理（一）

       近日雖然異端繁興，背道紛起，把「十字架的道理」（一筆抹煞。然而有一班熱心信徒，尚抱定十字架不離，推崇十字架的道理，傳揚十字架的救恩，此真是好。但我在報端上及講台所見聞的，對於發揮十字架道理，似無若何的統系，且時有躐等之弊，致後進信徒，於道心靈程未得造就。茲將主示所及，略書於下，以期主名得榮、主道得行。阿們！

       「十字架的道理」是無始無終的，是不能以時候計算的。因為羔羊自創世以來，皆是被殺的（啟十三8）。基督徒的生命，發端於十字架，而完全於十字架。若有真的信徒，必有十字架。十字架的道理，與信徒的生命是不可以須臾離的。

       「十字架」分為兩個段落，而此兩段，是永不可分開的。一即「十字架以前段──死」，一即「十字架以後段──生」。十字架的這邊是「釘死」，十字架的那邊是「復活」。在天然界內，人之死生中，實大有阻隔，而在靈界中，則死與生乃是不可分解的。「死」是對罪一方面說的：「生」是對「義」一面說的。屬天然界的人，是未知生焉知死；而屬靈人，則未知死必不知生。請注意！十字架之二段落；1「死」，2「生」。


一、死

       在「死」的段落裏面，又分為二面：1「代替」方面，2「聯合」或「同死」方面。此兩面包括了所有「十字架死」的道理。

（一）在代替的方面

       在「代替」方面，是言主耶穌之「代死」。代罪人死，站在罪人的地位而死。在舊約中所有主耶穌受苦的預表，多限於此方面。其中獻祭等等，皆指主耶穌「代死」方面而言。其最顯著者莫如以賽亞書第五十三章，內有12次指明主耶穌的「代替」：

       1「祂誠然擔當我們的憂患」（4）
       2「背負我們的痛苦」（4）
       3「祂為我們的過犯受害」（5）
       4「為我們的罪孽壓傷」（5）
       5「因祂受刑罰我們得平安」（5）
       6「因祂受鞭傷我們得醫治」（5）
       7「主使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」（6）
       8「被剪除，是因我百姓的罪過」（8）
       9「祂獻本身為贖罪祭」（10和合本旁註）
       10「祂要擔他們的罪孽」（11）
       11「祂卻擔當多人的罪」（12）
       12「為罪犯代求」（12）

       在新約中「代替的道理更為顯明，因世人喪亡，故主耶穌「捨命，作多人的贖價。」（太二十28）因祂要牧養我們，故「為羊捨命」（約十15），把我們「買來的」（徒二十28）。因我們還軟弱，尚為罪人，尚為仇敵的時候，基督就照所定的日期為我們死（羅五6-7）。

       「福音」的第一層，就是「基督照聖經所說，為我們的罪死了。」（林前十五3）因祂是神，又是人，所以祂能以「一人替眾人死」（林後五14）。因我們是有罪的，故神「使那無罪的，替我們成為罪。」（林後五14）「祂本來是富足卻為我們成了貧窮。」（林後八9）我們若無罪，若非貧窮，就用不著祂的死。但不幸，世人盡是罪人，故主耶穌不得不為我們成為罪，代死於十字架，以擔當罪的刑罰。

       「基督既為我們成了咒詛」──結果──「就贖出我們脫離律法的咒詛──方法「掛在木頭上」──方法不錯的緣故 「都是被咒詛的」（加三13）。如今「我們藉著愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。」（弗一7）「祂被掛在木頭上，親身（非別人）擔當我們的（非祂自己的）罪。」（彼前二24）「因基督曾一次為罪受死，就是義的代替不義的。」（彼前三18）基督代死之工，現已完畢，凡相信的，即免沉淪，得永生。

       在此方面，包涵著四個大事實：

       1世人都是罪人
       2罪的工價就是死
       3主耶穌代人死
       4相信的就是接受主耶穌為其救主，即可免沉淪，得永生。

       你所知十字架的道理，苟未至於此步，則你尚未得救，與以下所論者無幹。信徒當先至各各他接受被舉的主耶穌為其救主，再後則能進步於十字架道理中。


（二）聯合或同死的方面

       信「耶穌的代死」，能使我們免卻罪之刑罰，信「與耶穌同死」，能使我們脫離罪的權勢，因此方使耶穌的死於十字架也。祂不特為罪人死，且使罪人與祂同死。不特為罪死，且使罪死於其內。不特擔當罪的刑罰，且滅罪的權勢。不特使罪人不必受罪的報應，且使罪人之己身亦死。所以經上說：「我們‥‥‥知道我們的舊人，和祂（指「主耶穌」）同釘十字架。」（羅六6）按「十字架」這四個字，在原文是個「活」字，分為多式，以別時間作用。此「釘十字架」乃是永遠完全式，意即只用一吹的動作，即可永遠完全。所以我們的「舊我」與主耶穌的同釘，已是一個永遠完全的事實。

       我們讀全本的聖經，未見有一命令說：「釘你的舊人於十字架。」因我們與主同死，乃是一完成的事實。基督如何一次為罪受死，而不再死，我們也是如此一次與主耶穌同死在十字架上，今日不必再行釘死。我們欲得此同死經歷在我們的生命中，就我們非以己力來把舊人釘死，乃是相信羅馬書第六章六節的為事實而已。你如何相信主耶穌之代你死在十字架上而得救，你亦照樣相信你的舊人己與主同釘在十字架上而除罪，而滅絕罪身。「同死」與「代死」，都是從信心得來的。

       「聯合」或「同死」方面又分為二

       1即一次信舊人已釘死在十字架，而天天與主同死
       2乃是天天的十字架

       第一，乃是完全的事實，信徒一次承認它。雖在經歷上每每似若舊人未死，苟天天取死的態度，則罪無權矣；第二則有點分別，天天的十字架，乃是言天天為著主的緣故，脫離、捨棄信徒在世合法之權利（非若第一的離棄罪）。

       「代死」天然生出「同死」。「一人既替眾人死，結果──眾人就都死了。」（林後五14）此即「主耶穌代我死」、即「我死在主耶穌裏」之意。羅馬書第六章對於此道多有發揮：

       1「我們在罪上死」（2）
       2「受洗歸入祂的死」（3），意即「同死」
       3「藉著浸禮歸入死」（4）
       4「死的形狀上與祂聯合」（5），皆發揮「同死」之精意。

       此「死」包涵信徒的消極行為：

       1「罪」──「向罪算自己是死的。」（羅六11原文）
       2「舊我」──「我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕。」（羅六6）
       3「律法」──有律法就知罪，罪與律法有連帶的關係，「在律法上也是死了。」（羅七4）
       4「肉體」──「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」（加五24）
       5「世界」──「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）
       6「世俗」──「與基督同死，脫離‥‥‥世俗。」

       以上六點，乃是與主同死者天天所必有的態度。

       主耶穌所說，天天捨己背十字架跟隨的，非指世上所有之等等而言，乃是指「苦難」或「羞辱」（而言）。十字架之於主耶穌也，亦為羞辱（來十二2），惟我主輕視之，故我們也應當如此。保羅在腓立比書第三章十節所說的亦然，他說：「和祂一同受苦，效法祂的死。」此種的「同死」非以上六點所可同語者，此乃是捨棄合法的權利，如基督之「傾出其魂以至於死」（賽五十三12另譯）。乃是指傾出人的智力、感覺、愛情合法的部分。然而我主「傾出其魂以至於死」，與保羅所說「天天死」（林前十五31）是一樣的。

       此一層的生活，是與以下所要講論到十字架「活」的段落之功課並行的。「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。」（林後四11）以下的問題在未講以前，我們應為主之故，天天被交於死地，然後主的生才顯出。死於環境、死於人世讚美、毀謗、死於工作、死於言語、死於意見，這樣主必然顯出，而結果更多（約十二24）。


二、生

       「死」是信徒對「罪」等之消極的辦法；「生」是信徒對「義」等之積極的辦法。信徒若未行過死路，則不能生。行過死路，非謂當用年日方可。因信心行為，一刻已足，於一刻中，你相信主耶穌的代死，即於一刻中你相信，你已得新生命。有許多的信徒，只處於死的地位，故無能力，而非常軟弱，致他的死無生命上的經歷。此輩信徒，宜急相信彼乃是生在主耶穌裏，方有能力以前進。

       「生」的段落分為三面：

       1與主同生
       2主生我內
       3為主而生

       這三面完全後，則該信徒將有得勝生活。「註：請讀者莫誤會我，我非謂人當至生之段落，方有生命也。信徒之信死段落的耶穌代死方面者，即已重生，已有新生命。藉此新生命與聖靈同工，遂信其舊人已釘死於十字架，於是方至生之段落，而有完全之生命，而逐步進步於主內焉。我們先與基督一同死，然後與基督一同復活（弗二5-6）。」


（一）與主同生

       天然界裏，生物之概例，乃是有生必有死。而在靈界中則反之，乃是有死才有生。

       「所以我們藉著浸禮歸入死，和祂一同埋葬；原是叫我們一舉一動有新的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裏復活一樣。」（羅六4）基督的死，不是永死的，祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞，基督已經復活。故「我們若在死的形狀上與祂聯合──合而為一，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」（羅六5）

       雖然你未有完全新生命的滋味，你應知此乃是神的宣言，你要真心相信，我們不特向罪算自己是死的，而且「向神在基督耶穌裏，卻算自己是活的。」（羅六11）既算己是死，就要算己是活的。因「神的大能」加基督「仍然活著」，亦因「神的大能」我們「也必與祂同活」（林後十三4）。

       此是一定之理也。且「你既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活。」（西二 12）故此與主耶穌同死之信徒的復活，已是神的事實，只在乎你「肯相信」與「不肯相信」而已。若相信，則主在你裏面矣。


（二）主生我內

       「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」（林前四10）在前段乃是神的事實，保羅信之，故在此成為保羅自己的靈歷，主耶穌的生命住在他裏面而顯明出來的。保羅說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」（加二20）

       保羅在此明明以主耶穌的活在他裏面為一事實，生命既是基督，則以前的舊人如何充滿他，今日基督也如何充滿他。則行事為人，自然與基督相同。此真是個「基督徒」也。


（三）為主而生

       主愛長闊高深，實是不能推測。我們苟有上述諸經歷，則至是必將為主而生矣。為主而生，乃是由信心愛心而來的。因被主愛所動，故能為主而生。因信捨命為我的主，所以我才活在世。故此保羅在加拉太書第二章二節繼續說：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」所以為主方生者，乃是因其十字架上代死之恩真是大極，故感動我們的心而為祂生活。

       「祂替眾人死，是叫那活著的人（我們因祂都活著了），不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五15）無論或生、或死，皆是主的人。我們受主的愛，應當與保羅同說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓一21）

       靈命經歷，既至於此，則完全得勝矣。天天死，天天生，對罪死，為主生，於是遂能進而與魔鬼爭戰。今日多數信徒所知者。即羅馬書第七章的爭戰而已。殊不知此章之爭戰，乃是舊人的爭戰，不能謂之靈戰也。靈戰是與靈界中人爭戰，即與撒但及其軍兵諸邪靈爭戰也。既死既復活，則生命與基督一同藏於神裏面（西三1-3），乃是升天的生命。

       在以弗所書說我們的生命，乃是與基督一同坐在天上（弗二6），而在第一章則說「祂（主耶穌）在天上坐在自己（天父）的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的（聖經以此數領域之掌權者，為魔鬼及其臣僕），和一切有名的；不但是今世的。連來世的也都超過了。」（弗一20-21）故至是我們的生命已在天上，而踐魔鬼在腳下。惟獨十字架能使我們有這樣的得勝。

       「既將一切執政的、掌權的擄來，明明辱之，仗著十字架誇勝。」（西二15另譯）

       「他們勝過牠，是因羔羊的血。」（啟十二11）

       哈利路亞！基督得勝。我們賴著主十字架，能操縱魔鬼，以成就主工。哈利路亞！

       「十字架」是個大題目，苟蒙主許，下期再逐條詳言之。茲列圖如下，以助讀者明白：

圖表


       此圖是由信徒靈歷方面，按主十字架道理深淺而繪，照聖經眼光來看，似為不錯。願讀者得著基督的十字架，而服十字架的基督。阿們！

1924年《靈光報》

 

第十六篇 十字架的道──基督如何代死（二）

       主耶穌的代死，在聖經中有許多講法。一樣的講法，有一樣的意思。雖然所說的道理，不外主耶穌的代死。而其中蘊蓄之意，把「代死」發揮得榮耀至極。願神的靈把「代死」之奧妙處，啟示於各位。阿們！


一、成為罪

       「神使那無罪的，替我們成為罪。」（林後五21）基督的聖潔、良善、無瑕無疵，不用我在此多說，眾人都知道了。此節聖經表明我們不特是罪人，而且就是罪。此節不記無罪的主耶穌為我們成為罪人，乃是記祂為我們成為罪。因我們既是罪人，又是罪。一個一個的人，就是一團一團能行走的罪。因我們是罪，所以祂為我們成為罪，始於馬槽，而終於十字架，成為罪的極點，乃是在各各他的十字架。

       若主耶穌未為我們成為罪，則再後祂不能為我們受罪的刑罰。以一極恨罪的主，竟為我們成為罪，主恩真浩大哉。


二、捨命

       「捨命（「命」原文作「魂」）作多人的贖價」（太二十8），「贖」字證明「多人」已賣去了自己。未賣則不必贖。始祖之犯罪，乃是始祖的甘心而犯。人類既賣給罪（天然被魔鬼所有，故聖經稱人為「魔鬼之子」），而神又是公義的，不能將人奪回，故以耶穌之命，為我們的贖價，贖我們回來。一個完全神之子。完全為一個罪人，罪人的價幾等於神子之價，神真愛世人哉！（註：捨命的代死，乃是主耶穌順服神，而自動的將命捨去的（約十17-18））。


三、為罪死

        「基督照聖經所說，為我們的罪死了。」（林前十五3）既成為罪，又為罪而死，故其死不空。因罪的工價就是死。主耶穌既為我們成為罪，則祂應當為我們的罪死。所以說「我們」者，特表祂不是為祂自己的罪死。雖祂為我們──非祂自己──成為罪，祂不是為祂自己，乃是為我們的罪死。所以我們──信耶穌者──不必再為我們的罪死，因為祂已擔當所有罪的結果，而「一次為罪受死」（彼前三18）矣。

四、為我們死

        「基督在我們還作罪人的時候，為我們死。」（羅五8）因我們是罪人（註：「罪人」二字，在聖經中的定義，非犯罪的人才是個罪人，乃是世人都是個罪人。）而且犯罪，成了犯罪的罪人。罪的工價是死，而罪人的結果也是死（結十八；4）。在羅馬書第五章裏面，我們有四樣的稱呼：

       1軟弱（6）
       2不敬虔（6原文）
       3罪人（8）
       4仇敵（10）

       因為我們是從第一個亞當來的，所以我們是軟弱的、不敬虔的、罪人、仇敵，我們應當擔當此四者的結果，即是「死」。祂為我們死，替我們死，我們自然得著釋放了。（註：在第二的「捨命」，是注重於主方面，本段之死，是注重於替我們。）祂不特為我們死，為祂的羊死（約十15），為祂教會的人死（弗五25），而且為眾人死（林後五14），為全世界的人之罪死（約壹二2）。可惜世人不信祂，致不能得著救恩。


五、掛在木頭上

       人多多愛言主耶穌及其死，而不愛言主耶穌及其十字架。十字架現在尚使多人跌倒。保羅所傳者，乃是耶穌基督，及其釘十字架。「祂被掛在木頭上，親身擔當我們的罪。」（彼前二24）「被掛（在木頭上）的人，是在神面前受咒詛的。」（申二十一23）因「掛在木頭上，都是被咒詛的。」故此「基督既為我們成了咒詛」而掛在木頭上，「就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）

       主耶穌之死，非一個平常的死，乃是一個最卑鄙、最難堪的死。祂不如此死，我們不得脫律法上的咒詛。十字架上一次的死，救恩遂宣告「成了」。


六、捨己

       「祂救了別人，不能救自己‥‥‥現在可以從十字架上下來。」（太二十七42）此數語乃是當日猶太人譏笑我主之言，以為祂能救人而不能自救。不知主當時尚能差十二營天使以自救，特以欲行父旨，欲救世人，故不肯下架耳。祂欲救己則當棄人，欲救人則當捨己。主竟因愛我們，而捨己（弗五25-27），以救我們離此惡世（加一4），以贖我們脫離一切罪惡（多二14），祂捨了自己，得了我們。


七、受苦

       「基督曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。」（彼前三18）罪的結果是痛苦，也是死。苦是期間更長的死。主耶穌於其代死的工作中，呈二十餘年在世，代人受苦，及至各各他，更為人的罪受苦，受罪的苦、受死的苦，六個鐘頭之久方死。罪、苦被主接去，我們現在有了「救恩的快樂」。


八、獻身為祭

       因為「牛羊的血，是斷不能除罪的。」（來十4）人犯罪，當有人（注意此「人」字）來贖罪。只有血能贖罪（利十七11），故基督降世為人，獻身流血為祭，以贖罪人。「祂是為我們的罪作了挽回的祭。」（約壹二2）牛羊的血，年年獻上，只能蓋人之過，而不能除罪。而基督則「將己身一次獻上，就把這（贖罪的）事完成了。」（來七27）「基督將自己獻上，擔著眾人的罪，只這一次。」（來九28施約瑟譯本）「獻祭」之意，原要使犧牲來代替罪人受死。（註：此事再待以後寫出。）基督的代死，對此方面，也作得極清楚。


九、嘗死味

       死的毒鉤就是罪。主耶穌為我們的罪受死，其死，乃是因死的毒鉤發出其毒也。主耶穌不特為人死，且為人嘗死味。施約瑟譯本的希伯來書第二章九節：「替眾人嘗了死味。」主耶穌降世有血肉之體，可以受死，就「藉著死，以敗壞‥‥‥並‥‥‥釋放‥‥‥。」（來二14-15）主代死，使我們靈性可以不死。主代替嘗死味，使我們肉身可以不死（故經中之「睡」稱「信徒的死」）。

       本來人死入「陰間」。陰間的門緊閉，死人不得出，永嘗死味。主耶穌替人嘗死味以後，復活過來，破陰間的門，致他日我們睡醒後，得著榮耀之體焉，我們現在可以不怕死矣。


十、被舉起

       神居於高天，世人處於下地，因犯罪之故，天地間似若有所隔開。主耶穌之被舉起，是聯合天上真神，地下世人。神居天，世人在地。舉起的地位，乃是在於天地之間。主耶穌向天受神的審判，對地擔世人的罪犯。神怒氣在上，世界罪人在下，主耶穌處於二者之中，故神怒氣不及於世人，而及於主耶穌也。

      當日「摩西在曠野這樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信祂的都得永生。」（約三14-15）摩西比律法；蛇比基督。因世人犯律法，律法是屬神的，祂欲成全律法，遂不得不將基督舉起來，這是神方面的動作。

       「你們舉起人子‥‥‥。」（約八28）「你們」二字在約翰福音第八章裏，說是「罪的奴僕」（34）、「魔鬼的」子女（44）。因世人都是罪人，為罪的奴僕，為魔鬼的子女，神以世人是罪的「你們」，故刑罰之。

       主耶穌來代死乃是因「你我的罪」，故人子亦被世人即被有罪的「人」舉起，這是世人方面的原因。「從地上被舉起來」（約十二23），故地位較高於地。高於地指明主耶穌為人類的代表、首領。「從地上被舉起來」，故地位較近於天──神，從神眼光看來，所見者只基督而已，此指明神承認耶穌的代死。「舉起來‥‥‥指著‥‥‥死。」（約十二32-33）

       主的代死，面面俱到。我們從前為罪人者，本當自受刑罰，永遠沉淪。無基督、無神、無希望、無喜樂。以至於永世──憂懼痛苦，無有際涯。幸得耶穌為我們成為罪，代替我們死於十字架上，故我們現在相信祂，就永遠得救了。

       「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」（約壹三16）

       「為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。」（羅五7-8）

1924年《靈光報》

 

第十七篇 十字架的道──公義與慈愛（三）

       「神是公義」（約壹一9），神又是「慈愛」（約壹四8）。

       「公義」是講律法，不憐人、不愛人。苟有犯律法者，必按諸律法懲之。犯法者之能否受懲，其受懲後之慘狀如何，不顧也。

       「慈愛」是憐憫、是慈悲。不管其人如何，罪犯至若干，對之皆生無限量、不可遏止之愛心，惟不欲其受害受苦，故多欲扶助之，而使之得安樂。
是則「公義」與「慈愛」是兩件相反、永不能相和的性情。欲公義則不能慈愛，欲慈愛則不能公義。奇哉！神兼此兩性而有之，神恩真浩大哉。

       「耶和華在祂一切所行的，無不公義，在祂一切所作的，都有慈愛。」（詩一四五 17）既加上言，則「公義日與「慈愛」，二者安能並行耶。

       亞當為人類的代表、首領，他犯罪，是代表普天下古今的人而犯罪，而引天下古今的人入罪。按諸神律，罪的工價就是死（羅六23），犯罪的人必要死（結十八4），喫（違神命中的日必死（創二17）。世人既皆在亞當裏成為罪人，則神苟是公義，必當執行其律法所定的刑罰──死。（註「肉身生時，其靈遠離神，而後有肉身的死，千禧年後，有第二次的死，即復活之人在火湖裏永遠受死。）這是神的公義所必行的。

       然而神又是慈愛，「神極愛世人」（犯罪之罪人），見世人之結果將至於永死，可憐孰甚，入於永世，始終無所救藥，遠離神面，受火燒蟲咬之苦。憶！永世永世。億萬年過去。而於永世中億萬年似若無物者。憶！永世，神心對此又安能忍者，神欲舉全世界的人而釋放之，使之免永苦而得永樂。

       神是公義，又是慈愛。欲按諸律法而刑罰全世，以成就其公義，則對於此可憐之眾生何？於其愛心未免有所不合。欲舉世而赦之，使之享無窮之福，則其律法不免變為混沌空虛，公義將蕩然無存。神因其神性的關係，不能出此。至是，則罪之不可，赦之也不可，公義與慈愛，安能兩全。

       世人所看「公義」與「慈愛」，不能兩全，正所以表神救贖之恩、之法、之奇妙也。因神是公義，所以祂必須定世人的罪，而執行律法所定的刑罰。因神極愛世人，賜其獨生子主耶穌降世，為世人的罪釘死於十字架上，致凡相信祂的，不致於沉淪，而反得永生。因其公義，故執行律法；因其慈愛，故使耶穌代死，代受律法的刑罰。而今而後，凡肯信服者，即能得救。公義既存，慈愛又施。哈利路亞！主替我死。

       耶穌的替死，現在已經是個事實，只要人相信祂就夠了。「註：或者以為主耶穌已為普天下之人的罪，作挽回的祭（約壹二2），則世人不管他相信不相信，總是有永生的，這是一個大錯誤。因經上明說，信者有永生，不信者罪已經定了。如約翰福音第三章十四和十八節所說，定罪的人，還有永生麼？「相信」意即「支取」，神的救恩如同一項大款放在銀行裏，「聖經」即「神的話」，如同支票，凡肯相信神的話支取救恩，以耶穌為其救主者，就必得救。一如貧乏之人，先信支票有支銀的效力，然後向銀行支取，就得款應用矣。）

       各各他的十字架，將神的「公義」與「慈愛」合為一，創世以來神之計謀，於此宣告成功。主耶穌代罪人受罪人所應受者，而釋放罪人。神的公義與慈愛，竟於主耶穌的贖罪裏面得著完滿。

       （註：傳道人多以神為富翁，世人為欠戶，而以主耶穌為中保。用這個比喻時，慎不可只將神的公義表明出來，而不言其慈愛。以救恩乃是由聖父的愛（有慈心之謂愛），聖子的恩（愛施出則成恩），聖靈的交通（聖靈以恩流通於我們），相合而成。）

       「主的律例‥‥‥至公義。」（詩十九9施約瑟譯本）

       「神‥‥‥差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四10）

1924年《靈光報》

 

第十八篇 十字架的道──代死的結果（四）

       我主耶穌基督代死在十字架，有許多的結果。然而本篇只就其結果的數端而言：


一、重生

       此「重生」問題，著作家多有誤會。我們常以為重生是靈命的全部，故常把重生和約翰壹書中的「由神而生」並論。以書信中的與主同死、同復活的生命列作一起。有的說，重生的問題：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」（西三3）他們雖無大誤，然而不免有淆亂道理之病。「重生」是生命的初步，人重生時即得生命，但此生命未成熟耳。與主同死同復活的生命，是人重生後方有者。

       有的人已蒙重生，及至死時，尚無與主同死同活的經歷。重生是在十字架的代死方面，是人得生命的頭一步，此是聖經所明訓我們者。〔註：「由神而生」所有的行為，乃是重生以後的行為，以證實其重生，並非賴其行為而重生也。〕

       重生的道理，明記在約翰福音第三章，讀第一至十六節，就知重生是聖靈的工夫。「人若不是從水和聖靈生的‥‥‥。」（5）此處的水，乃是受浸的水（今姑不論），然而人乃是由聖靈而生，並不由水，因第六節只記說：「從靈生的」，不說：「從水和聖靈生的」也。

       聖靈如何作成此工呢？全賴主耶穌的代死。請讀者從第五至十五節。第五至六節說到重生，就是聖靈之工。第十四節即說及主耶穌在十字架代死的事，一如當日摩西在曠野舉蛇然，使信者得永生。故知重生是聖靈把十字架的代死，加於罪人，罪人信之，祂遂將生命放在已蒙赦罪的罪人裏面。

       苟無十字架，則斷無重生的可能。十字架與重生是不可分開的。在此幾節的聖經中，「必」字用了二次，一處在第七節：「你們必須重生」，另一處在第十一節：「人子也必照樣被舉起來」。此二「必」是大有關係的，主耶穌如何必須受死以救罪人，罪人亦如何必須蒙聖靈示之以十字架的工。人相信之而得重生，人一重生已有生命，其生命雖未成熟，然而此生命已足存至永世而不滅，故有永生（15）。


二、赦罪

       「赦罪」是神對待罪人消極方面所必當有的行為。我們最黑暗、最污穢、最不堪入目的罪過，我們自己以為萬無倖免永不可赦的罪，因主耶穌的代死，卻都蒙赦免矣。「藉愛子的血‥‥‥過犯得以赦免。」（弗一7；西一14）神的定例是「無流血無赦罪」（來九22另譯）。主耶穌為我們代死流血，神自然赦免我們的罪。


三、稱義

       「赦罪」是神對於罪人的消極辦法：「稱義」是神對於罪人的積極恩典。「赦罪」是表明人有罪而赦之：「稱義」是定其無罪而以之為義。法庭中對於罪人有時赦之，而對義人則宣告無罪。主耶穌代我們死，所以我們不特蒙神赦免，而且「靠祂的血稱義」（羅五9），神恩真浩大哉。


四、新約

       主耶穌流「永約之血」（來十三20），使我們信者進入新約，使新約中的應許祝福為我們所得，而所有的罪得蒙赦免。「立約之血」一次「為多人流出來」（太二十六28）。代死的大工，竟為我們入約之基，豈不奇哉！


五、和平

       「和平」是不再仇恨之謂也。當我們為罪人時，我們體貼肉體的事，而「與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」（羅八7）「不服」即是「造反」，造反自是仇敵，本無和平之望，然而基督為我們死了，我們藉祂「得與神和好」（羅五1另譯）。雖然我們和神作仇敵的時候，藉著神的兒子的死，就得以和好（羅五10）。和平是十字架代死的結果，因「祂在十字架所流的血，成就了和平。」（西一20）


六、親近神

       「福音」不特傳與近處的人，也傳與遠處的人。罪惡把人和神隔斷了，在此期間，人無神、無基督、無永生、無盼望，而受罪的束縛。基督在十字架上，滅了冤仇，使人與神和好（弗二16），而靠祂的血，得以親近（弗二13）。未和平不能親近神，先和後親，是一步一步的加恩。


七、贖價

       世人原是受世界的束縛，作神的仇敵，被肉體所操縱，賣與罪惡，而為其奴，被魔鬼所拘，為掌死權者所管轄，而有畏死的心，被律法所困，而為咒詛人，神怒隨之，作忿怒之子。在此光景中，基督不以金銀，而以其血救贖我們（彼前一18-19）。

       舊約時人的贖身，皆以金銀，而主因欲成全「永遠之救贖」（來九12另譯），故用其血救贖我們（啟五9），使我們在其血內得著救贖（弗一7；西一14），祂的血就是祂救贖的價錢（徒二十28）。


八、成聖

       「成聖」的可能，也是在於主死。主死，聖徒所有舊亞當天性皆死於主內，舊人類的生命被主停止，幸祂「用自己的血叫百姓成聖」（來十三12），不然我們於神的聖潔是永無幹的。


九、勝魔鬼

       主耶穌在十字架上，「將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二15）「祂藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（來二14）祂由代死勝了魔鬼，使我們因靠祂的血，也能勝過牠（啟十二11）。


十、免滅亡

       「敵基督」，聖經稱之為「滅亡之子」；凡跟隨牠的，日後也必照樣與牠一同滅亡，就是永遠的沉淪。以色列雖是神的選民，然而他們的有罪和犯罪，是與亞當別的後裔一樣的；主耶穌雖然是被他們害死的，但主耶穌也是替他們全國的「百姓死，免得通國滅亡。」（約十一50）罪大像以色列人的，也可以蒙恩免滅亡！


十一、外邦人得恩

       外邦人本來「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望、沒有神。」（弗二12）然而基督死了，「不但替（以色列）這一國死，並將神四散的子民，都聚集歸一。」（約十一51）這就是主自己所說的：「我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人了。」（約十16）的意思。


十二、離惡世

       這個世代裏面的事，都是與神的計劃相反。人不能照這世代而行來得著神的喜悅。基督為我們捨己，就是要救我們脫離這罪惡的世代（加一4）。


十三、潔良心

       人所有的行為不是出自良心的，雖然世人怎樣的羨慕稱許，都是死的；死的行為常有定罪和負擔的恐懼；主耶穌死了，流血潔淨了人這樣的良心（來九13-14）。


十四、到神前

       至聖所與神交通的地方，原來每年只有大祭司進出一次。主耶穌替我們死了，當祂死時，殿中把至聖所從人隔開的幔子，就從上到下分裂為二；不是從左到右，或從右到左把上和下隔開；也不是從下到上，表明這是人的工夫；乃是從上到下分裂為二。神自己預備一個贖罪祭，流出血來以開這一條又新又活的路，叫倚靠主耶穌的血的人都敢大膽進入至聖所（來十19-20）與祂交通。


十五、得榮耀

       主的死還使信祂的人能夠得著榮耀。作王和祭司，都是頂尊貴的事；這是由主的血得來的（啟一5-6）。

       我們的主在十字架上所作的工、所成就的結果，真是不可勝數！願主赦免我，因我的蠢筆不知怎樣才能將祂至大無比的替死結果表明出來。無論如何，我們可以總括一句說，主耶穌在十字架上成就了救恩；祂一次成就救恩，成就得完全，不再用人工加上甚麼。凡人肯以信心接受祂的救恩的，就得著了。

       基督代死結果的總結，就是‥‥‥「救恩」。在基督代死之工內，有啟示三件大事；這三件大事就是救恩的綱領。代死的結果，就是啟示這三件大事：


（一）愛

       神何故遣子入世替人受死呢？何故！沒有別的緣故，就是因為愛！「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」（約三16）「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」（約壹三16）主耶穌所以降世的緣故，就是因為神愛我們。

       祂三十多年在世受限制、苦難、逼迫，都是表明神的愛，祂替世人死在十字架上時，便是神的愛的最高點了。所以傳揚十字架的福音，就是傳揚神愛人的福音。十字架所表明的愛情，真是奇妙的愛情。

       神為甚麼緣故愛世人呢？我想凡從婦人生的沒有一人能答應這個問題。神何故愛世人呢？是因世人可愛麼？不是。是因甚麼呢？神是無緣無故的愛世人。我們所知的，就是「神愛世人」。從神的充滿憐憫、慈悲的胸懷裏，不期然而然的流出那愛不可愛的世人的愛，這愛的長、闊、高、深，真是不能測度的。

       「神差祂的獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明瞭。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四9-10）

       「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。」（羅五8）主耶穌替罪人死，就是顯明神的愛。

       主耶穌的死，不是殉道的死，也不是作人榜樣‥‥‥道德規範的死；祂的死是替罪人死，顯明神愛罪人的心。從十字架，神表明祂愛世人的心；十字架的信息，就是神宣言祂愛罪人。無論何人接受了這無量的愛，不能不同保羅歡呼說：「祂是愛我，為我捨己。」（加二20）每個人都應當有這個經歷，知道祂是愛我，為我捨己。蒙主用寶血所救贖的教會，應當常讚美祂，因為祂「愛教會，為教會捨己。」（弗五25）

       人頂難相信神愛他們，因為人在魔鬼的手下，很難知道甚麼叫作「愛」。「神愛我麼？」「是，神愛你。」「我都不得見。」「主耶穌替你死了，這就是顯明神愛你。」真的！十字架的代死是表明神的愛。


神妙慈悲莫大恩情 聖子甘願降世為人
雖然是父榮耀的形 忍釘十架身受慘刑
神的聖子仁慈極深 親愛的主木上捨身


       永世的時候是長到永遠的長，然而神在十字架上所顯明的愛，不是永世所能嘗得完。許多人以為天堂住得太久，恐怕也不覺得有甚麼好處‥‥‥厭了。我實在對你說，永世雖長，主代死的愛更長，天天充滿祂的新愛，還有甚麼生厭？

       親愛的讀者！你知道祂的代死麼？你接受了祂的愛沒有？我願你能和我一同在永世裏歌唱：「曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」（啟五12）


（二）罪

       「罪」的問題完全解決在十字架上了。因為罪的緣故，世人遠離了神；因為罪的緣故，神就應當刑罰世人。世人從他們的天性去看，都是罪人；因為他們都是從肉身生的，作亞當的子孫。然而主耶穌自己順服到死，甚至死在十字架上；以致因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也成為義人了。

       世人從他們的行為去看，都是罪人；沒有一人行善，連一個都沒有。他們所思、所行、所說的，都是罪惡。然而主耶穌替人的罪死，就是義的代替不義的，無罪的代替有罪的；信祂的人就不再是罪人了。

       世人從神的審判去看，都是罪人；因為神的話把世人都圈在罪惡之內，從神在高天的眼光來看，世人都是罪人。然而主耶穌替人死在十字架上，受了所當受的審判，所以信祂的人就不至於受審判。

       主耶穌死在十字架上，已將所有罪的問題作清楚了。

       「神使那無罪的，替我們成為罪。」（林後五21）

       「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。」（彼前二24）

       「祂一次為罪受死。」（彼前三18）

       「祂只一次獻上祂的身體‥‥‥基督獻了一次的贖罪祭‥‥‥就不用再為罪獻祭了。」（來十10-18）

       「祂為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹二2）

       所以我們現在可以喊著說：「看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的！」（約一29）神在十字架是告訴人說，因為祂愛世人‥‥‥祂恨惡罪，愛人‥‥‥所以祂已將世人得救的方法預備好了。死的毒鉤被祂作清楚了。因為罪的緣故，所以才有刑罰；現在罪的刑罰已被主耶穌代替擔當了。凡人甘願得救的，已有得救的可能。不是罪人去想出一個除罪、赦罪的方法；乃是神自己。因祂的愛，為世人出了重價，解決了罪的問題，伸開祂慈愛的手，接納罪人了。


（三）義

       十字架不僅表明神的慈愛，還表明了神的公義。主耶穌的死是贖世人的罪，還成全了神的律法。「贖罪」是表明祂的愛：「成全律法」是表明祂的義。因為有了主耶穌的死，去解決所有罪的問題，神的大愛才顯明出來；因主耶穌死了，祂所表明的愛才是有公義的愛。

       「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義，因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪；好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅三25-26）第二十六節是說十字架以前的罪；而第二十六節是說十字架以後的罪。十字架以前和以後的罪，神在十字架上按著公義都審判清楚了。

       神不能以罪為罪而待罪如罪，不然，所有公義的程度都除毀了。祂雖然頂愛世人，祂還是頂恨惡罪的，祂雖然滿有憐憫，祂還有祂個人的公義性情。神要照罪去罰罪，而又要拯救罪人。祂一面要使祂公義的要求完全得著，一面又要向罪人施恩。這兩下是相反的，是不能和合的。神豈不能把所有受造者的罪都塗抹了麼？能的，也是不能的，因為祂無法處置祂的公義。

       十字架的死，就是這難題的解決。神藉著十字架表顯祂的愛。「寬容人所犯的罪」，而「稱人為義」，同時，又能「顯明祂的義」。在十字架上，祂已完全刑罰了罪、審判了罪，罪所應受的刑罰，祂都執行了，所以祂公義的要求已經得著了。神藉著十字架代替的死，可以釋放罪人、赦免罪人、稱罪人為義。祂的慈愛也就顯明瞭。

       神是公義的，所以祂不能不罰罪；聖子耶穌在十字架上已代替罪人受了神公義的審判了。現在公義的神，可以施恩給罪人了，祂公義的要求都已得著了，所有的定罪，在信主耶穌的人的身上，已永遠過去了。

       主耶穌已經死了，救恩已經成全了。

       主耶穌已經替世界的人死了。

       罪人的罪已經作清楚了，神的愛與義就在此顯明了。

       主耶穌死在十字架上了，把罪、愛、義三大問題都解決了。代死的結果啟示說，神真愛人，所以差子替人死；祂頂公義的，所以祂要刑罰罪；祂最恨惡罪（既有慈愛，又有公義），所以自己受罪的刑罪。現在凡信祂的，就必得救。

1924年《靈光報》

 

第十九篇 十字架的道──基督死是為何故（五）

       基督的死是為何故？替人死呢？或是殉道而死？在這裏我並不是要提起甚麼神學上的爭執，因為神學上的爭執都是虛空的、無用的。我在這裏不過要用聖經的光來看，主耶穌的死是替人死的呢？或是不過是一個殉道者，像一般社會服務家所說的呢？現在有許多人宣揚基督服務社會的主義，勸人應當效法基督，把祂當作人類的最好教師之一。

       他們說到祂的死是因祂所傳的道理，和所抱的主義，與當時的人相反，所以招了人的疑忌，被人釘在十字架上。祂的死是為殉道的死，祂的死真堪為人所羨慕，作人的模範。他們所說的，也有點理，但是他們以為主耶穌的死不過是殉道的死，把祂贖罪的價值，就是人類得救獨一無二的希望抹煞了。

       照聖經來看，他們顯然是十字架的仇敵，他們的結局就是沉淪（腓三18-19）。主耶穌的死自然也帶有殉道的性質，也足為人模範的。但是祂死的目的是為要替人死，為人贖罪。甚麼人問說，基督的死是不是為代替罪人，那人一定還是一個可憐的罪人，所以看這篇信息的人，如果不知道怎樣答應「基督的死是為何故」的，我就要疑惑你的得救問題了。

       我是沒有一點懷疑的回答說：「基督的死，是代替罪人死的，是為人贖罪的。」以下是在書信裏面所表明的：


一、羅馬書

       「神設立耶穌作挽回祭，是憑耶穌的血‥‥‥。」（羅三25）這裏是不是說，主耶穌死了作人的榜樣？斷斷不是的。祂死了是因神設立祂作挽回祭，不是因人殘害了祂。祂之死的價值是作挽回祭，挽回神的心不來懲罰罪人。

       「耶穌被交給人，是為我們的過犯。」（羅四25）祂「被交」‥‥‥這是被動的。誰把主耶穌交給猶太人呢？誰把主耶穌交給羅馬人呢？沒有別人，惟有神。誰也不能將祂交與人去釘死祂，惟獨有神。主耶穌的死不是出於人，乃是出於神；說主耶穌的死是不過殉道的人，真是沒理。還有祂被交不是為自己的罪，乃是為「我們的過犯」，這豈不是「代替」麼？

       「因我們還軟弱的時候，基督‥‥‥為罪人死。」（羅五6）「為」字豈不是說作「代替」麼？我們說，某人為他作某事，意是某人替他作某事。所以基督的死，聖經是明說，是「代替」的。

       「基督在我們還作罪人的時候為我們死。」（羅五8）我們本來應當自己死，但是祂為我們死，所以我們自己就不必死了。

       「‥‥‥我們作仇敵的時候‥‥‥藉著神兒子的死，得與神和好。」（羅五10）如果主耶穌的死只是給人作榜樣的，那麼，人怎能藉著祂的死得與神和好呢？學生能不能對老師說：「我的字雖寫不好，然而我所學的字帖是好的，所以，你應當給我足分？」作榜樣的字雖好，不能叫學它的人藉著它去得足分。

       基督死了，我們靠祂與神和好，那麼，祂的死必定對神一面有成就甚麼的，以致我們藉祂的死能與神和好。藉祂能與神和好，證明祂的死是贖罪的，不是殉道的。當知殉道者如能叫人藉他的死與神和好，那麼，古今殉道的人多呢！我們藉他們的死，也都得救麼？斷乎不是。因為「天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）

       「祂死是向罪死了。」（羅六10）「向罪死」就是「滅絕罪身」的意思。我們的主死了是為要除罪，不是像平常的人平常的死。祂死了，不是為祂所宣傳的主義而死；祂死是為滅絕舊亞當的罪性。

       「贖罪祭」（羅八3），這裏說神的兒子作「贖罪祭」。按諸舊約贖罪祭是犧牲，代人死的。祂在甚麼時候為人作贖罪祭呢？當然是祂釘在十字架上時，因為贖罪的犧牲不死，不足為贖罪祭的。主耶穌的死是為贖罪，豈不是這裏所明說的麼？只用這一節聖經已足證明祂的死不是殉道，是為「贖罪」。

       「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了‥‥‥。」（羅八34）首一句的問題意思，就是誰也不能定信徒的罪；第二句就把理由說出來。為甚麼緣故沒有人能定信徒的罪呢？是因為主耶穌死了，所以他們不能被定罪。主耶穌是誰？主耶穌為甚麼死？祂死有甚麼功績呢？以致信祂的人免定罪呢？每一個不偏見的人都會（或者不知代死）答，祂的死必定與人的死有分別，就是與一個殉道者的死也是有分別的。因為一個殉道者的死，斷沒有功績可以留給別人叫他得救的。耶穌基督的死是為人替死的，是為人贖罪的，所以信祂代死的人，接受祂的功勞，信祂是替他們死的，自然就不必自己擔罪了‥‥‥誰也不能定他們的罪。

       「基督已經替他（信主的弟兄）死。」（羅十四15）再明白也沒有了！替他死！當然是代替的死。


二、哥林多前書

       「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」（林前五7）基督是作信徒的逾越節羔羊。當以色列人出埃及時，神決斷罰所有在埃及地的人的長子。以色列人中的長子，和埃及人的長子是一樣危險的。但是，神為以色列人設立一個救法，就是叫他們宰殺一隻羔羊，把血塗抹在門楣、門框上，耶和華毀滅的使者一見血就逾越過了。埃及人的長子都被殺死了，以色列人的長子都還生存。

       何故？雙方各有死亡：以色列，羊死了；埃及，人死了。羔羊替以色列的長子死。主耶穌作我們逾越節的羔羊意是耶穌替我們死，所以我們就不用死了。

       「基督為他死」（林前八11），祂的死是替人死的。

       第十一章，「晚餐」是明為主的死是替人死的作大見證。因為，不然主的話、主的身、主的血，怎麼是可喫、可喝的呢？不分辨是主的身體主的血的人，怎樣又受了審判呢？

       「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。」（林前十五3）這一節的經文，明白不明白？祂的死是為我們的罪死。這是「代替」。祂代替罪人死是聖經所記的。

       聖經是神的話，神的話是表明神的意思。所以，神是以為主耶穌的死是替人死的。神說：主耶穌是替人死的，那麼，凡人說主耶穌不是替人死的，就是與神為仇敵的，我們不要聽他。使徒在這裏說：他「所領受又傳給」人的，以主耶穌的替死為第一。「福音」（林前十五1），第一就是主耶穌替人死；所以說主耶穌不是替人死，祂的死不過是作人的模範者，就是福音的仇敵，我們要拒絕。


三、哥林多後書

       「一人（主耶穌）既替眾人死，」（林後五14）聖經沒有一處發出不定的號聲；處處都是說：基督是替人死的。

       「祂替眾人死‥‥‥替他們死‥‥‥的主。」（林後五15）聖經認定主耶穌的替死是一個事實；並且稱主耶穌基督作人替死的主。祂的死是替人死是不可掩諱的。

       「神使那無罪的，替我們成為罪；」（林後五21）我們是有罪的；祂是無罪的。無罪的祂為我們成為罪；這是「完全的代替」。


四、加拉太書

       「祂（主耶穌）是愛我，為我捨己。」（加二20）祂是為誰捨己？為我。為的是為我，捨的是祂自己。這不是代替是甚麼？祂何故為我捨己？因為祂愛我。那麼，是因為祂愛我，才為我死。並不是為殉道了。

       「我不廢掉神的恩，義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加二21）保羅的意思是基督不是徒然死的，這當然不是一個殉道者的死。祂死能夠叫人得著義，這是一個模範的死麼？主耶穌的死是有功勞給罪人倚靠的。

       「基督既為我們成了咒詛，就贖我們脫離律法的咒詛；因為經上記著，凡掛在木頭上都是被咒詛的。」（加三13）這裏明記基督掛在十字架上是為（替）我們成了咒詛，贖出我們。如果祂的死與別的殉道者一般；那麼，哪裏還有代替的地位呢？


五、以弗所書

       「我們藉著這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免。」（弗一7）主耶穌是神的兒子，祂的受死是救贖人，赦免罪的。這裏有說到祂的死是作人的榜樣麼？斷乎沒有。

       「在十字架上滅了冤仇，」（弗二16）祂的死就是祂的工作，不像殉道者到死時，就是他工作的結局。

       「基督愛教會，為教會捨己。」（弗五25）「捨己」這二字，表明基督的死是自動的，不是人迫著祂才死的。祂替教會死，完全是自動的。祂既能自動而受死，則祂自能自動不受死。一個殉道者的死與這有分別麼？


六、腓立比書

       「‥‥‥存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二8）主耶穌死在十字架上，是順服天父而死，不是沒有能力，不堪抵抗，「必要我喝，就願你的旨意成全。」（太二十六42）


七、歌羅西書

       耶穌「既然藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平。」（西一20）神與人因主耶穌死在十字架上，就相和了。如果基督的死不過像別的殉道者一般，那麼，不特神不能因祂的血與人相和，並且與人成仇了，作神的代表的「基督」，被世人殺死了，豈不是神因此反與不和麼？如果基督的死，不過是一個殉道者的死，當然不是這樣的。但是，聖經明明的說，祂死了成就了 神人的和平，那麼，祂的死必是有贖罪的價值的。

       「祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好‥‥‥。」（西一22）基督死了，不是叫神仇視世人。神差遣主耶穌來死，乃是要藉祂的死叫世人與自己相和。

       「塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（西二14）主耶穌釘死不僅是給人作模樣，祂在十字架上作成了頂大的工。祂將所有不利於我們的律法上的字據都釘死在十字架上。

       但是，這怎能作成？基督把律法強釘在十字架上，就把律法的要求都取消了麼？這樣，公義何在？祂必不廢棄公義。祂既不廢棄公義，而又要釋放罪人，那麼必定是祂在十字架上補滿了一切律法的要求。所以說，祂把那些字據釘在十字架上，是因祂自己釘死在十字架，律法、律例一切的要求都已合法的補滿了，所以此後律法沒有要求了，這是把律法弄得如死一般。所以說，祂把那些字據釘在十字架上了。


八、帖撒羅尼迦前書

       「祂（主耶穌）從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一10）主耶穌的死和祂的拯救是深深聯合的。


九、提摩太前書

       「祂（主耶穌）捨自己作萬人的贖價。」（提前二6）這節經文是頂明顯的，祂的死是為贖罪。祂的死就是萬人的贖價；祂死了萬人就已贖回。這是完全的代替。


十、提多書

       「祂（主耶穌）為我們捨了自己，要贖我們‥‥‥。」（多二14）這裏說明主耶穌的死，就是「代替」和「救贖」兩下。「祂為我們捨了自己，」是代替的死。「要贖我們」是說明替死的目的，就是「救贖」。誰也不能把像這樣的神的明白宣言丟棄，而無損失的。


十一、希伯來書

       「耶穌‥‥‥為人人嘗了死味。」（來二9）神死不是為自己死，乃是為「人人」嘗死味。「死」的意思是「離生命」，「生命」最終的名詞就是「神」，所以死就是離神。人本來不特有肉身的死，並且是要永永遠遠的離神。離神的榮光！離神的同在！真是可憐！那種的苦味，真是難嘗。耶穌基督親身替我們嘗了死味。祂釘在十字架上時，曾喊著說：「我的神阿！我的神阿！為甚麼離棄我？」祂實在是為我們擔當罪惡，而受神的離棄，為人人嘗了死味。這就是完全的代替與救贖。

       耶穌「為百姓的罪獻上挽回祭。」（來二17）犯罪該死是一定的，祂為百姓的罪獻上挽回祭，就救了他們。

       基督「用自己的血‥‥‥成了永遠贖罪的事。」（來九12）我真是感謝神！因為主耶穌的死不是為祂自己死的，乃是替我死，成就了救贖的大功。祂代替罪人一次死了，就救罪人直到永遠。我們在這裏看見我們的主死了，不是作一個殉道者，祂不是流血犧牲，乃是替人流血犧牲。祂死是為要替罪人死；如果不然，世人誰有能力能把我們頂榮耀的主釘死呢？

       耶穌「受死贖了人‥‥‥的罪過。」（來九15）人不能將這一節的經文改作，「耶穌受死是作個偉大殉道者的榜樣。」

       「（基督）把自己獻為祭，好除掉罪。」（來九26）如果祂的死是個殉道者的死，恐怕不特不能除罪，並且要定釘祂死的人之謀害罪了。

       「基督‥‥‥被獻，擔當了多人的罪。」（來九28）「擔當一件的事」意思就是「負那一件事的責任」，「受那一件事的結局」。基督死是替人擔罪，基督替人擔罪所以死了。祂不僅是個模範家，祂也是人類的代替者，贖罪大救主。

       「基督獻了‥‥‥永遠贖罪的祭‥‥‥便叫‥‥‥人永遠完全。」（來十12-14）祂的死是有功勞的，作模範人的死，永遠比祂不上。那些說祂的死是個殉道者的死，如同說福州是在上海裏一樣的沒有理由！

       「因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」（來十19）祂的死是有功勞賜給人的。

       「耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」（來十三13）祂的死是要救人的，不像殉道者的死，到死時，自己的工作也就停止了。


十二、彼得前書

       「你們得贖‥‥‥乃是憑基督的寶血。」（彼前一18-19）聖經處處都是證明：基督的死是替人、贖人的。除了代替和救贖的死以外，神的話不知道基督還有別樣的死。

       「祂（基督）被掛在木頭上親身擔當了我們的罪‥‥‥因祂受的鞭傷，你們得了醫治。」（彼前二24）注意！罪，是誰的？是我們的。是誰掛在木頭上？基督。罪是我們的，本來應當是我們掛在木頭上。然而沒有罪的基督竟被掛在木頭上，而我們反沒有掛死。這是甚麼？這是代替！這是代替！

       「基督也曾一次為罪受死，就是義代替不義的。」（彼前三18）代替！代替！不義本來應當死，義的本來不應當死。我們世人是不義的，基督是義的。所以我們是應當死的，基督是不應當死的。然而基督竟然死了。這豈不是代替麼？


十三、約翰壹書

       「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約壹一7）

       「祂（主耶穌）為我們的罪作了挽回祭。」（約壹二2）這是「贖罪」。

       「主為我們捨命」（約壹三16），這是代替！

       「神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭。」（約壹四10）

       以上的聖經合一的、一致的、同心的、聯絡的、結合的證明神的兒子耶穌基督、我們的主，降世受死，是替人死的，是為人贖罪的。

       全世界的人都是罪人，沒有一個義人；全世界的人都當沉淪，因為罪的工價就是死。耶穌來世間替人死了：人從罪所當受的報應，死的審判，主耶穌都在十字架代替罪人擔當了；主耶穌的義所當得的好處、平安、快樂‥‥‥等，都賜給罪人了。這是代替，又是交換。

       主耶穌站在罪人的地位，承受所有罪人的罪的刑罰，而叫罪人免死、免受刑。可惜！許多的人，傳甚麼社會福音（其實是地獄的招貼），傳揚無流血，不用赦罪的道理，招引罪人，粉飾一下，帶他們到地獄去！傳揚甚麼社會服務、犧牲、博愛，而把我們的主耶穌在十字架上所成就的大功抹煞！可悲！可憐！可恨！

       需知這就是保羅所謂「別的福音」了，其實「並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們（保羅自己在內），是天上來的使者（何況只有撒但的使者），若傳福音給你們，與我們所傳給你們的（主耶穌替人死、埋葬、復活、升天、再來）不同，他就應當被咒詛。」（加一6-9）

       感謝讚美神！因為我們的主耶穌不像他們所傳的；祂愛我，為我捨己，以致我復能親近神，有得救的確據。

       我不是說，主耶穌的死不足為人模範，再好的模範，再也沒有了。不過，主耶穌的替死是神所宣告的基本要道。凡人相信祂的替死，接受祂作救主；這樣的人，才可效法祂的死。先信一個救贖的主耶穌，後學一個模範的主耶穌。

       親愛的讀者！你已接受了祂作你的救主沒有？祂愛你，替你死了，你應當接受祂，用信心接受祂。

1924年4月26日 福州玉林山館《靈光報》

 

第二十篇 十字架的道──身受代死之一人（六）

       「耶穌站在巡撫面前，巡撫問祂說：你是猶太人的王麼？耶穌說：你說的是。祂被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。彼拉多就對祂說：他們作見證，告你這麼多的事，你沒有聽見麼？耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所要的，釋放一個囚犯給他們。當時，有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：你們要我釋放哪一個給你們，是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢？巡撫原知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中，為祂受了許多的苦。祭司長和長老，挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說：這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？他們說：巴拉巴。彼拉多說：這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦祂呢？他們都說：把祂釘十字架。巡撫說：為甚麼呢？祂作了甚麼惡事呢？他們便極力的喊著說：把祂釘十字架。彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。眾人都回答說：祂的血歸到我們和我們的子孫身上。於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」（太十七11-26）

（注意：這一篇是在肉身方面下筆）

       我想主耶穌的替死，對於巴拉巴身上可以得著一個極明顯的模樣。

       主耶穌是替全世界的人死的，然而祂的死於肉身上第一個人受惠的，可說是「巴拉巴」。

       巴拉巴是個兇手、強盜、大罪人，他已受了死罪的判定。他下在監獄裏，時候一到便要提出來釘死在十字架，受頂羞愧、頂悽慘的死刑。罪大像巴拉巴，自分必死，萬無倖免之理，不過苟延殘喘，以待死期就是了。

       想不到在他快死以前一日，耶穌來了，耶穌被審、定罪，他竟然得釋放了！

       審判官問說：「你們要我釋放哪一個給你們：是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？」這一語的意思就是，不是釋放巴拉巴，就是釋放基督；不是釋放基督，就是釋放巴拉巴。不是將基督釘死，就是將巴拉巴釘死；不是將巴拉巴釘死，就是將基督釘死。換句話說，巴拉巴得釋放，基督就不得釋放。基督被釘死了，巴拉巴就免死了。再換句話說，就是這二人中，必有一個釋放，一個釘死，這個被放，那個就當受死，那個被放，這個就當受死。二人中總有一人是當死的。

       然而基督死了，巴拉巴放了。基督替巴拉巴死了。巴拉巴原是該死的，他是有罪的。基督原是無罪的，祂是不當死的，然而基督替巴拉巴死了。巴拉巴所當受的死都移到基督身上來；基督所當得的自由都遷到巴拉巴身上去。這是叫作「代替」。

       當日主耶穌在肉身上好像是替他一人死的，然而按著靈意，主耶穌實在是替全世界的罪人死的。我們世人有罪，好像巴拉巴一樣。世人當沉淪，也像巴拉巴一樣。世人已被定罪，也像巴拉巴一樣。

       然而主耶穌已替世人死了。主耶穌當日怎樣替巴拉巴的肉身死，祂也照樣替我們的罪死。基督死了，巴拉巴得了生命、釋放。基督替我們死了；我們也得著生命、釋放。

       如果當日巴拉巴站在十字架旁，他看見基督受死的慘狀，他也不知道要發出若干感想。他看見了十字架，就想起這十字架本來是釘我的，現在基督替了我釘這十字架，如果沒有祂替我釘，我也要像這左右兩個賊，被釘在這裏。我不是比這兩個賊好，我所犯的罪比他們更大，然而他們竟然要釘死在這個地方，而我反得著生命，這是因為甚麼緣故呢？因為他們沒有代替的人，我卻有基督作我的代替，所以我活了，他們死了。

       當他看見人撐開基督的手，把又粗又大的鐵釘子釘入祂的掌中，紅血湧出，他就要想如果不是主耶穌替我死，我這個手（請你看手）就要被釘成一大孔，血將迸出。當他看基督那一邊的手被釘時，他知道基督所受的苦，原來是他所當受的；但是基督替他死，所以他的苦都到基督身上了。當他看見基督雙腳被釘，他就要想一個刺紮入肉裏，痛不可當，四肢被釘，其痛苦如何呢？如果今天基督不替我死，祂所受的刑，就要我受了。

       基督死了！祂斷氣了！如果祂不替我死，我就要死了！現在祂死了，我還活著，我這條命是基督給我保存下來的。各位！巴拉巴的感想果是如何呢？

       諸位！你知不知道你是有罪的呢？神說：「世人都犯了罪。」你也是一個罪人！你知道不知道呢？

       犯罪是有刑罰的，你知道不知道呢？罪人要永遠離開神的面，永遠在火湖裏受痛苦，你知道不知道呢？永世！永世！永永遠遠的受苦。可憐的罪人阿！世人都是要到永世裏去受苦。世人！世人！將何以為救呢？

       神極愛世人，甚至將祂的獨生兒子，賜給世人，替世人受罪的報應於各各他山上，釘死於十字架。祂因為要救罪人的緣故，甘願忍受十字架的羞辱、痛苦‥‥‥祂的愛何其深呢？

       主耶穌已經替我們死了，我們的罪所應當受的刑罰都到祂身上了，祂與我們已完全易地而處了。我們的罪，和罪所帶來的死，已移到主耶穌身上去了，祂的平安和神兒子的地位已變作我們的了。耶穌基督怎樣救巴拉巴的身體，祂也怎樣救了我們全人。耶穌基督完完全全的代替了巴拉巴，祂也完完全全的代替了我們。

       耶穌基督既死以後，巴拉巴既蒙釋放以後，彼拉多也不能再把巴拉巴下在獄裏，他不能再定他的罪了，他不能再加他一點兒的刑罰，因為他已經有一個替死的人了。

       諸位！如果你現在信耶穌死是替你死的，現在相信祂作你的救主，用信心支取祂的死以還神公義的要求，則你已完全絕對、永遠得救了。天上、地上、地底下再沒有誰能定你的罪了。「信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了。」（約三18）

       一個女子患肺病，臥在醫院裏，她的生命被罪弄荒涼了。當她快死時，一群的人圍在她的床邊看她，她沒力的從她被中拿出她瘦白的手來。她用她一手的指頭，去捫那邊的手掌。她說：「沒有！這裏沒有受傷，因為『祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。』」房中安靜了一刻。她又伸出她發戰的手，捫她的額上，說：「沒有！這裏沒有受傷；因為『祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。』」她暈過去了。眾人以為她死了。但她細弱的手，摸索她的肋，說：「沒有！這裏沒有受傷，因為『祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。』」再過幾分鐘，她就過去見為她被殺的羔羊。

       主耶穌在十字架上說：「成了」。祂救人的工夫已成全於十字架上了，不用你加上甚麼；只要你相信祂。

       主耶穌真是可愛的救主阿！你要怎樣對待這愛你的主耶穌呢？

       你現在應當接受祂作你的救主。

1924年5月6日 玉林山館福州《靈光報》

 

第二十一篇 與主同死──罪（七）

       （這二篇信息是交通「生命的問題」，請讀者不要以為是一種道理，要把自己的靈歷來相校對，好叫我們明白所說的。我們都是在基督裏作嬰孩的，求主一步一步的引導我們。我們仍沒有死己的經歷，不如說沒有更好，切不可以屬己的生活，當作屬靈的生活。願神祝福我們！）

       主耶穌基督釘死在十字架上時，祂不只是替罪人死，替罪人開一條活路，叫他們能得永生，而到神的面前，祂並且是帶著罪人一同釘死在十字架上。如果十字架的效用只在代替方面，叫罪人有永生，免沉淪，神的救法就不完全。因為一個相信耶穌基督得救（徒十六31）的人，他還是住在這世界裏面，有許多的試探；並且魔鬼尚是不時的欺哄他；他自己的內裏還有罪性不時的發動，他雖然得了救恩，但是他在今世中尚是脫不了罪，沒有勝罪的能力。所以主耶穌救人，必須兩方面都做到──救人免受罪的刑罰，更救人脫離罪的能力。主耶穌替罪人死在十字架上，就救了人免受罪的刑罰──地獄永火。主耶穌帶同罪人一起死在十字架上，就救了人脫離罪的能力──舊人天性。


主耶穌帶同罪人死在十字架上

       罪不是從外頭來的，乃是在裏面的。如果罪是從外頭來的，那麼，罪對我們就沒有甚麼能力。罪是住在我們裏面，所以它才致命。試探是從外面來的，罪是住在裏面的。世人因為亞當後裔的緣故，都領受了亞當的性情（天性）。這個天性是老的、舊的、壞的、污穢的、屬乎罪惡的。世人裏面既有了這個罪母，所以外面試探一來──裏應外合──就生出許多罪惡來。都是因為我們裏面有傲性（有時很隱藏），所以外面一有試探，給我們以可驕的機會，我們就驕傲起來了。都是因為我們裏面有妒心，所以外面一有試探，見別人居在我們之上，我們就嫉妒起來了。都是我們裏面有急性，所以外面試探一來，就發急了。世人所犯種種的罪，都是從裏面的舊人來的。

       這個舊人──罪母──是太不堪的，不可修理，不可變形，不可改造，不可彌補。神對待舊人的方法，就是要他死。神要賜給我們以新的，舊人應當死。我們所有的罪行，神的話命我們到主耶穌的寶血去洗，主耶穌基督的血洗淨我們一切的罪。「祂愛我們，用自己的血洗去我們的罪。」這些罪都是指著外面所行罪惡說的。但是裏面的罪母──舊人，聖經總沒有命我們將舊人拿去洗洗。神的話沒有說舊人應當洗的（耶穌基督的血洗罪，不洗舊人）。舊人應當釘死，這是聖經的話。

       神在世上所作的事，都是在主耶穌基督裏面。祂要刑罰罪人，就刑罰了主耶穌！因為主耶穌替罪人站立在罪人的地位。祂要叫舊人死，祂就叫主耶穌基督死在十字架上時，帶著所有罪人和祂同死。從替死生出同死，這是聖經的明言。耶穌基督「一人替眾死，眾人就都死了」。

       這一點應當注重，不應當輕輕放去。信徒（自認罪人而信耶穌得救的人）應當牢牢記著，他舊人的釘死，不是一種在主耶穌以外的單獨行動，乃是聯合在主耶穌裏的。主耶穌死，我們的舊人和祂同死，死在主的死裏面。這一點能夠解脫許多人失敗的原因。信徒多多要用自己的能力將他的舊人釘死，到底釘來釘去，那個舊人還是不死。他們要（多是無心）在基督以外自己單獨釘死舊人，這是辦不到的事。除了和主耶穌同死以外，在別處真沒有死舊人的事了。舊人是和主耶穌同釘死的。


與主同死的三件事

       不是我們自己死，乃是同死，同主耶穌死。我們是「歸入祂的死」（羅六3），「在祂死的形狀上與祂聯合」（羅六5），「與基督同死」（羅六8）。「我們的舊人」是「和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」（羅六6）。我們自己是不會釘，不會死的。這個「同釘十字架」是一個完成的事實，是基督釘死在十字架上時就成功了的。主耶穌的死，是一個事實；主耶穌代替我們死，也是一個事實；我們和主耶穌一同釘死也照樣是一個事實。這「同釘十字架」在原文是一個活字，是永遠完全式；意即我們舊人與主耶穌同釘十字架這件事，是一舉──在主死時──就永遠成功了。

       但是與主耶穌同死，到底有何結果，有何目的呢？我們把這個罪母──舊人──釘死，結果如何？目的安在？

       結果──「使罪身滅絕」。「罪身」就是上文所說的「舊人」。稱作「罪身」意即我們內裏的罪母是成為人位的，有組織，能活動。罪身滅絕，意即叫它死，叫它沒有能力。我們舊人與主同釘十字架，我們的罪身就死了，沒有能力了。信徒常有罪身發動的經歷，他們沒有方法抵制；如果他們有了舊人同釘的信心，他們就有罪身滅絕的經歷。

       目的──「叫我們不再作罪的奴僕」。信徒在還沒有與主同死以前，他是罪的奴僕。罪作主人，意即罪母管理人，支配人，人不能隨從己意，只從罪意；罪有權柄，罪有能力，好像一個人在世的主人一樣。我們舊人和主耶穌同釘死的目的，就是要從罪裏得自由，脫離它的管轄。信徒常是很不甘心作罪的奴僕；但是因著沒有罪身滅絕的經歷，就不能不做其所不愛做的。如果有了先前的經歷，自然這個目的就達到了。

       我們現在有三件事：一個事實──「我們的舊人已經和祂同釘十字架」（原文）；一個結果──「使罪身滅絕」；一個目的──「叫我們不再作罪的奴僕」。


如何與主同死

       這三個是連在一起的，不可分開的。事實、結果、目的，我們都知道了，但是我們怎能達到這個地步呢？我們應履行甚麼條件，叫我們能有與主同死的經歷呢？

       相信。除了相信以外，沒有別的。

       你因何得著主耶穌基督代死，你也因何得與主耶穌基督同死。你因著信心（不是行為），就得著主耶穌代死的結果──免受永刑。你也照樣因著信心，就得著主耶穌同死的結果──脫離罪母。主耶穌已經替你死是一個事實；你已經與主耶穌同死也是一個事實。你若不信基督的代死，你就不能得著代死的救恩──免罰；你若不信你與基督同死，你也就不能得著同死的救恩──脫罪。凡信耶穌基督代死的人都得救；凡信他同耶穌基督死的人都得勝。凡要得著主耶穌的死──無論代替或一同──都要相信。相信是神要求於我們的（先信主耶穌的代死，後信與主同死）。

       「這樣，你們向罪也當算（原文）自己是死的。」（羅六11）這個「算」字是頂要緊的。我們多要「摸」著，到底我的舊人死了沒有。我們常要「覺得」我的舊人死了沒有。如果我們要摸，要覺得，我們的舊人總沒有死的一日。我們的舊人不是因著我們的「摸」與「覺得」而死的。我們越「摸」，越見得我們的舊人不死，我們越「覺」，越見得我們的舊人仍然存在。舊人不是從「摸」、「覺」而釘死的，舊人乃是因著「算」而同釘的。「算」是甚麼？「算」就是信心的行為，「算」就是信心的運用，「算」就是意志的判斷，而加以執行。「算」與「摸」和「覺得」是完全相反的。「摸」和「覺得」是於感覺方面，「算」是在信心和意志裏面。所以，對付舊人的方法，並不是要覺得。「我並不覺得我的舊人是死了」，這一句話是全錯的。舊人的死不死，不是在乎你的覺得不覺得，乃是在乎你有沒有算。

       怎麼「算」法呢？算你自己向罪是死的。就是算你自己是已經釘死了；就是算你的舊人是已經釘死了的；就是算主耶穌基督的十字架，就是你舊人的十字架；就是算主耶穌的死就是你舊人的死；就是算1900年前主耶穌死的時候，就是你舊人死的時候。舊人已經和基督一同釘死在十字架上，這是個事實，已經完成的事實。罪母在神的眼光中是已經死了，我們現在就是算我們自己向這個罪母是死的。從心裏相信所算的神必成就，更從意志中決定向罪死。這樣，我們就不再作罪的奴僕了。

       這個「算」字是一個行為，又是一個態度。行為是一次即了的，態度是永遠堅持的。行為是對於某事的一時舉動，態度是對於某事的長久估價。我們向罪應當算自己是死的。意思就是說，應當有一個專一的行為算自己是死的，然後繼續持一種自己是已向罪死的態度。行為是開端，態度是繼續。總當有一次透徹的在神的面前，算自己從那天那時起是死了的。既有那專一的算以後，就應當天天持著那次專專一一所算的態度──持自己是已向罪死的人的態度。許多人的失敗就在這裏，他們曾算自己向罪是死的，接受十字架同死的道，然而他們以為這是一勞永逸，以為一次算就永遠死了。他們以為人的肉身死，就是死了，所以舊人也是如此。豈知，在靈性上的事不是這樣的，是應當天天、時時、刻刻算自己與基督同死。信徒甚麼時候不算，舊人就甚麼時候不死了。這是許多舊人回生的緣故。如果在這件事上可以一勞永逸，則我們用不著儆醒了。但是我們知道我們應當儆醒，儆醒是時也而刻也的，算我們舊人死了，也應當是繼續不斷的。如果神的兒女們，多知道這個，則必免去許多的失敗。

       這一種態度的持法不是一種心思中的思念，乃是在意志中長久的對自己的估價。「我當我自己是死的」，無論有意和無意中都如此。神的兒女們，在這一點多有難處，他們常常以為他們「忘記」去算。他們錯用了他們的機關。算是意志的決斷，並不是心思的測度，得勝與否，是看你有沒有算自己是死的態度，並不在你記不記得去算。如果你藉著聖靈，運用你意志持著這一種死的態度，你儘可以在有意與無意中都有這個態度。態度在記得不記得中都是一樣的。心思自然也有它的地位，但是不應當讓心思影響意志，意志應當管理心思，叫它輔助意志，堅持這種態度。

       所以每日每時，無論何作，無論在有意無意中，都站立在十字架根基上面，以為我的舊人是已經死了的，勝過罪惡和魔鬼的祕訣，都在這裏。罪和魔鬼是有連帶關係的，如果罪不能作我們的王，魔鬼於我們心中就自然沒有地位。

       十字架這方面的道理，如果得有信徒們的領悟和接受，則背道失敗的人必定不多。長久的得勝和長久的站立十字架的根基上是不可分開的。


倚靠聖靈時刻與主同死

       但是，這並不是說，我們有了行為上，和態度上的「算」舊人死以後，我們內裏的罪性就消除，歸於烏有了。在我們還沒有離開身體的時候，罪性尚是與我們同住的。若說罪性在今生可以消除烏有，便是一個大異端了。我們能夠倚靠著主耶穌各各他的十字架，將我們舊人交於死地，叫它沒有能力，痿痺，像死一樣，但是我們總不能叫它歸於烏有。在甚麼時候我們不檢點，不儆醒，沒（不）站立在各各他的死地上，我們的舊人在那時就要活動，重新行使它的職權。撒但終日都是尋找機會叫它活動起來，所以一有空隙，它就要恢復它原有的地位。

       既是這樣，我們就應當怎樣儆醒留神，好叫舊人沒有復起之一日。然而，這豈不是甚難麼？不錯，肉身當然以這個為難，所以信徒要得著十字架在他裏面作工，必定要得著聖靈的加力。十字架與聖靈是分不開的，十字架使信徒有勝罪的可能，聖靈使十字架所成功的實現於信徒生命中。一個要脫離罪惡能力的信徒，必定不可為肉身安排，應當儆醒，不顧代價。對於自己當更失望，對於聖靈當更倚賴。在人是不能，在神是沒有不能的。

       十字架的死，和別種的死是不相同的。這一種的死是最痛苦的，最遲慢的。所以，如果我們真是算自己是死，將主的十字架當作自己的十字架，在肉身方面也是很痛苦，很難過的。主耶穌掛在十字架上6小時之久才死；這死是頂慢的。在基督徒的生活中，他們同釘的經歷，多數是在6小時這一段裏面的。主耶穌在十字架上時，祂有權柄，要下來就下來，和主同釘的人也是這樣，在甚麼時候，他要讓他的舊人離開十字架，他的舊人就離開十字架了。舊人因著你信心的「算」，已經掛在十字架上了，如果你堅持舊人已死的態度，它就像死一般的沒有能力，你一放鬆，它就要發動了。許多神的兒女，時常懷疑，為何他的舊人會回生，他們忘記了，釘十字架的死是遲延的。

       魔鬼很是儆醒，要乘隙使舊人復起，使信徒犯罪。所以在沒有留心的時候，他的試探和迷惑就來了。外面的試探和迷惑一來，裏面的舊人就躍躍欲試了。在這時候，應當重新的來到十字架根基上面，重新算你自己是死的，等候聖靈（因著你的「算」）將十字架的能力加在你身上，以致試探失去其引誘。每一個信徒當有這種超凡的經歷，在自己快要失敗的時候，因重新來到十字架邊，算自己是死的，就好像有一種能力進入裏面，保守堅固，抵擋試探。然而，有時豈不是算了又算，總不見有甚麼效果，到底還是犯了罪麼？這種經歷是許多人有的。但是你的「算」，必定是有毛病的。如果你真是算了，必定有超天然以外的能力，進入你的裏面。應當記得這個「算」，並不是口中念：「我死了，我死了」，也不是腦裏想：「我死了，我死了」，乃是你的意志決斷你自己是死的，一面用相信的心持著這個態度算，這好像是你的意志選擇說「我是死的」一樣。換句話說，就是你自己甘願死（這在先），就算自己是死的（這在後）。我們應當學習如何用意志和信心去算。
如果我們真是站立在羅馬書六章十一節上，我們就必常有勝罪的經歷了。一個信徒才開始取這種態度時，撒但必定特別的興波作浪，叫他應接不暇。當此時，他應當穩靜的倚靠聖靈，將十字架的能力，加於他的身上。不要奮鬥，不要著急，不要以為試探太大，因此，就把仇敵高舉起來。應當算自己是向罪死了的。十字架有勝過舉世罪的能力。

       不幸有時失敗了，就更當興起，更倚靠十字架的能力。聖靈必定引導你在主耶穌裏得勝。弟兄們！「罪必不能作你們的主，因你們……乃在恩典之下。」

1925年《靈光報》

 

第二十二篇 與主同死──己（八）

       向己死，在經歷上，是比向罪死，更深、更進一步的。普通神的兒女所最注重的，就是要勝過罪。他們深深受罪的害，他們知道他們犯罪以後，如何叫他們自己的重生生命憂愁；罪的可惡、和罪的苦況，他們己嘗了不少。所以他們最盼望的，就是得勝過罪，叫他們不再作罪的奴僕。所以他們得著亮光以後，知道如何與主同死，算自己向罪死，他們就靠著聖靈的能力，切實去算，讓聖靈將十字架的成功彰顯在他們的身上。然而在這裏常有一個缺欠，就是他們既有了這個勝罪的經歷，就以為這是最高的生命，除此以外，已再無可上的了。他們太注意他們的罪，所以一能勝罪，就以為足了。不錯，我們應當注意我們的罪，信徒不應當忽略他的罪。勝罪是一切義行的根基，也是基督徒生活的根基。罪若尚作我們的王，我們就不能盼望在靈性上有何種的進步。然而，這不是說，勝罪以後，就可故步自封，劃地為界，不再前進了。須知道這是信徒消極更新的頭一步，前程尚是遠大，不要以為此外別無進境了。勝罪以後，有一個問題，擺在信徒面前，就是如何勝「己」？


己的生命是甚麼？

       信徒多多誤會「己」字的實意。有的信徒，把「己」和「罪」混在一起。他們以為「己」就是罪母，所以應當叫它死。自然己和罪，是有許多的關係，然而，己究竟不就是罪。他們用自己量罪的程度，測量一切外面行為，凡自己所看為不對者，就定之為罪，以為如此的己，如此的罪母，應當釘死。殊不知己雖是惡，然而己並非全惡者。罪母所發出的，都是罪，都是壞的、污穢的。罪母藉著己所發出來的，自然沒有良善的，然而，己有時所發出來的，在人的眼光（程度）看是很好、很不錯、頂道德的、極仁義的。如果照著我們量罪的程度去量己，則我們必定去己之惡者，而留其善（在人的眼光看）者。因為信徒不知己的根源，不知它能發出人神之所謂惡的，也能發出人之所謂善的，所以就仍居在「己」的界限內，而不享受神完全豐富的生命。撒但是頂詭詐的，牠隱藏這個事實，留信徒們在黑暗裏，叫他們知足於他們勝罪的經歷，而不尋求再上者──勝己的經歷。

       己的生命，就是天然的生命。我們天然生命受亞當墮落的影響，變成非常敗壞，因亞當墮落，人類有了罪性，此罪性就緊織在我們的天然生命裏──己。我們的己就是我們的「自我」，就是合成我們個人的人格的。換句話說，這就是我們的魂。罪性既如此的與己親密，所以在它們的工作──犯罪──中，好像是很難分彼此的。它們既如此的聯合，所以罪母一發動，己就贊成，就執行，人外面的罪就犯成了。

       然而，我們也不能把罪和己，分得太清楚。在未信之人的身上，己好像是與罪聯合一起，大有難解難分之勢。本來是己主動而犯罪。因為罪的能力是這樣的大，所以罪影響己、轄管己、壓制己，叫它出主意去犯罪。己自己受了亞當墮落的波及，早已是腐敗不堪的，所以與罪氣味相投，並無一些齟齬。雖然有時良心有了細微的責備，然而，這不過是曇花泡影，一現就無的。因為罪和己是這樣的和合，所以在未重生的人身上，罪和己是很相混的。對於他們，罪就是「己成肉身」。對於他們，己就是墮落人生的諸惡就是人類罪況中，罪惡的根、源、與枝葉，它不只是罪的發源地，它簡直就是罪的原生命。他們的罪就是己，己就是罪，人蒙重生以後，在他基督徒生活最初的層次裏，他尚有一種「罪」「己」難分的經歷。後來，他得著神的恩越大，十字架的工夫和聖靈的能力越顯在他的裏面時，罪與己就漸漸分別出來。在基督徒生命中途的時候，神的兒女就能分別，甚麼是罪，甚麼是己。已經得著羅馬書第六章十一節的經歷的人，就常見得，罪雖勝過，己尚未勝。在生命很高深的信徒去看，勝罪好像是容易的，勝己是極乎其難。信徒一有完全勝己的經歷，就有使徒那樣的生命了。

       己的生命，就是魂的生命，己就是我們的人格，和人格所包括的一切。從己生出我們個人的意見、氣味、思想、愛慕、偏倚、好惡等等。己的生命，就是使自己活著的能力。我們應當記得，己就是我們的自己，和它所好所惡的，它的生命，就是我們天然行善作工的能力。己是一個生命，因為它在未死己的信徒身上是活著的，在死己的信徒身上，是常欲活起來的，己的生命，就是以自己為中心的生命。

       信徒接受了十字架罪的方面以後，罪母──罪性──就癱瘓如死，不能活動。然而己的生命，尚未受著注意，所以就仍然活著。此時這個己的生命，好像亞當未墮落時的生命。不是屬靈，因為沒有生命樹果變化他；不是屬肉身，因為尚未犯罪；乃屬於己，所以欲犯罪就犯罪，欲屬靈就屬靈。信徒此時的生命，是很相像的。不是屬靈，因為他的靈，尚未自由，尚未得著神更高生命的生活。不是屬肉身，因為已經接受了十字架的成功，向罪算自己死了。他是屬己的，屬魂的，屬天然的，尚未變化的。若不謹慎，往下墮，就沾染了肉身的罪。若更進前，支取十字架的成功，就完全屬靈，不過，信徒若停止在屬己的境界中，是多多跌下來，不時成為屬肉身的。

       此時，信徒是處在基督徒生活最易受危險的一層，一方面，應當防備下墮；一方面，應當打算有實行的義行。其危機就是藉著己力行善。這不一定是明顯的，有時很暗很隱藏的。神有時需用許多年日，才能叫信徒知道，他是屬己的，藉己力行神旨！

       己所包容的是非常之大，我們的意志、刺激、愛情、智力，都是屬它的範圍。己就是我的自我。我們生活的能力，就是己的生命。己就是魂；一種的機關。己的生命，就是魂的生命；一種主動這機關的能力。人尚屬己的時候，己的生命，就賜與它的各部份──意志、刺激、愛情、智力等等──以能力──它自己的能力，使他們行善、作工。它的意志，很有力量抵擋外來的試探；它的刺激，很有快樂的感覺，以為神的同在是極乎親近的；它的愛情對主，是極乎深摯的；它的智力，叫他想出許多聖經妙道，和許多為神作工的方法。但是，這些到底是己作的，不是神的生命作的。並且在這時候，神常常特別的施恩給信徒，叫他有許多奇妙的恩賜，要使他因見神有這樣的恩賜，就完全離棄自己去跟從神。然而在經歷上，信徒所作的，和神所打算的，是完全相反的。他不特不完全歸神，並且利用這些恩賜，以為己用，這些恩賜變作他的「己」的續命湯。神當用許多年日和工夫，才能叫他棄己完全歸祂。


死己的方法

       神使信徒深知己的可惡時，他就願意把己交於死地。死己的方法是怎樣呢？無他；十字架。十字架與已關係的聖經，我們應當讀兩段，才能明白。
「我已經與基督同釘十字架……」（加二20）

       「……若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路九23）

       加拉太書第二章二十節所說的，是一次成功的。我們既知我們的己當死以後，我們就當專專一的，用相信的心，承認「我已經與基督同釘十字架」。「我」字在原文作「以各」──自我──己。死己的方法，除了十字架以外，別的真是沒有的。「與基督」三字，也是我們所當注意的。己的釘死，並不是信徒個人單獨的行為。信徒並不是孤孤單單藉著自己的能力，將自己釘在十字架上。己的釘死，乃是「與基督」聯合共同的。這不是說，我們幫助基督，將己釘在十字架上，乃是基督已經替我成就了這件事工，我現在承認相信其為真而已。這裏是以基督為主體的，所以才說，「我與基督同釘十字架」，並不說「基督與我同釘十字架」。不是因為我欲死己，故基督來伴我們。乃是基督死時，將我們眾人的「以各」──自我──都帶到十字架上，都釘在那裏，所以我現在不是從新去釘，不過承認其為事實而已。「已經」二字，表明此事是個事實，並非一種理想。死己這種生命，是可能的，實在的，達得到的。從前的使徒的已「已經」得著了，他們的己「已經」實驗過了，所以我們也有得著這種生命的可能。不過我們應當記得，這是一個「同釘」，不是一個獨釘。我們離了主，就不能作甚麼。靠著己力，欲釘死己，是永無之事，永做不到的。若非在主的死裏面和祂聯合，我們是永不會死的。基督獨一的，在祂的死裏面，帶領著一切舊造的，無論是其中的任何一部，都到十字架上。我們若要在主的方法外，另立方法；在主的成功，另外打算成功，不特是愚昧，且是費事。所以我們沒有別的，就是用充足的信心，來到主的面前，承認主所成功的，就是我們的，然後求聖靈將主十字架的工夫，作工於我們裏面，而表顯出來。

       我們就是到神的面前，斥責我們的己，奉獻一切給祂。將我們的己的生命所包含的，藉著主的靈，將它交與死。我們應當對神說：「從今以後，不再是我自己，不再是我自己的愛好、意見、趣味、成見，我將這一切都交於十字架上，我從今天起，單單照你的旨意而活；主阿！是你……不是我。」我們應當這樣的順服主，將我們所有的都交與死。但這並不是說，從今以後，我們就把「己」除滅了。己是不能除滅的，也是不可除滅的。己是永遠存在的。這樣，為甚麼緣故，又說把己釘在十字架上呢？在這裏我們應當知道一件要事，就是：在我們面前的問題，是一個屬靈生命的問題，這種問題，注意在靈性方面的經歷，過於文字上的通順──說得去。有許多的事，放在文字裏好像是自相矛盾的，一點都不能通融的，然而，在靈性生活上，卻是十分和合，沒有甚麼艱難齟齬的地方。在此亦然，按著文字去看，好像己已經死了，怎麼又不滅絕呢？殊不知這裏的死字，是靈性上的一種經歷程式。己死的意思？不是說，從此以後就沒有己了，乃是說，此後己順服神，不再讓己所好惡的，站在上位，讓十字架釘己，停止它一切自私的行為和意思，不讓己的生命再來利用己。意即己生命的生活死了，再沒有自己的生命和生活，不過軀殼的己尚在。按「己」所包容的：有意志、刺激、智力等等，並不是說，我們相信我們的己與基督同釘以後，就取消了我們的意志、刺激、智力等等！斷沒有人因信與主同釘，連叫他能成為人的幾個機關都除滅了！與主同死，不過是說不再讓己作主，不再順從它的意思、刺激、思想去行，不再有己的生命，乃是讓主的靈，掌管己所包容的一切，叫他們服從裏面的神的生命。己若一刻不死，己就一刻不能服從聖靈。一離開十字架，己就依然故我，信徒無力，無法可以自製。加拉太書第二章二十節，對於這點，發出不少的亮光。「我（己）已經與基督同釘十字架……我如今在肉身活著……。」這裏所說的，豈不正明白保羅在頭一句，明說他的己已釘十字架，然而，在第二句，他豈不是說他的己還存在麼？所以釘己的意義，不是指著滅己而言，乃是指著停止己的行為，讓主作主而言，是頂明白的。


天天的死己

       上面所說的，是一次就完了。我們是否只用一次信己與基督同釘，就已經夠了？一勞永逸，能麼？這就引到我們第二節的聖經。

       「……當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路九23）這節聖經，說出我們所應當作的三件事。究竟又不是三件事，只是一件事，分作三段而已。頭一段，就是捨己，捨的意思就是厭棄、不顧、不理、不承認其要求。捨已的意思，就是不讓它作主。這步工夫是專一的行為。就是專專一一的相信，「我已經與基督同釘十字架」。要保守這一段的工夫，就當實行第二步的工夫：「天天」背十字架。意思就是：既經一次甘願將已交在十字架上，不讓它作主，就當天天繼續的捨己。捨已是應當「天天」的，毫無間斷的。捨已這件事，決不是可以一勞永逸的。保羅說：「我天天死。」（林前十五31）主必要賜給我們以一個天天的十字架，叫我們天天背。己是非常儆醒的，利用已的撒但，也是不疲倦的。己在每時每刻都是尋找機會要復辟；如果稍有可尋之機，它必不輕輕放過。所以天天背十字架，是非常要緊的。信徒們的儆醒，就是在此。我們應當「天天」──時時刻刻──背起主所賜給我們的十字架，不間斷的承認主的十字架就是我們的十字架，不為自己留地位，也不許它有地位。第三步就是跟從主。這就是積極的，以主為主，完全遵行主旨，致己無發展的機會和可能。這三步工夫都是以主的十字架為中心，為根原。頭一步是消極的──捨己。第二步是消極中的積極──背十字架。第三步是積極的──跟從主。

       這兩處聖經的教訓，是不應當分開的。我們把它們合起來看，合起來遵行，就叫我們常常有勝已的經歷。不過我們應當讓聖靈自己作工，將十字架所成就的工夫，成就在我們裏面。


死己的範圍

       我們常常以為：我們自己所有的壞，所有污穢的、罪惡的、屬於撒但的，我都很甘願把它們一起交給基督，與祂同釘在十字架上。己的不好，我們很願除。然而，我們常有一個毛病。我們以為，我們己的好處，應當把它留下。我們的己，在神的面前，神的眼光看是敗壞不堪的，是深受亞當墮落影響的。據神看來，祂不能醫治我們己的生命，不能把它彌補一下，除了把它和基督一同釘在十字架上以外，並沒有別的方法。然而，我們世人甚麼都肯除去，自己的金錢和時間，也是很肯犧牲的，惟有叫我們捨己，把它釘死，就覺得太難了。我們總是以為我們的己，不一定都是惡的。這是人的眼光所觀察的。自然，人不一定都是有心留下他己之善的，不過他無意中「不注意時」，留下其己之善而交其惡者於死地。殊不知己不是全死，就是全活。若己之善者尚是活著，則己之惡者難保其已死。所以，在這裏，信徒有一個嚴肅的功課當學，就是願意將己之善者及己之惡者，一概與基督同釘十字架，許多的人，天然一生來如此──己──是很誠實的，有的是很忍耐的，有的是很有愛心的……這些人很不容易把他們的全己都交與死。他們不期然而然的，把他的誠實、忍耐、愛心留下來，而讓其他不對的地方與主同釘。這些信徒必須受神的教訓，使他們知道自己的靠不住，然後才肯順服。這一點，我們能在彼得身上得著一個教訓。當他沒有基督的死、復活和聖靈充滿以前，他確實知道他自己愛主，忠主的心是不錯的，然而，到底他「願與主同死」的應許，有沒有履行？他的失敗就是他完全倚靠他的己，以己的長處為倚賴，他尚不自知哩！究竟己是很不容易知的，我們應當信神對我們的己的估價，而將己交在十字架上。

       我們若看神對世人的定評，就更知此事之實。神說：「沒有義人，連一個都沒有。」按著世人的看法，豈真沒有麼？照世人的眼光，義人真是不少呢！不過神之所以為無者，是認為他們的義，都是按著自己作的。這個己是深受亞當天性栽培的。「鹹水裏不能發出甜水來。」所以他們都是人所看是好的義，然而，「不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」（羅三10）。所以自義的人，並非義人，也是應當沉淪的罪人。得著主耶穌的全義的人，才是義人。


死亡以得果子

       我們可以再看一個地方，講論我們己生命的好處應當死，才得以佳果。不當注重己的生命過於己身。

       「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）這一句話，主也是指著信祂的人說的。所以祂用這一句話呼召人：「若有人服事我，就當跟從我。」（27）主說了這句話以後，祂並不留我們在黑暗裏面，祂就連接講解說：「愛惜自己生命（原文屬魂的）的，就失喪生命（在永世裏，沒有果子──子粒）；在這世上恨惡自己生命（原文屬魂的）的，就要保守（不至無果）生命到永生（原文屬靈生命）。」（約十二25）這裏的教訓就是應當死己的生命。

       生命是頂寶貝的。甚麼都可失去，惟獨生命不可。然而，這裏是一個呼召，要我們失去生命。己的生命，是我們天賦的，是合法的，不是錯的。然而，主在這裏要我們讓它死。

       這生命是甚麼呢？就是一種天然的生命，就是我們與禽獸所共有，能活動的生命。我們的智力、愛情、刺激都受這個生命的支配。它就是主動我們全身機關的生命。這個生命主動我們全身的各部。雖然使用智力、愛情、刺激是不錯的，但是這個主動生命，是生來而有的生命，並非屬靈的生命。若不是屬靈的生命作信徒全身各機關的生活和主動能力，信徒就要「失喪生命」──永遠損失果子了。

       這個自己的生命是很美麗雅觀的。我們的主用麥子來作比方。麥子的外殼是很好看的，它的色是金黃，雖然它是美麗，但是，如果就是如此，它是無用的。它應當離開（或一同與）它的伴侶，落在地裏──黑暗、隱藏、困苦的地方，而死在那裏。它死，它就要失去它的美麗和它的一切，它不能再像從前擺在人前給人讚美。

       如果我們真是願意死，真是死，我們就要失去許多人的讚賞，我們天然的美麗就要毀壞。本來我們有智力，可以想出許多新穎道理和論說己死了，就當等主指示，等主引導，不敢以智力為主。本來我們有愛情，可以施愛多人，自動的愛主；己死了，就當讓主的愛，從我們裏面愛出來，就當讓聖靈把主愛澆灌在我們心中，不敢讓天然的愛情鼓動我們。本來我們有刺激性，可以自由喜怒哀樂，可以有一種在感覺上的與主相交，而有祂的喜樂；己死了，就當讓主管理我們的刺激，主憂亦憂，主樂亦樂，就當任讓主自由，雖然有時在感覺上都不覺得主如何，仍是照樣忠心，不改常度，不敢因刺激而更變。本來我們所看作有益的，現在因基督都看作有損。當我向罪與主同死，我們是放棄那些不合法的事。當我們向己與主同釘，我們是放棄那些合法的事。這一步真是難的，這門小、這路窄，尋著的人不多！

       這個死是甚麼死？就是十字架的死。這是主自己說的（約十二33），所以我們沒有別的，就是甘甘願願的落在地裏死了；樂意的與主同死，在祂十字架上與祂交通。天天保守這個恨惡自己生命的態度，好叫我們「保守生命到永生」──結果存至永世，生長許多子粒。這不是一時一日的事，若是這樣，就尚是易事，但是我們的主的話是：「在這世上恨惡自己生命。」在世幾時，恨惡己命也要幾時。繼續不斷，才能叫躍躍欲試的己，無所施其技阿。

       我們切不可輕看這個「死」字。作了一粒麥子是不夠的，因為單作一個重生的兒女（太十三38），不過是初生的嬰孩，不能為神作甚麼。落在地裏也是不夠的，因為雖然甘願受苦、隱藏，究竟不死，尚是一粒，終不能增加。死是最終最重要的一步。死是開生命之門，死是結果的獨一條件，死是不可少的。然而，真死的人究有幾個呢？死是停止了活動，死是人生的終局。死了，則己的生命再無活動之日了。這死並不是勉勉強強的，因為主說，這生命是應當「恨惡」的。恨惡是一種態度──長久的態度。所以，我們必須甘甘願願將這生命交與死，明明白白的知道這生命的缺欠而恨惡它。

       這樣生命死了以後，到底有甚麼結果呢？──許多子粒。主所以不能用我們──所有的原因──就是因為我們作工，倚靠我們的智力、愛情等等。這個魂的生命是下等的，非上乘的，故難結果。雖然裏面有許多的長處，然而，惟有「從靈生的是靈」，己的生命和它的一切，是無濟於事的。如果我們真的將自己並自己的生命，就是我所能的、和所是的，都完全交與主的十字架，我們就要看見神如何用我們。我們若是空虛，神的活水就能無所阻擋的從我們裏面流出來，這漾的結果，與平常是有分別的。因為所結果子是許多。我們的結果，全視乎我們的「死」。

       所以，信徒們！我們的己從前如何充滿我們，現在也應當讓基督如何充滿我們，不然，我們就尚未得著完全的救恩。我們救恩的樞紐，就是在於被救離己。屬己的信徒，墜入罪惡是很容易的，所以欲完全向罪死，也就當向己死。基督不只是作我們罪的救主，祂也是作我們己的救主。死己是我們得著屬靈生活的獨一門徑，然而，除神以外，郤沒有人能叫我們的己死，但是我們若不願意，就也不能成功。己的工作，有時是極其隱藏的，用一種屬靈的帕子蓋過，信徒自己初都不知，所以神就多多藉著外來的環境，打通這重帕子，使信徒自知。人所最難的就是自知，自己究意不識自己，所以必須等至神手試煉以後，才知己的可惡。如果在經歷上沒有死己，則我們在靈命上並沒有一點的真進步。如果，你我肯從今天起，讓主的聖靈將死己的工夫，作在我們裏面，也從我們裏面作出來，則我們的生活必定有迅速的進步。

       弟兄們！我們當同心同說：「不是要按自己的意思行，乃是要按……（天父）的意思行」吧！

1925年《靈光報》

（「與主同死──罪」和「與主同死──己」，這二篇信息是倪弟兄在南洋傳道時，投稿到《靈光報》。）

 

第二十三篇 天堂何在

序言

       「天堂」這個問題本是不必題起，惟因晚近有人不信「天堂」是一個實在的地方，所以才有此書。本書是用聖經的亮光來答應這個問題。從先知和詩歌書裏引用許多經言，證明「天堂」是一個實在的地方，在宇宙的北極。這書不是供給好奇人們的談話，是幫助敬虔的人默想。
摘自《基督徒報》


天堂是一個地方

       天堂是一個地方，天堂是一個所在，不是一種光景。天堂在人心中，在人方寸裏面，人心的美好光景就是天堂等等，這並不是聖經所說的。這是好奇、不信的人們的論調。他們的根據，就是他們的理想。聖經裏所說的天堂是一個地方，它是在天上，不是在人心。人心──墮落人類的心──無論好到甚麼地步，總不能叫天堂在那裏表顯。雖然人心有時得著一種不可言喻的快樂，但若天堂就是那樣的光景，則天堂豈不甚有限──不過爾爾麼？究竟聖經所說的天堂，是一個實在的地方。有一日，我們──信主耶穌贖罪的人──要進入那個地方。我們要進入天堂，不是天堂要進入我們。

       主耶穌基督在約翰福音十四章說到祂「父的家」：祂到那裏去，原是為信徒預備地方；預備好了，就必再來接他們到那裏去（2-3）。這一段故事，可以解決天堂是否一個實在地方的問題。當主耶穌升天時，祂是帶著祂的身體而去。聖經說，「血肉之體，不能承受神的國。」（林前十五50）所以我們的愛主，在十字架上流血以後，當祂復活的時候，就講論祂復活的身體，說，「魂無骨無肉，你們看我是有的。」（路二十四39）主耶穌復活以後，祂「血肉之體」已改變了。然而祂不只是一個魂，祂是「有骨有肉」的人。祂有人的身體。這個身體是已經變化，不像從前死去的身體（林前十五42-44）。雖然如此，祂是人目所得見的（路二十四34），祂是可以摸的（39），祂能食物（43）。主耶穌基督現在已經升上天堂（路二十四51；徒一9-11）；如果天堂不是一個地方，那麼，有身體的耶穌基督將如何安置祂的身體呢？我們說主耶穌是帶著身體升上天堂，意即天堂是一個地方。有了一個體，就應當有一個地方存留他。體和地方是分不開的。沒有地方，體就無存在的可能。我們隨便想甚麼有體的東西，我們總不能不聯想到與他們連帶相關的地方。主耶穌有身體升上天堂，所以，天堂就必定是一個地方。

       〔註：聖經原文中，「天」字有很大的分別。在漢文聖經有許多地方，是同用一「天」字。但是原文裏，這些天字，多有位數的分別。例如「天國」，本應譯為「諸天的國」。「天國」的「天」字，是眾數的，惜在漢文裏未表達出來。「諸天」好像是指著各星宿所有的天而言（我們地球有地球的天，其他星宿亦然）。「諸天」或者也是指著各層的天說的（保羅曾說三層天）。「諸天」的天字，大概都是指著我們現在所常用的天字而言──即我們用以說天地的「天」字的意思。這原文的「諸天」，是與天堂通的。天堂的名詞，自然是從他教借用來的。然而我們應當知道聖經的天字，就是天堂的意思，比較英文Heaven。這天字，意即神寶座所在的地方，是極樂的所在。換句話說，就是近今一般普通人所謂的天堂。以下用此字時，同此。〕

       天堂是一個地方，主耶穌從那裏降下，然而仍舊在那裏。主耶穌就是從那裏降下來，遵行神的旨意，替世人贖罪，代死於十字架上。神的兒子復活後，「升入高天」（來四14），「坐在天上」（來八1）。祂是「高過諸天」（來七26）。我們的救主不特是高過屬地、屬天一切的事物，祂並且是高過諸天的境界。聖經記說，「神將祂升為至高」（腓二9），「叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」（弗一20-21）

       查考聖經，天最少是有三層的，因為保羅說，他曾被提到第三層天（林後十二2）。大概第一層，就是幕地雲霧的所在；第二層就是星宿的所在；第三層就是看見神寶座的地方。

       天堂在哪裏呢？有的人以為天堂是在這一個宇宙中的某個地方。它是形圓如球的。它是自行旋轉，環繞一個中心，這個中心，就是神的寶座。這是人們的理想，是靠不住的。

       究竟，這個問題應當如何回答呢？如果神的話（聖經）對我們有明晰的說明，則我們就有知道天堂何在的可能。若聖經對於這事靜默無聲，則我們可不必用許多思索來求知。因為「隱祕的事，是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的」（申二十九29）。所以，神所隱祕的事，我們可不必求知。神所顯明的事，我們也不可不欲知。我相信許多信徒的心，必定歡喜快樂，如果他們知道天堂是在哪裏。感謝父神，因祂的話，對於這一個問題不是默然的。


天堂是在上的

       聖經所說天堂的所在，是在上的。當人們建巴別塔時，神說，「我們下去。」（創十一7）神與亞伯拉罕談話後，「就離開他上升去了。」（創十七22）。神對摩西說，「我下來是要救他們。」（出三8）大衛論耶和華說，「祂又使天下垂，親自降臨。」（詩十八9）以賽亞的禱詞說，「願你裂天而降。」（賽六四1）主耶穌自己說，「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）「我從天上降下來。」（約六38、42）當主耶穌升天時，經上說，「祂就被取上升……當祂往上去，他們定睛望天。」（徒一9-10）司提反快死時，看見神的兒子站立起來，迎接祂首先殉難的僕人。他「定睛望天」，得見主耶穌（徒七55-56）。使徒約翰看見天上門開時，他聽見好像吹號的聲音，對他說，「你上到這裏來。」（啟四1）在主降臨的時候，凡愛主的信徒都要「被提到雲裏，在空中與主相遇」（帖前四17）。尚有許多的聖經，都是可以引的，不過這幾節已足證明天堂──神所住的地方──是在上面的。

       上面？不錯！但是上面是在哪裏呢？我們所居的地，是形圓如球的。若說上面，是在哪一點呢？若說地球的上面是天堂，則南京的上面，和廣州的上面，豈不差得甚遠？北美的上面，與中國的上面，幾乎變成兩極端！一個地球的上面，自然是一條直線，與地球面成正角的。這樣，則地球各處的上面，是向各方而去，東西南北並無一定。這樣，天堂不是在一個限定的地方，乃是隨處都有的。然而，天堂是一個實在限定的地方，不是隨處都有的（上文已經說過）。所以，「以天堂在上面」，必定不是那樣說法。

       聖經又說，「天（是）高過地。」（賽五五9）「天離地（是）何等的高。」（詩一○三11）天堂是在宇宙的最高點。基督現今是在天堂裏；祂現今是「遠升諸天之上」（弗四10）。所以祂所在的天堂，也必定是遠在諸天之上。然而，「高過地」並不是一個限定的地方，因為地球是圓的；地是在空虛之中的。高過圓地的地方，東南西北都能。天堂是一個限定的地方，不是東西南北隨處都有的。所以天堂「高過地」，必定另有一種說法。


天堂在北方的極處

       聖經有一段很明顯的宣言，我們現在看一看，藉以知天堂究竟何在。以賽亞書十四章十二至十四節說，「明亮之星，早晨之子阿！你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裏曾說，『我要升到天（堂）上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上；我要與至上者同等。』」

       我在這裏，不是要解釋這幾節聖經的意義，不過將這幾節聖經與我們所研究的問題──天堂何在──相關之處說出來。這從天墜落的明亮之星，早晨之子，就是撒但。我們以此比較於路加福音十章十八節、啟示錄十二章七至十二節、提前三章六節，就知道牠是撒但。然而無論牠是誰，這幾節講論牠的經言，對於天堂的所在有明確的講論。十三節說到這一位奇妙具有人位者墜落的原因。牠滿有驕傲，欲強奪神位，與至高者同等，故受了神的審判。牠是從天堂墜落，所以牠原是居在天堂的，所以牠知道天堂是在何方。這裏說到天堂是在神眾星之上，在北方的極處，高雲之上，它又稱作聚會的山上。明亮之星，早晨之子，以為牠若能達到這個地步，就要與至上者同等。
天堂在神眾星之上，在高雲之上，是我們所能領悟的。然而它是在北方的極處，這一句話，到底是何所指？我們可以先看「聚會的山」到底何意。請讀幾處的聖經。

       「米該雅說，你要聽耶和華的話；我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說，誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？這個就這樣說，那個就那樣說，隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說，我去引誘他。耶和華問他說，你用何法呢？他說，我去要在他眾先知口中作謊言的靈。耶和華說，這樣，你必能引誘他，你去如此行吧。」（王上二十二19-2）這裏明以神寶座所在的地方（天堂，閱太五34），就是聚會的地方。
「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」（伯一6）第六節以後，說到神與撒但的問答。這裏神的眾子，是天使無疑。他們因著受造，稱為神的兒子，撒但也來，牠的目的，是為控告義人（比較啟十二8-10）。

       「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判，說，你們審判不秉公義……你們要死，與世人一樣；要僕倒，像王子中的一位。」（詩八十二1-2、7）神將這個宇宙分區，命祂所造的天使去掌管。他們就是本詩的「有權力者」與「諸神」（比較約十34-35）。神命他們應當施行公義（3-4），然而他們竟犯罪，行於黑暗之中（5），所以神定他們的罪，而要叫他們受罰（6-7）。

       但以理書第四章十七節所說的「守望者」與「聖者」，就是神主權下的天使們。他們在神的聚會中，得知神旨，就發出命令。

       綜上以觀，好像「聚會的山」，不能不是神與天使會集的天堂。以賽亞書第十四章十三節說，它是在「北方的極處」。天堂在北方的極處，是我們的斷案。

       上文說到天堂是在「上面」，我們在那裏遇見一個難題。我們說天堂是在北方，這艱難就不成問題了。東西南北是四方，然而東西與南北，在理想上，有不同的地方。例如地上東西兩方，總無東極與西極之分。人若向東（或西）而行，他們總不能走到東（或西）。他們最終所到的地方，就是他們當初啟軔的地方。地球是圓的，他們無達到東方的極處，或西方的極處的可能。南北則反是。南北是地球限定（或指定）的兩極點。北方是在上面，南方是在下面。我們平常都是說，「北上」，「南下」；總沒有說，「南上」，「北下」的。北方是在上面。我們看地圖時，多以左右上下指西東北南。我們多以兩手頭足代表地球之四方，北方的代表是頭，北方是在上面。所以上文所引聖經，說明天堂是在「上面」，就是暗藏天堂是在北方的意思於其中。上文也說及天堂，是「高過地」。

       除了北方以外，沒有一個方向，可以說是比地更高的。無論地面何處的北，都是指著一個方向。這個方向是在各方的上面，所以北方是各方中最高的。天堂若是無定方的，自不必說：天堂若是（自然是）有定方的，而又是「高過地」的，則天堂非在北方不可。

       詩篇第四十八篇二節，也有「在北方的極處」（比較原文）的一句話。「鍚安山大君王的城，在北方的極處，而居高華美，為全地所喜悅。」（原文直譯）這裏好像說錫安山，大君王的城，就是地上的耶路撒冷，因為它是「全地所喜悅」的。但是，這裏最少也是兼指地上的耶路撒冷，因為地上的耶路撒冷，並不是在北方的極處，所以它乃是指「鍚安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來十二22）；這是天堂。

       「神阿！我們稱謝你，因為你的名相近，人都述說你奇妙的作為。」（詩七十五1）這是作詩者的讚美話。二節：「我到了所定的日期，必按正直施行審判。」這是神所說的話。「我到了所定的日期」，英文（A．V．）譯本作：「當我接受社會之人時。」這裏與以賽亞書第十四章「聚會的山」（天堂）是有關的。第三至七節說，「地和其上的居民，都消化了；我曾立了地的柱子。我對狂傲人說，「不要行事狂傲」；對兇惡人說，「不要舉角；不要把你們的角高舉；不要挺著頸項說話。因為高舉非從東，非從西，也非從南而來。惟有神斷定；祂使這人降卑，使那人升高。」在這裏神警戒人，不要尋求輔助於東西南。祂不把北也列在不當求助的地方，是深有思索的價值的！我們讀「因為高舉非從東，非從西，也非從南而來」時，我們天然想它的意思是說，高舉是從北方來的。在「非從東，非從西，也非從南」之下，就說，「惟有神斷定。」可知所未說的北，與神的住所是有大關係的。神雖未令人們當求助於北，然而這裏已足表明神所住的天堂，是在何方了。神接受會眾而施行公義審判的地方，是在北方。

       先知以西結看神的異象時，他見「狂風從北方颳來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝，從其中的火內發出好像光耀的精金」（一4）。這些「雲」、「光輝」、「精金」等，都是表明神的榮耀，是從北方出來的。在以西結書中約有四十次用過這「北」字，其中常是與神的政治和榮耀有奇異關係的。

       「套著黑馬的車往北方去，白馬跟隨在後，有斑點的馬往南方去。壯馬出來，要在遍地走來走去，天使說，「你們只管在遍地走來走去。」牠們就照樣行了。他又呼叫我說，「看哪！往北方去的，已在北方安慰我的心。」（亞六6-8）這裏北方的用法，也是頂奇妙的。

       我們地球的「地理」及「吸力」兩極（Geographic and Magnetic poles），都是向北而指，這是何等的奇妙！誰知道羅盤針所以專向北辰的緣故！在北極的「天鵝宿」（Constellation of the Swan）裏有一處，周圍都是星，中有一個空間無星，這個空間，天文家有者稱作「黑暗的星雲」，有者稱作「天的罅隙」。約伯記第二十六章七節說，「神將北極鋪在空中。」這個「空中」，我們焉知不就是那個「罅隙」呢？北極若是在它裏面，則在北極的天堂，豈非也在裏面麼？我們總有一日知道！

       約伯記第二十六章七節，也是天堂在北極的一個好證據：「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。」這裏「大地」和「北極」是相對的。「虛空」就是指著環圍地球的空氣天；和地相對的是天。然而，「虛空」既是指著空氣天，則北極所指的天，必定不能再指空氣天，乃是天堂的天。天堂是在北極。

       天文家告訴我們，現在全太陽系──日頭、各行星，和我們的地球──都是直向這個「罅隙」飛行而去，每秒鐘的速率，有二十英哩之多！每點鐘約行十五萬華裏！我們的主為甚麼緣故，要叫我們所居住的地，飛向北極而去呢？「沒有意思──誰能說呢？」

       今日天堂是一個限定地方的道理，也不知受了多少的攻擊和譏笑，然而本篇所研究的，並不是頂要緊的，我們若相信天堂是一個必有的地方，就已足了。

       天堂是一個預備的地方，為有預備的人留下的。你羨慕麼？你預備好了麼？

1924年12月13日 於浩生輪上（香淘）《晨星報》

 

第二十四篇 讀經祈禱

       我此處外出，所見信徒，約有千人；而此千人中，曾日日讀經祈禱者，尚不及三人！教會軟弱，信徒退後，又何足怪？

       「太忙！」「太忙！」「一天忙不了！」「那有工夫去讀經祈禱？」

       究竟人生在世，誰非忙？不過急其要者，而緩其次者而已。「太忙」；一日三餐，仍是照常飲食；未見因冗忙之故，致終年不吃喝者。如神的兒女知「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出一切的話」，（若是真忙），他們最少，就要一天省下一頓食飯的光陰，留作讀經祈禱之用。

       究竟，大家何嘗是忙？閒談應酬……都有時候！只怕就是有時候，也不用在讀經祈禱上！

       「讀經不明白，怎能讀經？」但是，不讀聖經，怎能明白聖經？

       「不知道祈禱，怎能祈禱？」但是不肯祈禱，怎能知道祈禱？

       讀經祈禱最好的時候，莫過早晨。但是白晝有事，黑夜不眠，又安能早起守晨更？敷衍了事，守晨更又有何益？一個基督徒的靈性如何，只看他讀經祈禱的生活如何就夠了。

       親愛的讀者諸君，你有沒有守晨更？你有沒有讀經祈禱？你一天用多少時候，到神的面前讀經祈禱？知道應當守晨更，知道應當讀經祈禱，若不實行，在靈性上，究有何補？

       現在時候到了，萬物的結局已在門次，探望你們從今天起定規：早晨一離床，最先作的事，就是讀經祈禱，與神相交；日中有空，亦是以之讀經祈禱，與神相交。

1925年5月6日　於南京《靈光報》

 

第二十五篇 何以我們必須祈禱呢？


壹、在神方面

一、因主的命令

       「你們要禱告。」（路二十二40）

       「所以你們當求。」（太九38）

       「我勸你，第一，要為萬人，為君王和一切在位的懇求、禱告、代求、感謝」（提前二1）：「你們要互相代求。」（雅五16）

       「你們要為他們的性命，向主舉手禱告。」（哀二19）

       這些是主叫人禱告的幾條極明瞭的命令。主既如此殷勤申命，可見祈禱是如何緊要！神要成就一件事情：1．祂就把祂的定旨顯示給我們，2．祂也使我們祈禱，3．然後祂就作工，答應我們的禱告而成就祂所要成的事。若是神作工不用祂教會的禱告，為何祂卻命我們說：「你們當求」呢？祈禱是與神同工。弟兄們，你不要忽略祈禱，因你的祈禱關係於神的工作。咳，多少人的不祈禱，他不獨要阻止神的工作，而且自己也要損失許多的福祉咧！
我們可慢說：祈禱是頂緊要的，所以我們必須祈禱；究竟祈禱是神的命令，我們應該順從。順從主旨的賞賜，和不順從的刑罰，聖經上已載得昭然若揭了！我們若輕看祈禱，我們所要遭的損失，是何等重大呢！在天堂裏恐怕有多人要懊悔說：「我是何等的愚昧呀！我為何不祈禱呢？」

       主現在舉目鑒察全地，要興起許多祈禱人，為祂的教會求復興，為未信的求得救，為世界求主再來，你要祂興起你麼？只要你肯。主說：「我肯。」願主的大能幫助你。


二、因主的呼召

       主說：「你求告我，我就應允你；並將你所不知道，又大又難的事指示你。」（耶三十三3）感謝讚美主，因祂發這樣的呼聲──祂呼召我們去禱告。禱告是最有福的。禱告是我們得利益的門徑，禱告是得著主啟示的祕訣。我們苦楚麼？去禱告；凶惡的消息臨到麼？去禱告。沒有力量麼？去禱告；缺乏甚麼麼？去禱告；主說：「我就應允你。」有甚麼事情不知道麼？去禱告；有甚麼真道不會意麼？去禱告；有甚麼主旨不明白麼？去禱告；主說：「我就……將你所不知道，又大又難的事指示你。」

       這個呼召原是向耶利米發的。雖然如此，這也是對我們說的，並且這呼召的聲音現在是特別的高大。因為主來已近！撒但挌外倡狂。世上的罪惡一天多似一天；異端和邪說一日盛過一日。與耶利米的時候一較，不知有幾百倍之差。人心愈變愈剛愎，信徒的地位也愈難；所以，神高聲的喊著說：「你求告我吧！」

       耶利米聽著這呼聲，他答應了神。他禱告，主應允他，也將又大又難的事指示了他。並且他不獨自己做個祈禱人，他還熱切的挑動別人去祈禱（哀二18-19，三40-41）。我們現在聽這較高的呼聲，我們答應了神麼？獻了身去禱告麼？而且也挑動人去禱告麼？

       神現在正在仰望，尋找祈禱人。祂說：「我尋找一人……為這地站在我面前。」（結二十二30）祂說：「我仰望。」（賽六十三5）朋友，你答應神吧，神要揀選你作個祈禱人。你答應這呼召吧！


三、因主的應許

       在聖經中我們能夠找著許多對於禱告的應許。當主耶穌快要離世的時候，祂與門徒曾作個很長的談話（約十四至十六）。在這一席的談話裏，祂用許多的應許安慰他們。但在許多的應許中，祂一連應許祂要成就他們的禱告，六次說：「我必成就」，「祈求就給你們成就」，「祂就賜給你們」，「祂必因我的名賜給你們」，「求就必得著」等等。祈禱本不是有能力的，但因聽祈禱的神應許要成就，所以祈禱就有頂大的能力！阿，這是何等的寶貝呢！朋友，你知道祈禱有大能力麼？你信祈禱有大能力麼？你肯去支取祈禱的大能力麼？主說：「我必成就。」這個「我」不是平常的「我」，祂是天地的創造者，祂曾用全能托住萬有。祂要為我們成就大事。只要我們肯求，「祈求就必給你們成就。」所以我們只管坦然無懼的來到施恩座前，得著一切的恩典。「你要大大的張口，我就給你充滿。」

       親愛的弟兄們，主既然留下這麼大的應許給我們，無非是要我們得著無窮的益處，使榮耀歸與神的名；我們萬不可自暴自棄，萬不可因貪睡，好遊玩，並今生的思慮、罪惡，阻止我們趨到祂的面前求懇。那應許我們的是誠信的，祂必成就「神的應許，不論有多少，在基督都是是的；所以藉著祂也都是實在的」（林後一20）。願「那厚賜與眾人，也不斥責人的神」提醒、激勵你們的心，叫你多撇開事務，多跪下禱告。


四、因主的喜愛

       主頂喜愛我們禱告，頂喜愛聽我們的聲音。因祂如此奇異的，特別的喜愛我們親近祂，祂就不禁的求我們說：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音。」（歌二14）咳，這是何等的溫柔，何等的熱切！祂命我們去禱告不夠，祂呼召我們；祂呼召我們去禱告還不以為足，祂求我們。願我們的心今天被祂的愛溶化，願我們的眼淚奪眶而出，而對主說：「可愛的主阿！赦免我輕忽禱告的罪；主阿！你捨自己的命愛我，我何忍違你的意，傷你的心；主阿！今後我願常常的親近你，容你聽見我懇求的聲音。」

       閱者，我問你，你到今已有多時未禱告呢？一日麼？一月麼？一年麼？唉，多少的信徒太忍心呀！主的命令，他不理；主的呼召，他不顧；現在主求你，要聽你的聲音，你還漠然置之麼？

       有個人生了一子，到了那孩子應該說話的時候，他父親發現這孩子是啞吧！雖然如此，他還是十分的愛他。啞子長大了，他父親就送他到聾啞學挍裏去受些教育。他的先生用了極多的苦痛才成功教啞子叫「父親」一聲。一天啞子的父親來探望他，他就預先到門口去等待。不久一輛汽車到了，一個人跳下車來；啞子一見是他的父親，就喊著說：「父親！」他父親聽見這聲，忽然暈倒在地，失去知覺！因為這樣的喜樂太大，他擔當不起！人雖不好，尚且這樣的愛聽他兒子的呼喚，何況我們的天父，豈不更愛聽我們的禱告麼？

       請你現在仰起你的臉來，呼喚神說：「父阿！」不知天上因此要加添了多少的喜樂呢！


五、因主的警告

       主要我們禱告，不獨只在積極方面命令我們，招呼我們，和表示祂的喜愛吧了；祂也在消極方面警告我們。感謝讚美主，因祂如許誠實，祂不向我們隱藏祂的一切計劃。「看哪！凡事我都預先告訴你們了！」

       現在請你注意主如何對我們發祈禱的警告。當祂度那黑暗的晚間，在客西馬尼裏作末後的奮鬥時，祂連連的對祂的門徒說：「你們要禱告，免得入了迷惑。」（這兩句話在福音中幾乎都記，看太二十六41；可十四38；路二十二40、46，可見是何等緊要！）這是主未死以前所發的最後的警告和命令，恐怕這也是一個最大的命令和警告。我們何可輕忽禱告！禱告和迷惑是不兩立的，有禱告則不至受迷惑，沒有禱告則入迷惑了！許多的信徒犯罪、跌倒，他們失敗的原因，缺乏禱告吧了。「總要儆醒，禱告，免得入了迷惑！」

       我們禱告，不止只因要免去入了迷惑，也是因要逃避一切要來的事。主警告我們說：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路二十一36）不祈禱不能免去迷惑，這已是大事了；不祈禱不能逃避一切要來的患難，我們怎當得起呢？弟兄們，這是頂大的關係呀！

       目前世界的光景，和一切預言的應驗都誠實的告訴我們說：「主來近哪！」「已近在門前了！」「還有一點的時候，那要來的就來，並不遲延。」那末，我們將如何准備被接呢？主說：「你們要謹慎、儆醒、禱告，因為你們不曉得那日期幾時來到！」（可十三33）我們捨祈禱外尚有別法麼？

       請我們一同竭力的禱告：（一）求主預備我們，算我們配逃脫將來的試煉（啟三10）；（二）以祈禱促迫主快來。我們基督徒除主再來的一個希望外，還有甚麼麼希望呢？鬼所掌控的黑暗世界是愈往愈與我們作對。各地仇教的風聲極盛。信徒流血的慘史，報紙上多有傳聞。主來近哪！「你們為甚麼睡覺呢？起來祈禱。」主快要來接你，脫此惡世的毒害，還有甚麼工夫，比預備等主再來是更須急辦的呢？「你們總要禱告。」「我必快來。」

「守望人喚睡裏教會，醒來！起來！祈禱，
天上新郎快要到了，這時已在路上！」


貳、在人方面

       我們必須祈禱，不但是因神的命令、呼召、應許、喜愛和警告吧了，其實也是因為我們自己是軟弱的，為何神這樣殷勤的來勉勵，引領我們去祈禱呢？祂是如許愛我們，祂為我們所安排的，斷沒有錯誤，我們只管跟隨主吧。我們現在要把自己省察一下：到底神一定要我們祈禱的緣故安在？願主幫助我們，使我們能看出我們自己到底是如何，這樣我們就不難知道我們必須祈禱的原因了。


一、因我們是缺乏的

       我們都想：我們已經有了永生，有了基督；榮耀的天堂也是我們的，我們就覺得很滿意、自足，那知我們還是頂缺乏！老底嘉的信徒豈不是也有了永生麼？豈不是也得救了麼？但主怎樣以他們的實境告訴他們呢？主說：「你說：「我已富足，已經發了財，一樣都不缺；」卻不知你是……貧窮的。」（啟三17）知道自己是缺乏的基督徒有福了！自己以為有的基督徒是何等的眼瞎！主要叫「飢餓的得飽美食；叫富足的空手回去」（路一53）。你自己也以為是富足了麼？夠了麼？願主照明你心中的眼睛。

       我們試靜默的跪主腳前，思想自己的光景；我們就要哀呼說：「哎喲！主阿！我缺乏愛心，缺乏忍耐，缺乏捨己，缺乏順服，我缺乏這個美德，缺乏那件恩賜；唉，我負主，我負人……主阿！可憐我吧！」或且我們試打開聖經，把自己與它來對一對；或且我們試禱告的默想及主耶穌！我們就可以知道自己的缺欠了。

       然而知道自己的缺乏，自己仍是缺乏的。人不能因知道缺乏就不缺乏了，但主的旨意不是要我們長久缺乏著。「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，可以成為富足。」（林後八9）主的旨意是要祂的信徒成為富足阿──在「信上富足」（雅二5）：「在好事上富足」（提前六18）；在恩典上富足（約一16），得以「豐豐富富的……進入我們主救主耶穌基督永遠的國」（彼後一11）。

       但是我們如何才能得著富足呢？請聽神的話：「你們中間若有缺少……的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅一5）這就是神醫治我們缺乏的方法。現在請你注意其中的秩序：1缺少，2求，3主賜給。「我的缺乏」與「主的賜給」中間似有一深淵隔著，兩下好似是「你為你，我為我」的樣子。感謝主阿！幸有一條「求」的橋子，可以把兩下連起來，「你們祈求，就給你們。」（太七7）「你們得不著，是因為你們不求。」（雅四2）

       我們不要任自己忍受著缺乏。神的豐富，因基督耶穌的死已變做我們的產業了！我們當向神去支取。「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠。」神的恩典是「用不盡」的；並且祂是那厚賜與眾人並不斥責人的神。祂不怕我們多求，只怕我們不求。我們試想：若使神的兒女們在這世上缺乏、貧苦──道德上和一切需用上，做父親的神如何能得著榮耀呢？所以我們為神榮耀的緣故要祈求祂來，補滿我們一切的缺乏。


二、因我們是無能的

       好些信徒很自恃，他們常說：「我能做這個，我會做那個。」「我能」、「我會」滿了他們的口。究竟這是大錯誤，是他們失敗的原因。古來，那一個聖徒曾靠著自己成就大事呢？從來沒有！亞伯拉罕說：「（我）還能……麼？」（創十七17）摩西說：「我是甚麼人，竟能去……呢？」（出三11）「主阿！我素日不是能言的人。」（出四10）「我獨自擔當不起！」（民十一14）基甸說：「主阿！我有何能拯救以色列人呢？」（士六15）大衛說：「（我）不過……一條死狗，一個虼蚤就是了。」（撒上二十四14）又說：「但我是蟲，不是人。」（詩二十二6）以利亞說：「耶和華阿，吧了……我不勝於我的列祖。」（王上十九4）保羅說：「我更喜歡誇自己的軟弱。」（林後十二9）「我……算不得甚麼。」（林後十二11）咳！這些偉大，蒙主大用的聖徒們都見證他們是無能的。「以利亞與我們一樣性情」，我們豈能例外，不也是同他們一樣無能，一樣軟弱麼？

       我們再看神怎樣說，祂說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能；乃是倚靠我的靈，方能成事。」（亞四6）

       我們再看主耶穌怎樣說，祂告訴祂的門徒說：「離了我，你們就不能做甚麼！」（約十五5）這樣可見，我們是全然無能的了！然而，我們卻有許多事情要做，就是主所預定要我們做的。那末，我們將如何辦法呢？

       一句頂有經歷的話說：「除祈禱外，我並沒有別的辦法。」因為主已給我們一個頂寶貝的應許說：「我實實在在的告訴你們：我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去；你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就。」（約十四12-13）哈！這應許是何等的奇妙！我們這信主的，本來是全然無能的，一事都不能作，但這裏主應許我們能作祂所作的事；不但如此，並且能作比這更大的事；這不是頂奇異的嗎！在此，特別請閱者注意三件事：1．緣故：因主往父那裏去；2．方法：祈求；3．結果：主代我們成就。祈禱是獨一的方法阿！祈禱真是比凡事都要緊呀！祈禱真是我們得能力的祕訣呀！昔麥西恩牧師說：「祈禱為最尊榮，最有用之工，豈可置之他事之下？……信徒出身任天國事，外觀似頗炫耀，但實際所成就的，或反不及平生忠信祈禱的門徒呢！」

       願主使我們知道自己真是一事不能；願主也提醒我們隨時、隨事去祈禱；這樣靠著那加給我們力量的主，凡事都能作（腓四13）！


三、因我們是軟弱的

       每個基督徒應該都知道自己是軟弱的；因為我們若靠自己去爭戰，我們就要失敗。撒但是稱做「壯士」和「吼叫的獅」。我們這如羊羔一般的信徒，怎能打得牠過。有個信徒平常是很倚靠神，凡事藉著禱告，一天撒但告訴他說：「神不是賜給你才能、力量麼？你很有能幹，你何不自主，像別人一樣？被神管理是何等的束縛呢！」那個信徒當時不知這話是由魔鬼來的，他以為是自己的意見。他就撇棄神一切的幫助，對神宣告獨立。可憐得很，那信徒立時就失敗，犯罪，心上滿了憂愁。幸虧他覺悟過來，他就趨到神的面前，復把自主的權柄交還祂，重新承認祂為主；如此，他復得勝。我們必須在主面前承認自己是軟弱的，是毫無能力的。

       我們請看大衛如何看他自己，他說：「我是蟲；」又說：「我雖為王，今日還是軟弱。」（撒下三39）勝過歌利亞的大衛，征服列國的大衛，他知道自己不過是個軟弱的小蟲，何況我們這遠不及大衛的人呢？保羅說：「我如同未到產期而生的人一般。」（林前十五8）親眼見過主顯現的保羅，被提到三層天的保羅，他說他是如未到期而生的人那樣軟弱，何況我們這遠不及保羅的人呢？

       請看神如何看我們，祂說：「你這蟲雅各！」（賽四十一14）祂看我們不過一條蟲而已。一條蟲有甚麼用處呢？有甚麼能力呢？真是全然軟弱，毫無抵抗的力量。祂知道我們比我們知道自己還清楚。我們都以為自己是「快齒打糧的新器具」（賽四十一15）；哪知我們是蟲。多少的時候我們懼怕、戰競呢！多少的時候我們退後、失敗呢！多少的時候我們疲倦困乏呢！若不是主的恩典，我們就早已消滅了！

       我們無妨再看神如何看我們。詩篇一百○三篇記著說：「祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土！」感謝主因祂知道我們。很少的人會真知道自己。世上頂謙卑的人，也未曾看自己為塵土；我們都以為自己不止塵土；誰知究竟卻「不過是塵土」！「塵土」或譯作「塵垢」，是頂不值錢，頂無用的東西！毫無生機，無才能。這樣看來，我們真是何等的軟弱呀！

       大多數的基督徒的錯處，是在他們不知或不看自己是塵土；所以他們多多自恃，以為自己能作此，作彼，自己能進前和站立得住。因此，他們就忽略祈禱，向神支取恩典和力量。他們的結果就是失敗。當耶穌將要被捕那晚間，祂很憂愁的提醒門徒們一句話說：「你們都要跌倒。」（可十四27）但彼得即接著回答說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」他何等自恃！何等看自己比別人強！哪知至終他跌倒得比眾人都狼狽！彼得這句話，也不得說不是他愛主情深的流露，我們固不可厚非他。惟所惜的，就是他很自恃，以為「我總不能」。所以他就忽略禱告，不能看出在客西馬尼園內與主一同儆醒祈禱的必要；他就沉沉的睡著。設使他知道自己不足恃，他就必戰競的去禱告，求神加添力量，也許他不至有那樣羞恥的退後。


四、知道自己是軟弱的有福了！

       我們既知道自己是軟弱的！還要知道主是那「加力量給軟弱的人的神」（賽四十29）。人知道自己是軟弱的，他就必尋求扶助；人知道神是加力量給軟弱的人的神，就必向神祈求。

       我們如今走過這大而可畏的曠野，無時不有爭戰，無時不遇艱難、險阻，以毫無能力的我臨那些巨大、兇猛的仇敵，我們何能不一敗塗地呢？感謝主，祂是加給我們力量的。我們誠當時時刻刻禱告主說：「耶和華阿，求你可憐我，因為我軟弱。」（詩六2）我們必須常常來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。弟兄們，我們不欲得勝則已，若要得勝，我們必須祈禱呀！（因為我們自己是軟弱的。）祈禱就是得勝！「摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。」（出十七11）亞瑪力人常常是比以色列人強，摩西一不舉手，亞瑪力人就得勝有餘了。

       路德馬丁說：「我想祈禱的力量，必過於魔鬼！若是不然，今日的路德就不知要變成怎樣了。希奇世人眼不能見。神給我的工夫這麼多，神蹟這麼大──使我不至滅亡；但是，我若一日不祈禱，我的熱心就必受大損失了。」

       我們都是軟弱的，我們怎能不禱告呢？我們必須禱告阿！

1926年1至3月《基督徒報》

 

第二十六篇 祈禱最大的阻擋

       我相信（因我自己也經歷過），有許多信徒為某事禱告，雖然他們禱告了又禱告，也很迫切、很專心為那事禱告，但那事許久仍未成就，他們差不多不能再忍耐等候了；甚至他們起首疑惑主的應許：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就。」（約十四13）的應許在哪裏呢？主真肯聽我的禱告麼？」結果，他們不免灰心、疲倦，對禱告沒有趣味，並且失去他們作基督徒的見證，那是何等的可惜！然而，「耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見；」那麼，其故安在呢！「但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們！」（賽五十九1-2）咳！罪是祈禱最大的阻擋阿！

       許多人現在是空空的祈求、空空的禁食、流淚，終不得使他們的聲音聽聞於上（賽五八4），其故非他，是因有罪在他們的生命裏罷了。就是他們從前所犯的罪，未曾承認過（約壹一9），未曾受審過（林前十一31）；或是跟前的罪，他們不肯厭惡、抵擋、拒絕。唉，這就是禱告的大暗礁！

       我親愛的朋友哪，請你暫莫疑惑你所禱告的是不合主旨，暫莫疑惑主不肯聽你禱告；請你燃起燈，向你心裏去照，看你有沒有一兩件隱藏的罪深深的伏在心中！請你獨自到神面前，存誠實的心禱告主說：「神阿，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看，在我裏面有甚麼惡行沒有。」（詩一三九23-24）

       弟兄們，主必定指示你，祂的靈必定照明你的心，把你的罪擺在你面前。但當祂把罪顯露出來時，你不要不承認，不要拒絕；因為不是知罪可算得甚麼，只在你肯離棄。「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄的小狐狸。」（歌二15）朋友，要擒拿你心中的小狐狸，無論牠是如何微小、如同無能力，你都「不可憐惜」，要「盡行殺死」！

       罪，是頂可怕、頂可恨的東西！罪，滿有毀滅的能力！它在伊甸園裏毀滅了我們人類的生命，劫奪了人類的主權。現在，它也是有能力的。多少信徒屬靈的利益，被罪毀滅了呢！弟兄們，不要讓罪在你身上有權勢，「罪必不能作你們的主」（羅六14）。不要讓罪阻擋你的禱告。

       有一次，筆者遇著頂缺乏的光景，一切供給的源頭好像都停止了很久；而心中又缺少信心（因我禱告了很多時，而神的供應還未到）。際此危難，真是憂慮；我自思道：莫非我有罪惡阻著麼？我就跪到主前，主就指示我一件罪惡，我就立地痛悔，求主垂憐，並決斷靠主除滅。禱告後，主赦免了我，心中自然平安。次日，就有一位想不到的人送來主豐富的供給。感謝主，教我這一個功課，現在我所最怕的就是罪，只怕有甚麼隱惡存著，把我的禱告弄成虛空。

       很多主的僕人都有這樣的經歷，這是無疑的。叨雷（R．A．Terrey）自己作見證說：「我記得很清楚就是有一次，我為兩件東西求主，那是我必須得著的，不然，恐怕主名要被羞辱；但主卻不應允我。一夜約在半夜時分，我忽睡醒，身體靈魂俱覺得十分苦痛！我又為那兩件東西，向神呼求；且與祂辯論說：那東西是頂必需的，主阿！我巴不得立刻就得著阿！但祂仍不應允。因此，我忽有所悟；我就問主說：「主阿！是不是因我有甚麼過錯呢？請指示我吧。」

       「主就使我記起一事，那事歷來主也曾常提醒我，只是我始終不以它為罪。我就對主說：「主阿倘若這事有錯，我願意捨棄它。」但，希奇得很，主仍不應允我！因為我的心，雖深知那事是錯，可惜我始終不在主前承認。現在我才承認說：主阿！這是過錯，我現今要離棄。因此，我心大得平安，不久就像小孩酣睡去了。翌晨醒時，身子已無恙，並且那項必需的東西，主也送來，祂應允我的禱告了。」看哪！罪惡所發生的阻擋，是何等的厲害呢！

       有時我們禱告，我們覺得主好像是被千重的雲霧隔開，叫我們不得親近；並且我們的禱告好像只升到屋瓦即返！這樣苦楚的光景，多數是我們的罪惡所造成的。因為罪惡恰似厚雲（賽四十四26），能蔽起光天麗日，隔絕了我們與主中間的交通。「但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪使祂掩面不聽你們。」（賽五十九2）「你們惡善好惡……到了時候，這些人必哀求耶和華，祂卻不應允他們。那時，祂必照他們所行的惡事，向他們掩面。」（彌三2-4）「我們知道神不聽罪人。」（約九31）「轉耳不聽律法的，他的禱告也為可憎。」（箴二十八9）「我若心裏注重罪孽，主必不聽。」（詩六十六18）所以，祈禱的第一步需要取締罪。若一罪尚存，你一切的禱告將要被其阻擋。親愛的弟兄哪，請你先願意拒絕罪，而後來求告主吧。

       當日摩西在神的山，就是何烈山牧羊，耶和華的使者顯現，摩西觀看，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒燬，摩西想要過去看這大異象，經上怎樣說呢？「耶和華神見他過去要看，就從荊棘裏呼叫說：「摩西！摩西！」他說：「我在這裏！」神說：「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地！」（出三4-5）

       這一件事是為教訓我們寫的。注意，我們去禱告，是來到至聖所裏的施恩座前；那是最至聖的地方！比摩西當日的聖山還聖潔得多！神尚不容摩西穿著鞋站祂的聖山，何況祂的至聖所呢？弟兄，你要親近主，腳踏聖地麼？但你肯否脫下你的鞋呢？鞋是與地接觸的東西，是污穢的，恰似我們的罪。「不要近前來！當把你腳上的鞋脫下來！」朋友，慢些進入至聖所，先把罪除去吧！承認你的罪，主就要赦免你（約壹一9）。取締罪，是禱告裏的一步緊要工夫，在主禱文裏，有一句的禱告是求赦：「免我們的債。」聖經告訴我們，主耶穌的血是我們倚賴而進入至聖所的（來十19），因祂的血能洗淨我們一切的罪。雅各書上說：「你們要彼此認罪，互相代求。」（雅五16）先對付罪，而後祈禱。

       主末次進入耶路撒冷，祂來到聖殿，趕出殿裏作買賣的人，就教訓百姓說：「我的殿必稱為萬國禱告的殿……你們倒使它成為賊窩。」（可十一17）在此，主潔淨聖殿，因為殿是禱告的殿，不能有任何東西混雜其中。禱告與罪是萬不能攙雜的，信徒的身子，是主的聖殿，是為禱告用的，所以裏面的罪，定當除去，而後才可以禱告。

       這事過後，主與門徒就論到信心的能力，並且給他們一個寶貝、奇妙關於祈禱的應許說：「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著！」（可十一24）但祂立刻就接著提起罪與禱告的問題說：「你們站著禱告的時候，若想起……」祈禱，最能探討罪惡。「有人得罪你們，就當饒恕他」，因不饒恕是罪。「好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天的父也不饒恕你們的過犯。」（可十一25-26）（註：天父是饒恕人的，不饒恕人的生命是不像天父的；所以在禱告中，父若指示我們甚麼是不像祂的，都要除去。）在此，主何以在給祈禱的應許後，立刻就提起罪與祈禱的問題呢？因為罪能阻擋、破壞禱告阿！

       這些都是教訓我們除罪與禱告的道理。罪是禱告的最大阻擋。罪不肯除，禱告無益。叨雷說：「罪是頂壞的東西，罪最能阻擋禱告，罪能斷絕一切恩典、權能和福分。凡要作個有能力的祈禱人，必須對己罪，毫無憐憫心，「我若注重罪孽，主必不聽我。」我們倘若憐惜甚麼罪過，不肯丟棄；或是與神有甚麼反抗的地方，我們休想祂要留心我們的禱告。若有甚麼事是在你與神親密交通時，你常憶及的，那就是阻擋禱告的東西；把它丟棄吧！」

       最有能力的祈禱人，是最聖潔的人；最有成效的祈禱人，是與主交通最親密的人。「義人祈禱所發的力量，是大有功效的！」（雅五16）「正直人祈禱，為祂所喜悅。」（箴十五8）「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告、尋求我的面，轉離他的惡行；我必從天垂聽，赦免他們的罪。」（代下七14）

1926年5月《基督徒報》

 

第二十七篇 奉主耶穌的名禱告

       祈禱，有好幾個的條件；我們若把它們履行得清楚，我們的禱告，就沒有不成就的了！但這些條件中，「奉主耶穌的名」去禱告的條件，是最緊要的。我們現在查考約翰福音第十四章至第十六章；這幾章是記載主耶穌快要離世的末了那一夜，對門徒所說的道理，那自然是特別的緊要！在這幾章中，我們看見主所最諄諄訓誨他們的，就是祈禱的道理。在講祈禱的道理當中，祂也說到幾個祈禱的條件；但有一個條件，祂說了又說，祂特別的注意，祂好像頂怕門徒們要忘記了，所以在這一席短短的談話中，祂一直提起六次；那條件就是「奉我的名」。

       「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就。」（十四13）

       「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」（十四14）

       「你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。」（十五16）

       「我實實在在的告訴你們：凡你們奉我的名求父的，父必賜給你們。」（十六23另譯）

       「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著……你們要奉我的名祈求。」（十六24、26）

       由此，我們就不難看見奉主的名去祈禱是何等的緊要了。只有奉主的名禱告，才是有能力的。因主耶穌是神所喜悅的愛子，神常常悅納祂的禱告（約十一42），所以神也悅納一切奉祂名的禱告。主耶穌的名頂馨香，所以奉祂名的祈禱，就是個馨香的祭，可得蒙神悅納。

       耶穌基督的名，是全然豐富，「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西二9）所以我們奉祂的名，我們就可以支取神一切的豐盛。有個緊要的道理，是我們信徒不可不知的，就是：基督為我們得著了甚麼；若是我們知道，我們就能「只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前」（來四16）去支取：

       基督到底為我們得著了甚麼呢？當神按自己的形像造人的時候，神就給人以王權去管理一切。「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理……。」（創一26）但這個王權，人只有順服才把它保守著；何時人不順服，這王權就要丟失。可惜，我們的始祖竟受撒但的試探而不順服神了，因此，這王權就被撒但劫奪而去。所以主耶穌稱撒但為「這世界的王」（約十四30）；保羅稱牠作「執政的、掌權的，管轄這幽喑世界的」（弗六12）。可憐阿！這美好的宇宙和萬物，在一剎那之間竟易其主了！操掌王權的人類，竟一跌而由主人的地位墮落而成為罪的奴僕！

       撒但是最大、最殘忍、最可恨的強盜！牠把神賜給人的萬有，由人手上劫奪了去，甚麼地哪、動物哪、人類哪，都被奪去了！以萬有給人的神，是那樣的慈愛，祂怎忍見人類這樣丟失了一切，而作魔鬼的奴僕以至滅亡呢？所以祂便藉其愛子耶穌，降世來作恢復的工作。

       耶穌基督來了，作人類的第二個亞當，要建立一個新種類。神曾以王權給第一個亞當，所以第二個亞當來，祂也以王權給祂。「父愛子，已將萬有交在祂手裏。」（約三35[這樣的話在約翰福音講過四次。]耶穌一來，父就以萬有交祂。但這個王權，也是只有順服能保守。所以主耶穌來就「取了奴僕的形像……存心順服，以至於死。」（腓二7-8）這樣，主耶穌在世既成功了順服的工夫，便永久操掌王權；於是凡亞當所丟失的，祂就恢復過來。

       這兩位亞當都是人類的元首，所以他們的失敗或成功，都與全人類有極密切的關係！「因一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅五19）「一人……眾人」，這是何等的有關係！這樣，眾人既因亞當一人的悖逆而失去王權；照樣，眾人也因主耶穌一人的順服而復得著王權了！

       朋友，注意阿，我們的新元首主耶穌！已為我們贖回我們所丟失的王權了！感謝讚美主，我們現在在基督耶穌裏，得回萬有了！所以保羅對在哥林多的信徒說：「萬有全是你們的。」（林前二21）朋友，我們不要忘記：無論是人或世界、或生、或死、或現在的事、或將來的事，全是我們的。萬有既全是我們的，所以我們有權柄去支取，但任何的支取，都需在主耶穌的名內。

       看哪！在主耶穌的名內，有同等榮耀的豐盛！讚美祂奇妙的代替，祂代替我們順服，我們就因祂的順服而得回萬有。所以我們不要再膽怯、小信。無論何時我們相信的、堅決的，奉主的名向父求甚麼，祂必成就。我們若要某人靈魂，可以求主救；若要魔鬼失敗，可以求主捆綁；無論要甚麼（強健、福分、供給……），我們都可以向父支取；因為萬有都已交在主耶穌手裏，我們既與基督同作後嗣，所以萬有也全是我們的。

       祂已為我們得回王權了。「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」（太二十八18）現在祂對我們說：「來支取我為你所得來的一切吧。」現在我們祈求，我們不是盼望祂要給我們這個、那個，我們是直接的來支取。祈求就是支取！神必須給我們。神已將其一切交紿祂的兒子主耶穌！而主耶穌父將祂的名賜給信徒；所以，信徒奉主耶穌的名，無論求甚麼，父必成就。

       奉主耶穌的名去祈求，好像人拿一張銀行的支票去取錢。支票，原是不值一文的，而所以能兌換出錢來，是因支票上有某富人的名字簽著，因為這富人有許多的存款在銀行裏。銀行的人，不管來支款的人，有錢存在銀行裏沒有，他只看支票上之富人的名。照樣，我們到天上的銀行去支款時，神不管我們是何等的不堪、貧窮。祂只看有沒有主耶穌的名，有主耶穌的名，祂就把我們所求的賜給我們。「我實實在在的告訴你們：凡你們奉我的名求父的，父必賜與你們。」（約十六23另譯）

       我們的主離世的時候，祂沒有留下甚麼財產或寶貝給祂的門徒，祂只把祂的名賜給他們；那是豐富且有餘的！在使徒行傳裏我們可以看見，門徒如同應用主的名！朋友，我們雖是一無所有，但我們有主耶穌的名，我們夠了！實在是夠了！祂的名是一切，有這名就有一切，沒有這名一切都是虛空的。

       但主耶穌的名，不是人人都有權柄用的，在使徒行傳第十九章記載有一班人擅用主耶穌的名去趕鬼，鬼不特不順從他們，而且跳在他們身上，勝了其中的二人，制伏他們。未信主的，沒權柄用這當尊敬的聖名。我們能用主名的，是何等的有福呢！可惜許多信徒不知這個，不然，他們何至軟弱、憂愁、缺乏、失敗呢？

       奉主耶穌的名去祈求，不是說，在禱告的末了，加上一句「奉主耶穌的名求」就算了！「奉主耶穌的名求」的意思，是在主耶穌的名字裏面求，就是說：我們不是靠自己的功勞和善行去盼望神來聽我們，乃是單單倚靠救主的功勞和善行；我們若肯處主流血的地位，神就垂聽我們（來十19）。「我實實在在的告訴你們：凡你們奉我的名求父的，父必賜給你們。」

       不奉主名的禱告，沒有能成就的。慕迪初為主作工時，一次，他到葉立內的一城去。那城有一位未有信主的審判官。他的夫人請慕迪去訪她的丈夫，但慕迪推辭說：「我不能和你的丈夫談道。我不過是一個未受教育的少年信徒，他卻是個博學之士。」但那婦人總要他去，所以慕迪就去。既到了那位官的辦事處，祕書們就鄙笑他，意思說：這個不學的少年，也敢來和這位通儒談話阿！

       這次的談話頂短！慕迪說：「審判官阿，我不能與你談道，我沒有學問，你卻是頂博學。但我所要說的，就是，你若何時悔改，請通知我一聲。」審判官回答說：「可以。」談話完了，祕書們不禁大笑起來；但奇妙得很！這審判官在一年內，卻悔改了。慕迪後來又來到那城，就問他是如何悔改的。他說：「有一晚，我的妻子去聚祈禱會，我忽然心中憂戚起來，自己卻不明白是甚麼緣故。那夜我睡不著覺。翌晨早起，我告訴妻子說不能吃下早飯，就往辦事處去了。我給我的下屬放一天的假，自己關在內室。哪知，我的心愈變愈痛苦；後來，我就跪下來求神赦免我的眾罪，但我不奉主耶穌的名；因我不信救贖的道理。我雖然不住的求神赦免，但祂不應允。至終，我呼求說：「神阿，為基督的緣故，赦免我罪吧。」立刻，我就得著平安！」

       主耶穌的名，在天父面前，是何等的尊重呢！在父的眼裏，沒有一人，只有祂是道成肉身的兒子，我們奉祂的名祈求，祂就聽我們；不是祂聽我們，是祂聽祂的兒子；因為我們是在祂兒子的名字裏面。

       有一個阿拉伯的婦人信了主，她本是信奉回教的。她家裏的人就竭力來搖動她的新信仰。他們與她辯論，用言語威嚇她，使她受苦，然而她卻站立得頂堅固。後來，他們就把一種頂毒的藥暗暗攙在她的飯裏。她食完了飯，就知道她自己受了毒。她明白那毒藥是頂厲害的，會使她致命。她因此大生憂懼，苦惱異常！不知作甚麼方好。她口裏就起首說：「耶穌主耶穌……」她一直呼喚這至尊至大的名。但她不敢大聲呼喚，因恐引其家人之怒。她只得用微聲，然而卻是竭力的直呼那在萬名之上的名：「耶穌，主耶穌！主耶穌！」

       如此，過了二、三天，那毒質漸漸的消除去，不能在她的血裏和身上產生效力！她的家人在旁察看，不禁大為希奇。這是一宗新事，這個毒藥從來不失敗。但現在卻失敗了！後來她告訴一位傳教士說：「每次我提說那名──主耶穌！我就覺得好似有生命的潮與死亡的潮相接觸。」這樣，生與死互相爭戰，但至終死被生命吞滅了！主耶穌的名，成就了何等奇妙的異蹟！

       主耶穌的名真是奇妙，真是奧祕！祂的名是遠超乎萬名之上。祂是配受一切的尊貴、榮耀、頌讚、親愛和敬拜。世人要向這名屈膝，撒但遇這名就喪瞻；祂的名，是神所最喜悅的祭品，是信徒最豐盛的產業！這名是榮耀、富足、得勝！願我們滿心頌讚祂、傳楊祂、高舉祂。主耶穌！主耶穌！願你的名，在我身上得著榮耀；你的名是我所愛的！「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就！」

1926年7月《基督徒報》

 

第二十八篇 行在神的旨意中

       「行在神的旨意中」,這個題目是一大題目。許多信徒的屬靈生命所以不進步者，有的是因不行於神旨意中，有的是因不知如何行在神旨意中，在心中總有許多的意思，這像是神的旨意，那也似是神的旨意，到底不知怎樣行才是對的。因為行事為人、思想工作，都不按著神的旨意，所以，他的靈性就沒有進步。對於不尋求神旨意的人，我就是勸他尋求神旨意，不可自專、隨著己意而行；因為神是我們的救贖主，祂有得著我們順服祂旨意的權利，憑著權利講是如此，憑著愛心講更是如此；因祂的大愛激動了我們的心，叫我們不能不尋求祂的旨意而遵行之。

       對於不知如何行在神旨意裏面的人，我就請你看下文：


一、當得著神命令的旨意，不可得神許可的旨意

       神命令之旨意，就是神心中所原有的旨意，由神方面命令（引導）我們遵行的。神應許的旨意，就是神因著人們的懇求而應許施行的。比方父母見他們的兒女有出去旅遊之需要，遂領他們到郊外一行。日後，其兒女們想起郊外的風光好，要再去旅遊；其父母見無此行的需要，然因他們的要求和阻之無效的緣故，就許他們出去。先者是父母命令的旨意；後者是父母許可的旨意。許多信徒只求神應許他作某某事，而不來到神面前，問神有此事之命令否。這是可惜！

       請看舊約裏面一件事就能明白。民數記二十二章記載巴勒派人來邀巴蘭去咒詛以色列人，以許多金錢厚祿引誘他。巴蘭動了心（猶11；彼後二15），欲往，然而，他究竟是敬神的人，應當先問神一聲才敢決定。神明明白白的說：「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」（民二十二12）這是神命令的旨意，巴蘭當死心不去才對。但是他對來人說：「耶和華不容我和你們同去。」（13）這「容」字用得何等勉強！「不是我不去，乃是主不『容』我去！」直至第二次，巴勒以更大的尊榮餌他時，他又來到神面前問神。奇了！巴蘭！神前次豈不是已明把祂的旨意告訴你麼？你又問神何為？你想，你見了尊榮動了心，神也動了麼？你以為神的旨意是時翻而刻變麼？你豈不知道祂是昨日、今日、直到永遠，都是不會改變麼？巴蘭此時若是真要遵行神的旨意，就當直告來人說：「神前次已明明白白的指示我不應當去，請你回去，我必不往。」畢竟他貪財心重，又來問神，神遂對他說：「你……起來同他們去。」（20）這話的意思就是：「如果我留你不住，你去就是。」許多人不明白耶和華的使者為何出來攔阻巴蘭欲殺他。哪知他在主面前所行的是偏僻呢？許多基督徒也是這樣，他在心中已經知道主的旨意，是不要他作某事，但是他心裏總是愛作；一等到有機會，又來和神糾纏；雖然暫時不作，然其心早已離了主。這樣雖得主的應許，怎能叫主不責罰呢？我們應當得主的「最好」，不要得祂的「次好」。心已有主意，而以尋求主旨為殼、「作樣子」搪塞神，必受責。


二、不可在聖經裏斷章取義以尋求主旨

       神的旨意早已明宣於聖經裏，凡欲知神旨者，查考聖經就知神對某件事的旨意是如同。但是許多信徒就是得著一、二節聖經，就以為這是神的旨意，遽然行之；不顧全部聖經對於這問題是怎麼解決，這是最危險。這看馬太福音四章七節：「耶穌對牠說：「經上又記著說。」」又！又！又記著說！魔鬼的試探也是引用聖經。如果我主也像今日的信徒一樣，祂就必定以為這是聖經的話，應當順從。祂如此麼？不！祂是看聖經全部的教訓。祂說，聖經又記著說。所以我們如果要尋求神的旨意，切不可斷章取義。隨便選了一節，就以為聖經的教訓是如此！應當常記，聖經對這問題還有甚麼教訓，還有甚麼話說，不可匆忙決斷。魔鬼現在和昔日一樣，以單獨的經節來迷惑人，叫人聽偏面的道，行了許多違反聖經、悖逆神旨的事。

       有一些信徒之斷章取義是特別的，他們把讀聖經當作問卦。發生了一件事，他們不知道如何作法，就把聖經放在他們面前祈禱說：「主阿！我現在就作某件事，不知道是不是合乎你的旨意，現在我翻開聖經，我眼睛最先看見的那一節聖經，就是你指示我的。」有人或者這樣說：「我翻開聖經，我的手指指在那一節，就是表明你的旨意。」又有人或者這樣說：「我翻開聖經，上（或下）面第幾節，就是主所指示我的。」這樣問卦似的尋求主旨，會有很多錯誤。撒但頂容易叫你的手誤指一節，或誤翻一頁。撒但在這裏有許多的方法和機會，叫我們墜入牠的計謀中。本來你應當不走的，牠反而叫你走；本來是當說的，牠卻叫你不作一聲。總之，把聖經當卦來求問，已經不是合乎主旨。欲從不合乎主旨的方法中尋出主旨來，恐怕是很難！我們尋求主旨切不可如此。總要在平日間，多用功於聖經裏，知道聖經對某件事的明確教訓是甚麼；到了事發生，就不至手足無措，勉強找一節聖經當作主旨而行。


三、不可作心中不平安的事

       「要叫基督的平安在你們心裏作主。」（西三15）「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」（賽二十六3）如果我們遇見一件為難的事，不知道如何作法才合乎主旨，有一個很好（不是完全）的引導，就是看如果我們作了一件事，或者我這樣的作了這一件事，我心裏有沒有平安；如果沒有，就不應當作。平安的意思不是一種可以覺得的平安，乃是在我們靈中一種不改變、正常的安靜；如果作了某件事，能叫你失去靈中的安靜，就不如不作為妙。然而，這不是一個完全的指示。有的時候，不應作的事作了反覺得平安；不作反沒有平安。撒但也容易在我們感覺上作工，叫我們假有平安或假不平安，而作牠所要我們作的。所以，在我們審察一件事是不是合乎神旨時，對於平安只能有一部分的顧慮，不應完全依賴之。


四、不要單看環境與需要而以為這是神旨

       許多人對於尋求主旨，都是看環境，把環境當作他的獨一引導者。這樣作法，結局是紛亂與失敗。我們可以看約拿的故事。神的旨意是要約拿到尼尼微去，約拿定規要到他施去，他走到約帕搭船的地方，就遇見一隻船，要往他施去，他就上船，付船價而隨船去。聖經說：「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船，要往他施去，他就給了船價，上了船。」（拿一3）如果約拿看環境的話，他必定以為他去躲避耶和華，尚是神的旨意！不然，那裏有這麼順利的環境呢？第三節上半部說他要到他施去，就有船要往他施（3），他袋中有錢，可以付船價。此時，環境是行在神的旨意中完全贊成他的。基督徒處此光景中，就要以為我必定是在主的旨意裏面。我這樣作，我的親友很贊成我，不失人情，又可以服事主，金錢時間，又花不多，成功的事又大，並且欲行則行，欲止則止，環境的亨通是無上了，這樣，豈不是神在領導我麼？豈知他是走出了神的旨意呢！我實實在在的告訴你，往他施的船多哩！往他施的船價足哩！然而，無論有船也好，有錢也好，船和錢都不能作你往他施是不錯的保險。神旨是要你去尼尼微城。所以我們尋主旨，斷不可單單的看環境，否則必入迷途。再者，環境中有一個最大的吸力，就是需要。我們常以為某處有需要、有缺乏，而我又適堪勝任，大概是我應當到那地方去幫助。我現在缺乏一個神學的教育，現在適有機會，叫我可以補滿我的需要，所以，這恐怕是神為我安排的。把環境的需要當作信徒的指示者，是現在大多數信徒的通病。他們的口頭禪是：「這事要作，所以我作。」哪裏知道「要作」的事，不一定都是神要你作的事。

       請看保羅和他同行的人。「聖靈既禁止他們在亞西亞講道……他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」（徒十六6-7）在本章六節以前，他們在各地方作了好工夫，信徒得蒙造就，罪人得著救恩。他們要到亞西亞（即今小亞細亞）去，好像在那個地方有頂大的需要，許多人還沒聽見主耶穌替人罪和罪人死的福音，有了這麼大的需要，好像他們是被神領導去亞西亞一般；然而，究竟不是。主的靈卻禁止他們。他們要到庇推尼的光景，大概也是這樣；然而耶穌的靈不許。所以，我們要求神的旨意，決不可太看需要，太被它吸引，以致失去神的旨意。


五、不可因見了異象或有夢兆就以之為神的旨意

       現在教會中有不少信徒，專專的依賴超乎天然以外的景象，作他（實在她更多）行止舉動的引導。他們常談到他們所有的超然經歷，幾時看見主耶穌！主對他說甚麼話，某夜某夜，他夢入天堂，主面囑他後來應當怎樣，應當作甚麼事。或者他作了甚麼異夢，有了甚麼講解，所以他應當如此如彼的作事。諸如此類，實在很多。我不是說，所有這樣的事，盡屬虛假，乃是說，這樣事只能作我們尋求主旨的一些幫助，我們不能完全倚靠它指明神的旨意。因為撒但儘可以假作諸多夢兆和異象來欺哄信徒，叫他不走神命定的路。我也實在知道有許多信徒的超然經歷，實在不過是撒但假作光明天使，而神的兒女們不察，遂致發生許多不榮耀神的事。「在夜間有異象現與保羅，有一個馬其頓人，站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳音給那裏的人聽。」（徒十六9-10）這裏他們不是因著異象而知神旨，遽定行止麼？不是！細讀之就知不是。見異象的只有保羅一人，然而決定往馬其頓的是「我們」。這裏記著說：保羅既「……我們隨即想要往……。」他們所以往馬其頓的原因，並非為保羅見異象的緣故。不湊巧（？），保羅先見了異象，一見以後，他們都蒙主引導，故有同心，都想到馬其頓去。他們並不是單因異象夢兆，就以為這是神的旨意叫他們去。再者，第十節的「以為」兩字，有審察而後決定的意思，在英文（R．V．）譯作「裁奪」。他們並不因夢兆而妄動，是經裁奪以後才行決定的。所以我們尋求神旨，斷不可單單依靠這些超乎天然以外的經歷，而應有詳細的審察，以為這到底是否合乎神旨。


六、不可有成見，有成見得不著主旨

       信徒尋求神旨，最忌的一件事，就是有了成見。有了成見，就聽不見神的聲音。保羅說：「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」（徒二十六9）這是保羅當日逼迫教會的心思。他不知道摩西和主耶穌的關係，他以為主耶穌是（所謂的）猶太教的大罪人。所以他立志定規除掉這新教。雖至殺人流血，繫信徒於狴犴（注：音BI'AN為怪獸名，古人把它掛在監獄門口，在此指監獄而言）。他卻甘冒大不韙，本諸良心去作。因為他想這是「應當」。到底他錯了，他本來以為他所作的，完全是合乎神旨，哪知正是相反呢。他的錯誤就是在乎他的成見與私意。因他先看見自己所作的是應當，所以他得不著神的旨意。

       我們作事是最會存成見、殉私意的。恨我們的人，我們所不喜歡的事物，心中總是放不下來，不肯作一平心靜氣，尋求神旨的解決。總是崇拜自己的成見和私意，以為這就是神的旨意。到底後來才知錯，然而遲了！所以，我們每次來到神面前時，總當放下我們所有成見，求父來引領，雖然祂的引領，有時是和我們平日所持守的、思想的完全相反，也當樂從。切不可先打算、決定，而後祈禱，把祈禱當作一種虛文的虛度。


七、不可急促，應當等候

       有的信徒憑著自己主意作事慣了，叫他去尋求主旨，無論大小各事都照著祂的旨意而行，好像野馬啣環，不易就範。有時雖勉強尋求主旨意，然而在主還未告訴他以前，他已著手進行。我們的肉身作事，真是太急，好像尋求主旨、隨主而行是太慢的。我們尋求主旨時，巴不得主立刻就告訴我們，好讓我們起手作事。這是我們主本來也是很願把祂的旨意立刻告訴我們的，但是，為著我們利益緣故，或者因著我們還未預備好的緣故，或者因著時候還未到，故不能立即以其旨相示。在這光景中，我們應當不急促，而等候於祂的面前。等到主看好了，祂必以祂的旨意相告。最可惜的，就是我們對於某件事是尋求主旨的，而對於尋求主旨這一件事，反而是不尋求主旨的。我們應當於每一件事上尋求主旨，就是於尋求主旨這一件事上，還是尋求主旨，看祂要在甚麼時候以其旨相示。如果說，我們尋求主旨而不等祂以其旨相示，或不按祂時候的旨意尋求其旨意，這種尋求，恐怕是假的，所以就空了。

       請看聖經的一件事。「掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七日，撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。掃羅說：把燔祭和平安祭帶到我這裏來。掃羅就獻上燔祭。剛獻完燔祭，撒母耳就到了。……掃羅說：……恐怕……我就勉強獻上燔祭。撒母耳對掃羅說：你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令……現在你的王位必不長久。」（撒上十三8-14）撒母耳原與掃羅訂七日之期，到了七日還未完時，撒母耳未來，掃羅遽行獻祭，祭畢，撒母耳按期到了。掃羅因不等候，不等候到底，故違悖主旨而受主責。在這裏雖然好像是撒母耳過了期，然而掃羅獻祭是在約期之末了一天，而剛獻祭畢，撒母耳即到了。他並不失約。不然，他又那能奉主名責備掃羅，宣告他的刑罰呢？掃羅因著不等候，太著急，故受了責備。

       許多人像掃羅一樣，受了一時的感觸，以為非如此如彼的敬拜神不可，應當興起作某些工夫或應當到某些地方去。這感覺力是這麼大的，以致他不能再等候，著急鼓舞其手足了。你有時有沒有火在你心裏燒，叫你必須作某事呢？請去睡覺！安睡了一夜，就要驗出這個壓迫是否從主而來。休息幾天吧！在這幾天安靜中，神就要叫你明白祂的旨意。這是應當實行的。如果那種思想是撒但忽然注射在你心思裏的，經過一天的睡覺，數天的休息，就平靜了。我們切不可一有某種感覺，即行開工，應當十分確定，才可放步前走。否則要受主的責罰。故此，我們應等候主，得著祂的旨意而後行。願主保守我們，叫我們不等候六天多，而不能完全忍耐到底；又願主叫我們凡不能十分決定的事，不勉強去作，以至得罪祂。


八、不可走在主前，也不可落在主後

       「雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行；雲彩在哪裏停住，以色列人就在哪裏安營。以色列人遵耶和華的吩咐起行，也遵耶和華的吩咐安營；雲彩在帳幕上停止幾時，他們就住營幾時。雲彩在帳幕上停留許多日子，以色列人就守耶和華所吩咐的，不起行。有時雲彩在帳幕上幾天，他們就照耶和華的吩咐住營，也照耶和華的吩咐起行。……晚上……早晨……起行。雲彩停留在帳幕上，無論是兩天、是一月、是一年；以色列人就住營不起行。但靈彩收上去，他們就起行。」（民九17-22）在這裏我們看見一個完全順服的生命。停止與起行，完全在乎耶和華。不論地方，不論時間早晨、晚上、兩天、一月、一年──只隨從主的旨意。不先走在主的面前，也不遠落在主的背後。完全的與主同行。

       許多信徒不是如此。有的走在主前，自己先定下主意，預先有了許多打算、計劃、謀略。想作某件事，決定某件事，連作的方法也定規了，然後才跪下來祈禱：「主阿！我們打算作某件事，求主幫助我，叫我能夠作得成功。」他口裏雖然稱神作主，然而在事實上乃是說：「我的僕人阿！我現在已經定規了作某件事，我一人不行，我的僕人，來幫助我！」可憐！許多信徒把他們的神當作僕人還不知道！有的時候，如果我們以自己為中心，就切不可求主的幫助。這樣的求主幫助就是以主為僕。願我們不以自己為中心，走在主的面前，而叫主跟隨我們。有的基督徒則反是，遠遠落在主的後面。主所命令他們作的，他們往往畏縮不前。主召他作某事，則反把恐怕、推諉當作謙卑。主每日替他所定的路程，他總沒有走完。這樣的人，好像摩西當日蒙召一樣，一再推辭，不負責任。願主保守我們沒有佔先，也沒有落後。


九、不要以為祈禱的答應就是神旨的表示

       我問一個基督徒說：「你怎麼知道這是主的旨意呢？」他說：「因為我已經祈禱過。」我說：「我盼望你當時沒有祈禱作這件事更好。」因為他所作的是完全違反聖經的。許多信徒總是以為某件事是祈禱以後作的，必定是合乎主旨的了。豈知不然！祈禱後作事，和沒有祈禱前作事是沒有分別的（如果不是真是在禱告得主旨而實行的）。有的人以為在祈禱後的頭一個思想，或頭一個聲音，必定是屬乎主的，哪知撒但頂容易的在那個時候，把牠的技倆施展出來而引錯了人。有的人以為在祈禱中的思想和聲音是從主來的。那麼，我們有時在祈禱中的胡思亂想，也是從神那裏來麼？不！我們不能把凡在祈禱中所聽見的、思想的，都當作是從主而來的。

       有的人以為從祈禱裏所得著的答應，必定是合乎神的旨意。譬如：我求主替我開路，叫我能作某件事。真的開路了，甚麼都預備好了，我能作某事了。在這樣的光景中，我們最容易想：我作某事，必定是神旨了。有時這個固然是不錯，但是這不是完全的指引者，告訴我們以我們是在神旨中。舉一個例：以色列人在曠野，動了私慾，愛有肉吃，聖經記著說：「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」（詩一○六15）在這裏神豈不是聽他們的禱告麼？神豈不是為了他們行個大神蹟，以叫他們有肉吃麼？但是他們的心靈卻軟弱了，因為他們是在乎神的旨意以外。他們很容易誤會，以為神既是如此的答應了祈求，則我們所求的必定合乎神旨的，我們有肉吃也是神心意的打算。豈知道心靈的軟弱，即根於此呢。我們求主，奉著我主耶穌的名求的，父當然是聽我們的。但是我們應當小心，不要以為因主聽了我的禱告，所以我們必定是在祂的旨意裏面。有的時候，我們寧可求主不要聽我們，好讓我們能在祂的旨意裏站住。

       所以，我們不要以為為某事已經祈禱了，在祈禱中有了甚麼意思，聽了甚麼聲音，得了甚麼答應，就是合乎神旨的。應當把神旨看明白了才行，不要單靠這些答應而入了迷途。（注意以上我不是說這是不可靠的，不過是說不要單單靠它罷了。）


十、不可強項、無知，非等至神施杖責時，不知其旨

       很多神的兒女，常與神失和，他們「野性」一發，便順著自己的意思去作。神對於這一般的信徒，看他們是這樣放蕩不羈，不得已就用患難和痛苦，有時甚至用災禍，以表明祂的旨意，叫他們回頭。他們如果不是見神的強硬手段，是不肯停止他們己意的進行。他們決定要往某地去，沒得著神旨，就動身走了。他們需等至逢山無路，遇水無橋時，才知道神不要他們去。他們不問神旨，欲作某事，若非神用強硬手段，叫他病了，費用缺了，或遇見許多意外的災難，他決不肯停手不作。這種信徒是最可憐的。

       巴蘭和約拿也可作比方。巴蘭非等至天使拔刀要殺他的時候，他還是以為他此次行程，是在神旨之中，又可名利兼收。約拿需等到風起浪湧，葬身魚腹時，才生悔改的心。如果你我真有受教尋求主旨之心於諸事上，則我們平日所遭遇許多橫逆的事，必定省去不少。也不知在我們生命上，有多少的患難、痛苦、憂愁是我們所可不必受的。因著我們的強項無知，竟都趕到我們身上來！我們不要以為這是一派特別信徒的行為，應當知道在我們經歷中，有許多時候，如果不是神舉手反對我們，我們總不肯收場。

       「我要教導你，指示你當行的路；我的眼睛要引導你（英譯）。你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住牠，不然，就不能順服。」（詩三十二8-9）這兩節聖經明明告訴我們，神的本意並不是用強硬手段來指引我們，祂頂不願意我們無知如騾馬一般，以致祂使用嚼環式和轡頭式的引導，才能叫我們知道順服。祂的原意是要我們與祂交通，在親密的交通中，得知祂的旨意而行之。主在這裏應許說，祂要以祂的眼睛引導我們。意思就是我們應當常常仰望主，不住的仰望祂，祂並不用開口，祂只需用眼睛來引導我們就夠了。這是何等的奇妙！然而，主要用祂的眼睛來引導我們，則我們應當如何與祂交通，以致祂一有命令，我們即知即行呢！要記得：我們當這樣等候祂、仰望祂、順服祂，以致祂不必用「嚼環」和「轡頭」來對付我們，叫我們從它們知道祂的旨意。


結語

       上文所講的十點，乃是我們要行在主旨意裏面的人，所當特別小心的。請我們注意，欲行在主旨裏面，當多方面看，以明白主旨：不要單單順從某種引導，不然就要失敗。若不幸，我們在還未十分明白主旨以前有所定規，就當立志，如果一知不是主旨，就當立刻停止進行，立刻改除意見。若已經明白了主的旨意，雖然在前頭好像（不過是好像）有許多的反對和逼迫，似乎要把我們推倒一般，也不要灰心、疑惑主的旨意，應當順從主旨到底，一路「擁擠而前」。那時你將知道，你所見將要臨身的苦難和反對，不過是撒但先聲奪人的計謀，到底是個空嚇，到了你順著主旨去領受時，卻也沒有甚麼！到那時才懊悔當時的虛驚和疑惑，是沒有意思的。所以，我們既清清楚楚的明白了主旨以後，就一往直前，不必顧慮；雖然在路上有許多的恐嚇，應當知道，這不過是魔鬼的「木老虎」，究竟不能傷人。所以，弟兄們！「起來，我們走吧！」

（南京貴格會復興會增改講稿）
1924年11月 於南京《靈光報》

 

第二十九篇 如何知道神的旨意

序言

       基督徒一生只有一種事業，就是遵行神的旨意，以得著永遠的喜樂。基督徒如不遵行神的旨意，他的前途就必是黑暗、必是墮落。有許多信徒，不是不願遵行神的旨意，往往有一個問題發生，就是「我們如何知道神的旨意呢？」

       這篇信息本著聖經與屬靈的經歷，來解決這個問題。知道神的旨意，不是不可能的事。我們心靈的深處，若真願意順服神的旨意，我們必見神的旨意大大的向我們顯明瞭。（李淵如）

       我們看見建築家對於他的建築物，多先有設計圖。他對於所要建築的樓屋已先有其定規的計劃。大、小、高、低，都詳詳細細的繪出。建築時，就照著他的設計──計劃──實行出來。近今的大建築物，都先有建築家預先的設計。

       以色列人在曠野建造會幕，也是有預先的設計。他們不是憑空臆想，隨便的為耶和華造一會幕。乃是摩西受神的指示，先以「山上」會幕的實形賜給他看，然後逐件逐條解說曉諭他，叫他在地上照樣建造。會幕的建造是先有計劃，然後才實行。會幕中至微末的事物，都是由神指定。就是細小的事，如其原料是何，也是按神的啟示來造。摩西無權隨便配造會幕中一件最小的東西。會幕的全體與局部，完全是神的設計，而選民遵行之。

       人的一生和日常工作，都是有神計劃的。神對於每一個信徒一生的事工，及平日的活動，都有祂的計劃。祂對於寶血所救贖人們的身上都有祂的美意。重生作祂兒女的人的一舉一動，祂就盼望基督徒履行它。

       無知的工匠們若隨從己意，不照建築家審慎的計劃而蓋造，他們就必定失敗。以色列人若不按照耶和華他們的神所指示的去建造會幕，他們怎能得著神悅納。照樣，基督徒若不遵行神為他們所預定的計劃，他們就必定墮落。違反神旨是信徒所有失敗的根源。說到這裏，就有一個問題發生：「我們如何知道神的旨意呢？」許多信徒以為不是他們不愛行神的旨意，他們乃是愛行神旨，但是因為不知道它的緣故，就不遵行了。不留心行神旨的人，自然不必說了，然而專心要行神旨的人，卻有一個大困難：就是「如何知道神的旨意」。我很知道在主裏面的弟兄姊妹們大概都有這個困難。他們已經把自己奉獻給神：他們盼望得著神的喜悅。他們愛行神的旨意。然而神的旨意對於他們的生命和事工是甚麼？他們不知道。神的旨意對於某件事是甚麼？他們不知道。他們在黑暗中摸索，就難免錯誤了。神的兒女們許多的眼淚都是為此而流，許多的傷心都是為此而生。這豈不是苦麼？然有一事，是我們應當知道的：


叫我們知道神的旨意是神的責任

       這是很容易明白的。因為如果神要我們行祂的旨意，祂就應當叫我們知道祂的旨意。祂斷不能不將祂的旨意見告，而盼望我們行事為人合乎祂的旨意。祂若不將祂的旨意啟示與我們知道，我們若行錯了，祂當負這錯誤的責任。啟示我們，叫我們知道祂的旨意，是神方面所當作的。比方有一個父親要他的兒子在某天為他作某事，他卻不將這意思告訴他兒子。到了那一天，他的兒子照常作事，而不特別作他父親心中所要他作的那件事。你想誰當負這個責任？兒子？不！是他的父親。為父者不告其子以其旨意，其子因不知而不作其旨意，自是不錯的。父親若要他的兒子為他作甚麼，他必須將他的旨意告訴他的兒子。我們的父是頂會體貼我們的，若祂要我們行祂的旨意，祂都是先將祂的旨意告知我們。在我們愛主所說的二子比諭中，他們的父親要他的兒子往園中去作工，他就告訴他們以他的意思，後來行他所吩咐的兒子，就是順命；不行他所囑告的就是悖逆。感謝父神！因為祂必將祂的祕密計劃告訴我們。


不知神旨毛病在我們

       我們知道神必定告訴我們祂所要求於我們的，叫我們知道祂的旨意。然而在我們的經歷上，我豈不是曾有多時欲知道神的旨意而不能知道麼？何故？神是願意叫我們知道祂的旨意的，我們為何多時不能知道祂的旨意呢？神的方面既是有叫我們知道祂旨意的必要，而我們竟不能知道祂的旨意，在我們信祂的人這一方面，必定是有毛病的。必定是我們這一方面有甚麼攔阻，以致神沒有叫我們知道祂旨意的可能。亞伯拉罕在神面前是時常順服的，所以當神要滅所多瑪、蛾摩拉二城時，經上記著說：「耶和華說：我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（創十八17）我即和神中間必須沒有甚麼間隔的障礙物，以致神好將祂的旨意相示；不然，即神雖欲示我們以祂的旨意，因無開通的心，就也難於知道就是神指示了，恐怕我們也看不見、聽不到、不知道。與神和諧，是知道神旨的重要條件。


知道神旨的條件

       要知道神的旨意，最要緊的，我們要先丟開我們自己的意見。我們的成見常是攔阻神以祂的旨意指示我們。人既有成見，神就將祂的旨意關在其心外。在我們自己的經歷中，所有我不能明白知道神之旨意的時候，都是因我有了我自己的旨意（有時我自己的意思，乃是隱藏在我心極深的地方）。如果我不將己意除去，對於尋求主旨，總有許多難處。一除去，不久神就以其旨相示了。

       對於應當除去己意而後方能知道神旨這一點，任我如何注重，我總不會注重太多。這一點是最要緊的，應當有看最大的注重。

       我們的心真是詭詐；有時我們在表面上好像是要尋求神的旨意，然而在我們裏面，卻是充滿了私意與私見，卻有一大目的要使自己喜悅。有時當我們跪下祈禱時，我們口裏是說：「主阿！願你以你的旨意示我，我願遵行你的旨意。」而心裏其實是不願意、不贊成。有時我們口中祈禱說：「父阿！願你的旨意成全，我要單單尋求你的旨意。」心中好像也是與口表同情，很願行神的旨意。然而在心裏極深之處，又有個念頭要尋自己的意思。這樣，恐怕我們不能尋著神旨。這是假尋，故不能真得。「一尋必得著」的應許，不是賜與不誠心的。如果我們不是真的尋求神的旨意；我們必不能蒙神以祂的旨意相示。就是我們自慰說：「我已經知道神旨了。」恐怕這也不過是我們自己心思中的產品，捏造祂的旨意罷了！

       我們心裏如有所貪慕，先定了主意，是空尋求主旨的。有了自己的意思──自己的貪慕，所有的祈禱都是空的，就是天天祈禱欲知神旨，也是無用的。所以，每次要尋求得主旨時，當賴主光照，到底我們心中極深處有沒有己意？有沒有偏向？有沒有貪慕？當用清潔無玷污的心去尋求主旨，不然，都是沒效力的。所以當有兩（或不止此數）條路擺在你面前時，一條是你所愛走的，另一條是你所不愛走的，你當然問說，如果主命我走我所不愛走的路，我願意走不願意？如果你不願意走你所不愛走的路，那麼，你知道了主旨，又有甚麼益處呢？

       每有歧路當前時，最好就是沒有偏向的心──意即持一平衡的心，也不愛走這一條路，也不怕走那一條路，看擺在你面前的路都是一樣的，主指示走哪一條就走那一條。心中沒有偏向，主就頂容易把祂的旨意相示。已有偏向和不願意順服，都是得知主旨的大攔阻。心裏沒有偏向，意思不是處於一個被動的光景。心裏沒有偏向是對擺在前面的路說的。我們應當運用意志的判斷力決斷要遵行神的旨意。不是說心裏沒有偏向，並「要」與「不要」都沒有了，乃是說，於未知神旨以前，心裏雖沒有偏向哪一條路，然而卻是立志要作神的旨意，一知就作。我們自己的旨意，對擺在前面的路，當沒有「要」與「不要」。然而（雖未知）對神的旨意，和自己的旨意，當有「要」與「不要」的選擇。就是決斷「要」作神的旨意，「不要」作自己的旨意；選擇祂的旨意而除去自己的意向。所以我們不是沒有意向、沒有選擇；有，我們有，不過我們的意向和選擇，就是行神的旨意和神的選擇。我們不是無所要；有，我們有所要，我們所要的就是主所要的。

       此點可以借鑒於我們的愛主耶穌基督。主的旨意和天父的旨意不是一，乃是二的，當我們讀「不要從我的意思，只要從你的旨意」之話時，我們知道主耶穌和父神的意思是分開的。「自己的意思」和「差我來者的意思」（約五30），明顯是有分別的。主耶穌的意思和父的意思，雖是兩個分開的機關所發出不同的主旨，然而我們看見我們的恩主和祂的父之旨意是始終無齟齬的。耶穌基督雖有祂自己的意思，但是祂放下祂自己的意思，去行祂父親的意思。祂將祂的旨意放在神那邊。祂在祂自己要的旨意降服於父。祂不是被動的去行神的旨意。乃是自動的放下自己的旨意，去行父的旨意。祂就是「不要」從己意，「只要」從父意。祂的旨意不是別的，就是要行父的旨意。本來，祂的旨意，與父的旨意，原是不同的。然而，祂立志用祂自己與父不同的旨意去行父旨。祂自己的旨意，就是行父的旨意。所以，我們的主一生都是得父神喜悅的。

       總而言之，我們尋求主旨的第一步，就是對於擺在前面（不知那一條是主旨）的路，應當心中無如何知道神的旨意愛無惡，然而在我們心中卻持著一種要行神旨的態度。如果我們願意這樣的以我們的旨意降服於主的旨意，我們在於知道主的工夫，已作過半了。我們所以得不著主旨的緣故，大概都是在這一點失敗。甘心行主旨的人，主自然以其旨相示。不甘心行主旨的人；他的尋求主旨是假的；主旨不是可以被假尋求的人得著的。所以心中若有偏向，請慢說要知道主旨，當賴主力，先將心中愛慕的傾向作清楚，然後主才能以祂的旨意相示；不然，用盡尋求方法，知盡尋求方法，也是沒有用處的。

       我們自己的意向既經降服於神以後，我們這一方面就沒有甚麼特別的阻礙物，叫神不能以祂的旨意相示了。


神如何叫我們知道祂的旨意呢？

       有三個方法。在這三個方法中，我們決不可單看一個，或單從一個。若我們單看單從一個，就難免墮在撒但的網羅中。我們應當合著來這三個方法。合參它們，就不至於偏倚。有了完全的光，就能完全在神的旨意中。這三個的方法：就是聖靈的感動；聖經的教訓；環境的預備。邁爾（F．B．Meyer）有一次回英國，船至倫敦河口，他問船主說：「此處茫茫大海，你怎知道從此進口不錯呢？」船主答說：「我行船至見三個燈塔相連成為一條直線時，我就知道，我已安抵倫敦的港口了。」邁爾博士說：「當我們看見聖靈、聖經和環境，三者合一時，我就知道，我是在神的旨意中了。」真的，此三者當合一的證明我們所立的地位是不錯，才是合乎神旨。


一、聖靈的感動

       世上沒有一人是完全順從己意行事的。他不是遵行神旨，就是遵行魔鬼的旨意。「悖逆之子」的心有「邪靈」「運行」（弗二2）。順服信神的人，就有「真神」在「他們心中運行」（腓二13）。一個人的心中，若不是邪靈在他裏面運行，就是神在他裏面運行，決沒有一人能脫離此二者之一。所以無論何人，他所有的行為如果不是聖靈運行在他心中的結果，就是邪靈運行在他心中的結果。就是信徒也不能完全逃離此例。

       人之作事，多是有所感而作，不過有時受感較深，有時受感較淺而已。因為心中有了一種的感動，或衝動，人們就下手作事。

       最可惜的，就是一般的信徒，對於在聖靈裏面，和聖靈在裏面的生活是茫然的。他們的魂中受了一點的刺激，就以為這是聖靈的感動了。聖靈的感動和魂的刺激，是他們所分不清的。但是在事實上要分別甚麼是魂的刺激，甚麼是聖靈的感動，豈不甚難？在幼稚的基督徒生活裏，那自然是甚難；然而在老練的聖徒，他們分別此二者，如同一個小孩子分別麥與稗一般。

       除了魂中刺激，與聖靈感動常相混外，魔鬼亦常假作光明的天使，開聲引誘我們，混亂了聖靈的聲音。愛主的兄姊們，你們不要以為撒但所有為我們代謀的都是壞事；牠所有的設計和打算，都是頂污穢，頂下賤的。應當知道撒但的大目的就是要使我們離開神的旨意。牠不時（很常）引導信主的人去作好事，叫他們想，好事就是神的旨意。哪知，雖然合乎神旨的事，都是好的，但是，好的事未必都是合乎神旨的。事都是好的，但是好的事，未必都是合乎神旨的。撒但不怕基督徒作好事，牠只怕基督徒行神旨。如果牠能叫信徒不行神旨，牠就心滿意足了。所以信主的人，當他要知道神旨的時候，切不可以為受了一種的衝動，以為某事某事是很不錯的，是很好的，所以必定就是合乎神旨的。

       需知事有不盡然者，好事未必都是合乎神旨的。就說是合乎神旨，安知哪些事是神「為你」所定的旨意呢？

       所以在尋求知道神旨的道路中，對於聖靈的感動，有二者應當注意分別：（一）聖靈的感動；（二）魂中的刺激；（三）撒但的衝動。聖靈的感動是神的靈在我們的靈中的一種運動，叫我們知道神的旨意。這種運動或感動是「安靜」的，是「長久」的，並非「忽然」的，「刺激」的。這是屬神的。保羅說：「現在我往耶路撒冷去，是「靈」裏被捆綁。」（徒二十22原文）當「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就「靈」裏著急」（徒十七16原文）。聖靈感動保羅，是叫他「靈」裏受感動，如同受了捆綁，不能自由一般。聖靈要保羅傳道時，就叫他靈裏著急，受著鼓動，好像有了一種大能力在他裏面作工，叫他順服。

       所可惜的，就是信徒不知道甚麼叫作「靈」。他們不知道人是靈、魂、體，三合一而成的（帖前五23）。他們所知道的，就是一個人有靈魂，有身體。雖然，許多信徒在字面上認識了靈和魂，知道除了聖靈以外，有所謂人靈者，但是，在他們自己的身上，他們總不覺得有一個靈；他們裏面所有的動作，他們到底也不知道，何者是靈的活動，何者是魂的發作。有者，就勉強把魂當作靈！因為有了這個缺欠，所以在知道神旨上，就大大不易了。

       有的信徒犯了一個錯誤，就是以「心思」當作靈。心思是屬魂的，不是屬靈的。所以心思中的思想是靠不住的，不要以為這就是聖靈的感動。

       上文已經說了一些聖靈感動的光景，現在因著神兒女軟弱的緣故，我們可以再加上幾句。聖靈的感動，居多都是賜給我們以一種堅信的心。這就是說，當祂要你作某事時，祂就賜給你以堅信的心，堅信你所要作的是合乎神的旨意。這種堅信的心，是在「安靜」中賜給的。並且，當祂賜給這種堅信之心時，也有「安靜」的平安進入你的心，好像把你的心滋潤下來。這一種堅信的心，是當用信心支持的。如有信心支持，你就將見這種堅信的心，永不反叛──不因時遷境易，而疑及不是行神旨。在基督徒生命初步的人，最好就是時常記得：聖靈的感動是「有力」的，然後，又是「安靜」的、「逐漸」的，然而，永不「強逼」。祂總是等候你自己意志的贊成，讓你「自己」去作，祂「斷沒有」用一種能力來「壓服」你、「淹沒」你的事。還有一事，是我們應當緊記的，就是聖靈的感動，都是從「裏面」作出來的，祂是從中心作到圓週的。祂常常先在靈中運動，然後光照入心思，叫心思明白。經信徒贊成以後，才從身體上行出來。

       魂的刺激，就是一種「情感的作用」。就是有的時候，因為有了甚麼特別原因，就覺得心中十分高興、暢快。在此時，就有許多的意思，要作這事，或要作那事。並且，心中這種感情的能力，好像是頂大的，好像不作某事是不休的。我們若要分別甚麼是魂的刺激，甚麼是聖靈的感動，我們就應當記得幾件事：刺激多因環境而生。有時是孤獨自處，發出一種感慨。刺激所命我們的事，總是「忽然」的。裏面好像有一種能力要壓服我們，淹沒我們。不是安靜的，心中有了一種火燒，或紛紜的催促。如果我們停止進行，等到刺激情感退了以後，我們就或要以為那日的感動，所要作的事，必定不是合乎神旨的！一件事我們可以知道的，在刺激發起的時候，我們所「覺得」要作的事，就是全在「感覺」裏那樣的覺得，並沒有甚麼堅信的心。神是忍耐的，祂所作的事，並不急促。所以祂藉著先知以賽亞說：「相信的人，必不急促。」所以祂感動我們是很用時日的。忽然的感覺，十之有九非祂的旨意。撒但的衝動，在實際上，與聖靈的感動是大相逕庭、完全相反的。但是，在表面上，許多信徒是很難分別的。撒但並不完全叫我們去犯罪，牠只要我們走出神旨以外。牠有時阻止我們，叫我們不及；牠有時催促我們，叫我們太過。牠假作「光明的天使」，附耳對我們說話，以混聖靈細微的聲音。神的兒女，應當學習老練，如何分別撒但的「建議」與聖靈的「啟示」。撒但的衝動都是「突然其來」的。對基督徒，牠利用「速戰」。聖靈的感動，是先默示，然後照光於心思。撒但的衝動，是先使心思想出許許多多的理由和方法來，然後使信徒作某事。牠「最先」的工作常常都是「注射」一個思想種子入信徒的心思，這個思想忽然其來，並且帶有許多理由，所以信徒就常以為這總是聖靈的感動。聖靈是「從內」作出來；撒但是「從外」作進去。所以，神的兒女們切不可以「忽然」的思想作為神旨。應當謹慎和穩慢，待完全解決後，方可有作為。至於外來忽然的刺激和感動，總要細心，因為其中十之有九不是聖靈的感動。


二、聖經的教訓

       神的兒女，既然明白聖靈的感動以後，為穩妥計，應當再明白聖經對於他所要作某事的教訓。這個聖經的教訓，不是指著聖經的某章某節──斷章取義──的教訓而言。許多信徒的作法，常是隨機隨遇，讀一、二節的聖經，就把這一、二節的聖經當作神對他所定規的旨意。他們有時很敬虔的禱告，然後打開聖經，隨便讀幾節。在裏面如有合適境況的話語，就以為這是神旨，或行或止，或去或來，都按著這幾節去行。不幸在裏面沒有相反的話語，裏面所說的，和他的事情是絲毫沒關的，就以為神不指示他；如果不，他們竟勉強附會的把裏面的話，解釋一篇，務要使這幾節聖經，遷就合於他的光景，而後定規其前途，這是危險不過的。不明白聖經，欲望其不誤，真是難阿！

       信徒作事時，要明白聖經的教訓，到底是甚麼意思呢？聖經的教訓，就是指著「全部」聖經的「共同」見證。這就是說，應當看全部聖經，對於這個問題──無論何題：你所要作的──如何解決。舊約如何，新約又如何，都要明白。列祖時代如何，律法時代如何，恩典時代如何，也是要知道的。 我們所遵行的不是舊約的斷案，乃是「新約」的。不是列祖、不是律法的規定，乃是「恩典」的命令。這樣豈不真難麼？若非聖經學者，誰能知道？這就是我們應當查考聖經的一個緣故。聖經所記的，就是神對於全世界人，古今各時代之人的旨意。信徒如果要知道神的旨意，就不可不讀（不是看）聖經。並且，聖經的話是頂「容易」會意的，因它對嬰孩就顯明出來（太十一25）。聖經是神完全的啟示，祂的計劃、法則、旨意，以及各種問題，都有明瞭的講論；神把聖經賜給祂的子民，就是盼望他們明白祂一切的旨意。所以，信徒如不讀經，而說他不明白神旨，是無可推諉的。

       也許有時問題太大、太難，自己實在不知聖經如何教訓。到此光景，儘可請教於屬靈練達的信徒，主也能藉著他來教導你。然而，究竟也不可過信人言，你自己還應當將他的答覆「慎思明辨」（林前十四29）一下，然後，決定其是否合乎經言。若我們自己不查考聖經，又不肯借問屬靈信徒，而勉強找著一、二經節，以為神旨而奉行之，就難免失敗了。

       順服聖經的話的要緊，可以看伊甸園與曠野，前後二亞當，遙遙相對的受試，和他們的一敗一勝。成敗的解決，不在別的，就是前者不遵神的話，後者遵守神的話。伊甸園的失敗──不服神旨──就作世人悖逆的根源。我們的主在曠野，三次以聖經勝敵及其試探。當時魔鬼的誘惑好像並無大錯，且是完全好的。但是主耶穌謹守聖經的話，所以祂就完全得勝了。所以我們日常生活的規則，最要緊的莫過於聖經。凡事需求經訓，就不至行在神旨以外。

       所以，我們一有聖靈感動以後，就應當說，這是不是合乎聖經的？因為恐怕我們所以為是聖靈感動的，究竟在實際上不是。這樣一問一查，就能證實其是非。因為聖經都是聖靈所默示的。聖經都是表明神旨。斷無聖靈默示聖經時說是「這樣」，感動我們時，又說是「那樣」的。斷無神旨在聖經裏所表明的是一樣，藉著聖靈感動我們時又是另一樣。這是必沒有的事。聖靈的感動和聖經的教訓是「永遠」不會抵觸反對的。聖靈和聖經都是並行作工，指示人們以當行的路。他們倆都是合一的以神旨告人。他們終無分歧之事。人若說聖靈感動他作某事，而該事又是聖經所反對的，他所說的聖靈感動，就必定是假的。我們應當牢牢記著這個。感動與聖經不合時，請安靜，不要作工。最好證實你自己所受的感動，是否從聖靈而來，就是看這個感動與聖經是否相合。然而有時好像作與不作，聖經都沒有反對。例如：你要到某處去佈道。去是合乎聖經的，因為聖經早有明訓。不去也是不錯的，因為聖經記載有時主不許祂的使徒到某處去傳揚。處此光景，就要謹慎的分別聖靈的感動，與其他的吸力。若有聖靈的指引，就可實行。


三、環境的預備

       環境常是一個表明神旨的美好工具。這並不是指著人們的贊成和反對說的。乃是神對我們個人在環境中所預備的。雖然我們是在神旨裏面，然而卻難免被多數「人」的誤會和反對。不是說因有人的反對，這個環境就是指明我們不應當作這件事，我們可以看見最初教會的使徒，眾人豈不是反對他們麼？他們豈不是多次繫獄麼？環境真是在反對他們。然而他們豈不是在神的旨意當中麼？他們自己說：「如果不傳道，聽人過於聽神，是不可以的。」他們是聽神，是在神的旨意當中。所以說，環境表明神旨，不是說，環境的人，是完全贊成我們的。不過是說，神替我們在環境──眾人──中所預備的。意思就是人眾所反對的，都是在事工上，這不要緊，因為這是撒但的挑撥。除了人眾以外，神必定在一切的事上，替我們個人預備，神召我們作祂的某種工作，祂必定預備我們個人一切的需用──叫我們身體有能力，經濟充足，有時亦使天然輔助我們，使行程順利。

       神的手常常在環境中表明出來，神常在每日事件發生的後面。一個成熟的基督徒常在環境中真看見神的手如何轉動。神是一切事故的神。祂是諸事的根源，祂也是諸事的歸宿。如果信徒學得如何在環境中尋求神的旨意，這個信徒就有福了。一個奉獻的信徒，一方面抵擋凡是從撒但來的，一方面卻接受他的境遇，以為這是從神來的，是神替他安排的。如果不是神的允許，我們知道沒有一件事能夠到我們身上來。我們可以看約伯記，就可以知道。雖然撒但是作所有災禍的源頭，然而，神卻在撒但後面，約束牠；撒但一切都受神的限制。在聖經上，我們能夠看見許多事情的發生，都是神的手在後面作主。不但大事是如此，就是極細極微的事，也莫非如此。神是大事的神，也是小事的神。如果信徒的頭髮都已數過，就尚有何事不是在神的手中昵？所以知道羅馬書第八章二十八節的人真是有福了：「我曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」

       所以信徒得著聖靈的感動，知道了聖經的教訓，就應當看神在環境中，如何替他預備。神若要你作某事，祂必定賜給你作該事的機會、時間、能力（身體及靈性）、需用，若當有同工，祂也必預備──凡你所需用的，祂都必預備完全。耶和華必有預備！如果你真是在神旨裏面，你要看見有許多的「湊巧」，你就要希奇許多「恰好」的事，發生在你的路程上。究竟這些並不是「湊巧」、「恰好」的事，乃是神的安排。神會叫一切的事物合攏起來，按著我們所需要的，和合清楚，幫助供給我們。真在神旨裏面的人，用不著與外來的事奮鬥，因為神利用所有的事情，作祂的僕人，使女們成功的階梯。雖然不免受人的反對，然而在所有的需要上，神必一 一供給。

       以上所說的三件，是神所用以自表的。神每次引導祂的兒女，必用這三個方法。並且這三件必是合一的證明，信徒所要作的，到底是合乎神旨不是。聖靈、聖經、環境的表明，必不互相分歧。如有分歧，我們就能斷定其不是神旨。信徒要行事時，切要記得這三件事。


特殊的光景

       有時的光景是很特別的。心中有兩樣互相相反的思念，好像作也是神的旨意，不作也是神的旨意。二者孰是孰非，難於解決。聖經的教訓，對於作，並無反對；對於不作，也不反對。到底是當行當止，真難斷定。環境的預備，對於作是很順利的；對於不作也是很順利的。三者各處於兩可之中。在此光景中，最好的方法，就是持一種反對撒但的態度。如果我們誠心要行神旨，就當在這個時候，立定志向持一個堅定的態度，贊成一切是屬神的，反對一切是撒但的。雖然你尚不知何者是屬神的，何者不是屬神的，然而，你可持要神的，不要不是神的態度。一方面，你可禱告說：「神阿！我要你的，我不要不是你的，求主證明甚麼是你的，甚麼不是你的。」如果你真是要神的旨意，神不久就要證明甚麼是祂的，甚麼不是。祂必叫你確實知道。這一點，我不能不太注重，因為這一點是要緊不過的。有時，撒但擾亂我們，叫我們莫衷一是，如果我們一持反對撒但，贊成父神的心，所有紛亂就要立時（最少不久）的消散。至於我們尚未知道神旨時，最好就是：不知不作。

       完全等候在神面前，需至知道後，才願意開始行事。因為有的時候，神以為遲一點啟示祂的旨意是與我們更有利益的，祂就遲些以其旨相示。在這個時候，我們應當持一種態度，就是不知不作。詩人說：「重大和測不透的事，我不敢行。」（詩一三一1）所以我們在未知的時候，測不透的時候，寧可不作，以免後悔。許多的錯誤和後悔，都是從急切作事而來的。我們的危險就是好動，在未知主旨以前，就要行動。主要我們等候祂，與祂慢慢的進前，等到實在知道神旨意以後，才舉手動足。可惜我們常為環境所催促，愛急急作事，致多出神旨意軌道以外。一句很安穩的話可以說的：急忙作的事，十件中總有八件是不合主旨的。當主耶穌在世時，祂沒有慌忙作過一件事，我們應當效法祂。如果我們未十分明白主的旨意時，我們決不可妄動。立定志向，總要等到知道神旨以後，才肯起頭。

       有的時候，我們因受了刺激或催促，就應許人作某事，到了後來，我們才得知那不是主的旨意；就應當怎樣呢？神的話說：「……敬畏耶和華的人，他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」（詩十五4；這節是指著已作信徒說的）信徒應當公義待人，是就是，非就非，不得是而又非，所以不可食言。處此光景，惟有在主面前承認自己應許之非，再求主作工，叫這應許不生效力。主必開路。或者在這錯誤之中，主另有旨意要你行，你當順服。作錯了事，雖是可詛的事，然而，主能「使那咒詛……變為祝福……」（申二十三5）。此時，應當特別忍耐等候主。

       許多的忙碌，都是空的，因為所作的事，不是合乎神旨的。我們所作的工，若是在神的旨意以外，我們所事奉之主的心就必定不樂；雖然我們一天忙到晚，究竟那種工夫於屬靈方面，並無利益；叫你也不能因那工夫，得著神的稱讚與賞賜。若是我們願意，不是尋著神旨，就不作工，我們就省卻許多無謂的忙碌。就不至那樣的，一天忙到晚，就必定有更多時候安靜在主面前，與祂交通。


小事上尋求神旨

       我們在每日所有的事上，都當如此的尋求主旨。在每天的許多小事上，我們順從己意隨便作去，及至大事臨到的時候，才來尋求主旨，那時好像主離的很遠一般。這像神旨，那也像神旨；每一條路，都是「似乎是」。那時，雖費了許多時候去尋求神旨，還是很難。我們應當在小事上和大事上，都一樣的尋求神的旨意。在每天中知道神旨已經習慣了，到有特別事發生時，就不難得知主旨。我們應當悉於知道神旨，有知道神旨的習慣；以致無論何事發生時，都能知神旨而行之。然而，撒但也是狡猾不過的，它一知信徒要在諸事上尋求神旨，牠就常在信徒心思中建議許多小事，以為這是神的旨意，那也是神的旨意。牠所建議的，多是反乎常情的。例如本來你走路時應當從一條正路大路走去，牠卻告訴你應當由一條曲徑，又遠又崎嶇走去。諸如此類的事很多。一日之中牠總要冒充神旨，告訴你許許多多的事。此時，你應當持一種抵擋撒但的態度，如上文所說的；察看到底是不是神旨，因為有時也有特別的事故發生，神因要保護我們，所以特別令我們繞道而行。然而，在更小的事上，雖然神對於一切的事都有祂的旨意，但是，祂也不抹煞人的理性。凡人心思蒙聖靈更新以後，對於一切小事（除有時特別外），神的聖靈都是藉著理性引導我們。所以我們在許多小事上，不要受撒但的欺騙，應當用我們的鑒別力來分別。有時，我們因為不從假冒的神旨，撒但就來控告我們走出神旨以外。此時，我們應當抵擋牠。


尋求與實行

       我們尋求要知道神的旨意，必須存著誠心，實行我所知道的。真的尋求，就是要實行。就是要實行神的旨意，所以才去尋求知道。如果我們不是要行神旨，就是知道又有甚麼用？知道神旨而不遵行，就是得罪神；培養自己的肉體，使它活著。肉體看見神旨的艱難，多是畏縮不前的；如果我們不是治死肉體的行為，遵照神旨而行，我們的生命，就必受一個大打擊。神是要人遵行祂的旨意；不只是要人知道祂的旨意。祂叫人知道祂的旨意，就是要人遵行。不遵行是空知道！神除了祂的旨意以外，別的祂都不喜歡。真正的知道，就是在乎實行。

       說到這裏，我們上文已經說過；心中應當無偏向、無己意、無貪慕，才能知道神的旨意，如果我們不甘心行神的旨意，神也就不願意將其旨意見示。先有了甘心樂意遵神旨的心，神就自然指示祂的旨意。神的兒女們，常有一個難處，就是：心中天然的甘願，遵行神旨。

       偏向、貪慕、己意等等，是不存心而有的，好像遵行神旨的代價是太大的，太違反己意，太使肉體難受，自己的感覺太不舒服。這不是說神的旨意，他們不愛知道；神旨他們也是愛知的，不過心中有自己貪慕之情而已。他們常以為：我不甘願，豈不是完了麼？沒有方法了麼？這等人的救法，就是一方面多多承認神的權利於其身上，並默默想念主的愛心，祂如何代死、如何受苦、如何拯救安撫、如何寬容體恤。因祂的權利，所以我當順服祂；因祂的愛心，所以受感歸從祂。想到心溶，想到淚流；主的愛必定要感動你。一方面，你可以自問：「我本來是不樂意行神旨的，本來是有偏向的；我到底願否讓神作工使我願意，使我無偏向？」這意思是：你原是不甘願行神旨的，然而，你願不願讓神叫你甘願行祂的旨意。換句話說，就是你自己直接不是甘願行神旨，你願否間接讓神使你甘願？再換句話說，就是你自己是沒有遵行神旨的意願，但你有沒有讓神使你變作願意的意願？你沒有頭一個的願意，你有沒有第二個的願意？如果你沒有了願行神旨意的心，又沒有讓神使你甘願的心，你就必定不能知道神旨（並且就是知道也是無用），只能隨從己意，跌倒而已。如果你無直接的願意，卻有間接的願意，神就必定親自作工，在你的心靈裏，或在你的環境裏，使你願意，奇妙的，就是神竟行大神蹟轉人心意，使你願意。有時，這一步是需要時間的。神是不勉強人的，如果你覺得不能服祂，又不肯讓祂使你服祂，祂就必定不作工。腓立比書二章十三節所說的，是一條大道理：「你們立志（原文與「甘願」通用）行事，都是神在你們心裏運行。」這裏並不是說，神在我們心裏代替我們立志，乃是說，神在我們裏面運行，直到我們甘願立志。所以，如果我們有不甘願行神旨者，至少應當有一甘願──就是甘願讓神變化我不願的心，然後神才能運行心裏，使你甘願。如果連這個小小甘願的心都沒有，這人所行的，就必定是在神旨以外，得不著神的喜悅。然而，被神愛所吸引，和仰望將來榮耀的人，心中沒有不願遵行神旨的心，常是預備好了，等候命令，他們就有福了，且真是喜樂阿！


要緊的問題

       慕勒在他禱告和與主的交通上，是很有經歷的。他說他自己每次作事時，都問他自己幾個問題，其中最要緊的就是：這是否神的旨意？這是否神為我所定的旨意？這是否神的時候？這是否神的方法？他需等到明明白白的知道這幾個問題的答案，方敢定其行止。我們在這一點上，應當效法他。謹慎行事，方不致誤事。

       弟兄們哪！如果我們真的把自己完全奉獻給主，就要見主在處處約束我們。許多事情，我們以為是美好的、合式的；我們要作，但是，因著不是神旨的緣故，就不敢作，也不肯作。許多工作，我們以為是有益的、心愛的，我們要作，但是因著沒有神旨的緣故，就不敢作，也不肯作。就是在一思一念之間，凡不是主旨的，都樂意放下，寧可遵行主旨而討主心歡喜，不願討自己喜悅。雖然，許多事物是我們所看作寶貴的，是我們所愛慕的，但是，因主之故，甘願捨棄。何等的縛束！有福的縛束！何等的掣肘！有福的掣肘！何等的阻遏！有福的阻遏！天天看見，己意己見，破碎無存；天天總是有「不如意」事；主手裏的限制，真是甘美。我們的心，尊主為大。祂當加增，我們當減少。我們的心，歡喜看見我們自己受剝奪，歡喜看見主的旨意得著成全。願主叫我們能夠時常知道祂的旨意而遵行阿。「主阿！當我們的自己因受箝禁而難過時，我們就真是歡樂，因為你的心喜悅。」

       「願你們在神一切的旨意上得以完全。」（西四12）

1925年2至6月 《靈光報》

 

第三十篇 我們可以相信新派神學的高等批評學麼？

 

一、高等批評學是不信的人創始的

       高等批評學是一個不信有神啟示的人所創始的；創始的人既是這樣，基督徒怎能跟隨他呢？

       基督教只有一本書，說出基督徒對神的觀念；這本書就是聖經。聖經是神的啟示，說聖經是假的，不是神的話，就是說神沒有啟示祂自己，如果神沒有啟示祂自己，則我們怎能知道有一位神，和我們到祂面前的方法呢？我們（從前）作罪人的人，怎能知道相信主耶穌代替我們死在十字架上而得救呢？聖經是神的啟示。批評家說到聖經的不足靠，毀壞它著作的證據；就是不承認世上有神啟示祂自己的事。神沒有啟示祂自己，批評家諸君怎能知道神而服事祂呢？

       論到默示的問題，高等批評學要查出聖經幾分是默示的，幾分不是。然而相信高等批評學的批評家們，不能下一定語說，聖經幾分是默示的，幾分不是。幾乎世界上有幾個的批評家，世界上也有幾個論聖經不同的定語！批評家自己先不能有個相同的信仰和斷定，怎能叫人相信他們所信的呢？


二、他們自定的標準是錯誤的

       他們不相信聖經是永不錯誤的；他們自立一個核對的標準，以為這標準是永不錯誤的！他們把聖經的永不錯誤，搬到他們的標準底下去。他們所說某段某段的聖經不真，乃是因為他們的理念和核對的能力這樣的告訴他們。這樣，他們明把他們的理念和核對能力，當作獨一無二，永不誤謬的引導者。理念是真靠得住麼？核對的能力真不誤謬麼？是基督和聖經的自證，是靠得住呢，還是人的腦筋中的理念呢？

       他們以為人在二十世紀所知道的事，較清楚於數千年前的猶太歷史家！他們是二十世紀的人，卻要知道前數千年人的思想，和神怎樣啟示他們！他們以為那些古人一生的思想都是一樣的，文字的體裁也是沒有改變的！沒有新思想麼？沒有新的體裁麼？

       我聽見閩中三一學校的一位教授說：有人用高等批評學的方法去批評拿破崙。結果，世上從來沒有拿破崙的那一個人！

       批評家的理念，實與主耶穌基督的宣言相反。批評家要建立他們的理念，總要先攻擊主耶穌。

       他們的理念實在沒有事實來證明；不過都是假定罷了！所有古物學的事實，都是反對他們的理想。他們的假定，已多證為不真。例如：他們以為在摩西時文字並不通行；現已證明他們的推斷是錯誤的。


三、新派神學家以人的理念為基礎，來批判聖經，敗壞人

       新派神學家要把聖經中攔阻人用智力相信的部分除去，反叫人沒有聖經可以相信！一段的聖經可以除，多段的聖經也可以除。因為創世的故事，和進化論不合，所以就厭棄了摩西所記的創世故事。約拿在魚腹的事，太為超乎天然，所以也厭棄了。主耶穌由童貞女誕生，太為神奇，相信不過，所以不得已，也就說主耶穌是約瑟之子了！復活，人所作不到，所以不得已就將基督永遠埋在墳墓中！這樣說來，聖經還是聖經麼？慢說他們沒有除去攔阻，恐怕攔阻被他們創造得更多了！他們所創造的攔阻，就是他們不能解決的，比他們所除去的更多！

       實在新派神學是進化論的兒子；未證實過，也不能證實的，達爾文主義真是它的父親。

       評判學不能叫人得救，不能叫人靈性進步。「看他們的果子，就知道他們；」評判學除與聖經尋仇，並羞辱著聖經的神以外，在世界上，在教會裏，實在有作過甚麼事業呢？不能引人就基督，反敗壞人的信仰，就是批評學工作的結果。


四、高等批評學受到批判

       與批評家有同等或更高學智的人，曾指出他們的理念是靠不住的。近今的學問已漸推翻批評學的程度了。許多駁斥批評學的書籍，批評家都不能逐一回答。即最近出版的《高等評判學通不通？》就是前年（1923）來華的威爾遜博士所著的；批評家們不敢講一句辯解的話。

       不論一個批評家，或是所有批評家，合起他們的知識來，還不夠來說聖經不是真實的阿！威博士說：「我現在已承認：無人的知識多到足以反對舊約的真實的。」

       高等批評學實在不過是魔鬼所說的「神豈是真實說」的變相，就是了。古物學的事實，都是反對批評家的思想。賽博士（Dr．A．H．Sayce，一個出名的亞述學者）說：「照科學方法而搜掘的古物學，已除去本義的批評學的假定和斷案。（不說太過），30年來古物學的發明，都是──並無例外──反對那文字批評家所最信得過的斷案，而贊成我們的記事（聖經）的可信靠。近東的早用文字於文學的事，亞伯拉罕和摩西時代的高級教育，和利便的交通，並聖經記事的細微準確，都曾證實過了。」

       如果聖經是一本一人作的書，則聖經中所有由抄錄而誤的數目，就老早除去了，還待批評家們尋找出來麼？

       如果沒有一部默示的聖經，那麼，人的信仰要放在哪裏呢？沒有聖經作信仰的根基，聖經所表明的神道，自然是不足信的。

       批評家是唯物的，因為他們把所有屬於超乎天然以外的，都列在不可信之列。

       批評學的歷史，證明它是與主耶穌在一故事中所說的話是相同的。「若不聽從摩西和先知的話，就是有一位從死裏復活的，他們也是不聽勸。」（路十六31）批評家最先取消摩西五經的著作證據；後來就懷疑到先知的話，以為以賽亞書不是出自一人的手筆，但以理書不是但以理所寫的，約拿的故事是一篇的寓言；最後就懷疑到福音書的話。真是先不聽摩西和先知，後不信那從死裏復活的基督的話了！

       批評家以為寫聖經的人，不過是人類的大理想家；其實，他們是把他們當作最會說謊，特等偽善的人！著聖經者都是說他們是蒙神默示的；如果沒有默示的事，像批評家所想的；那麼，他們所說的高聖的道德和靈性，豈不就定他們的罪，叫他們墮下最深的地獄麼？這樣，聖經若不是神的話，就是魔鬼的話。魔鬼真能假作（真的）光明天使，教人以敬神、恨魔、重生、稱義、成聖的道理麼，魔鬼所傳的是這個麼？


五、新派神學家自稱為基督徒，實際上是魔鬼的代言人

       他們以為他們也是基督徒，是神的僕人；然而照他們的理念，是沒有啟示，沒有福音的；聖經不過是怪誕的神話的。這是基督徒，神的僕人麼？


六、基督徒對他們應有的態度

       現在的光景既是這樣，我們就應當「為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯」（猶3）；對這些存疑心的人，我們要憐憫他們（猶23），用溫柔勸戒他們，「或者主賜給他們悔改的心，可以明白真道」（提後二25）。至於對待不信的傳道者，經有明訓：「若有人到你們那裏，不是傳這（基督的）教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安。」（約貳11）教會現在的危險，就是因為謀各會的聯合，以致犧牲了真理；我們相信根本道理的人，和新派神學的高等批評學家實在沒有交通。時候已到，利未人應當從十二支派分別出來；時候已到，中國的傳道士、基督徒應當為神的緣故立起，發表他們的信仰。我最傷心的，就是教會中許多作領袖的人，他們的信仰是不知所謂的：新也可，舊也可；而不知他們不是作新，就當作舊；新舊中間並沒有中立的立場。各教會的各分宗派，原是不好；然而，與其犧牲真理，以求「協和」的話，還是各分宗派更為合宜！主耶穌現在被人厭棄，其人就是名稱作基督徒，和神的僕人者；誰肯來與主耶穌同被人棄呢？寧可著無人看的書，過於違反神的真理，以迎合「宗教的社會心理」；寧可辦無人看的報，過於數千的報份，而在神看來是抵擋祂的；寧可講無人聽的講台，過於粉飾罪人，又叫他們又作地獄中人！

       「不要疑惑只要信，」「沒有看見就信的有福了！」

1926年2月 於南京《救恩報》



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