| 基督和祂的教會
身體的見證 史百克（T.
Austin Sparks）
一九五五年在香港釋放的信息
第一篇 身體的見證
在起頭的時候，我要對你們說一點重要的話，我要為著每一位那要得著造就以我所能的，就是使最年輕的人也能夠明白。那麼第二堂我們要注意的，特別是在主的工作上有分的人。這一堂所講的，或者有的人覺得難一點，但是盼望你們都像小雞一樣，如果你看見小雞在那裏行走的時候，牠們把要吃的東西啄起來，把其餘的放下，如果你覺得有不大合乎你需要的，不大懂的，你就放在一邊，讓別的雞啄來吃好了，你可以領受主對你說的那些你所明白的話。
團體生活的三方面
我現在要交通的就是在團體生活的三方面：第一就是危機，第二就是難題，第三就是我們的權利。我要先說一點，為甚麼我要題起這三件事呢？當新約聖經還沒有結束，使徒們還沒有到主那裏去以先，他們就覺得說；許多的事情正在離開原初的光景。有的事務、有的東西，以前所沒有的，現在都進來了；有的東西在起初是有的，卻正在慢慢的失去了，有的事情好像那個性質也改變了，所以在使徒的書信裏，就是要提防的這個危機。
我想你讀到彼得後書的時候，給我們看見彼得特別的要他們注意應保守純潔。當他寫書信，就是他快要離開世界的時候，他一直要收信的人牢記他所寫的話；而他這些話是為著他離開世界以後，叫他們不會忘記那些重要的事而寫的。使徒保羅也在不同的場合用一樣的話，他也說你們要記得，就是說你們不要忘記，有一天，當我們離開你們的時候，你們要記得我們說過甚麼話，所以主要祂的僕人們極力持守原初所有的光景。所以今天我們就要記得到底原初的情形是怎樣，因為今天有許多主耶穌的見證的危機存在著。
見證的意義
今天早晨我要花一點時間來解釋，我所說的話的意義。我現在要重復的說：我們早上要思想的幾點，就是危機、難題，以及權利，這就是關乎團體見證的；我現在要說下去，那麼我現在要先交通「見證」這兩個字。主耶穌所託付我們的一件事，就是關於祂自己的見證，我們現在要知道見證到底是甚麼意義，我們交通見證的時候，各位不要以為說是指著甚麼專一的真理，好像主耶穌十字架的真理，或者教會的真理、或者主耶穌再來的真理。
當然這些真理可能是包括在見證裏面的，但是這些真理並不是我們所要注意的那一個見證。見證也不是關乎某些的禮儀，我們也說到受浸的見證或者是主的桌子，就是擘餅的見證，這是見證，但都包含在「那見證」的裏面；那些事的本身並不是「那見證」。
還有，見證不是指著作事的步驟過程而說的。見證不是我們要完成職事的方法，見證也不是指著我們在教會中的管理，也不是教會各方面的行政，這些事固然是很要緊的，可能是包括在見證裏面的一部分，或者也是見證的表現，但都不是我們所注意的「那見證」。盼望弟兄們對這件事要非常的清楚，當你用「見證」兩個字的時候，你要知道那個意義到底是甚麼；照樣，你也要知道那一個不是見證。
如果你要用「見證」這兩個字，或者有人問你「見證」是甚麼意思？那麼你要怎樣答覆呢？你過去有沒有想過這個問題？若沒有，那麼現在你要稍為用一點時間想一想，人問你「見證」到底是甚麼意義的時候，你怎樣答覆？是不是你就要提起那些有關道理的事，而後你就用你教導所得的事來解釋這見證？所以這件事你們要非常小心。我們常常說我們是為主見證的緣故，「見證」這兩個字我們口裏常常說到，到底「見證」是甚麼意義？我們對這一個答案要非常的清楚才好。
雖然有人會覺得這是很難，但我要用一句話來說明它。這句話就是說中甚麼叫作「見證」？就是「在神永遠的計劃中基督的地位和意義。」我想這定義擺出來，或者就覺得很難了，不太懂得，我再說一遍，就是在神永遠的計劃中基督的地位和祂的意義。這就是說：祂是以宇宙性的豐滿為萬有的元首。我們知道神創造一切是為著祂的兒子，我們也知道神早已立祂的兒子作承受萬有的，藉著祂創造諸世界，我們從聖經裏也看見說：萬有是為著祂、靠著祂，也是因著祂而創造的。
所以我們交通到主耶穌的見證，是在神的永遠的目的中基督所佔有的地位，所有的東西都是集中在這一點上。所有論到十字架的真理、所有教會的真理、所有關乎主再來的真理、所有關乎受浸的真理、所有關乎記念主擘餅的真理，或者關乎教會所有的行政等，都應該歸納到這一件事上，就是主耶穌的地位，這一個地位就是神在創世之前給祂的。所以在這裏你就要很小心來用「主耶穌的見證」這幾個字，你千萬不要把這個見證的局部轉來代替全部的，也不要把它的意義看作少於神所定的意義。
你讀到啟示錄的時候，你就看見「見證」兩個字用了許多次，使徒約翰說他在拔摩海島就是為著主耶穌的見證，又有一班的人是為著主耶穌的見證而被殺的，更有一班人他們的得勝是因著所見證的道，還有天使說：他也是為著主耶穌的見證。所以在啟示錄裏給我們常常看見關乎主耶穌的見證的事情，如果你從這一本書來看「主耶穌的見證」到底是甚麼意義，就給我們看見神所給主耶穌的地位，啟示錄的前段說到主耶穌是教會的頭，後段說到祂是萬邦的主宰；祂更是所有反對祂的權勢的主，也是控制撒但的國的主，這就是主耶穌的見證，這見證就是神給祂兒子的地位，我們不能把這一個意義再減少一點點。我可以再重復說：見證就是講到主耶穌基督那個絕對超越的主權，所有的都是歸納於這件事上。我現在不多說關於這方面的。
身體的見證
現在我們還要注意第二個詞句，我們已交通到「團體的見證」，或者說「身體的見證」。這個團體的見證是甚麼呢？這個團體是與身體有關係的，所以並不是個人的或單獨的。身體是一個團體的東西，是所有肢體的合一。使徒保羅一交通到身體的時候，他是這樣說：「身體是一個，卻有許多肢體；雖然肢體是多的，但身體只有一個。基督也是這樣。」
所以我們說到團體，就是所有在基督身體裏的肢體的合一。第一點這是包括所有受聖靈重生而有聖靈住在他裏面的人。他們藉著一個聖靈，被浸於一個身體。這個也可以應用在一個地方神的兒女，這個全體的身體是怎樣，所以在每一個地方的團體所代表的也是怎樣。主耶穌的見證是由一班真屬乎主的人來代表的，並不是一個地方的許多個人。這是指著所有有一個合一的生命聚集在一起在主裏互相關連而說的。這就是我們的主所要有的一個情形，對這件事我們要非常的清楚才可以。
如果我講得太簡單，或者我是講得太瑣細，請你們原諒。團體的見證，不一定是由一個地方的許多個人來表現的，一個聚集和一個身體，是有很大的不同。我們可以說：有許多基督徒的聚會，他們可以聚集在一起，但是他們不一定是基督團體的表現、生命的見證。這團體並不是一班人的聚集。我們可以參加聚會，我可以對於某些真理大家都同意，並且我們可以因著看法相同而大家一起聚集，這個還不過表示我們是有聚會，不過是有許多的個人聚在一個地方而已。
有基督團體的表現不只如此，意思是我們並不是有許多的個人，我們雖然有一百個人，但是我們只是一個人。這就是使徒保羅所描寫的基督的身體，他交通到教會，說是一個新人。在基督裏我們並不是許多男的、許多女的；在基督裏我們是一個新人。我們都有同樣的生命，這個生命就是祂所賜給我們的。在我們中間只有一個身體的表現。那個秘訣、那個鑰匙，就是生命的合一；所以在這裏就碰到了許多危機的問題。
身體見證的危機
我盼望你們能夠忍耐一下。我們現在是摸到一個非常重要的事情。我們有一個危險，就是因著教訓而把基督的身體分開了。這一種的態度，就是危機之一。比如說：我相信某些事情，而我所相信的幾點，是有些其他基督徒所沒看見的。因著我們看見了這些，所以就自以為是基督的身體；而因為他們的沒有看見，就以為他們屬於另外一個團體了。或者我們口裏沒有這樣說，但是在實行方面，我們常常有這一種情形；基督的身體並不是根據那幾點的真理的相同。
如果我們是用道理來作合一的根據，我們就絕對沒有法子和其他神的兒女合成一個。如果我們根據一些制度，用我們的作法與聖徒相交結果是把基督的身體分開了。如果一個人說：你的作法和我的作法不同的話，你們就屬另外一班人了，你就不屬我們了，這就是一個危機。
身體見證的立場
所以我們現在該有的立場是這樣：我們知道是基督自己產生了身體。我們的合一，完全是根據於基督絕對的主權。團體的見證是以耶穌為中心，除了這個以外，主耶穌沒有別的見證。就是說：每一個都是以祂為中心，一切所有的人和一切都是集中在祂的身上。這一個地位，就是神給祂兒子的地位。
如果我們是站在這樣的立場，就是說：基督就是神設立祂作萬有的頭，我們是聚集在祂的裏面，我們每一件事要以主耶穌為中心。如果我們一直注意教訓的話，我們就分裂。如果我們一切都是集中在祂身上，這樣，就有合一的生命、合一的見證。一切屬乎主的人，要讓基督有完全的主權，所以這裏就給我們看見，頭一個危機就是說，執著基督裏面的局部，把它看作基督裏的一切。
我們看見有一班的基督徒，他們是聚集在一個真理之下。或者有另一班的基督徒，他們是聚集在兩個或三個真理之下。他們就在這樣的事情上墮落到這個危機裏了，他們的範圍就是說，如果你不接受我這幾個真理的看法的話，你就不是屬我們的了，這完全是錯的。
如果你是屬乎主耶穌的，祂如果實實在在是你的主，我就是屬你的，你也就是屬我的。我們要一直站在主耶穌的這一立場上，我們並不是以教會的教義作我們的立場，教會和教會的教義是完全不同的兩件東西。我現在稍微解釋一下：可能教會有一個真正的表現，而那些真正表現教會的人，他們對於教會的意義是甚麼，卻一點不懂得，這是一件很奇妙，也是一件很美麗的事。有的時候，你遇見一班的基督徒，你看見他們有基督身體合一的表現，主是他們的生命，祂的愛是豐富的，這愛把他們都聯在一起，他們也尋求在凡事上能夠照著聖靈的引導，但是可能他們對於教會的教訓完全不懂；並不是教訓產生教會，乃是教會產生教訓。
在新約裏，使徒們並沒有意思告訴聖徒教會的甚麼；他們乃是告訴教會那個實際是甚麼。他們說：你們是教會，而我的教訓不能叫你們成為是教會，沒有教訓你們已經是教會；我們所講的教訓，不過是叫你們知道你們的所是。我不曉得你們能不能抓住我的意思，有的人以為說：因著有了關乎教會的教訓，我們就產生一個教會出來了，我們絕對不能這樣作的。教會就是那些所有真正重生的，有聖靈住在他們裏面的人。現在所需要的，就是他們要受教導知道他們在基督裏到底是甚麼。所以團體見證的第一個危機，就是注意教訓過於生命，或者是把教訓拿來替代生命。有的人能用教會的教訓來教導人，但是他們缺少生命。如果我們有豐富的生命，我們就已經接近那個團體生活的見證了。
教會的見證是根據生命的開始
我常用這樣的比喻：或者在香港有這樣的店舖，他們是賣花種的，或者是賣花的根兒。有一次，我看見一家店舖是分作兩邊，在一邊擺著那些植物的根兒，好像水仙花的根兒，它的樣子並不好看，很乾燥，一點不美麗；但是這個店舖的另一邊有真的花擺列著。這個店舖的人說：這個就是那個；這邊這麼好看的東西，都包含在那邊的球根裏面。在那些球根裏面有生命，而這一邊就是那一邊生命的表現；所以最要緊的就是裏面要有生命。
如果我們有豐滿的生命祂自己會表達出來的；所有包含在裏面的，自然的都要彰顯出來。所以關於團體生命的第一件事，乃是我們要有基督豐滿的生命在裏面。你可以看這是何等的實在。當你看見有一班的基督徒他們只有一點點基督的生命，他們就只有很少的團體見證，在他們中間就有了分別；他們就也沒有甚麼美麗的事。如果有基督豐滿的生命，就有彼比相愛的一種生活，各方面都是非常美麗的，所以教會的見證是根據生命，由生命開始，而且是更豐盛的生命。
教會的見證重在靈
我相信在哥林多的教會，流出生命的並不多，所以在哥林多教會看不見甚麼美麗的事，他們中間有分門別類，還有許多都不應有的事情。我相信在腓立比的教會，有豐滿的生命，所以是一個美麗的教會。我相信在帖撒羅尼迦的教會也是一樣，因而保羅能說，當我一想念到你們一切的事，我都會感謝神，因為你們彼此相愛的心漸漸的增長，也非常的豐富。所以團體的見證是重在靈，而不重在教條；所以我們第一個危機就是把教訓拿來替代生命。
保羅對哥林多教會的書信他怎麼結束，你們記得麼？就是我們稱為祝福的「主耶穌基督的恩惠」，「主耶穌基督的恩惠」是甚麼呢？保羅也解釋主耶穌的恩惠，他說：「你們知道我們主耶穌基督的恩惠，祂雖然是富足的，卻為我們成了貧窮，因祂貧窮我們成為富足。」這是我們主耶穌基督的恩惠。主耶穌基督的恩惠，就是沒有一點顧到自己，把自己完全倒空了，一直在那裏顧念到別人的事：「主耶穌基督的恩惠和神的慈愛。」
「神的慈愛」是甚麼呢？神的慈愛並不是說神中意了那一個神，就愛他。我們愛人，是我們所中意的；我們不中意的人，我們也就不愛了。我們從人中間是有了揀選，我們就說我愛了這人就不一定愛那人。但是神的愛並不是這樣，神是愛所有的人。在哥林多的人，他們就在揀選他們所中意的人。這一個小團體的人說：我喜歡保羅，我們就愛保羅；還有一班的人說：好的，你們中意保羅，我們卻中意亞波羅；另外一班的人說：你們要保羅、要亞波羅，我們就要彼得了。
你看，他們就在神的僕人中間有了揀選。你是不是感謝神說，神並沒有這樣的揀選。如果祂對我們也是這樣揀選的話，我們許多人在祂裏面就沒有分了。神的愛是包括一切的。所以保羅禱告說：但願神的愛，能夠臨到哥林多的眾聖徒。主耶穌基督的恩惠，就是完全倒空了自己的利益；神的愛就是愛眾人的愛。
還有「在聖靈裏的交通」，「在聖靈裏的交通」是甚麼呢？我們已經藉著一個靈受浸進入一個身體。聖靈不能說：那些真正重生的人有誰不是屬於基督的身體。那些實實在在愛我們的主耶穌，並且有聖靈住在他們裏面的人，都是在聖靈裏有交通。這些都能把我們的那些錯誤更正過來，能夠拯救我們脫離那可怕的危機。我們最大的危機就是教會該有的而沒有，而是用別的東西來替代。
教會是真正在基督裏所有人的合一
教會並不是歷史性的一種機構，教會也不是誰能夠作出來的，教會也不是說單單信某幾條的真理，教會乃是真正在基督裏所有的人的合一。在這裏，就有問題發生了。我們已交通到見證以及見證的意義，我們也已交通到團體的見證，我們已經交通到這個團體見證的危機，現在對於這團體見證就有了難題的產生。最大的難題，就是我們要經常與所有神的兒女有交通，我們要怎樣在穩固的根基上保守這件事呢？
當我們遇見真實神的兒女時，我們可以從他們身上發現共同之點。我們如果旅行世界各地，有時遇見了神的兒女，在這種場合遇見一個神的兒女都會覺得是很奇妙的。過不多久，你們會發覺彼此有共同之點，你們說一樣的言語，就是屬靈的言語。你與他從來沒有見過面，但是你們又彼此認識，好像在那裏遇見過的。你們並不是在另外一個世界遇見過，乃是曾經在一個相會的地方，就是主耶穌的十字架，主耶穌的十字架是把人聚集在一起的奇妙的東西。因此你同那位別的神的兒女在一起的時候是很美妙。你們交通到主耶穌甚麼都是很好的、很妥當。
哦！你們在一起實在是蒙福了，除了大家是屬乎主以外，你們不知道別的事，如果是在這樣的立場上，大家都覺得非常的喜樂。然而如果那一個人問你說：你屬那一個堂？你是屬那一個會？哦！一切都破壞了，你們就跑到另外一個立場，就是分裂的立場裏去了。馬上你就發覺說：唉呀！我好像茫然若有所失了，靈就失去自由的運行了，好像你是從天上掉到地上來；你從基督的地位落到人的地位了。
站在屬天的立場
現在的問題就是我們怎樣能一直站在屬天的立場，而不落到屬地的立場上，我已經說了，這是一個很大的難處。我為甚麼對你們說這樣的話？我就是說：我們總不要從天上掉到地上來，我們要一直守住基督的立場，不要把教會縮得比它本身小，也不要因教訓而把教會弄成了異樣。教會只是基督的表現，不能加多，也不能減少。我今天在這裏結束，因為從這裏，我們要提到別的事。對這個問題或許明天第二個聚會再提起，願主帶領我們，叫我們認識見證到底是甚麼，求主拯救我們，使我們不致於把它的意義變了樣子，也給我們看見說，甚麼不是屬於基督的那一個見證。
願主也打開我們的眼睛，能夠看見：神的心意中基督的見證是甚麼；神在宇宙中給祂兒子的地位是甚麼？我們需要聖靈在這事上教導我們，給我們看見，我們今早所交通的是甚麼意義，我們要求祂來作這件事。
第二篇 身體見證的危機
我在起頭的時候，還要說我昨天所說過的，在昨天第二堂我們特別為主作工的人，我特別對那些有屬靈責任的人交通昨天的信息，當然其他的人也盼望能夠聽，我盼望每一個人都能得著幫助。
不再是我乃是基督
我們現在還要回到昨天早上的題目上，那就是身體見證的危機、難題以及權利。我們要根據加拉太書來讀一點，自然我們還有許多別的也要說，我盼望你們先看加拉太書。你們要看見這封書信寫出來是要應付特別的需要。那一個時候有一個危機對於神的工作，我們要看見這一封書信在全部新約裏是站在甚麼地位上。
加拉太這本書應該當作必讀的一本書，不是當作消遣的書。在這本書裏頭有些非常重要的經節，我們都認識，也知道加拉太書第二章二十節：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督。」在這本書還有一些別的經節是我們大家十分喜歡的，我們讀這封書信卻不是像讀腓立比書或者像讀別的書信一樣。當我們讀到加拉太書的時候，我們必須認真來讀，因為我們覺得它有需要；並不是我們喜歡讀讀消遣而已。
我們現在要看看這本書的本文，我們必須看見它在全部新約中所安排的地位，我們知道全部新約那整個的目的是甚麼，全部新約教訓的目的是要把我們帶進基督的豐滿裏去，加拉太這本書對那件事是非常重要的，我們必須看加拉太這本書是怎樣讀法，我們能從舊約的聖經裏來說明這件事。
在今天早晨這一堂聚會中，我們已看見神的百姓已經來到曠野的盡頭了，申命記給我們看見神的百姓已經到了迦南那個美地的邊界，同樣的，加拉太這本書也是給我們看見神的百姓也到了那美地的邊界，在這裏那惡者撒但所有勢力要攔阻他們進入那個美地，在加拉太這本書裏我們能看見黑暗的權勢在那裏盡牠所能的攔阻神的子民進入基督的豐滿裏，在這本書裏我們看見撒但成功的詭計、攔阻神的百姓進入神的豐滿裏，所以我們看見使徒保羅這一封書信裏頭說到這件事的時候，比在任何一本書裏說得更加厲害，對於仇敵這種作法，使徒保羅非常著急，我們把這一本書讀過以後，我們就看見使徒對於仇敵的工作也說得非常厲害，在保羅以後所說的書信裏，沒有一本的話像這本書裏頭說得這樣強烈、這樣厲害，我不要在這裏向你們題起他說了甚麼事，你們自己可以看見。
使徒保羅實在對基督的仇敵非常氣憤。另一面保羅對於神的百姓就是加拉太人也是相當的憂愁，他用這樣的話說：「小子們阿，我為你們再受生產之苦！」當他對神的仇敵氣憤的時候，他為著神的百姓卻非常的憂傷，那麼使徒保羅到底為甚麼氣憤呢？那麼到底他要怎樣保護神的百姓脫離甚麼事呢？他稱呼加拉太人所遭遇的乃是基督教的一個變質，這一件事有兩方面：一方面呢，他們是要基督教不過是變作一個形式的宗教，把基督教弄成一些真理的形式和規條，一點沒有屬靈亮光的工作，所有這樣作的人，都是想把基督教再變作另一個猶太教，猶太教不過就是一種敬拜形式的宗教，有特別規定的日子，有特別規定的禮節，完全都是外面的一些作法，這些人就想把基督教弄得像猶太教那樣，不過就是一些規定好了的教訓和形式，一點沒有給聖靈的自由讓祂賜下新的亮光來。
另一面他們也要把聖經的教訓弄到一個地步，沒有一點生命。他們想要把聖經的教訓，不過就是一種沒有生命的講法，也沒有聖潔在裏面。他們這樣工作，乃是要把那個形式和生命來分開，要把人僅僅在那裏照著外面的事奉神和成為聖潔的國民來分開。我希望你們確實知道這個意義到底是甚麼？形式和規條，是沒有生命的、沒有亮光的。
我們能從主耶穌的生活中看出這件事，我們都知道當主耶穌對撒瑪利亞婦人談話的時候，那婦人馬上就知道，主是一位宗教家，可以同祂談宗教上的事，所以那個女人就說：「我看出你是一個先知，我們的祖宗敬拜神就是在這個山上。」她是指著撒瑪利亞的殿說的，就是建造在撒瑪利亞的山上。「你們猶太人就告訴人說：要在耶路撒冷敬拜神。」那就是在耶路撒冷山上的聖殿。
你們記得我們的主對她說甚麼？「婦人！你當信我，時候將到，如今就是了，那真正拜父的是用靈和誠實拜祂。」而不是在這個山上，也不是在耶路撒冷的山上；神是靈，凡敬拜祂的人，都應該在靈裏敬拜祂，所以我們看見主耶穌帶領那個女人明白：敬拜是從外面的形式轉到靈裏去。在今天甚麼都要在靈裏，要屬靈必須與神有屬靈的交通才可以，不是建立在外面的甚麼事情的一種宗教上。這就是我們在加拉太書裏頭所看見的故事。那些猶太教的人，想要叫基督徒再守猶太教的老規矩。
因此；就是要把基督教弄成外面形式上的宗教。使徒保羅說：不！這不是真正的基督教，真正的基督教乃是在靈的裏頭。並且那個真正的基督教乃是內心的，而不是指著我們所作的，乃是在於我們所是的。不是說我們信甚麼、講甚麼，乃是說：到底在我們的日常生活裏，我們是甚麼，並且我們在聖靈裏得著了甚麼一種的組織。這身體的見證，乃是彰顯基督。這個彰顯的基督乃是照著聖靈所啟示的，我們只能藉著聖靈在我們心中的工作而認識基督，我們不能夠光認識基督是一位歷史上的耶穌。我們必須把這件事反面看一下，保羅稱他們為基督十字架的仇敵，這一班人，就是把基督教弄成外面的教訓和一套組織，基督十字架的工作乃是要把一切作到人的裏頭來，所以是活的，是有生命的，我們要注意，撒但從來不想要毀滅宗教，撒但從來也不反對宗教，我想撒但反而喜歡有宗教；但是撒但實在是反對主耶穌，牠更是反對人在生活裏彰顯主耶穌。
教會是基督的身體
我現在要著重說到身體的見證，撒但特別對付在教會中基督得著彰顯的事，因為教會乃是基督的身體。我們都知道這個身體是為甚麼而有的，乃是身體為著彰顯我們裏面的人，我們藉著身體才能知道身體裏面住著怎樣的一個人。人那個看事的看法，人說話的說法，人行為的行動法，這些都能告訴你在這個身體裏頭是怎樣的人，你藉著他們外面的身體認識他們裏面的人。不同國籍的人，有不同的方式來表現他們自己。
比如說：你如果到了法國，你看見他們聚會的時候，他們常常這樣搖手，他們的腳跳來跳去，這樣你們就知道他們是很興奮的一班人了。當你來到中國的時候，你就看不見這種光景了，中國人是安靜的，他們不是那樣的興奮，你會說他們與法國人完全不同嗎？這樣，你到世界各處所看到不同的光景，人是怎樣的一個人，總是藉著他們的行為表現出來。身體是給我們看見到底他是怎樣的人。
照樣，教會稱作基督的身體，意思就是說：基督是在教會的裏面，基督就藉著教會表現祂自己，雖然就祂自己而說：祂是在天上，然而藉著聖靈，祂卻是在這裏，就是在祂的身體—教會—裏面。所以教會在地上，就是說基督也在這世界的上面。我們知道，當主耶穌在肉身中的時候，世界對祂是甚麼態度，世界想要把主耶穌毀滅，但是主耶穌從來不從世界得著甚麼，祂總是把這個世界看作黑暗權勢所管理的一個地方，這世界總是受世界之王撒但的管理和影響，所以世界對基督的態度，不過就是撒但的一個態度，撒但也有一個身體像基督一樣，使徒保羅說到那個天空掌權的惡魔，就是那悖逆之子心中運行的邪靈，這邪靈運行在世人裏頭，所以乃是撒但的意思要毀滅基督。
當他們把主耶穌釘在十字架上的時候，主耶穌為釘祂的人禱告，祂說：父阿！赦免他們，因為他們不知道他們所作的是甚麼，他們乃是被撒但利用，他們並不知道他們是替撒但作工；但是撒但十分清楚他們所作的是甚麼事。
如果說教會是基督的身體，基督就能藉著教會在地上繼續存在。現在撒但同樣的來反對、來對付基督的身體，像牠從前反對、對付基督的本身一樣。教會就是基督一個具體的表現，撒但盡牠所能的要毀滅這個身體的見證，撒但絕不許可在地上有一個身體的見證來彰顯主耶穌。撒但如何反對基督，也同樣的反對祂的身體，這兩件事是同樣的。我們大家都知道這件事如何的實在。
當神得著少數的一班人，在世界各地有一個身體的見證，來見證基督的時候，撒但立刻就要著手來破壞這一個見證。牠要作任何的事來毀滅祂，牠是用最成功的一個方法能毀滅這個身體的見證，就是在加拉太書我們所看見。牠試用了許多種的方法，但是，加拉太書所記的方法，乃是牠最成功的一個方法。這一個方法就使身體的見證，變成生命中最大的一個危機。
身體見證最大的危機是甚麼
那麼，這一個最大的危機是甚麼呢？這就是加拉太書所告訴我們的把基督教弄成了規定好的一種作法，一種教訓，一點兒沒有屬靈的亮光，也一點沒有屬靈的生命，這是教會歷代要對付的一件事。神的子民固定在某一個真理上，也許這個真理是十分重要的。他們說：我們信這一個，我們信那一個，於是他們中間有一定的作法，並且稱義說這就是我們所要有的聖經作法。
或者說這個作法，或者叫信徒浸到水裏去，我們也有記念主的作法，這些都是我們所信的事，所作的事，那麼這些結果都為死的規條，沒有新的亮光和新的生命。弟兄們！現在有一件重要的事，要我們記得的就是這個。我們還沒有用盡了主所給我們的亮光，在所有的教訓中，實在有更多的豐富是我們後來所沒有看見過的。
關乎受浸的意義
比方說：關乎受浸這件事，裏面含有更多的意義是我們從來沒有看見過的。這個受浸，不僅僅是它一點點外表的意思；受浸乃是包括神對於創造的一切意義在裏面。讓我們說一點吧！讓我們看一看舊造，神創造人和宇宙的時候，神所定意的一切，以及人如何在神的用意上失敗了，而這些用意都要集中在受浸的見證裏面。受浸是宣告說：要我們向神所不要的一個世界死去了。
你看受浸這個辭有多少事物包括在裏面，撒但所有深奧的事，撒但所帶進世界的，撒但在人的天性裏所作的一切工作，罪、不順服、不信等所含的意義，一切重大的錯誤所發生在人中間的，這一切都包括在受浸的裏面。受浸是宣告說：這一切事都廢掉了，因為受浸就是十字架的一個標記。為要明白受浸的意義，我們就必須明白十字架的一切意義。我們在一生裏頭，也不能完全明白十字架的意義。
但關乎祂的十字架，主常常把新的意思給我們看見，所以我們就不要光把受浸弄成外表的意義，說我們要相信，也把信的人浸到水裏去；我們需要在聖靈的光裏頭來明瞭受浸的意義。所以受浸應該是一個永遠活的見證才可以。這就是保羅在這裏所注意的。
割禮的意義
信猶太教的那些基督徒主張說：你必須受割禮才能得救。他們就把一種的作法塞到每一件事的裏頭，但沒有把割禮的意義說得清楚，他們不過是說出割禮這件事而已。如果他們真有聖靈的亮光，他們就要說：割禮不過是預表；它是告訴我們說：這個人的肉體完全擺在一邊。「割禮」的意思就是說整個天然的人都要割掉。
但是，那些信猶太教的基督徒後來沒有這樣說法，他們不過說：你們必須受割禮，他們後來沒有說出屬靈的意義。保羅就告訴他們說：受割禮不過就是受浸的預表，這兩件事是同一的原則，這兩件事都是說：整個天然的肉體要除掉，去掉了以後，一切都是在聖靈裏，出乎聖靈的，沒有甚麼是出乎肉體的，都是在於聖靈了。這就是保羅在加拉太書裏的立論。
一個靈裏生命的見證
所以這個身體的見證，乃是一個靈裏生命的見證。這個靈裏的生命就是說：我們一直在看見新的豐富，我們越過越認識基督，一直是沒有止境的，一切都沒有定規，都不能停在固定裏。對於基督身體的見證，最大的危機乃是這個，就是我們把一切屬靈的真理，放在我們自己所造的箱子裏面，然後就把一個蓋放在上頭。這是舊約撒迦利亞的故事。我們就說：一切我們都得著了，這就是那些信猶太教的基督徒所說的。他們把神的事都放在他們自己的箱子裏面，他們就說：我們一切都得著了。現在保羅就給他們看見：神的那個義意比這個更廣更大多了；把他們以為是可能沒有比我們所得著的有更大的、更深的意義，一切的錯誤都揭開來了，這一個就是我們身體見證的最大危機。
不是律法和規條，乃是聖靈的自由
換個說法，我們經常守住一個地位，好使聖靈隨時能夠給我們新的亮光，藉著這個新的亮光，聖靈要帶我們進到更豐富的裏頭。我能夠從四福音書裏再來描寫這件事。我們來看約翰福音有拉撒路復活的故事。我們知道這是最大的功課，主要叫猶太人學習的。拉撒路好比猶太國。拉撒路病得很重，也是猶太國病得很重一樣。主耶穌說：祂不是要醫治那個病症，祂是要讓拉撒路死去；同樣的，祂也是要讓猶太教死去，後來祂要作一件事，叫死了的人活過來；因為復活這件事只有神能作得著。
許多人都能醫治人的病症，但是任何人對於死了的人，卻無能為力，而只有神能，所以叫拉撒路從死裏復活這件事，只有神能作，這就是為著要證明神能。那麼，只有讓拉撒路死了，所以當主耶穌聽見拉撒路病了，祂在祂所住的地方仍舊住下去，並且住了兩天之久，讓拉撒路死了，然後主耶穌才到拉撒路那裏去。他的兩個姊妹就對主說：「你若早在這裏，我兄弟必不死」，但是主耶穌自己知道祂自己所作的是甚麼。
事實上來說：拉撒路必須死，惟有神能叫死人復活這件事才得證明。主耶穌就來到拉撒路所在的墳墓，祂就大聲喊說：「拉撒路出來！」那死了的人真的出來了。但是還有那個裹屍布捆綁著他的手腳，還有一塊手巾包著他的頭，主耶穌說：「解開，叫他走」，那就是與叫他從死裏復活一樣重要的事，比如說一個活著的人，他的兩隻腳捆著，不能行動，他的雙手捆著，不能作工，還有那個巾裹在頭上，他的眼不能看見，這有甚麼用處呢？
人雖然復活了，仍舊不能行動，不能工作，不能看見；所以主耶穌說：「要把他解開，好讓他走。」主這樣作，到底對以色列人有甚麼意義？主的意思是這樣：祂不光是要叫人從死裏復活，並且祂還要叫人脫離老舊律法的捆綁，你知道老舊律法的捆綁加在以色列人身上是甚麼？是把他們的腳捆綁而不能行動，把他的手捆綁而不能作工，也叫他們的眼睛遮蔽而不能看見，那就是律法所產生的結果，就是新約裏頭所常常說的律法的捆綁，也就是保羅在羅馬書第七章裏頭所說的捆綁。
他說：我所願意作的那些事我反而不作，我願意走在主的道路中，但是我反而作不到；我所不願作的事反而去作，我不是一個自由釋放的人，律法把我帶到捆綁裏頭。所以保羅在以後就說到許多關乎律法之下得著釋放的話，他自己已經從律法得著釋放了，這是一個很奇妙的拯救，所以加拉太書也說出基督叫我們得著自由的事，因此他就對加拉太人說：要站穩，不要離開基督叫我們所得著自由的地位、不要再回到律法規條之下受捆綁。這一本加拉太書裏，同樣的說出聖靈裏的自由。他把這兩件事對比來說：律法的捆綁和聖靈的自由，而自由最大的危機就是律法的捆綁，這就是基督教所遇到的大危機，這個危機並不是說：要回到舊約的規條裏去，他們許多人不是作那樣的事。
但是這個危機乃是把基督教弄成另一個系統，另一個規條。在舊約律法的規條之下：不可這樣、不可那樣；都是你要或你不要，你要作這個、你要作那個，你不要作這個，你不要作那個，這就是舊約裏頭的規條。在基督教裏不應該像這樣。我們不應該對基督教的人說：你不可作這個，不可作那個。如果我們因著一個人作基督徒，對他說：你不應該作這個、作那個，這就是錯誤。或者對人說：你既然作了基督徒，你就要放棄這個、放棄那個。這些說法都是錯誤；或者對人說：你不要到那裏去，要到這裏來。也不應該對人說：你必須來聚會、你必須聽我們所教導的。如果我們這樣說：就把基督教弄成另一個規條，這樣我們就很快藉著這件事把基督教殺死了。
基督教是甚麼呢？
那麼這樣說來，基督教是甚麼呢？基督教就是這樣：我願意告訴你們：一件事或者叫我感覺羞恥的。從前有一個時候我喜歡吸煙，並且非常喜好，那個時候，有別的兄弟同樣也是吸煙的，我們大家都喜歡吸紙煙。若是有人對我說：基督徒吸煙是錯誤的，我們就要生氣了。我們便說：還有其他好的基督徒也吸煙，他們是比我們更好的基督徒，他們也吸煙呢！那麼，我就為著自己的嗜好常常與人辯論。
有一天，主就給我看見羅馬書第六章的亮光，主給我看見當基督死的時候，我們也死了，我們不僅是一個罪人死了，我們是舊造的全部死了。我那個時候，就從主接受那個亮光，我就取得並站住了與主同死、同葬、同復活的地位，這樣就有一點希奇的事發生，我吸煙的嗜好就去掉了，我並沒有用力把它除掉，而是它自己跑掉，我不再要吸了。這裏並不是因著甚麼轉變，乃是這樣簡單的一下子。
那麼，過了幾年以後，我和我的幾個朋友到一個地方去禱告，我們大家彼此談論的時候，就談到這吸煙的事，他們就盡力的回想那個故事，他們都說：我們記不起那個時候，我們只知道，當看見與基督同死了，那件事就去掉了，我們並沒有努力掙扎去掉那個東西，根本沒有爭戰，就是這樣去掉的。
基督的十字架是人的拯救
現在你可以看見我的意思是甚麼，這就是聖靈把我們釋放了，叫我們得自由。基督的十字架乃是人的拯救。從來沒有人告訴我們說：要把紙煙放棄；若是有人這樣對我說：也不過又把我擺在律法之下，也許我會因著他們要我放棄，我就放棄了，但是我裏頭一直有這個嗜好。在這裏我們就看見律法和恩典的不同。這一個原則就包括一切的事，這個重要的事就是要看見聖靈乃是在我們裏面，並且聖靈在我們裏面是主在我們裏面。因為我們取得與主耶穌同死、同葬、同復活的地位，因此；我們永遠不要說：不要作這個，不要作那個。聖靈用十字架來拯救我們，這一切是生命而不是律法。
弟兄們！我們都要謹慎，永遠不要對人說：你不應該作這個，不應該作那個。或者告訴人說：你必須這樣作，必須那樣作。我們的責任要把人帶到十字架，要把十字架的意義清清楚楚告訴他們，要叫他們得著聖靈的恩賜；若是這樣的話，其他一切的事都不成問題了。
聖靈裏所結的果子
我不知道你們有沒有聽過我們的倪弟兄所告訴人的一個故事，如果你們聽見過，那麼就原諒我再說一次，我想他這個故事是最好的描述。倪弟兄告訴我說：有一次，他因困倦疲乏了，就到鄉下去休息，他離開上海到遠處的鄉下，還沒有定規住在甚麼地方。
到了鄉下，他就要找一個住的地方。他找到一個住宿地方，到另一個地方吃飯，他在一家很小的地方吃飯。那裏有一對夫婦，他們並不認識主，那個人非常喜歡喝酒，他們頭一次坐下吃飯的時候，那個人就對他太太說：把酒拿給我，自然不是好酒，他太太說：酒拿來了。倪弟兄就沒有說到喝酒的事，倪弟兄就低下頭為他們祝福，他們也不懂倪弟兄作甚麼事。吃完飯後他就走了。第二次又來吃飯，那個人又對他太太說：把酒拿來，倪弟兄還是沒有說甚麼話，過一時候，倪弟兄就對他們講論主耶穌，這樣他們夫婦就相信接受歸主了，倪弟兄並沒有對他們講到喝酒的事；然後倪弟兄就回上海去了。
此後，有一次那個人吃飯，又叫他太太把酒拿來。他說：倪弟兄對我們說：總是要為吃飯求祝福，我們頂好也這樣求祝福罷，然後他就打算在他擺上的酒前祝謝，但是他不能說甚麼祝福的話。他對太太說：我不能求祝福，我曾和倪弟兄一同禱告，但現在我竟不能禱告，真奇怪，我到底可以不可以喝這個酒呢？他太太說：倪弟兄並沒有對你說過不可以「喝酒」的事，也許你可以喝的，讓我們大家再來禱告，求神祝福。然後他又低頭在酒桌上求祝福，但還是祝福不來。他就把酒放在一邊說：也許，我不應該喝這個酒罷。這個人不識字，但他太太能夠讀，他就對太太說：把倪弟兄留下來的聖經拿來看一看，這本聖經裏頭有沒有提到喝酒的事，她就拿到大字的中文聖經，就要從中間尋找甚麼地方論到喝酒的事。
但是一點都找不到甚麼；那個人就說：倪弟兄沒有說到「喝酒」的事，我從聖經裏也找不到關於喝酒的事，也許我還可以喝吧，那麼，我就再來求祝福罷。他就再求祝福，但還是祝福不來，他再把酒放在一邊說：「也許我不應該喝酒。」他太太說：「你為何不到上海去問問倪弟兄，到底可喝不可喝。」這個人就跑到上海去見倪弟兄，他就把這些求祝福及喝酒的事都告訴倪弟兄。倪弟兄問他說：「那天你喝了沒有？」他對倪弟兄說：「沒有喝。」倪弟兄問他：「怎麼沒喝呢？」他說：「倪弟兄！這裏頭住著一個管家，不讓我喝酒。」倪弟兄回答說：「弟兄！這就對了，你要永遠順服裏頭那個管家。」
這是一個很好的描寫，叫我們認識加拉太書。如果聖靈在我們裏面的話，祂會叫我們知道，甚麼事我們該作，甚麼事不該作。我想倪弟兄十分聰明，他沒有對那夫婦說到不該喝酒的事；但是他告訴他們說：一切的事都要順服裏面的主耶穌。這就是我們基督徒的生活。我們今天早晨所說的一切，集中來說就在這一點。
教會是新生命、新亮光的總結
我們必須當心，千萬不要把基督教弄成了律法的制度。我們都是要有把握的知道，聖靈確實住在我們裏面，並且聖靈在我們裏面也是我們的主，所以使徒保羅在加拉太書裏說：聖靈在那裏作主，那裏就有自由，所以我們要在這個自由裏站牢了。律法的制度和聖靈的自由之間，是全然不同的。聖靈永遠不許我們破壞任何神的一個真理，聖靈也不准我們違反神的話語；但是聖靈卻要把神的話語裏的豐滿啟示給我們，這件事是沒有止境，沒有限量的；聖靈所有的是遠超過我們所學習的一切。
若是祂在我們裏面有了祂的路，祂就要教導我們更多。在聖靈裏的生命，乃是在聖靈裏頭的自由。但願主幫助我們明白這件事，並且拯救我們脫離這個大的危機，就是使基督教變成固定的形式或者規條。因此；我們要這個基督教永遠是新的生命、新的亮光。
第三篇 身體見證的難題
我們還要再往前看身體見證的危機、難題，以及權利。我想，這是我們所有問題中最難的一題，因為這是我們所要解決的最難的一件事，同時這也是一件最重要的事。我盼望你們為我禱告，使我講出主所要我們看見的。現在我們要來看這個
身體見證的難題
一、沒有宗派，更不關閉
第一我要交通這個難題到底是甚麼，這個難題可以用幾種的問題來說它。怎樣會有一個見證，是能真實的完全的表現神對於基督與祂的教會的心意，而是沒有宗派的？我再說：如何在這地上使基督有真實而完全的表現，卻沒有一點的分派？這一個分派會變成分門別類，並且也是非常關閉的。你們大家懂得這個問題的意義麼？我們的意思是說：身體的見證是一班人作基督身體的一個表現，也就是神的心意是要藉一班人對基督有完全的表現。主如何能得著這樣一班人而一點沒有分派，更不關閉？這是非常難的一件事，這是基督教裏頭一個大的難題。
二、有律法的管理，也滿有聖靈的自由
第二個問題如何能有律法、有規則、有行政，而沒有那一種律法的捆綁？換一種方式來說：我們如何能有律法、能有原則，也能有行政管理，而同時也滿有聖靈的自由。在表面看，這兩件事是不可能並行的，如果你有律法，也有行政上的管理，那怎樣能有這個靈的自由？
三、有權柄和責任，沒有定罪和審判
第三個問題，如何能有權柄和責任，而沒有定罪和審判？這兩件事好像也永遠不能並行，如果你有權柄和責任的話，那你也必定有懼怕會作錯了甚麼事，因此你就會放在這個定罪和審判之下。
四、有形式、次序，而不是儀文
那麼，我們就有第四個問題，我們如何能有形式、次序，而不是屬於儀文？若是我們有形式和次序，那就遲早會有儀文。
五、有靈裏的生命來對付肉體在的生命而不用抑制
還有一個問題，你如何能有在靈裏的生命，來對付在肉體裏的生命而不用抑制？自然若是有靈裏的生命，是一定一直的要抑制這個肉體的。那你如何兩者同時得著？你如何能有了這一個，而避免那一個。
新約的原則
這些就是身體見證的大難題，這是在許多路程中，一個同樣的問題。當我們讀新約的時候，我們就看見新約裏頭要求這一個而拒絕那一個。現在回到第一個問題，新約的的確確要求我們有一個基督豐滿的身體的表現，新約是要求在地上要有一班人來充分的把它表現出來，而同時新約說任何一種宗派的事都是錯誤的。
再來到第二個問題，新約說必須有屬靈的律、屬靈的原則、屬靈的行政來管理，而同時新約也說：絕對不可有律法的捆綁。必須一面有屬靈的律、屬靈的原則，另一面也有屬靈的自由。我們所讀的這本加拉太書，就是說到屬靈的律，屬靈的原則，照我們主的旨意成就這件事；同時這一本書也非常反對律法的捆綁。
還有，新約實在是要求有權柄和責任；同時新約也說絕不可有定罪和審判。我們現在說到末一個問題，新約的確說到有一種合適的形式和次序，在新約裏每一件事，都要按規矩而行，並且都是有次序的，神真實的家必定是有次序的；但是新約完全反對儀式。再者，新約要求一切的事都必須在生命裏，但絕不承認那種有抑制性質的事。
怎樣解決難處
我們怎樣解答這些問題？解決這個難處？這就是在加拉太書裏頭主要對付的事，這裏有確定而清楚的路線，可以得著解答。第一，我們要來看這本書裏明顯的字句，我們只能看快一點。
「無知的加拉太人哪！耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們一件事，你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼？你們是這樣的無知麼？」（三1-3）
「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢，是因你們聽信福音呢？」（三5）
「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（三13-14）
「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們的靈，呼叫阿爸父。」（四6原文）
「我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（五16）
「你們若被聖靈引導，就不在律法之下。」（五18）
「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐，恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（五22）
「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（五25）
「弟兄們！若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來。」（六1）
「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（六8）
現今是聖靈的時代
所以我們可以看見在這一本書裏頭，這個主要的名詞就是「聖靈」，聖靈就是我們一切事情的答案，也是我們一切難題的解決。我們必須承認，聖靈把一個新的時代帶進來，現今就是「聖靈的時代」。所以在這一個時代裏頭，一切在於屬靈，屬靈的實際乃是真實基督教的原則。這一個時代，從始至終都有聖靈來管治。
我們若是問說：屬靈的實際到底指著甚麼說的，我們就可以從加拉太書這本書看到一個例證：我們在保羅本身看到這件事。保羅是屬靈實際最好的說明，你若讀到加拉太書裏面保羅如何說到他自己，你就能領會屬靈的實際到底是甚麼。他告訴我們許多關乎他自己的屬靈生活。他告訴我們關乎他自己的第一件事就是這個，就是神喜歡把祂的兒子啟示在我們裏面。一個屬靈的男和女，頭一件事就是這樣—神把基督啟示在他（她）裏面。
大家還記得，我們昨天晚上從哥林多書裏頭所引證的話：「那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神的榮光顯在耶穌基督的面上。」（林後四6）我們都知道這是指甚麼說的，神已照在我們心裏來了，所以在我們心中能夠在主耶穌面上看見神的榮光，當保羅說到主耶穌面上的時候，他的意思就是說：你能夠從人的臉面說出那人，主耶穌的臉面就是表現出神是如何的。如果在你的心中看見了主耶穌，你就要看見神是如何的了，屬靈生命的起頭就是這件事。
天然人與屬靈人的分別
當主耶穌在地上的時候，祂曾述說到這件事，有一個人生來是瞎眼的，他從來沒有看見過。那麼門徒就問主耶穌說：就個人瞎眼是誰的責任呢？是因著他自己犯了罪呢？還是因著他父母犯了罪？當然這是一個很迷信的問題，但是主耶穌說：不是因他自己犯罪，也不是因他父母犯罪，乃是為著彰顯神的作為。神的作為是甚麼呢？就是主耶穌開啟了這個瞎子的眼睛，就給他從前沒有得著的那個光。
接著主耶穌就說：我就是世上的光，我來是要作光進入世界裏。神的工作，第一步就是帶進光來。當神創造物質世界的時候，神頭一步的工作就是帶進光來。在舊約裏，神頭一步是要有光，在新約裏的第一步也是這樣，是要開啟人心中的眼睛，所以保羅說：神喜歡把祂兒子啟示在我們裏頭，裏頭的事情和外面的事情是完全不同的兩件事，那屬靈的實際乃是從我們裏面開始的事。
保羅可以說是屬靈人的標本。屬靈人歷史的開頭，就是他能說：神把祂兒子啟示在我裏面。我們也知道，再往前保羅又說出他自己，他是從他屬靈生命開始，而後他又進到對主更豐富的認識。他說：我不是從人領受一個教導，不是人給了我這個啟示，他是藉著主耶穌基督的啟示而得著的，他對主一切的認識都是由聖靈而來的，他雖然認識聖經，並且他對於聖經十分熟悉。
當然保羅手中的聖經還是舊約，他非常熟悉舊約，但他仍是瞎眼的人，直等到他的眼睛開啟了他才能在舊約裏看見基督，當他的心眼被開啟以後，他在聖經各處都看見滿了基督。這可以說是第二個不同之處。這一個不同是這樣，你可以有一本聖經在手中，你也可能把聖經讀了許多遍，你也可能把聖經研究得很透，你可以在你的頭腦裏領會聖經的意義，然後有一天，神來開啟你心中的眼睛，那個時候，你就要在聖經中看見你從來所沒有看見的字，話語還是和從前一樣，是你已經懂得的；但是現在呢？這些話語變作活的了，你就能看見你從前所沒有看見的。這是保羅所遇到的事。現在也有許多人懂得聖經，然而他們的眼睛還沒有被神開啟，這是一個非常大的不同，這是一個屬天然的人和屬靈的人的分別。
保羅的工作——職事的原則
我們中間有些人，在我們的生活中，都有這一個經歷，我們知道聖經裏講甚麼，我們也可以常常對人講聖經所記載的。等到有一天，主來開啟我們心中的眼睛，在那以前，聖經的知識對我們的生命並沒有多大影響。但是從那一個時候起，聖經對於我們的生命就有大大的不相同，在那個時候以前，聖經沒有使我們作另一種和人不同的人；但從那個時候起，我們就和世人大不相同了。
在保羅身上我們能夠看見這件事如何實在，在他的心眼蒙光照以先，他懂得聖經，但聖經從來沒有影響他的生命；實際上他那時候的生命是與聖經相反的，最能證明的一件事就是他生活與聖經相反，而他自己卻不知道。我們記得他自己說的話，我覺得我應該作的一件事，是反對主耶穌的名，他說：那個時候我覺得這樣作是對的，我覺得聖經要我去作這些反對主耶穌的事，所以當我逼迫主耶穌的名和逼迫基督徒的事，我就以為這是聖經要我作的，但是他說：我是不明白的時候，無知而作的。現在他看見聖經所說的和他曾經所想的完全不同。這就是聖靈在他裏面的工作，所以他就把這一原則帶到他的職事裏面。
聖靈的啟示與引導
他所有工作上的活動，並不是因著人要他這樣作而去作，他一切的活動，都是受主耶穌的啟示和管理。他的意思是聖靈給他知道主耶穌要他作甚麼，或者要他到別處去，我們在使徒行傳裏頭有這種例證，使徒保羅往某一處去，沒有疑問，他是經過多方禱告，並且他仍舊在那裏禱告，求問主是否要他到那裏去，或者他是被主禁止到那處去，而要他轉向另一處，或那裏他又被主所禁止。
你們注意他如何說到這事，一面是說聖靈禁止我們在亞西亞講道，另一面耶穌的靈不許我們到庇推尼去傳道，這就是耶穌的靈。所以保羅告訴我們，他的行動是受耶穌的靈引導的，乃是受耶穌基督啟示的引導，所以保羅是一個很好的例證，給我們看見這個屬靈的實際是甚麼。一個人是由聖靈而生的，一個人是由聖靈教導的，一個人也是受聖靈所引導的。
聖靈生命的意義
我們也可以來看別的使徒的例證，我們可以來看那十一個人，請注意！當聖靈降臨到他們身上，他們就有了何等大的改變。我們還記得，在主耶穌釘十字架以後的光景。有兩個門徒往以馬忤斯去，他們在路上，彼此很憂傷談論的時候，主耶穌就來到他們中間，他們卻沒有認識祂。主就問他們一些問題說：你們為甚麼這樣憂傷？你們現在在這裏談論甚麼事？他們就告訴祂說：他們是談論拿撒勒人耶穌的事，祂是一個說話行事都有大能的人；但是，那些官長把祂捉去釘十字架；有人也告訴我們說：他們看見祂從死裏復活了。
於是主耶穌就講起聖經來，他們定規是懂得聖經的，就是說：他們必定熟悉舊約聖經，因為他們懂得主耶穌所講論的。主耶穌就開始從舊約的最起頭，一直到舊約的末了，指給他們看所有在舊約裏論到祂的事，並且清楚的告訴他們說：這一位基督必須先受死，然後復活。你們覺不覺得這是希奇的事？人可以在頭腦裏明白聖經，卻一點也不懂得聖經所說的在他們眼前應驗了。他們的確是瞎眼的人。
然後聖經又說：主耶穌就開了他們的眼睛，使他們能明白聖經。這時候他們的聖經是何等的與從前不同，同時他們的本身也有何等的改變。我不知道他們從耶路撒冷到以馬忤斯去，要走多少的路程，也許只有三英里之遠。但在三英里之內，他們大概已走了一個鐘頭。他們去的時候雖然這樣慢，但我相信他們從以馬忤斯回來的時候是輕快的。他們往以馬忤斯去的時候路是冗長的，如今跑回耶路撒冷就好像小孩子一樣。他們的眼睛開啟了，他們在神的話中看見了主耶穌。
而認識聖經是一本書與眼睛被聖靈所開啟，有一個大的不同。如果我們的眼睛是蒙主開啟，這一本聖經就變作活的書，並使我們自己也有了改變。我們看使徒們在五旬節那一天的光景，與他們在主耶穌被釘的光景是有何等大的分別。這些到底是甚麼意義？我們難題的解答是「聖靈」，聖靈必使每一件東西都是活的，聖靈也必使我們是活的；因此我們必須懂得有「聖靈的生命」是甚麼意義。
聖靈要作的事
這裏有一件事是聖靈要作的，聖靈要求絕對的自由，聖靈要求自由，能夠隨自己的意思作工。聖靈所作出來的一切事，都是為要達到基督更多的豐滿。讓我們從新約裏把這件事說一點：我們拿彼得來看一下，雖然彼得在那個時候已經得著聖靈了，而且彼得也是一個屬靈的人，彼得還需要學習許多屬靈的功課，所以有一天，彼得在禱告的時候，他到房頂上去禱告，當他禱告的時候，他看見一個異象。天向他開了，從天上有一塊大布降下來，這一塊大布裏頭，裝滿了各種各樣污穢的動物。
那些東西，都是舊約不許猶太人吃的。若是我們要知道那塊大布裏頭有甚麼東西，請翻到舊約利未記第十一章，在那裏說出各種各樣污穢的東西，是神禁止以色列人吃的，那些東西統統都包括在這塊大布裏頭。然後從天上有一個聲音來說：「彼得起來，宰了吃。」彼得就遇到一個難題了，神的話是說不可吃，而從天上來的聲音卻說你可以吃。彼得就對主說：「主阿！這是不可的，凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」
他在引舊約聖經給主聽，好像說：我所取得這個立場是有聖經權威的。但是主重覆著這樣作，第二次又有聲音來說：「彼得起來，宰了吃。」彼得仍然拒絕，第三次又有聲音說：「彼得起來，宰了吃。」然後那塊大布就收回天上去了。要注意那些污穢的東西，是收回到天上去的，這是很奇妙的事，恐怕這也是你們的難題。實在是彼得當日碰到了一個難題。彼得就想這件事，他完全不懂得這是甚麼意思。他奇怪，到底這是指著甚麼說的，這實在是可怕的難題。
當他還在思想這件事的時候，他聽見樓下有叩門聲，有人告訴他樓下有三個人要見他。這時主就對彼得說話，告訴他所要作的事。他就下去見這三個人，他們就把他們來的意思說出來，他們的主人名字叫哥尼流，在北方的地方，他看見一個異象，有天使告訴哥尼流說：「打發一個人到約帕去，請那稱呼彼得的人來。」所以，哥尼流就打發他的僕人來了。彼得就認出他們並不是猶太人，他們是外邦人，甚至連他們的主人，也是一個外邦人，彼得又在那裏躊躇的說：我們都是猶太人，不能到外邦人那裏去，因為他們是污穢的，我們不得和不乾淨的人有來往。
這個時候聖靈就對他說：你和他們同去罷。他就和他們同去了，他來到哥尼流家中，就是進到外邦人的家中。我們大家都知道這故事以後怎樣，彼得如何對他們講道，正講的時候聖靈就降臨在他們身上，正如五旬節那天聖靈降在彼得們身上一樣。
那麼，利未記第十一章的難題到底怎麼辦？我還記得主對彼得說的：「神所潔淨的，你不可當作污穢。」彼得沒有清楚認識十字架的工作。十字架的工作，不僅是為著猶太人，也是為著全世界的人。主耶穌的寶血，不僅洗淨猶太人的罪，也洗淨外邦人的罪。彼得把十字架的工作僅僅限於少數人，彼得就變作關閉了；聖靈就說：我不許可有這樣，聖靈有權力要求隨祂的意思而行，祂絕對不許可我們有關閉。這是一個很大的舉動，此後；福音的門就向外邦人開啟了。
但是，你要知道，在彼得身上先要有對付，彼得那一種偏見必須剷除，彼得的關閉也得被剷除，彼得對聖經的偏狹的講解也得毀掉，彼得屬律法的捆綁也得去掉，於是聖靈把這一切都毀掉了，聖靈裏的生命，不許可有任何的偏見，聖靈裏的生命，也不許可任何的關閉，聖靈裏的生命也不許可任何律法的捆綁，聖靈要求有權照著祂的意思而自由行動。
聖靈的自由是甚麼？
有的時候我們作的事你會驚奇，但是，聖靈說：你必須給我應有的自由，而且你們也必須行在聖靈的自由裏。那麼，聖靈的自由是甚麼呢？乃是脫離一切遺傳的捆綁而得著釋放，脫離一切的關閉而得著釋放。在五旬節的那一天，聖靈來到的時候，好像大風有力的吹過一樣。我們大家都知道，大風有力的吹過是怎麼一回事。
當大風有力吹過的時候，把一切的東西都吹走了，它不許可有任何的東西還留著說一個不字。彼得說：「主阿！這是不可的！」但是聖靈不許可彼得說這句話。彼得說：我們從來沒有這樣作過，聖經從來沒有教導我這樣作法，但是聖靈說這是我所要的作法，我絕不承認你任何的限制。加拉太書裏首要的字就是「聖靈」，第二個大辭就是「自由」，聖靈要求有自由，這就是「聖靈的實際」。
所有的難題，從靈裏的生命來解答
我想這就是我今天早晨要對大家說的話。所有一切的問題，就是構成一個大難題，都由靈裏的生命來解答。一切的事都必須在聖靈中，絕不能在人的手中，也不應由人來管治；聖靈必須在教會中作主、必須在我們的生活上作主，也必須在任何事上作主。如果我們受聖靈的引導，我們就不會有甚麼錯誤，我們就不會與神的話不相符合，我們可以發覺神的話所含的意義是遠超過我們所想的，我們就看見前途有一條廣大寬闊的路開啟著。任何的事，若不在聖靈裏頭，它就自然而然會自己走到盡頭，遲早到了一個地方就受了限制。
但是，在聖靈裏的事，就沒有窮盡，是在康莊大道上一直向前，永無止境，基督的豐滿，是我們一生取之不盡，用之不竭的，對於基督的認識，是我們一生所不能全部明白。所以靈裏的生命，是一個永遠在擴大著的生命，永遠不能因著甚麼小事就停留下來。那裏有靈的生命，那裏就沒有宗派的存在。
如果讓聖靈執掌權柄的話，閉關就不可能。在靈裏的生命，就不可能有律法的捆綁。我們說到聖靈作主的事，總不能說得太多，也不會說得太強調。我們不是把這個問題解決在我們的頭腦裏，我們需要把我們自己真的交給聖靈，要把我們的一切都交給聖靈，那麼，這一切的難題都能得著解答，而這一個身體見證所遇到的難題，也就能夠解決了。
第四篇 地方教會的權利
我們再回到加拉太書，來看到底這本書是給我們些甚麼。這一本書可以說是使徒保羅為著加拉太人的爭戰，但我以為具有比爭戰更大的意義。我們必須記住在這一本書裏頭，那個中心點是甚麼，因為這一封書信，乃是把爭戰帶到一個大的決勝關頭。我們知道，有一班的人，無論保羅到那裏，他們都跟在後面，唯一的目的，是要破壞保羅的工作。保羅無論到甚麼地方設立教會的時候，這一班人就跟在保羅的後面要毀壞他的工作。
在加拉太的地方也是這樣。保羅來到加拉太的地方，有許多信徒歸了主，有好幾個教會就產生出來了，於是那班人也就跟著來到，就盡力毀滅保羅的工作。保羅就覺得時候到了，應該徹底對付這件事。所以在許多別的地方打過的仗，現在集中在加拉太地方，要打一個有決定性的仗。
地方教會的爭戰
這不僅是為著加拉太教會的爭戰，乃是為著所有各地教會的爭戰，並且這不光是為著使徒時代教會的爭戰，也是為著歷世歷代的教會爭戰。所以我們看見加拉太書是為著地方教會的爭戰。我們要知道，地方教會乃是一個全宇宙教會在地方的表現，全宇宙的教會應該是在地方教會裏表現出來。我們大家要十分清楚這件事，這就是保羅所以為著加拉太的地方教會爭戰的原因。
所以我們現在為著這事，提起三個大問題來。第一個問題，為甚麼有這個爭戰？第二個問題，如何打這個仗？第三個問題，撒但所反對的是甚麼？所以這三個問題是如何呢？以及為甚麼呢？
當我要往前講以先，要請注意一件事，就是地方教會對主的重要性，地方教會對於主是極其重要。魔鬼知道這是何等重要，所以牠盡牠所能的要攔阻地方教會的形成，若是已經存在了，牠就盡力來毀滅。魔鬼的毀壞教會，不是說僅僅要把她的存在消除，牠用的方法是要把教會弄得不像教會的樣子，那就是說要把教會的性質改變了。
一、為甚麼有地方教會的爭戰
那我們現在問第一個問題，為甚麼有地方教會的爭戰？第一部分的答案乃是這樣：真的教會在地上，也就是基督在地上。教會是稱為基督的身體，意思是基督在祂的身體裏頭。因此，甚麼地方有教會，甚麼地方就有基督。祂自己說過：那裏有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。基督乃是撒但最大的仇敵，撒但要得著全世界歸牠自己，基督的存在，是對撒但國度的威脅。
所以，如果基督在地方教會裏頭，而這些教會又分設在撒但的國度裏頭，這就是說：撒但的國度因此被分裂了。這是因著基督而被分裂的，因此基督就在撒但的國度裏頭得著地位，當然撒但不喜歡這件事。我們對於這件事必須十分清楚。教會並不是一班基督徒的團體，在不同的地方聚集，有時聚聚會、講一點聖經、唱一點詩歌、有一點禱告，或者作一些別的事。最顯著的一件事，地方教會就是把基督帶到那個地方。
有一班神的兒女在香港、在臺灣、在菲律賓，或者在世界任何地方，神都有一班兒女。那就是說：有基督來到那些地方，而且基督不是到那些地方停留一下，乃是長久住下去，那地方就是基督的地方，不是撒但的地方。所以地方教會在那個地方，應該是基督在那個地方，教會在那裏，人在那裏就能夠遇到基督，人在那裏能看見基督，基督在那裏能夠顯出能力來，而且基督是那裏聖徒的生命，在那些聖徒中間基督是他們的一切，而且住在一切裏面。
無論在甚麼地方，有基督的同在都是對撒但的一個挑戰，就是為著這個緣故，地方教會就有大的爭戰，當然有些地方的信徒，如果沒有基督的同在，基督不在他們中間有生命的能力，那樣的話，撒但就不注意他們了。他們就看見撒但並不反對他們，撒但就讓他們平平安安的住下去。但甚麼時候，的確有一班神的兒女在那裏代表基督，並且在他們中間，基督權能也彰顯出來了，那個時候，撒但就盡牠所能的方法，來毀滅那一個團體，為的要使基督在那裏不能彰顯祂的功能來。
二、為甚麼有這樣厲害的地方教會爭戰
現在要說出為甚麼有這樣厲害的地方教會爭戰的第二個答案。地方教會的存在，就是表示說：有一個爭戰在進行著，要到有一天，整個世界都給基督得著。你們還記得主耶穌怎樣對祂的門徒說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」（太二十四14）「見證」甚麼？就是見證一個事實，整個世界，有一天都要屬於主耶穌。
你們還記得舊約的預言麼，好像是父神對祂兒子主耶穌說的話，祂這樣說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩二8）再重覆一遍，兒子得著通知，可向父求東西，所求的是甚麼呢？就是求列國為祂的產業，地極為祂的田產。我們現在要聽主耶穌所說的話，這一個福音要傳遍天下，對萬民作見證，後來主又說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）這見證是甚麼？主所說的對萬民作見證是見證甚麼？是見證一個事實，就是地上列國，實在都是屬乎基督的，就是父神已經把地上的列國，賜給祂的兒子為基業，是神兒子所承受的列國。
我們現在回到舊約找一個例證，我們還記得在挪亞的日子，地上被洪水淹沒，一切有血肉的生物都滅亡了，除了在方舟裏的八個人以外。洪水過去以後，地又從水裏露出來，挪亞從方舟裏出來，他所作的第一件事是甚麼事？挪亞從方舟裏出來所作的第一件事，就是築一個祭壇。那時候，有八個人圍繞祭壇。我們知道「八」這個數字是指復活說的，有一個很大的復活發生，地從死裏復活了。
所以挪亞就把這個祭壇築在新的地面上。他這樣作，就是立起一個見證來，宣告說：這個地和地上一切，都是屬乎耶和華的。撒但曾把地完全佔有，神把屬於撒但的國度全部結束了。當神把地從死裏復活過來的時候，就有一個見證設立在那裏，表明這地是屬乎神的，不是屬乎撒但的。
當然這件事不過是一個預表而已，但那是預表主耶穌的十字架。主耶穌的十字架是說：撒但的國度是結束了，復活是說：只有主耶穌是真實的地上的君王。這一位君王，如今差遣祂的使者出去，設立一個見證，證明耶穌是主，萬國的產業都是屬於祂的。所以地方教會的信徒，應當是一個見證，證明基督的國度已經來到，撒但的國度已經摧毀了。
地方教會存在的意義
現在我們要看兩件事，第一是地方教會的真實性與目的。這就是地方教會存在的意義。若是你們與地方教會有任何聯繫，要常常記得地方教會的意義，就是因著復活的大能要作一個活的見證，見證基督的國是在這裏，見證主耶穌是這裏的主，而不是撒但。我們認識地方教會真實的功用，乃是一件非常重要的事。惟有這件事，就是撒但最不願意這樣，所以牠就千方百計來毀滅地方教會。若是牠不能把地方教會分散，牠就要使她變質。這就是撒但在亞細亞的七個教會所作的事，牠並沒有把她們毀壞，把她們挪開，但牠在多方面把教會的屬靈性質改變了。因此，她們就失去了以基督耶穌為主的見證。
地方教會的存在是為著基督的榮耀
所以為甚麼有為著地方教會的爭戰，這個問題的第三個答案，乃是地方教會的存在是為著基督的榮耀。當主耶穌被接到天上去，使徒們就說：「神已經榮耀了祂的兒子。」在希伯來書裏更是這樣說：「賜祂榮耀尊貴為冠冕。」當主耶穌回到天上去的時候，神就榮耀了祂，於是聖靈就從天上差遣下來榮耀地上的基督，使地上能真實像天上真實一樣。我們都知道那個時候發生過甚麼事，那時有一班男女無論來到甚麼地方，聖靈就來到他們中間，他們就榮耀主耶穌，並且他們繼續不斷的榮耀主耶穌。
聖靈所以降下來，就是要在地上榮耀主耶穌；所以地方教會乃是要作聖靈的器皿，來榮耀主耶穌。但是，撒但也想得著這個榮耀，牠是非常嫉妒主耶穌。因此；牠就盡牠所能的，毀壞主耶穌能在其中得著榮耀的地方。這就是第一個問題為甚麼有地方教會的爭戰的答案。
仇敵如何攻擊地方教會
現在我們就來看第二個問題，仇敵如何攻擊地方教會。自然撒但是用許多不同的方法，但是，我們現在要注意加拉太書所說的。這一本書給我們看見關於撒但的方法，撒但所用的第一個方法，就是使神的僕人在人前失去信用，這一班到處跟隨保羅的人，就用破壞保羅的信用來攻擊他的工作，他們對人說：「你們當知道保羅並不是十二個使徒中的一個，所以他沒有得著基督的權柄。主乃是要把祂的使命委託十二個使徒，而那十二個使徒才看見過主，也認識主，他們十二個與主耶穌有個人的接觸過，但是保羅並沒有這樣。
保羅可能從來沒有見過主耶穌，自然他不屬於原來的一班使徒們，他不能列在那班受主託付的人之中，所以保羅實在是沒有得著主的權柄；而後他們也會這樣說：保羅不過是他自己一個人，這個不過是保羅個人的工作而已。他們又說：凡保羅教導你們的，都是保羅自己發明的，他是從他自己的頭腦裏創造出來，他所要求的權利都是與他無分的。
所以他們第一件所作的事，就是破壞神僕人的權柄，這是撒但最有利的方法。若有人被使用帶領我們認識主，或被使用帶領我們更深的認識主，而我們在認識主的事上，實在應該承認有賴於主的僕人；撒但的詭計常常是要破壞主僕人的信用，又在我們心中興起疑問，使我們對神的僕人懷疑。撒但如果能作成這件事，牠就把我們的立場完全搖動了。這就是那些跟著保羅攪擾他的人所作的工作。所以加拉太的信徒雖然都由於保羅而能夠認識主，到了這時竟開始對保羅打問號了。當他們懷疑保羅的權柄時，這就是撒但一個很厲害的方法，就是要毀壞神僕人的權柄。我們要看見這件事是何等的嚴肅。
保羅職事的基本原則
保羅怎樣對付這個局勢？他就帶進一個非常重要的原則。這原則是這樣：我盼望弟兄們特別要把這個原則的話記下來，傳信息的人和信息二者，必須是同一個東西。我們的信息永遠不可以是第二手的，必須是出乎我們個人對主的認識和我們個人在主面前的生活。
所以保羅對那班人的答覆是這樣：我所傳的信息，從來不是從另一個人領受的，也不是從另一班人領受的，事實上我從來沒有從彼得、雅各或約翰領受甚麼教訓，乃是主耶穌直接親自賜給我的。我確實不是從人領受，乃是從主領受的。我對你們所說的，都不是從人領受的，也不是從書本讀到的，乃是主自己把祂自己直接啟示到我的心中。這是職事最重要的基本原則。職事的基本原則，就是傳信息的人，他不應該對人講一點從別處得來的東西，必須是他自己個人在神面前的生活裏所得著的。
請注意！這樣神的僕人，才是撒但所嫉恨的。若是人所傳的道，是從書本上得來的，撒但並不加以注意；如果人所傳的信息是從別人轉手過來的，撒但也不理會。但如果有人緊緊與主同行，主直接對他說話，他能說：我所傳的不是從人得來的，乃是神在我裏頭作出來的。這樣的人，是撒但所要反對的，撒但就用這方法來毀壞地方教會。但是跟從撒但的人，不僅要使人不信神的僕人，並且還要使人不信神的僕人的信息。
保羅對聖經的認識
這樣的破壞是容易作的，我的意思是這樣，若是你看保羅從舊約所引的經節，你要奇怪，究竟他為甚麼會領會出這樣的意思來。保羅引了一些舊約的聖經，他又加以解釋，是人所沒有看見過的亮光。若是你照樣來讀的話，你就會說：我看不出來其中有這個意義。好像裏面明明是這樣講，而保羅卻說是另外的意思。
所以毀謗他的人就說：保羅是在聖經以外講出意思來，保羅所講的意思是聖經沒有的。這一本加拉太書裏滿了這樣的事。在第三章看見保羅如何說到亞伯拉罕的子孫，你們若讀舊約論到亞伯拉罕的子孫，好像很清楚的指著一件事，就是藉著亞伯拉罕的子孫，地上的萬國都要得著祝福；但是保羅說：亞伯拉罕的子孫乃是指著基督說的，乃是在基督裏，地上的萬族才能得著祝福。但是在舊約裏，按字面來看，乃是指著猶太國要使地上萬族得著祝福，但是保羅說：那個子孫不是猶太國，而是基督自己。所以你看保羅所講的，好像不是聖經所講的。我們再來看保羅如何說到夏甲、以實瑪利和以撒、亞伯拉罕。夏甲、以實瑪利的故事恐怕大家都熟悉的。
但是保羅對那件事怎麼講法，保羅說：夏甲、以實瑪利，是指地上的耶路撒冷說的，這個在我們跟前的耶路撒冷，就是夏甲和以實瑪利，是為奴的使女生的，是受轄制的。撒拉是說出那個天上的耶路撒冷，是不受轄制的，是自由的。那麼，有人以為這是保羅的理想，他把聖經解釋得另一個意義了，好像都不是實在的。當然，我們知道保羅是對的，我們對於這件事是一點沒有問題。
主給保羅的託付
但是這個不同在那裏？那些反對的人，不過是讀聖經的字句，他們除了字句以外，看不見別的東西。但是聖靈把裏頭所有的意義教導保羅。保羅從前也像那些人一樣，眼睛對著聖經是瞎的，現在主已經開啟了保羅的眼睛，聖靈就教導他，給他知道聖經裏頭所含著深而又遠的靈意；並且主給保羅的託付乃是這樣：「我差遣你出去，是要叫他們眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神，他們可以得屬靈的基業。」（徒二十六18）
保羅還說：這世界的神把人心思裏的眼睛弄瞎了。那些跟著保羅，想要毀壞他工作的那班人，是瞎眼的人，也就是主耶穌所說的，瞎子領瞎子的那班人。因為他們的眼睛沒有開啟，所以他們都說保羅錯了。他們並沒有看見聖經裏頭真實的意義，所以他們就說：保羅所講的都是他自己所想出來的。
我們大家看見這事情是指著甚麼。魔鬼就是用這些人，來作基督的仇敵。好像說：我們不要人的眼睛開啟，若是他們的眼睛開啟了，那我們就損失了。每逢有人眼睛開啟了，都是撒但的損失。撒但只能藉著他們的眼睛瞎，而把他們留在自己的手中，所以撒但一直攔阻人得著屬靈的亮光，所以撒但說：保羅是假的教師。撒但十分清楚，如果人的眼睛開啟了，撒但就失去了他們，所以撒但盡力來使使徒失去信用，也要使他的信息失去信心。
保羅有個開啟的天
我們現在來看末了一段話，為甚麼撒但要這樣厲害的來攻擊呢？這是在保羅一生裏頭的一件大事。我們在認識主的事上，實在是得著使徒保羅的好處太多，我要稱它為開啟的天。保羅是有一個開啟的天，天和屬天的事物向著保羅都是開啟的。我們可以從他所寫的以弗所書裏看出來，那一本書是講到開啟的天的莫大實際。他知道屬天的事，並且他的生命和生活，都在屬天的事上；而撒但就是非常反對開啟的天。
天向著有罪的人是關閉的
請我們回到聖經的開頭，在伊甸園裏撒但的工作有甚麼結果？那個結果就是將人從伊甸園裏趕了出來，伊甸園的門就關閉了。伊甸園就是天的象徵，是稱為神的樂園。人從伊甸園裏被趕了出來，那門就關閉了。這是預表說：天向著有罪的人關閉了。從伊甸園的人失敗那個時候起，天就向著犯罪的人關閉了，人就失去了原有開啟的天，那就是說人失去了與神的交通，這就是撒但的工作，撒但是要把這個天一直向著人關閉起來。
藉著十字架天再向人開啟了
你們若要知道這件事是何等可怕的話，只要看看主耶穌與祂十字架的情形就清楚了。祂在十字架上呼叫說：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」因為主耶穌為我們成為罪，因此，在那個時候天就向主關閉了，祂就完完全全的經歷到關閉在天以外；而關閉在天以外是一件極其可怕的事，真是叫神兒子的心崩裂了。這是需要極大的代價才能使天再度開啟，甚至需要神的兒子犧牲祂的性命，來為我們得著一個開啟的天；乃是藉著祂的十字架，祂把天再度向我們開啟了。
當主耶穌從死裏復活的時候，叫我們就有了開啟的天，我們能回頭與神有交通，使我們能夠得著天上一切的所有。但是你們要看見，撒但是反對開啟的天，要這個天一直關閉著，好讓牠把人留在牠的國度裏，不讓人進入屬天的國度。
開啟的天，就是說撒但的工作被毀滅了。保羅就是一個有開啟的天的人，他要把這些信徒帶到一個經歷裏頭，能經歷開啟的天，而撒但就說：我若能攔阻這件事，我就能任意而行。這就是為著地方教會的爭戰。任何一個地方教會，都是應該享有開啟的天，都應該見證天是開啟的，見證我們與神之間有一條通達的道路，我們今天在地上，能夠與天上的神有交通。這就是地方教會的目的，也是撒但所要反對，所要想法把她變質的用意。我深怕在許多地方，牠是已經成功。但是盼望今天早上主給我們知道祂的心意是甚麼；但願祂給我們知道，我們無論在那裏，都應該作祂「見證」的代表人。
第五篇 屬靈爭戰的經煉
昨天早上我們交通到地方教會的爭戰；我想今天早上主要帶領我再說一點關於屬靈爭戰的大概。
魔鬼的試探
「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，祂就餓了。魔鬼對祂說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌回答說：經上記著說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看。對祂說：這一切權柄榮華，我都要給你；因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。耶穌說：經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上，對祂說：你若是神的兒子，可以從這處跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。耶穌對牠說：不可試探主你的神。魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」（路四1-12）
「我兒提摩太阿！我照從前指著你的預言，將這預言交託你，叫你因此可以打那美好的仗。」（提前一18）
「你要為真道打那美好的仗，持定永生；你為此蒙召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」（提前六12）
「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後二3-4）
基督徒的一生就是屬靈的爭戰
我們都知道，基督徒的一生就是屬靈的爭戰，但是我們並沒有常常記牢這件事，所以有的時候，當難處臨到，我們就忘記了，我們就會想到環境，卻忘記了這乃是屬靈爭戰的一部分。新約聖經給我們清楚看見，基督徒的一生乃是屬靈的爭戰，一直爭戰到底。這一個屬靈的爭戰要一直繼續著，直等到主耶穌在地上設立祂的主權，我們必須領會撒但對這爭戰有通盤的計劃，牠在這爭戰裏頭用許多的方法。
我在起頭的時候要說其中的一個方法，因為這一個乃是撒但的主要戰略，這就是撒但要把神的百姓那個爭戰的能力失掉，把他們爭戰的靈拿去，要毀壞神的百姓裏面那個爭戰的靈。我們從舊約聖經引證一個例子。昨天早上我們查看士師記，你們記得那一本書裏面說到有一個時候，仇敵把神百姓中間一切爭戰的利器都拿去了，而且把他們製造兵器的地方都毀滅了。
當時全國原有好多地方，是他們修理磨光農具的地方。仇敵為要攔阻他們，不使他們到那些地方修理農具，免得他們把器具磨利了來爭戰，甚至把那些地方都給毀壞了。所以仇敵最大的詭計，就是毀壞爭戰的能力，從神的子民手中奪去一切爭戰的利器。所以魔鬼主要的作為，就是從我們中間除去爭戰的靈，使我們成為這樣的人，死心塌地的定睛在現狀裏，一點兒也不去對付那裏的環境，好像撒但佔有之下使我們停止爭戰，那麼仇敵也就停止作工。但是牠還能有別種方法得著我們。事實是這樣，許多時候，神的百姓因著沒有屬靈爭戰，而遭受死傷的數目遠比因爭戰而死傷的還要多。當神的百姓失去了爭戰的靈的時候，也就是死傷的人。當我們爭戰的時候，我們才能免去死傷。你們必須記牢，仇敵的用意想把我們心中那爭戰的靈消滅掉。
神的子民是蒙召為著屬靈的爭戰，我們是要為真道打那美好的仗，我們應當在艱難的環境中；有分於作基督的精兵。
關乎屬靈爭戰的功課
從我們所讀的路加福音第四章，我們能看出一些關乎屬靈爭戰的功課。那是說出主耶穌在曠野和魔鬼爭戰的事。我們都知道，那個時候主耶穌剛剛受過浸。祂那個受浸，是祂個人生活和神工作之間的一條界線，祂一受浸就跨過了這條界線而開始神所給祂的工作，天就向祂開啟了，聖靈也降在祂的身上，也有從天上來的聲音說：「這是我的愛子」，並且聖經也告訴我們：聖靈降在祂身上，是催促祂到曠野去受仇敵的攻擊。我們必須看見，這一次主受試探所站的地位。聖靈正為著主耶穌將要有的全部工作，打下了一個非常好的根基。
在工作剛剛開始的時候，有一些事情必須好好的解決。如果這些事在起頭沒有好好的解決，那麼主一生的工作，就要顯出軟弱了。所以我們必須知道，有甚麼事在起頭的時候必須先行解決。主耶穌若是不在起頭的時候解決這些問題，那麼到了最終就定規沒法得勝。祂一生的仗都必須在曠野裏打的，而這次在曠野裏的經歷，成為祂一生工作的根基。
所以我們必須看見這一個根基所給我們學習的功課是甚麼。我們如果要打勝仗，在開頭所要解決的事是甚麼？這裏的三個試探，包括了整個屬靈爭戰裏頭的故事。在將來所要遭遇或發生的事情，多多少少與這三件事會在基督徒一生的爭戰中都要碰到，所以我要講你們大家特別注意這事的重要。我們就在這裏看主耶穌和撒但的爭戰。
屬靈爭戰的三方面
這爭戰有三方面的。仇敵從某一個方向來攻擊，就在那一場合被打敗了；然而牠又轉一方向來進攻，牠又在那一場合被打敗；然後牠又轉到第三個方向來，牠仍然在這一場合被打敗了。如果仇敵在一方面失敗了，牠就要從另一方面來試探、攻擊；若是在兩方面牠都失敗了，牠還要試看第三方面，仇敵常常轉變牠的角度，但無論牠從那一角度來，都是離不開這三方面。當我們看到主耶穌受這三個試探的話，這件事是非常清楚的。
第一方面——我們與神之間的關係
那第一方面的爭戰是甚麼呢？仇敵就用主耶穌受浸時神所說的話，神從天上說：「這是我的愛子」。撒但就把神說的話拿去用，牠把那句話加上小詞，就是「若是」，「你若是神的兒子」。你看見牠就把這件事，帶到問題裏面去了。「如果」你是神的兒子，你就作一件事來證明你是。牠詭詐的意思是說：「你不要接受父神所說的，你要作一件事來印證一下；光憑神這樣說是不夠的，你應該作一件事來印證神是否是對的。」主耶穌的態度是這樣：只要神說了，就夠了，我不要作甚麼事，只要神是這樣說了，那就夠了。
你們在這裏看見仇敵所要作的事，牠想要跑到基督與父神之間，而把一個問題放在基督和父神之間。這個包括一個很廣大的場地。撒但第一件最主要的工作，就是牠跑到基督徒和主之間來，牠用千萬種的詭計，來作這件事；仇敵永遠不停的來作這一件事，就是叫我們和我們與主之間，多多少少有一點的距離；也許牠在我們身上所作的，就像牠在主身上作的一樣。
那時主在曠野，已經有四十天了。這麼久祂沒有吃過東西，祂是十分的餓了，祂的身體也軟弱了，那個環境是非常艱難。在這種情形之下，仇敵很詭詐的有這樣一個提議：神的兒子，不應該遭遇這樣一種境地，如果你是神兒子的話，祂絕不會把你領到這種的境地來。這就是仇敵常常所要作的一件事。牠常常對我們說：你看！你的境遇，你看！你的環境，你看！你所碰到的艱難，你真是信神是你的父麼？如果神是你的父，你又是神的兒女，那麼神絕不會讓你有這一種的遭遇。這種的遭遇，並不是說祂與你同在，反而說祂棄絕了你。
在約但河那裏，曾有特別的經歷，天開啟了，聖靈降臨下來了，也有聲音從天上來說話；但是現在換了一個樣子，那些光景都已經消失了，那些都成了往事；現在在這個荒涼的曠野中，沒有開啟的天，也沒有從天上來的聲音，那是父已經離棄你了。這些都包括在撒但第一面的試探裏頭。你現在有一個很惡劣的時候，這就是說：神不與你同在了，反而是離棄了你。這是一個爭戰，是關乎主的絕對信實，是否不受任何環境的影響。主說：我不必丟棄你，也不撇下你。但往往我們的遭遇、我們的環境，好像與主的話相反，一切的事好像在證明說：主的話並不真實。當我們一遇到難處的時候，撒但就立刻跑進來了，牠就說：你並不是神的兒女；牠用千方百計來介入我們與主之間。在我們的一生中，我們需要看一看，每一種有這樣性質的試探，我們需要問，這些的試探到底是怎麼一回事？
我們要問：是否叫我與主分開？若是我接受這個意思，會不會叫我與主之間有一個距離，如果會的話，這就是出乎撒但的一個試探，因為這就是撒但所要作的第一件，也是最重要的一件事。牠總是要跑到我們與主之間來，若是牠能作成這件事，牠就得逞的毀壞了我們；我們就不能再爭戰而攻打魔鬼了。惟有我們在親近主，與主相交的時候，我們只能在與主之間沒有間隔的時候才能爭戰。所以我們必須極力爭戰，反對撒但一切的作為，不叫我們與主之間有了距離的事，我們要常常問這一個問題：魔鬼現在是要作甚麼？牠是否要把我與主分開呢？若是這樣的話，那我就要絕對的拒絕牠。這就是屬靈的爭戰。
有的時候，我們可能作錯了事，或者甚至犯了罪，魔鬼就馬上進來了，牠就藉著定罪、藉著喪膽，來使你與主之間有了距離。若是我們就這樣的失敗灰心了，我們就會發覺我們和主失去了交通。我們需要立刻進到主的面前，去尋求主的赦免、去承認我們的失敗、去接受寶血的洗淨，還要相信主的話：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」有罪不承認，就叫我們與主有了間隔、有了距離；魔鬼就是要加強這個間隔、這個距離。
我信你們許多人都知道馬丁路德（Martin Luther）的事，他是在教會荒涼中的恢復工作上被神所使用的。因為他是主真實的僕人，他的一生真是一個屬靈的戰士。魔鬼常常來對付馬丁路德的有力點。你知道馬丁路德的有力點就是「義人因信得生」，就是因信稱義。魔鬼就常常叫馬丁路德有定罪的感覺，要藉這定罪的感覺毀壞他那個爭戰的能力。
在馬丁路德的一生中，我們聽說有這樣的一個故事：有一次，魔鬼來到他的房間，就把馬丁路德所有的罪都寫在牆壁上。馬丁路德看見他所有的罪都寫在他眼前，當然他就覺得非常的難過。那時他想起了他所最喜歡的一節聖經，於是他便向魔鬼說：「我能告訴你，我的罪比你在牆上所寫的還要多，但是經上說：主耶穌的寶血洗淨了我所有的罪。」魔鬼便立刻退去了。無論甚麼事。凡能跑到我們與主之間來的都是撒但所要打的第一仗。但是撒但在這個場合上，是給主耶穌打敗了，所以牠就會換了另一個方向。
第二方面——我們與世界的關係
牠把主耶穌帶到一座又大又高的山上，牠就把世界萬國指給主耶穌看，並且對祂說：「這一切我都要給你，只要你在我面前下拜。」那第一仗是關乎父與子的，就是基督與祂父的關係，第二仗是關於世界的。這一個試探的意義是這樣：你可以得著這一個世界，你降世就是要得著這一個世界作你的產業，你可以得著它而不必上到十字架去，你已經剛剛受過浸，我知道你的受浸是甚麼意義，乃是十字架的一個象徵。你已經決定要到十字架上，但現在你可得著這世界而不必到十字架上。你只要拜我一下，甚麼你都能得著了。這個十字架的路，並不是必需的，你可以不上十字架而相處得很好。這一切你都能得著，何必要上十字架去，並走十字架的路呢？你只要承認我，我就把任何的東西都給你，你只要事奉我，你就可以得著這一切了。這一個試探，就說明了這種的光景。
主耶穌是要得著這一個世界像神所要給祂的那個樣子。主只有藉著十字架才能得著這個世界作祂的國度。祂是要從父神手中接受，而不是從撒但手中接受。主耶穌完全知道，是要藉著十字架才能把世界的王趕出去，祂知道只有藉著十字架世人才能蒙拯救。撒但是命定要失去這世界的國。若是主耶穌接受了撒但的提議，祂要失去一切了，而撒但就要從主的手中把國度奪過來。所以牠對主耶穌說：不要走十字架的路，要走一條更容易的路，你就能得著這世界所能給你的一切。你們記得！以後主耶穌對祂的門徒說到十字架的問題，祂告訴門徒說：「人子必須受苦，被交在惡人手中，他們要將祂釘在十字架上，第三天祂要復活。」這個時候，彼得就拉著主，對祂說相反的話，他對主說：「主阿！這事千萬不可臨到你身上。」主耶穌就馬上轉向彼得，對他說：「撒但！退我後面去罷！」
主在那裏看見撒但想要把主耶穌從已經定規了的立場再行爭取過來。那立場在一開始的時候，就定規好了的，要從神的手中接受國度，十字架是必走的道路。撒但就說不必走十字架的路，只要從我手裏接受就可以了。
你們在這裏可以看見，這件事裏頭包括有多少，所有的問題都在這裏，我們還是要得著這個世界呢？或者我們要去走十字架的路，而從神的手中接受一切呢？這是需要我們在最起初就解決的一件事，為甚麼我在這個地方？我在這世界是要為自己得著世界麼？我在這世界是要承認撒但是這世界的王麼？我在這世界是要尋求自己的利益麼？還是我為著天國的緣故喪失一切呢？或者我是接受這個十字架的意義呢？這十字架的意義，就是向著我自己的一切利益死；在這裏我只為著神而活，不論任何的代價：這個問題，在我們最初的時候，就必須解決。這個試探，以後還要一次又一次的，用不同的方式出現；但是我們必須基本的懂得這件事，我們在開頭的時候，就需要對付這件事，從我們心裏把這個問題，徹底的解決才可以。
第三方面——我們與宗教世界的關係
現在就說到第三個試探，魔鬼把主耶穌帶到耶路撒冷去。請注意！牠把主耶穌帶進耶路撒冷去，牠把主耶穌帶到聖殿，還一直帶到殿的頂上，牠就對主耶穌說：從這裏跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐使者保護你。牠也引聖經，卻把重要的話語省去不題。撒但也引聖經，但牠常常把適合牠的經節引出來，卻把不適合牠的省去了。不知道大家記得不記得，牠所不引的那一部分是甚麼，牠所引的是這樣：「主要為你吩咐祂的使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」撒但在這裏把甚麼省去了？你們記得麼？牠所省去的是：「在你行的一切道路上保護你。」（詩九十一11）
但是神不能這樣作。請注意！這裏的要點，撒但把祂帶到殿頂上而聖殿在耶路撒冷，是當時全國宗教生活的中心。你看撒但就把主耶穌帶到猶太教的中心地方，整個猶太人敬拜神的事都集中在聖殿裏面。因此撒但就說：若是你在這個地方作一件驚人的奇事，那麼你就能掌握整個宗教世界，你就可以在宗教世界裏得著一個高的地位，你就成為宗教世界裏一個有名的人物，每一個人都要跟隨你。這個就是所謂的試探。
你要在宗教世界裏聞名麼？你喜歡宗教世界裏的人對你說：你是何等偉大的一個人物麼？你在宗教世界裏要得著許多人跟隨你，在你的四圍麼？你喜歡整個宗教的制度和組織都與你有益麼？要叫世界不反對你是難的，但是要叫宗教世界裏的人不反對你是更難。我們知道主耶穌的一生，就是為此而爭戰。宗教的世界一直給主耶穌很大的難處，宗教的世界把主耶穌釘在十字架上。但是這裏撒但對主耶穌說：你可以得著宗教世界站在你一邊，你只要作一點點的奇事，他們就都要信你，都會跟隨你。但是主耶穌看破了這一點，而且也勝過了這一點。
結論
你不容易在別的場地裏有爭戰，這一個就包括了一切的場地屬靈的爭戰，第一是涉及我們與神之間的關係，而後是涉及我們與世界的關係，還有是我們與宗教世界的關係。我們要與神同行呢？或是我們照著宗教世界所作的事而行？這兩件是完全不同的事。宗教世界不一定是與神同行，但是許多時候，那些與神同行的人，必須從宗教世界裏分別出來，而不能跟著他們走宗教世界的路。他們不只在這世界上是孤單的人，而且他們在宗教世界上往往也是孤單的人。
我請你們必須把這件事好好的想過。我們所說的，是包括全面的屬靈爭戰。撒但是在各條路線上極力想法子把我們擊敗。但是重點是在這裏，一切的問題都需要在開頭的時候就好好的解決。我們必須解決，不讓仇敵滲進我們與主之間；我們也必須解決，拒絕接受這世界任何不是主所給我們的事物，我們還必須解決，要學習絕對的與主同行。
也許我這樣講還不夠清楚，但你們能把我這些當作一個提要，你肯把它好好的思想，你就會看見這些話所包括的範圍是何等廣大，它是包括一切的事在裏頭。這是關乎天國、己的國，以及世界的國。我們在起頭的時候就得解決，我們到底揀選那一個。願主幫助我們。
在靈和真實裏事奉神 史百克（T.
Austin Sparks）
一九六四年末次在馬尼拉特會所釋放的信息
第一篇 由原初的根基上偏離
「祂就離了猶太，又往加利利去；必須經過撒瑪利亞。於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁；那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水；耶穌對他說，請你給我水喝。那時門徒進城買食物去了。撒瑪利亞的婦人對祂說，你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢。原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。耶穌回答說：你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。婦人說：先生！沒有打水的器具，井又深，你從那裏得活水呢。我們的祖宗雅各，將這井留給我們；他自己和兒子並牲畜，也都喝這井裏的水，難道你比他還大麼。耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。婦人說：先生！請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。耶穌說：你去叫你丈夫也到這裏來。婦人說：我沒有丈夫。耶穌說：你說沒有丈夫，是不錯的；你已經有五個丈夫；你現在有的，並不是你的丈夫；你這話是真的。婦人說：先生！我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌說：婦人！你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道；因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。婦人說：我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。耶穌說：這和你說話的就是祂。當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說，你是要甚麼；或說：你為甚麼和他說話。那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說，你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼。眾人就出城往耶穌那裏去。這其間，門徒對耶穌說：拉比！請吃。耶穌說：我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說，莫非有人拿甚麼給祂吃麼。耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼；我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生；叫撒種的和收割的一同快樂。」（約四3-36）
「我實實在在的告訴你們：時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約五25）
我想我們大家都知道，在這幾次早晨的聚會中，我不給你們講一些道理。我只是盼望帶你們認識一些神工作的基礎原則。因此在這樣的聚會中，沒有甚麼情緒上的興奮和熱鬧。這可能是一件艱難的工作。
基督教已由原初根基上偏離
有一件事我們必須準備來承認和接受，就是：當使徒們在地上完成他們的工作以前，基督教已經由它的根基上開始偏離了。這是說：基督教已經由它原來的地位上偏離了。因此，使徒們末了一段時間的職事大部分都是重在改正他們、調整他們，使他們回到原初的根基和地位上。在他們開頭的一些著作裏，他們主要的信息是注重與耶穌基督和諧同行得著生命；他們盼望帶領那些初信的人正確的認識基督教就是主耶穌。
在他們末後的一些著作裏，他們乃是調整這些人回到主耶穌這裏來。使徒們離世不久，基督教就偏離了主耶穌自己，而加進了許多的事物，像我們今天所熟知的：嬰孩受洗代替了因信耶穌基督之受浸，在使徒約翰離世歸主後的不久，這些事都已發生了。基督教變為一種有組織的宗教制度和系統，有了主教、大主教，末了有了教皇；後來基督教的許多服飾和禮儀也就是在那個時候產生。一切在位有權柄的人並不是因為他們是屬靈人，乃是由於別的原因。這種趨勢在使徒們完成他們的職事以前，就已經開始顯露出來了。這件事對我們是非常重要的，因為我們現在所承受的基督教已經不是初初的基督教了。
我們由使徒保羅末了的書信，提摩太後書，也可以看出這種偏離的光景。自然該書中有許多的話語是我們很喜歡的，如同「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正義分解真理的道。」（提後二15）
但這些話我們常常沒有注意其中含有改正和校正的意思。這些話乃是一個呼召，要人回到原初的根基和地位上，如同「我兒阿！你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你要和我同受苦難，好像耶穌基督的精兵。」（提後二1、3）這些話我們也常常沒有注意其含意乃是指著「你要為真道打那美好的仗。」（提前六12）作耶穌基督的精兵是為著真道的純潔而爭戰，也就是為著原初基督教的純潔而爭戰；你們讀提摩太後書就應當在這個真理和實際的亮光中來讀。
當時因為在神的家中許多人有不合宜的行為，所以使徒在該書中說出人在神的家中應當如何行事為人。你們知道提摩太當時可能是以弗所教會的長老，並且以弗所的教會曾經有過很興盛的光景。但現在竟然有人在神的家中有不合宜的行為，這對以弗所的教會來說，實在是一件可怕的事，以後我們還要再說一些有關需要改正的事。但此時我們指出一點，就是基督教在那麼早的時候就已經開始由它原初的根基和地位上偏離了。
新約末了的書信是使徒約翰寫的，他寫的書信和福音都是遠在其他使徒們離世歸主以後。我認為我們都喜歡使徒約翰的書信，尤其喜歡他寫的福音書，但你們有否真實注意他寫的書的性質？在他的書信開頭就說：「論到起初原有的。」（約壹一1）他帶我們立刻回到原初去。該書信接下去就說出一些在道理和性質上的改正，因為他們偏離了原初的教訓，也偏離了原初生命的標準。你們要再注意，可能該書信是寫給以弗所教會的。
當你們讀到啟示錄，你們就看見主是先對以弗所教會說話：「你把起初的愛心離棄了。」（啟二4）這個意思即你們已經從原初的根基和地位上偏離了。我想我已經說得夠多來證明新約聖經末了的著作，乃是一面說出基督教已經開始由原初的根基和地位上偏離了，另一面說出使徒們是著重的帶領信徒回到原初的根基和地位上。
福音書的真意——生命中經歷主耶穌
有一段很長的時間，我總是希奇為甚麼約翰福音在新約聖經的著作中寫的那麼遲？我們現在的新約聖經頭四卷是馬太、馬可、路加和約翰，我們常有個印象，認為該四卷書乃是新約聖經著作中最早的幾本書；其實不是這樣，這四卷福音書乃是寫在幾卷書信以後。
當時我總是希奇為甚麼這樣？為甚麼在書信說出許多偉大驚人的啟示以後，這幾位福音書的著者才回頭記載主耶穌在地上的生活？他們都已得著了主復活升天和屬天的奇妙啟示，他們也已得著了教會是「基督的身體」的奇妙啟示；他們也看見了神的永遠的目的。
但當他們得著了主這麼豐富的啟示以後，他們仍直接回溯到主的三十三年半地上的生活來寫福音書。這件事使我很長的時間不能明白並感到希奇。它對我好像從天上降低到地上，從永遠裏降到時間裏。因此我好好的讀書信，並且花了好多年集中全力讀書信。我專心研讀有關神的永遠目的和有關基督屬靈的身體的事。差不多當時我全部的時間都是花在新約聖經末了幾本書裏；然而有一個事實，即福音書是寫在好幾卷書信以後，為甚麼如此？我有很長的時間不能解答。我不明白為甚麼福音書寫的那麼遲？
另外，雖然福音書比有的書信較遲才寫出來，但聖靈卻把它們列為新約聖經開頭的四卷。在此我們看見一個屬靈的定律。聖靈不注重年代的次序，年代的次序是一件事，屬靈的次序是另一件事。你們知道嗎？聖靈總是注重屬靈的次序。當初我所不能解答的問題，後來從我自己的經歷中得著解答；那些日子以後，聖靈直接把我帶回到福音書裏。
在此我要題起另一件很重要的事，就是當初我研讀聖經，特別新約聖經時，我和大多數人所作的相同。我先讀四福音耶穌在地上生活、工作和教訓的故事，這些故事都是很有趣的。祂如何在伯利恆降生，成為一個嬰孩。後來又如何有牧羊人、博士和天上的星等等的故事。祂如何在拿撒勒木匠家中長大，十二歲時祂如何到耶路撒冷的聖殿過節。
三十歲時，祂如何在約但河裏受約翰的洗。以後祂如何走遍各城各鄉醫治病人，並幫助人脫離困境。因為祂在物質上、身體上幫助人，後來又如何有許多人跟隨祂。末了祂如何被官長嫉妒、捉拿，並被置於死地。祂如何受審判，被釘十字架，並且第三天復活。這一切都是很有趣並很奇妙的故事。我那時就是這樣讀四福音，我曾讀了許多關於耶穌在地上生活的標準著作，都是很有趣的。我以為耶穌死了、復活了，那就是福音書的結束；然後我就往下讀使徒行傳，再讀書信。
後來我發現這樣讀聖經都是錯誤的。每一個人都能這樣讀福音書，甚至不信的人也可以這樣讀耶穌的故事。但我們在此必須承認一件事，沒有人能真實的明白福音書，除非他們進入使徒行傳的經歷裏，也就是進入五旬節的經歷裏。你們知道，連門徒自己在未進入五旬節的經歷時，他們也不明白。
在五旬節以前，門徒們雖然親身經過耶穌在地上生活的事蹟，但他們都是在關閉的天裏，不得明白。主耶穌當初與他們同在時的難處即在此，祂說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？」（約十四9）主耶穌對他們所講論的，他們當時一直不能明白。由於這種屬靈的昏瞎，並且後來看見耶穌釘了十字架，所以正應驗了舊約聖經，他們都跌倒了。
關於祂的受死，祂也常常對他們說：聖經的話必要應驗。當事情來臨時，祂也對他們說：「這正是我素來所告訴你們的。」但他們沒有看見，也不明白，所以他們都跌倒了；他們都離棄祂逃跑了。你們記得有兩個門徒往以馬忤斯去，他們的地位和光景是怎樣呢？他們對祂也說：「我們曾有一個盼望，就是盼望這一位耶穌要救贖我們，但他竟然被我們的官府定了死罪，釘在十字架上；所以我們一切的盼望都瓦解了，我們所信的錯誤了。」你們看見他們是何等的昏瞎！直到主開了他們的眼睛，他們才真的看見和明白。
我所要說的點乃是這樣：沒有人能真實的明白福音書，除非他們接受了聖靈，並且真實進入與基督同死、同葬、同復活的深的經歷裏。因為只有這種經歷，才能帶進一個開啟的天。自從我進入與基督復活的聯合，並在聖靈裏得著新生命的新的經歷時，聖靈才開始帶我回到四福音這裏來。祂開始給我看見四福音的真實意義，四福音是在一種新的途徑中變作一個生命；這些話都是一個準備好叫我們說所要說的。
時代上的完全轉變
現在我們來看我們屬靈生命所需要的改正。剛才我們開頭所讀的聖經是在約翰福音第四章。這章聖經說出耶穌和撒瑪利亞婦人談話的事。在這談話中重要的一段，就是第十九至二十四節：「婦人說：先生！我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說：應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌說：婦人！你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道；因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真裏拜祂，因為父尋找這樣的人拜祂。神是靈，所以拜祂的，必須在靈和真實裏拜祂。」（另譯）
另外第五章二十五節：「我實實在在的告訴你們：時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音；聽見的人就要活了。」我不知道你們能確認這些話所包含之偉大驚人之意義否？首先這些話代表有關時代的一個完全的轉變，直到那時，耶路撒冷的聖殿和撒瑪利亞的聖殿乃是代表整個歷史敬拜的等次。你若是一個猶太人，就必須在耶路撒冷。你若是一個撒瑪利亞人，就必須在撒瑪利亞。
因此，地方的問題對他們是非常重要的。你若是一個猶太人，就耶路撒冷才是敬拜事奉和每一件事物的中心。只有在耶路撒冷的聖殿裏你才能遇見神，沒有別的地方可以遇見神。一切敬拜事奉的等次，只有在耶路撒冷聖殿裏的才是，別處的都不是。祭司、祭物、祭壇等等，也都是以聖殿為中心；撒瑪利亞人對撒瑪利亞的聖殿，也是這樣。
在靈和真實裏敬拜事奉
但現在耶穌說了一件偉大驚人的事：「時候將到，如今就是了。不是在耶路撒冷，也不是在撒瑪利亞。不是在這個特別的地方，也不是在那個特別的地方。一切的敬拜和事奉並不是集中或限定在某些特別的地方。一切的敬拜和事奉也不是固定或限制在某種樣式或模型裏。不是在這裏，也不是在那裏。」主把整個舊時代一筆勾銷。這是一件偉大驚人的事。若你把你的一切道理、教訓、立場、實行和作法，都寫滿了這個黑板，而告訴人說：「一切的敬拜和事奉都必須這樣作和這樣說！這是基督教！」
但有一個人來拿著一個濕的黑板擦，把你所寫的統統擦去，並且說：「這一切都是瞎說！完全不是那樣！」試問，你將如何對待那個人？我想你必定要釘他十字架。這是主耶穌所作的。祂用手把整個舊時代一筆勾銷，祂把某些別的事擺在那個地位上。
甚麼別的事呢？神是靈，拜祂的，必須在靈和真實裏拜祂。一切在舊系統和制度裏的事物對你們可能是具體可用的，但它們不是真理和實際。它們不過是預表和象徵，並不是真理和實際。你們可能用全部的時間和精力貫注在表面、膚淺和所見的事物上面，聽你們天然耳朵所能聽的，看你們天然眼睛所能看的，但你們卻完全不明白其意義。一切事物的本身都不是真理和實際，只有事物所象徵的屬靈意義才是真理和實際。
對猶太人來說：割禮是他們的中心表記。這個表記說明他們是不是一個真實的猶太人，你永遠不可能作一個真實的猶太人而未受割禮；但使徒保羅說：「受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼。」保羅是個猶太人，他說這樣的話，難怪猶太人要殺死他。親愛的弟兄姊妹！基督教不是一些事物，比如新約的受浸就是代替舊約的割禮。但受浸本身卻算不得甚麼，埃提阿伯的基督徒每年受一次浸。若你喜歡，每天甚至每小時，你都能受浸，但仍然沒有甚麼分別。又如擘餅本身，若你每週都來參加一次擘餅，但也沒有甚麼分別。你可能收集並獲得基督教的一切樣式和實行，但你實際完全不知道其意義。這是我們早晨聚會中所要說的。
你們得著了這件首要的事嗎？耶穌說：「你當信我，時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真實裏拜祂。不需要在耶路撒冷，不需要在撒瑪利亞，也不需要在安提阿或別的地方。無論在那裏，若有兩三個人歸入我的名下聚集，我就在他們中間。」約翰福音第三章十六節是對救恩一面的宇宙性的話語；無論何人信祂的必得救恩。馬太福音第十八章二十節是對教會一面的宇宙性的話語；無論何地歸入主名下聚集，就有主的同在。不是這個地方，也不是那個地方；不是這個立場，也不是那個立場；不是教會的立場，乃是基督的立場。無論在那裏，若有兩三個人歸入主的名下，在靈和真實裏敬拜聚集，主就在他們中間。這個時代轉變了。這是我們今日第一件需要受改正的事。基督教已經變成一個很宏大的律法制度和系統：你必須在這裏作！你必須在這裏事奉！你必須用這種立場、作法和實行！否則，你們就不是教會！
請記得！主耶穌在起頭時就把這一切都消除廢棄了，祂說：只有一個立場是需要的，即在靈和真實裏，亦即「在我（基督）裏」。基督代替了一切的制度和系統，基督是唯一的制度和系統，但我們應多多學習基督。
第二篇 人的手插進神的工作
「婦人說：先生！我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌說：婦人！你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道；因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」（約四19-23）
「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」（出二十五8）
我們要越過兩千年來基督教演變的一切光景，而根據約翰福音第一章十四節，直接回到原初去看其根基的原則。我想我們大家都承認今日的基督教已經演變成為一個巨大人為的制度和系統了。
當使徒們離世歸主以後不久，人就開始把自己的手插進基督教裏面來。他們把一些真理編成具有某些信條的固定制度；把主的見證搞成一個具有某種禮儀的形式。因著某種原因，人把自己的手插到事情上來。自從亞當把自己的手插到善惡知識的樹上，一直到今天，人總是常常要將自己的手插進神的事情裏面來，意即人總是要把神的事情帶到人手的控制之下。在世界上我們常常用我們的手來控制或管治事情，但若我們來到神的事情上，也用我們的手來控制或管治，那就錯了；但人卻常常用自己的手來推行神的事情。
非利士人用他們自己的手來處置約櫃，結果遭遇到災禍。大衛年間，烏撒用自己的手去扶約櫃，結果被神擊殺而死；從那時起在以色列人中每一件事差不多都進入了混亂。神見證的約櫃被擄，迷失了；以色列人向著神目標的進展也停止不前了；甚至大衛也向神動怒生氣了。這一切的光景都是因為人將自己的手插進了神的事情而產生的結果，已往在神的子民身上常常是這樣，今日在基督教裏也常常是這樣。
基督教是在一個非常單純美麗並活潑之情況下開始的，一切的事也都是在生命和聖靈的自由中產生。當聖靈將自己的手擺在事情上時，每一件事都是正確美善的。但當人進來把基督教抓牢並控制在人的手下時，一切的事就要變成混亂，正如今日的光景；我們可以說：今天沒有一個地方比基督教更混亂！主的見證受限制、被阻滯，由於人的手插在其中，主的見證因而受了限制和捆綁。
若人把主的見證放到自己的控制之下，就其結果必是危險的，並且是招致災禍的。主的態度總是這樣：若你把手擺在事情上，主總是留給你，而把祂自己的手撤回去。這樣，一切的事必然越過越壞。我想我們大家都承認這件事。人越把自己的手插進神的事情裏，事情就必越變得混亂。當人把神的事情控制並掌管在自己手下時，必然產生困難。神所以常常使人軟弱、枯竭、到盡頭，原因就是要叫人認識自己。使徒保羅在天然方面是一個很剛強的人。當他作大數之掃羅的時候，他將自己的手擺在神的事情上。以後主遇見他，擊打他。到末了他說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後十二9）
回到原初去
當我們說到這裏時，我要請大家特別注意：我沒有意思要給你們一大堆的教訓和道理。有一件重要的事就是我剛才所說的：弟兄們！要當心，你們有否把你們自己的手插進神聖的事情裏？你們有否試以把聖靈的事控制在你們自己的手中？若你那樣作，要當心，神要擊打你！今日基督教所以有那麼多使人畏懼的混亂制度存在，就是因為人把自己的手插進了神聖的事情裏面。人照著自己的眼光和思想來估量神聖的事，並且對人說：「這就是事情為何必須是這樣作的！這是我們所必須作的！這就是我們所不應該作的！」
我們常常說：當主指示彼得必須去哥尼流家的時候，彼得開頭就曾這樣作過，哥尼流是一個外邦人。彼得總是站在猶太人不與外邦人親近來往的立場上。當聖靈告訴彼得要差他去這個外邦人的家的時候，彼得說：「主阿！這是不可以的！」他把自己的手伸出來了，彼得的意思就是：「主阿！現在你錯了，我是正確的！你必須跟隨我，並進入我對舊約聖經瞭解的思路！」
當日實在對彼得以及教會都是一個十分危機的日子，但當彼得把他自己的手撤回去的時候，那一日對教會來說：竟變成了何等希奇的日子！所以我們要越過基督教的一切系統和制度，直接回到原初去，就是回到耶穌基督所帶進的原初單純屬靈的原則上去。
約翰福音第四章十九至二十四節這段經文，直接帶我們回到原初去，它說出了一個新時代的開始；耶穌對婦人說：「時候將到，如今就是了。」祂棄置了整個存到那個時候的舊制度，也就是棄置了整個照著舊約聖經所建立的猶太主義制度；祂藉著這一句，「時候將到，如今就是了」的話，棄置了整個的舊時代，並且引進了一個全新的時代、等次、和秩序。
祂說：「時候將到，如今就是了」，其意義並非指著字面的某時某分，乃是指著這新日子起始的時間。在祂說這話的時候，一個完全新的日子來臨了。這個完全新的日子是甚麼呢？若你要求耶穌用一句簡短的話來說明，祂必然對你說：「我在這裏！」這個完全新的日子不僅是一個時間的問題，更是一個人的問題。這個新的時代乃是耶穌基督的時代，基督就是這個新時代，祂說：「我在這裏！」
若你仔細讀約翰福音，祂乃是把每一件事皆集中在祂自己身上。我是道路、我是真理、我是生命、我是牧人、我是葡萄樹、我是復活……。若不是我，一切都不算得甚麼。不是道理的系統或制度，乃是一個有位格的人。基督教就是基督，基督就是基督教。基督教的一切都是開始自基督，並且永遠不能偏離祂；基督徒生命的進步和成長純全是耶穌基督在生命中的進步和成長。
神的家——神與人同在
約翰福音第四章這裏其講論的焦點是重在神的家，婦人說：「我們的祖宗在這山上（基利心山）禮拜。」意即我們的祖宗曾說：我們敬拜和事奉的地方乃是在這基利心山上，人只有在這個地方才能遇見神；但你們猶太人卻說：敬拜和事奉的地方是在耶路撒冷，並且說：人若要遇見神，就必須到耶路撒冷的聖殿那裏。由此我們就可以看出，當時人的觀念和思想乃是著重於神的殿，或神的家。既是如此，主耶穌就將這件事帶到新的時代裏面來；祂說：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」
剛才我們所讀的聖經說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」（出二十五8）這個有關神的家的事，說出了全部聖經的偉大真理。聖經起頭說到神在伊甸園裏來到人中間，這是說出神有一個偉大的願望：要與人同在，祂所以創造人就是為著這個目的—住在人中間。神並非住在一個很遠很遠的地方，是人所不知道、不明白的，神乃是要降臨，並要與人同在。這是神的心所一直願望的事！
因此，在全部人類歷史中，有一件確定的事，就是神願意與人同在的時候，那是一件何等奇妙有福的事！但另一面當神向人隱藏，並收回祂同在的時候，那確實是一件最可怕的事！我盼望我們大家都能知道這件事。在我們經歷中最艱難和最痛苦的事，就是我們感覺不到神的同在。
若有一天我們覺得神好像很遠、很遠的離開我們，那實在是一個非常、非常艱苦的日子！但當有一天我們確切的覺得神與我們同在，那確實是我們生命中最佳美的日子！你記得舊約神的僕人摩西曾經這樣對神說：「若你不親自與我同在，就不要把我們從這裏領上去。」意即若沒有神的同在，就不能向前行；但神說：「我必親自與你同在，同行，並使你得安息。」（出三十三14另譯）因此，他們才能往前行。神的同在總是一件最重要的事。
新時代神的帳幕——神的兒子
我們稍微再向前說一點，當神對摩西說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間」，祂這話乃是指曠野中的會幕；後來神將有關會幕一切物件的樣式都指示了他們。當他們照著神的樣式作成一切的時候，神就降臨並充滿在會幕中。神親自與他們同在。由這件事可以引我們看約翰福音第一章十四節，約翰是一個猶太人，對舊約聖經非常熟悉的。在他所寫的福音書裏我們可以追尋出許多暗示乃是來自舊約聖經；無論何時當他提筆寫書，他總是把舊約聖經的一些事帶進來。若你們能這樣追尋並研讀他所寫的福音書，就必定得著許多非常豐富有益的教訓。
他的福音開頭說：「太初有道……道成了肉身，住在我們中間。」這個「住」字在原文乃含有「支搭帳幕」的意思。在約翰的思想裏，他是把曠野中的會幕說到主耶穌的身上來。當初神在曠野乃是藉著會幕住在以色列人中間，現在神乃是藉著祂的獨生子耶穌基督住（支搭帳幕）在人中間。在這個新的時代中，到底神的帳幕是甚麼？乃是神的兒子，我們要在甚麼地方遇見神？乃是在神的兒子裏，神的家是甚麼？乃是耶穌基督，教會是甚麼？我不知道你們將要如何回答，也許你們要在紙上寫一大篇有關教會真理的一些奇妙的制度，或者有關教會實行的一些奇妙的立場和等次。
其實「教會」的答案是非常簡單的，教會就是耶穌基督；不比這個多，也不比這個少。若基督在一班人的裏面，就自然形成教會，乃是基督在我們裏面使我們成為教會。教會第一要緊的，不是甚麼道理，不是甚麼實行，也不是甚麼某種作法；教會第一要緊的，乃是主的同在。只有主與那些聚集在一起的人同在時，才成功作教會。
但請注意！我所說的是指著宇宙性普遍的教會，教會沒有地理的問題，既不是在這山上，也不是在耶路撒冷。教會沒有時間的問題，在地球這面是白天，在地球那面是黑夜，但在教會中沒有白天和黑夜。主從來不睡覺，白天和黑夜在祂都是一樣；在天上不分白晝和黑夜。基督在每一個地方和在每一個時間都是一樣的，教會也是如此。教會不分美國、英國、中國、印度和菲律賓，主不注意這些事。主所全心注意的事，乃是人的心到底有否給祂一個地位。
至於在世界甚麼地方、甚麼時間，主全然不注意。教會的本質乃是由基督而來，基督的團體表現就是教會。人若沒有基督就不是屬於教會的，但人若有基督住在心裏，我們就不能說他不是屬於教會的。你們都明白並同意這事嗎？我們是直接越過基督教和人所謂的教會而回到基督這裏來。
眾教會——聚集在各處有主自己同在的人
即說明了宇宙的獨一教會，現在我們來看眾教會。到底甚麼是眾教會？在此我們應當對這件事予以再思或三思，並且我們的觀念需要有一個很大的改正或調整。你們有否知道今日許多的人，他們以為當初使徒們到各國去，其思想和觀念就是為要形成並設立眾教會？例如他們相信：
一、使徒保羅的工作和職事就是要到各地各處去形成並設立眾教會。
二、保羅真實的目的就是到亞西亞、庇推尼、加拉太各處去形成並設立眾教會。
三、當時使徒們的思想和觀念也就是，「我們必須在各地搞一個教會」。
弟兄姊妹！你們相信嗎？若你們也是這樣思想、這樣相信，你們就完全錯了；你們要嚴肅並莊重地思想這件事！因為這是對我們整個的思想和觀念起革命的事！
保羅和使徒們的工作並他們所相信的是甚麼呢？請記著！他們不是到各地去形成或設立眾教會，他們的工作和他們所相信的，乃是到各地各處去把基督帶給人，把基督供應給人。你們能否告訴我，在新約聖經中甚麼地方記載使徒到了一個地方說：「現在我們來了！我們要成立一個教會！主所以差遣我們到這個地方來，就是為著要搞一個教會！」你們可以花很長的時間在新約聖經中去尋找類似這樣的話，但必定沒有。我們常常以為新約聖經中有許多的事，但實際上是沒有的。有時我們也常常教導人說：聖經有這個、有那個，但事實，聖經裏是完全沒有的。
我們回到福音書裏，主耶穌差遣使徒們兩個兩個的出外作工，祂是差遣他們「在祂面前到祂自己所要到的各城各地方去。」（路十1另譯）祂從來沒有改變這個原則。祂沒有差遣使徒們到各處去形成或設立眾教會，或建立基督教；祂是差遣他們在祂面前把祂自己帶到各處去。這不是說眾教會是沒有意義的，我乃是給你們正確的指明這一點：甚麼是眾教會？他們是在各處聚集在基督裏，並有主自己與他們同在的一班人。在神永遠的思想裏，有一件至為尊高的事，就是主的同在。教會蒙召的惟一目的就是彰顯主的同在。
起初的事——神的同在
你們記得舊約聖經記載會幕或聖殿，當主的同在退去時，它們就不再是神聖或不可侵犯的了。神也不再注意它們有否存在，它們不過是一些虛空的軀殼而已，主對它們也不再有甚麼興趣。當主耶穌說到耶路撒冷的聖殿時，其意義就是如此。「看哪！你們的家成為荒場，留給你們。」（太二十三38）「將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。」（太二十四2）
當神的同在離去時，一切所謂神聖的事物就不再是神聖的了；聖殿的石頭與普通的石頭也不再有甚麼分別了。啟示錄第二至第三章主對亞西亞七個教會所說的話，其意義也是如此。祂說：「我知道你們一切的工作和勞碌，我知道你們一切基督徒的道理，我也知道你們一切的事奉。但你們要悔改，行起初所行的事；否則，我要把你們的燈台從原處挪去。」當起初的事離去時，一切的事物也就不再有甚麼意義和目的了。
甚麼是起初的事呢？起初的事不是教訓、不是道理，不是某些基督徒的實行，也不是你們的聚會繼續維持下去。起初的事乃是神的同在，起初的事乃是當人從外面進到你們中間時，能說：「哦！神與你們同在！」聖經說：「（他們）就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」（林前十四25）你們記得舊約聖經中說到神充滿會幕和聖殿的時候，甚至祭司也不能站立，必須出去。他們不能停在主的面前，因為他們不過是人，是有罪的人。
請記得！人憑著人的自己在神的同在跟前毫無地位，但今日人竟把基督教弄成一些事物，並且在基督教裏自己出來制作一切的事！有些時候，我到許多別的地方去，他們把我介紹給會眾；介紹我的人說：「這是史先生！是從歐洲來的偉大的聖經教師！」還有許多別方面的介紹，我聽了，我的心下沉、沮喪；我感到不安、難過；我必須站起來說：「請大家不要注意那些事，我不算得甚麼；主是一切！在神的家中人毫無地位。」若我們進入神的家，而把我們自己的重要、自己的能力、自己的思想、自己的主張，和自己的手都帶進來，就我們把整個神的家的性質改變了。主必定在此受到限制和約束，並且祂也不能得著一條清潔的路；那位真實是神同在的耶穌就會說：「我心裏柔和謙卑」。
天的震動要臨到世界
所以我們說：我們要從基督教的根基上得著教益，我是非常忠誠的對你們講說。日子要到，一切的事都要經過天上來的震動。基督教今日在有的地方已經遭遇到一個可怕的震動，一切外面的形式和制度，已經實際的瓦解了。只有那些純屬靈的，出乎主的，並且是增長在弟兄姊妹心裏的，才是真實長存的。
聖經說：這天上的震動必要普及到全世界，今日基督教正進入一個可怕的震動中，只有那些具有主同在的才能存留。恐怕基督徒的聚會是不可能的，恐怕基督徒的交通是十分困難的，恐怕話語的職事是被停止的，並且基督教一切外表的事物可能也都要消失了；但只有一件事是可以存留的：我們得著了主嗎？我們認識了主嗎？主與我們同在嗎？
請注意！這是主所要的。主常常把這件事作到我們每一個人身上來，若我們基督徒的生命僅僅聯結在一些外表的形式或事物上，主就要興起環境把我們從其中分離出來。祂常常這樣作事。有一個很大的問題，到底我們得著主有多少？這是首要的問題，也是最終的問題。
弟兄姊妹！你們記得嗎？任何一個教會的試驗就是主的同在，不是在這裏，也不是在那裏；不是用這種實行的立場和方法，也不是用那種實行的立場和方法；所有的問題乃是：到底我們在他們那班人中間遇見「多少主的同在？」到底人在他們那個地方遇見「主有多少？」但有一件事是確定的：得著主的同在最大的地方，乃是人在其中最小的地方。
第三篇 神的永遠心意
我們都知道基督教二千年來已經偏離了原初的地位和根基，而改變成為現在一些巨大人為的制度系統和事物了。今日我們所熟知的基督教是一個非常複雜的東西。人的手插進了神的事情，人照著自己的判斷和眼光來製造一些事情，因此基督教就產生了現今一切混亂、分裂、和攙雜的情形。
今日要進入基督教確實是一件使人卻步的事，基督教已經變成它自身的一個極大的攔阻。所以我們覺得應當在這幾次的信息中，透過今日基督教一切演變累積的情形而回到原初去，來重新發現並說明一些原初根基的原則。我們求主引領我們進入真實基督教的那些清楚確定的事情裏面。
我們要提起兩處聖經，一處是舊約的出埃及記第二十五章八節：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」一處是新約的約翰福音第一章十四節：「道成了肉身，住在我們中間。」我們曾說：這個「住」字在原文乃含有「支搭帳幕」的意思，另譯作「道成了肉身，支搭帳幕在我們中間。」
由前面兩處聖經，我們可以看見神那永遠的思想，第一處聖經說出神永遠思想的預表和象徵，第二處聖經說出神永遠思想的實際和真體；神永遠的思想和心意就是要住在人中間。我們曾說過，當初人在伊甸園裏的時候，一切的事如何都是照著神的心意的，神來到園內與人同住，而得著祂所喜悅的。但不久人犯罪，神必須退去。從那時起，神願意與人同住的這件事就被懸擱、停滯了。
到了出埃及記，我們看見神把這件事又重新題出來。神吩咐摩西要為祂造一個聖所，使祂可以住在他們中間，但摩西所造的聖所所代表的是不完全的。我們不能說：神住在以色列人中一切的時間都是愉快，歡喜的；因此有某些事仍需要來成全，以完全滿足神的心。所以在舊約神藉著會幕住在以色列人中間，那不過是預表和象徵，但到了新約，神是在祂兒子裏住在人中間，這就是真實和實體了。神的兒子成了肉身，支搭帳幕在我們中間。
神的兒子基督是神的帳幕。我們對於此事需要十分清楚才可，神從現在一直到永遠所居住的地方乃是在祂兒子的裏面。神的兒子這個人乃是神的居所；不是預表乃是實體；不是為著一時的，乃是為著永遠的。基督是神的帳幕，祂的名字叫以馬內利—神與人同在。祂的職事就是帳幕裏的一切事奉；祂的十字架就是帳幕裏的一切祭物。帳幕的外院有門，祂就是門，人只有藉著祂才能到神那裏去；帳幕的門內有一個大祭壇，祂的十字架就是大祭壇。
再往裏有一個銅的洗濯盆，這是祂經過十字架並藉著祂生命的靈洗淨我們，使我們來到神面前。這一切的事都是必須作的，但卻是單單為著一件事—神要與人同在；每一件事都是與這一個結果有關係—主要與我們同在。
神的同在使一切變為神聖
在舊約神對帳幕的每一點都有詳細的說明，在新約也是這樣；每一件事都是為著神的同在來表現基督。在神那裏一切的事都不僅僅是一些事物，並且對神來說也不都是神聖的。一切事物的神聖與否，乃視有否神的同在；這件事要改變我們整個的思想。你來到這個國家，這個城市裏，你看見許多宗教的建築物，並且有十字架立在上面。一切進入那些建築物裏的人都是低著頭，並且表示非常的虔誠；他們認為這是神聖的建築。
若你干犯了他們中間的某件事，他們就說：「這是褻瀆」！然而這一切的事在神看來卻都是無意義的，並且是沒有甚麼價值的。神所注重的事不是甚麼奇妙的建築，不是甚麼建築裏的一些奇妙的事物，也不是房頂上立著的十字架；神所惟一注重的事乃是那個地方，那班人中間，到底有沒有祂的同在。在這個地方有神自己的同在嗎？若這個地方沒有神的同在，就這個地方與其他任何地方都沒有分別。自然，你們大多數的人都同意這件事，但到底現在我們自己的情形是怎樣的？有神的同在嗎？
我們基督徒常常來到一起聚集，我們就說：我們進到神的家中，或者有的人當他們進入這個聚會所的時候，他們就覺得進入神的家了。他們在這裏祈禱時，他們就說，我們很歡喜，我們能在神的家中祈禱，試問到底有甚麼事情能使一個地方變作神的家？到底有甚麼事情使這個地方變為神聖的？
請記得！不是這個建築，不是這個聚集的會眾，也不是任何的方法或立場能使這個地方成為神聖的，並變作神的家。惟一使這個地方能成為神聖並變作神的家的，就是「主在這裏」。主對於我們所在的地方，或者我們聚集的會眾，都是沒有興趣的；祂所惟一注意和關心的事，就是到底這個地方，或者這班人中間，有沒有給祂一個地位，使祂可以喜樂地同在。我不知道曠野的會幕現在是在何處，我想它已經深深的被埋在地下了，我也不知道所羅門建造的聖殿現在是在那裏。你可以試著把它找出來，但我想必是枉費你的時間，你們要看見，神乃是把那些東西統統埋葬了。
有人以為，那些東西是那麼神聖，以致神應當保存它；然而神沒有那樣作。當會幕停止它所要成全之真實意義的時候，神就不再把它當作神聖的了。當聖殿停止它所要成全的真實目的的時候，神就離棄它，並且允許外邦人一而再，再而三的來踐踏和毀壞。今天人把這個作法，那個立場，……當作真理、當作神聖的來保存它，但神從來不保存這些東西；神的目的，就是祂的同在。我想這些話都是非常基本和簡單的，但我們是直接回到原初來看其基礎的事。
約翰福音開頭說：「太初……神」，神不僅是在「起初」的神，並且也是一直到末了的神。請記得！神所在的地方是祂兒子所在的地方，神的兒子在那裏，神就在那裏。的確，我們必須非常的謹慎，我們千萬不要建立某種錯誤和虛謊的立場而來代替了神的同在。不是在這裏，不是在那裏，不是在這山上，也不是在耶路撒冷，乃是在神的兒子—耶穌基督—同在的地方。我們必須把一切別的事物統統擺在一邊，而說：「若主與你們同在，我就在你們中間，並與你們同行。」我們在此所說的，乃是越過今日的基督教而直接回到原初的地位和根基上。
神一切的開頭——呈現祂的兒子
關於神的同在，有兩件事是非常重要的，第一件事就是：神一切的開頭都是先引見並呈現祂的兒子，神兒子的啟示總是神開頭作任何一件事的根基。在舊約聖經中，神作任何一件事都是先呈現祂的兒子，雖然是在預表或象徵中，也許有的人明白，有的人不明白，但神的兒子總是在那裏；自然這是一個很偉大的工作來研讀聖經。
若在創世記中，你明白神在創造裏的工作，你就要看見耶穌基督，並且你要在許多細節上看見神在基督裏的某些表現。對於那些開啟屬靈眼睛的人來說：這實在是一件非常奇妙的事；聖經論到神的兒子說：「萬有都是藉著祂創造的，並且是經過祂而歸於祂的。」若你確實是一個藝術家、雕刻家、或設計家，你不是僅僅創造一些作品，你乃是把你自己表現在那些作品裏。
當人看見你的作品的時候，人能看見你的思想、你的智慧和你的心。整個的作品都是說明並呈現創作者，人能從創造物裏看見那位創造者。若神的兒子確實創造了萬物，就祂不是僅僅創造了一些客觀的東西，祂乃是把祂自己擺進所創造之萬物的裏面。若你有屬靈的眼光和認識，你就要看見某些事是比所造的萬物本身還要多了許多。你能在每一件事上看見創造者，這是神在每一件事上呈現祂的兒子，這也就是神兒子的啟示；神作事的起頭就是在此。
當你來到會幕這件事上的時候，你看見會幕的每一件事都不是出自於人的思想和觀念。會幕完全是出自於神的思想和心意，神對摩西說：「要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。」神在祂自己的思想和心意中只有一個目的和目標，祂作每一件事都是向著那個目的和目標，神的那個目的和目標就是祂的兒子。
所以會幕的每一部分和每一細節，都是預示並表現神的兒子。這是神的另一個起頭，這個起頭乃是祂組織以色列國成為地上一個有確定目標的子民。讓我再強調這件事，神作每一件事的起頭，都是呈現並啟示祂的兒子。若我們越過這件事，神總是帶我們回頭來，在得救這件事上就是如此。真實基督徒生命的開始就是看見耶穌基督是神的兒子，基督徒生命的增長也是如此，神保守一切真實屬靈的成長都是在於耶穌基督的啟示。
在從事於神的一切工作上也是如此，一切神的工作得以真實的成全，也都是在於看見主耶穌。主耶穌自己也是活在這個原則中，祂說：「子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作。」又說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」因此，在主耶穌身上，乃是父作事，父說話。祂的生活乃是以父為祂的出發點，祂永遠不作也不說：除非祂的父指示祂。這件事對主耶穌是真實的，對我們每一個人也必須是真實的。我們今生能夠活出基督徒真實的生活，都是在於看見主耶穌。
我們再來看一點會幕所預表的事。有一個概括的事實，就是會幕完全不是一個「事物」，乃是一個「神聖的意義」。這個「神聖的意義」是隱藏的。若一個外人看見這個會幕，充其量覺得它不過是一個奇異、有趣的東西而已。他們不明白會幕是甚麼意思，但會幕的真理和意義乃是隱藏在裏面的。只有屬靈的眼睛被開啟的人才能看見其中的真理和奧秘；約翰在主升天許多年以後說：「祂成了肉身，支搭帳幕在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理；我們見過祂的榮光，就是父獨生子的榮光。」他的意思就是說：「我們已經認識祂的裏面了，我們已經看見祂裏面的那個神聖的意義了。」
主在地上的時候，祂是神真實的帳幕，也是神在世界上真實的居所，但人如何看祂呢？以賽亞說：「我們看見祂的時候，也無美貌使我們羡慕祂。」祂是被人厭棄，被人拒絕的一位；正如人看見會幕時說：「這不是甚麼美麗的東西！完全是一些獸皮搭起來的，沒有甚麼叫人可羡慕的地方！」他們厭棄、拒絕它，但約翰看見耶穌時，他說：「我們看見祂的榮光，就是父獨生子的榮光。」約翰得著了耶穌基督裏面的啟示。
自然不只約翰看見這個啟示，使徒保羅也看見這個啟示，保羅把每一件事都擺在這個啟示中，他一生的生活和事奉都是由於這一件事，「神樂意將祂兒子啟示在我裏面。」所以無論是在生活和事奉上，或者是在工作和教會中，神的開始總是在於將耶穌基督啟示在人心裏。我們在神的工作上永遠不該作任何的事，除非主啟示在我們裏面。這是為甚麼今天基督徒的委員會常是一件非常危險的事。
試問，我們為甚麼召集一班人聚集在一起？我們以為他們都是很聰明，在事業上相當成功，在世界上也是具有一些影響力的人，所以我們召集他們來在一起思考並研討主的工作。若是這樣，就難怪主的工作向前進行的那麼遲慢。在新約聖經中，我們可以看見，神一切工作的發起和開始，都是來自於禱告的聚集。這種禱告的聚集不是僅僅一種形式或外表的東西，這是說明一切受託神工作的人都是深深活在十字架下，一面徹底的棄絕了己的原則和一切屬乎人的，另一面絕對的降服於聖靈和主的旨意。對於這一點我們有許多的話要說。但我們仍是回到原初去指明一點：沒有一件屬乎神的事是由人發起或開始的。
為神作工需要先被聖靈所膏
關於神的同在的第二件重要的事，就是在作神的工作以前需要先被聖靈所膏。當舊約的會幕被建造之時，首要的事自然是會幕的樣式是由天上來的，那就是耶穌基督的啟示。但有了這個天上的樣式以後，神並沒有說：「好了，現在你們可以把這個樣式交給人去作了！」不！聖經告訴我們：乃是神的靈先充滿了兩個人，然後再讓這兩個人去作各樣的工作。「我也以我的靈充滿了他，使他有智慧、有聰明、有知識，能作各樣的工。」（出三十一3）
不論有關會幕的那一種工作，都是作工的人被神的靈充滿而後成全的。主耶穌自己也是如此，祂沒有開始祂那偉大的工作，直等到聖靈膏了祂；聖經說：神以聖靈和能力膏了祂，祂才周流四方行善事（徒十38）。若主耶穌由聖靈生，三十年活在聖靈裏，當祂為神作工時，仍需要聖靈來膏祂，就我們在主的工作上更應當如此。
請記得！由聖靈生和被聖靈所膏是兩件不同的事。由聖靈生乃是帶進一個新生命，成為神的孩子，而進入神的國。被聖靈所膏是關於為神作工的，我們要作神的工，就需要聖靈來膏我們。舊約的那兩個人，比撒列和亞何利亞伯，必須被神的靈所膏，亦即被神的靈充滿，才能作各樣的工。今日我們在主的工作上，也是如此。
或者在三而一的神裏面最難明白的一位就是聖靈。我們能明白父神，我們能明白子神，但對於聖靈總是一個奧秘。雖然如此，聖靈卻是相當實在的，如同父神和子神那麼實在一樣。在我們的生命和經歷中，有許多最偉大的事是我們不明白的，實在是一個奧秘。就如我們的呼吸，我們時時呼吸，但我們從來沒有說：「現在我要呼了，現在我要吸了！」我們就是那麼呼，那麼吸。若不呼吸，必然死亡，有呼吸就證明仍在活著。又如生命，生命實在是一個奧秘；雖然是奧秘，但卻是非常實在的，又如電流，電流也是一個奧秘，但也是實在的。你能藉著它所發出的光和能得知它的實在。聖靈也是如此。有一個事實，就是在聖靈裏的實際、能力、生命和亮光；你雖然不能明白，但卻是事實。
曠野的會幕得以建造起來是聖靈的工作。主耶穌成為神真實的帳幕，祂的一切也都是聖靈的工作；若神對摩西說：「你要謹慎，作會幕的一切工作都要照著山上指示你的樣式」，就神也要同樣的對我們說：「你們今日作我的一切工作，都要照著我的兒子—基督。」你們要注意，神從來沒有把任何一件事留給人，要人憑自己的思想去成全。會幕的建造需要各樣材料，金、銀、細麻、……，但都不是人可以隨己意而行的，必須照著山上指示的樣式。
今日從事於主的工作，也是如此。這件事是照著基督嗎？那件事能表現基督嗎？在主的工作上，不是你的思想、你的觀念、你的判斷，像你作世界的事一樣。你從事前面的一切工作都必須是藉著神的靈，並且由天上發出才可，你有沒有等候在神的面前，得著祂的指示呢？請記得！一切主的工作都必須是聖靈的起頭，使徒行傳裏使徒們的一切工作都是具體說明這件事。
我們前面所說的都是簡單、基本的，但我仰望主使你們所看見的比我所說的更多，每一件不是出於基督的事都要崩潰和瓦解；但願你們不至於陷在錯誤裏。今日整個的基督教都要被帶進試驗中，到底有多少成分是照著基督的？到底有多少是聖靈照著基督而發起的？神要再一次說：「我不單要震動地，還要震動天。」一切被震動的都要挪去，只有那些不被震動的才能長存，甚麼才能永遠長存呢？不是曠野的會幕，不是一些制度、方法、實行或立場，乃是耶穌基督；只有一切出於基督並且是基督的才能存到永遠。
第四篇 與主的同在相稱的生活
「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」（出二十五8）
「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）
我們再繼續來看神這個偉大的願望—祂要住在人中間。在我們個人的生活裏，在我們聚集一起的團體生活中，以及在我們為主所作的一切工作上，有一件非常重大的事，就是「主的同在」。沒有一件事比「主的同在」這件事更重大，我想我們大家常常禱告求主與我們同在。
當我們聚會時，我們求主與我們同在；當我們作工時，我們求主與我們同在。但我們卻很少注意，主的同在並非由於我們祈禱了多少次就能獲得的。我們可能晝夜祈禱、整夜祈禱，但我們仍然不能保證，我們必定得著主的同在。因為主的同在並不在於我們祈禱了多少次，乃在於我們行事為人是否與主的同在相稱。若我們光求主與我們同在，而我們在許多事情上都是錯誤的，不適合於神的，就主仍然不能與我們同在；所以主的同在完全根據於我們與主相稱的生活。
我們必須記得！主不是與人同在，主只是與祂兒子同在。到底能否得著主的同在完全在於事情是否照著基督，主耶穌說：「無論在那裏，若有兩三個人歸入我的名下聚集，我就在他們中間。」（太十八20另譯）這裏不是說：「無論在那裏，若有兩三個人聚集，我就在他們中間。」不！這裏有一個條件，就是「歸入主的名下」。主的名就是主自己，也就是主所是的。主的名包括一切祂所歸給父神的，也包括一切祂所從父神得著，又賜給我們的。
所以主的同在乃是在於歸入主的名下，意即一切與基督相配相稱。舊約的會幕就是如此。當比撒列和亞何利亞伯被神的靈充滿，而照著摩西在山上所得著的樣式建造了會幕時，神的榮光就充滿在其中。神與以色列會眾同在。在此我們看見三件事：一、先有會幕的樣式啟示出來；二、再有作各樣工作的匠人；三、在樣式和匠人中間有聖靈。聖靈啟示樣式，聖靈充滿匠人，聖靈帶領匠人照著樣式作成各樣的工作。在此你們就可以看見，聖靈乃是把人由天然的立場上帶出來而把人擺在屬靈的立場上。所以人不能憑著自己天然的知識和力量來作神的工，人必須藉著聖靈的智慧和能力來作神的工。
神的工作在於主的地位和成分
在神的工作上我們應當用最長的時間來學習這個功課，神沒有留下任何一件事是讓我們人自己去判斷和決定的。我不知道在我們中間有多少人已經確實的學習了這個功課，也許有的人在開頭時，覺得自己蒙了主的呼召，應當為著神作一些事情。這種思想和觀念可能是對的，但接下去，人就把自己的思想、觀念、和判斷加進來。我們用自己的智慧和力量，來忙碌神的工作。我們先是組織事，後是組織人；我們指定這個人作這件事，指定那個人作那件事。我們自己好像一個商店的總經理一樣，指揮這個，指揮那個。
但經過了一些年日的證明，我們所作的這種神的工作，在真實屬靈的價值和效果上，實在是非常、非常的小。我們可能建造了一些巨大的事工，人看見了也可能說：「這是一個很成功的工作！」但當我們回頭來看這些巨大事工的時候，我們就看見其屬靈的價值是非常的小而且可憐。
請記得！真實神的工作不是在於人數多，事工大，組織強，作法妙，乃是在於主在其中有多少的地位和成分。寧可主的地位和成分多而事工小，也不要弄得事工大而主在其中沒有多少的地位和成分。比撒列和亞何利亞伯作神的工是滿了屬靈的眼光、智能和成分的。所以今日人在神的工作上，滿具屬靈的眼光、智慧、和成分，乃是特別重要的。若我們在神的工作上真實的讓聖靈來指引和帶領，那我們不知要節省多少的時間，並免去多少的難處。
經過十字架扎根在靈裏
我由經歷中可以給你們一點例證。許多年以前當主正在作一些事情的時候，有一位弟兄來到我面前對我說：「我認為主的工作應當如此。」他來參加聚會，在會中也開口禱告，他曾經在許多別的地方講過道。當時我想，這個人很好，能得著這個弟兄來作主的工作一定不錯；所以我請他講道，後來他也成為主工作上的一個人。但過了一些日子，我確實的發現這位弟兄並沒有得著我們相同的異象，因此我們在同一個工作上就感到非常的為難，我們的異象是十字架帶進基督的豐滿；我們在主面前深深所學的功課是十字架：十字架破壞我們對傳道事業和組織的一切老觀念。
但這位弟兄從來不肯在這條道路的根基上有所學習。他不過在外表的講道上、組織上，學了那麼一套就是了；他沒有看見十字架基本的啟示。當時我把這位弟兄帶進主的工作裏，實在是一個很大的錯誤！因此我學了一個功課。後來又有一位弟兄，他是一個佈道者，也會講解聖經；他來見我說：「我有一個需要，就是需要各處有一班人來支援我、圍繞我。當我出外作工時，他們可以為我禱告；我有甚麼難處時，他們可以與我同分擔。我去他們的地方時，他們可以接待我，讓我站講臺。」這位弟兄是一位很可愛的弟兄，但也是缺乏十字架，在此我們不是要找出別人的缺點，我們乃是指明一件事：一切沒有經過十字架更深的工作而進入在靈裏的生命者，都是不能在神的工作上有分的。我們在神的工作上，絕對不可「招兵買馬」。一切從事於主的工作者都必須是深受十字架的對付而扎根在靈裏的人。神的工作是一個生機，不是一個組織；我盼望你們都能明白我這話的意思。這是非常重要的：每一件事都必須是經過十字架扎根在聖靈裏而發出的，並不是憑人的思想來判斷的。
教會的長老是屬靈的
我們曾經說出保羅寫提摩太後書是重在改正神家中一些不合宜的事，其中有一件要改正的事就是神家中長老的問題。當時在教會中已經開始有了組織，人來設立有關事情的職事和職位。我不知道你們能明白甚麼叫作「職位」，甚麼叫作「生機」否？職位和生機乃是有分別的，職位是由外面的人所安排和加上的；生機是由裏面的生命自然發出的。比如身體需要一個心，我們不能由別的地方找一個心來安排上去，心必須是由身體的整個生機所增長出來的。
在使徒時代末了一些年日，事情已經開始變質，他們把長老改變成為一個職位，稱作主教、大主教等。保羅寫信給提摩太就是要改正他們，事實上保羅的意思是這樣：「教會中的長老不是一個職位，他們所以成為長老不是因為他們聰明、富有，在世界有影響力，或者作生意非常成功，乃是因為他們是屬靈人，主與他們同在。」這個人是不是長老，乃決定於主是不是與他同在。
至於「長老」這個名稱倒是無所謂的，所以稱他為長老乃是為著方便。在教會中的長老是屬靈人，不比這個多，也不比這個少。這是新約聖經清楚確實給我們看見的。不論是使徒、是長老、或者是執事，他們被選定都是由於被聖靈充滿；聖靈是照著基督來完成每一件事。當我們遇見一個真正的長老時，我們首先不是碰見他這個人，甚麼重要、堅強、會作事的人，乃是碰見主耶穌；所以這是非常重要的原則：一切的事都必須照著天上的樣式來完成，雖然有許多的事是人去作的，但人乃是藉著聖靈的能力去作的。若不是藉著聖靈的能力去作的，就必然都是枉費時間，枉費精力的。
保持屬靈的深度和剛強
許多年以前，我曾經和世界性的佈道運動的一位領袖有一次很長時間的談話。這位領袖是主所興起的一個僕人，也有相當的學習；他在這個世界性的佈道運動裏工作。在開頭一些年日中，這個世界性的佈道運動是很有主的祝福，也是滿有屬靈的能力的。我想在這末了一百年內，那個世界性的佈道運動，乃是神所作的許多屬靈事情中的一件。
但今日那個佈道的運動已經失去它原初的能力了，雖然它現在仍擁有很廣大的佈道事工，並且世界各地也有數百個他們的教會或聚會，但早已失去它原初屬靈的深度和性質了。當時我與這位領袖談到這個世界性的工作的時候，他對於這個工作失去原初屬靈生命的活力，感到非常的傷痛；但是他對我說：「史先生！你看怎麼作才好呢？」這實在是一個很大的問題。
後來我思想了一會兒，我說：「我要這麼作，我要把世界各處在這工作上有分的領袖們都召聚在一起，使他們暫時不要作工；然後有幾個禮拜的時間等候在神的面前。我要他們去尋求主的光照，該認罪的認罪、該對付的對付、該潔淨的潔淨，並且俯伏在主面前求祂恢復原初的異象和生命。」他說：「史先生！你是對的，這是惟一應當作的事。」但他又說：「可惜，這件事作不到。」我說：「為甚麼？」他說：「他們都是太忙了！沒有工夫！」太忙了！你們看見，我們今日進入了某些工作，是佔有了我們整個的時間，並費盡了我們全部的精力，以致我們沒有時間和力量來到主的面前，保持屬靈生命的深度和剛強。
一切行止都是跟隨聖靈
這可帶我們回頭再來看曠野會幕的另一件非常、非常重要的事。會幕的一切事不僅是照著天上的樣式造的，並且它的起行停止乃是根據於天上的雲柱和火柱的。當雲彩收上去的時候，會幕就要被拆卸，收拾起來。然後利未人扛抬著會幕跟著雲柱向前行，百姓跟在後面。當他們向前行進的時候，他們必然是非常的歡喜；但過了不久，主說：「現在要停止，不能再向前行進了，要把會幕支搭起來，直等到我說起行時。」這件事在曠野裏一再的發生，我不知道你們能明白其中的意思否？這是告訴我們，若主認為我們不能向前行進時，我們不可仍把許多的工作和許多的事情，一直扛在我們的肩頭上，而繼續工作繼續前行。
我們必須停下，事實上，主是對他們說：「你們要停下一時，我要你們更深的認識我的兒子。我要你們知道並學習，你們向前的行進是惟一的藉著我的同在。你們所以聚集團繞著這個會幕，乃是因為我的同在在其中。現在你們必須有一點時間來注視我、充滿我。你們光注意向前行進是不行的，所以我要你們停下一時，再來注視我、充滿我。」
在此我們就看見，屬靈的增長乃是與主的同在和我們認識其同在的意義有關係的。在我們的生活中，主常常對我們說：「要停下！要停下你的行動，要停下你的事工。要安靜！要知道我是神。你要再充滿我。」你們記得以色列人在曠野經過了四十年，來到應許他的邊界時，百姓說：「我要過去」。主說：「不！」但他們說：「我們一定要過去」。主說：「我不能現在過去」。
但他們硬要過去，結果遭遇災禍而倒斃在曠野。若沒有主與我們同在，我們自己向前是一件危險的事。只有當我們確知主與我們同在時，我們才能向前；所以在任何一件事工上我們都必須先得著主的同在。我們千萬不要作一件事而沒有主的同在！另外當主向前行動的時候，我們要跟上去，也不要固執不前；因為固執不前也是一件危險的事。若當初神要以色列人起行的時候，有的人固執不起行，仍要住在原來的地方，就其結果，必定留在曠野而沒有主的同在；所以這兩面的事都是重要的。主若起行，我們就起行。主若停下要我們更深的認識祂，我們就需要停下等候。這是得著主同在之基本原則和定律。
我想我已經說得夠多了，但有一件事我盼望你們能看見：在一切神的工作和事奉上有一個最基本而且重要的因素就是神的同在。神所要作的事並不是憑著我們所思想的，我們的思想必須進入神的同在裏。「主阿！這件事你要我作麼？那個地方你要我去嗎？」我們一切的生活和行動都必須滿了神的同在，若有某些事僅僅是憑著我們自己的行動而沒有神的同在，就都是枉費我們的力量和時間！
請記得！在靈裏的生命就是有神同在的生命，只有當我們活在靈裏時，神才與我們同在。今天我們是不完全的，並且有時會作錯。我已告訴你們我自己就曾作過錯，這不是說我沒有心為著主，不關心主的事，乃是主藉著這些事使我在祂的學校中學習已往所未學到的功課。我們大家都必須在主的這個學校中有所學習，我學習這些功課有時是藉著失敗，有時是藉著苦難。神是非常實際的神。神從來不是藉著教科書來教導我們，祂乃是藉著經歷來教導我們。我們喜歡憑教科書來研究主的事情，但主不是這樣。主乃是引領我們進入某些複雜的環境和局面，使我們學習更深的功課。這是唯一學習真實功課的路！真實有價值的知識是來自於經歷中所得著的知識。
有的人可能寫了一本有關教會作法、實行、或操練的書，並且告訴你說：「這就是新約聖經中教會的教科書，你若照著這本書上所寫的去作，你就必會建造出一個標準的新約教會！」但我告訴你，你若這樣行，不久你就要發現，你自己乃是陷落在許多的混雜和紛亂裏。
請記得！只有聖靈是教科書，祂知道所需要的一切事。聖靈掌握一切的定理和原則，只有當我們活在聖靈裏的時候，我們才能在經歷中學習並成全一切的事工。我所說的這些話，對你們必然會有一些幫助和價值，但這不是說：你們照著我所說的去行就可以了。不！我所說的，不過是給你們指明：這是我所相信之「主作事的路」。你們要謹慎，要讓聖靈親自來指引並教導你們。
若你們能在聖靈裏記住我所說的這些話，你們就必會免去許多我所遭遇的難處；但這些話只說明一件事：要在凡事上得著主的同在。在這個世界上有一件最重要的事，也是最偉大的事，就是我們真實的能這樣說：「主與我們同在」。
第五篇 在聖靈裏的生命
「主知道法利賽人聽見祂收門徒施洗比約翰還多（其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗），他就離了猶太，又往加利利去；必須經過撒瑪利亞。於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁；那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水；耶穌對他說：請你給我水喝。那時門徒進城買食物去了。撒瑪利亞的婦人對祂說，你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢。原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。耶穌回答說：你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。婦人說：先生！沒有打水的器具，井又深，你從那裏得活水呢。我們的祖宗雅各，將這井留給我們；他自己和兒子並牲畜，也都喝這井裏的水，難道你比他還大麼。耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。婦人說：先生！請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。耶穌說：你去叫你丈夫也到這裏來。婦人說：我沒有丈夫。耶穌說：你說沒有丈夫，是不錯的；你已經有五個丈夫；你現在有的，並不是你的丈夫；你這話是真的。婦人說：先生！我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌說：婦人！你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道；因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。婦人說：我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。耶穌說：這和你說話的就是祂。當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說，你是要甚麼；或說，你為甚麼和他說話。那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼。眾人就出城往耶穌那裏去。這其間，門徒對耶穌說：拉比！請吃。耶穌說：我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說，莫非有人拿甚麼給祂吃麼。耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼；我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生；叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：那人撒種，這人收割，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說，祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了；於是撒瑪利亞人來見耶穌，求祂在他們那裏住下；祂便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了；便對婦人說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約四1-42）
我們特別著重第二十三節：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真實裏拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈……都能刺入剖開。」（來四12）
前幾篇我們曾說過，主耶穌在此的教訓和行動是與舊時代的等次轉換到新時代的等次這件事有關係的。主耶穌是站在舊新兩個時代的中間。舊時代的等次要過去，新時代的等次要進來。約翰福音第四章在這個轉換的時期中佔有很重要的地位，因為這章聖經同時指明了舊新兩個時代的等次；我們來看其中的一些特點。
新舊混雜局面不能給人真實滿足
關於主耶穌上耶路撒冷去，經過撒瑪利亞，和遇見這個婦人的事，並不僅僅是一件偶然的事。這是整本約翰福音論題的一部分。耶穌在撒瑪利亞，耶穌遇見這個撒瑪利亞的婦人；我們都知道撒瑪利亞人是血統混雜的人。
當耶路撒冷和以色列地被外邦攻擊、侵佔和擾害時，許多猶太人被擄到外邦去。但那些仍留在以色列地的猶太人和外邦人通婚，所生的後裔就是撒瑪利亞人，所以撒瑪利亞人乃是血統混雜的人。他們既不是純血統的猶太人，也不是純外邦人血統，因此猶太人恨惡撒瑪利亞人，如同聖經所說：「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往」。撒瑪利亞人在他們的真實天性中是混雜的。
現在主耶穌在井邊遇見這個婦人。我們知道這個井原是雅各井，是雅各給他兒子約瑟的。在此我們看見一種混雜的局面，就是老舊的以色列混在這個新的時代裏。雅各和約瑟在這裏。這個婦人天天來打水，但從來沒有得著滿足，因為這是舊時代。她需要一次、再次的來打水；這是說出在混雜的局面中永遠不能給人真實的滿足。
你們記得舊約在以色列人中所獻的千千萬萬的祭物，每天早晚都獻，雖然獻了數千年，但從來沒有達到完全的地步。祭司每天都要到殿裏去禱告，但他們的禱告從來沒有帶進一件完全的事。摩西的律法書繼續不斷的被人宣讀，但從來沒有一個人因著宣讀律法書而在生命上有所改變。舊時代的一切從來不能使人的心得著滿足，此處的雅各井就是代表舊時代的事物。
若你們今日也來到舊時代的原則裏，就你們天天來打水，一生來打水，也是不能得著滿足的；因為新約聖經的著者告訴我們：「律法原來一無所成。」（來七19）這個可憐的撒瑪利亞婦人是代表兩種事物混雜在一起，沒有一件事是清楚和純全的。她雖然天天來打水，一生來打水，但從來沒有得著滿足，今日也是這樣。我們可能得著了一個雅各井—教會的作法、實行、等次、或地方立場等等，我們可能天天來打水，一生來打水，但請記得！這個雅各井永遠不能使我們得著滿足，並且到末了它也不過說出舊時代的失望和挫敗。弟兄姊妹！今日你們是活在全新的時代裏呢？抑是活在一半新，一半舊的混雜時代裏呢？
站牢舊約立場者不明白屬靈世界
現在我們來看眾門徒。我們剛才讀到「門徒進城買食物去了」。他們留下耶穌獨自一人在那裏。當他們進城時，這個撒瑪利亞婦人尚未來到。及至他們去了以後，這個婦人才由城裏來到這個井旁；這時耶穌就開始與這個婦人談話。當門徒回來的時候，他們看見了這個婦人，自然門徒不知道這個婦人是怎樣的人，也不知道她背後犯罪的生活，他們只知道她乃是一個撒瑪利亞婦人。
但當他們看見耶穌與這個婦人談話的時候，他們就感到非常的震驚。他們是猶太人，猶太人和撒瑪利亞人原是沒有來往的。但在這裏，他們看見他們的主竟然與這個撒瑪利亞婦人談話，好像與朋友談話一樣，所以他們認為，這是一件可怕的事。
為甚麼原因呢？因為他們是猶太人，是屬於舊約的，是與外邦人沒有來往的，並且他們乃是站牢在舊約立場上的人。因著他們持有深的舊約偏見，並且他們認為主與這個撒瑪利亞婦人談話是一件可怕的事，所以他們就想打斷主與這個婦人的談話。
於是他們帶著餅來到主前說：「主阿！這是我們去買的餅，請你吃。」耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒原以為他們知道一切事，明白一切事，但現在他們發現有一些新的事是他們自己所不明白的；他們彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給祂吃嗎？」門徒們只想到物質世界，卻沒有想到屬靈世界；耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」
在此我們看見，這個故事有一面幾乎每一個特點都是說出混雜，不清楚。但在主耶穌這一面，甚麼都是清楚、明亮的，毫無混雜。祂所賜的水是清潔的水、是生命的水，沒有混雜在其中；凡是喝了這水的就永遠不渴，這水就是聖靈。
神所恨惡的就是混雜
有一件希奇的事，就是本章這個撒瑪利亞婦人雖然是一個犯罪的婦人！但主耶穌仍然對她說了一些聖經中最奇妙的真理。「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真實裏拜祂。」我的意思乃是這樣：有些人可能以為我們今天所講的是對長進的基督徒，而不是對初信的弟兄姊妹的。
但我要對你們說：我所說的乃是直接關乎到真實基督教的根基。無論是初信的，或者是多年信主的，都需要學習這個功課—透明、清楚、無混雜。這個撒瑪利亞婦人開始她的基督徒生活時，主耶穌向她指明這個功課。今日多年信主的基督徒，主也要我們回頭學習這個功課。
請記得！基督徒生命的開始和繼續都必須是絕對透明、清楚和無混雜的。聖經啟示我們：神所恨惡的一件事就是混雜，那裏有混雜，那裏就得不著神的悅納和祝福。凡是把兩個性質不同的東西擺在一起，一半屬神，一半不屬神的，就都是混雜。另外，一半是舊時代律法制度的，一半是新時代生命聖靈的，也都是混雜。魔鬼在起初所作的事就是如此。
在舊約預表中，神吩咐以色列人說：「不可用兩樣攙雜的料作衣服，穿在身上。」（利十九19）「不可穿羊毛細麻兩樣攙雜料作的衣服。」（申二十二11）這不是說：神今日不允許人穿兩樣摻雜的料作的衣服，這是用一件外面的事，說明一個裏面的屬靈意義和原則。我們知道羊毛是叫人出汗的，人身上的熱可以因著羊毛而被帶出來。其意義即天然的生命能在羊毛裏表現出來，你們今天多半都是穿細麻的衣服，為甚麼你們要穿細麻的衣服呢？就是要使你們天然的熱可以降低一點。
在此我們就看見神要我們所學習的功課。我們今天不可把那些屬乎肉體的和屬乎靈的擺在一起，衣服總是說出人的行為，甚麼樣的人必要穿甚麼樣的衣服；你可以由人所穿的衣服上知道他的性格或行為。所以在舊約裏神的意思就是，若你是一個真實的以色列人，你就必須是清楚、明亮的，不可攙雜。神不許可混雜。
除此以外，神又說：「不可並用牛驢耕地。」（申二十二10）牛是潔淨的牲畜，耕地說出工作，意即你不可在主的工作上把潔淨的和不潔淨的擺在一起。
在主的工作上不可把屬靈的、生命的，和屬肉體的、律法的擺在一起。這些事都是說明，神不允許在祂的工作上有混雜的光景。一切屬乎神的事都必須是非常純潔和透明的；無論在生活上，或者在事奉上，都必須沒有互相抵觸的情形。
新時代的運動，乃是在聖靈裏的生命
現在我們回頭來看約翰福音第四章。在這章聖經中一面給我們看見每一件事都是混雜，使人失望，不能達到任何境地，並且向前不遠即告枯竭和衰敗。但在主耶穌這一面，一切都是純潔和透明的，祂所要賜的水乃是指著「靈和真實」說的。「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真實裏拜祂。」聖靈是今日這個新時代的特點。在約翰福音裏你能看見，聖靈被題起有三十次之多，主耶穌曾著重的講到聖靈這件事。在此你看見有一個運動是從舊時代出來而進到新時代裏，這新時代的運動就是在聖靈裏的生命。
我們稍微說一點有關新生之性質的事，我們都知道人有靈、魂、身體三部分，我們的靈是與神交通的機關；主對撒瑪利亞婦人說：「神是個靈，所以拜祂的，必須在靈裏……拜祂。」當初神賜給亞當身體、魂、和靈。在亞當未墮落前，他是在他的靈裏與神交通。神能給亞當說話，因為他的靈是活著的。由於亞當的靈是活著的，所以他能從神接受許多的事情。
但當亞當犯罪以後，靈死了；所以他就與神隔絕了。亞當只剩下魂和身體兩部分，魂就是心思、意志、和情感；身體就是血、肉、和骨；魂是接觸心理界的事；身體是接觸物質界的事。若我們沒有新生、或重生，就我們的靈是死的。因此我們不能明白神界的事，也不能聽見神向我們說話，更不能與神交通。但當我們新生、或重生以後，我們的靈活過來了。所以我們能接觸神，能聽見神對我們說話，也能明白神的事。已往我們只能稱神為大能的神，是離我們很遠的，但現在我們能稱神為「父」，並且我們能親近祂，也能在靈裏與祂來往交通。
另一件事，當我們重生以後，聖靈也就是神的靈，住在我們活過來的靈裏。我們今天不是聽見神從天上向我們說話，我們乃是知道神在我們的靈裏說話。我們知道聖靈在我們的靈裏指教我們何者錯、何者對；當我們錯時，聖靈在我們靈裏感到憂愁。
當我們對時，聖靈將主的喜樂賜給我們。這是新時代的性質和等次。雖然這是非常簡單的，但這是我們基督徒在生命上應學習的起頭的功課。當我尚未得重生的時候，我常常作某些事，並不感到難過。有時我也去世界的人所常去的某些地方，我也不感到痛苦。但當我重生以後，情形完全改變了；沒有人告訴我說：「現在你是基督徒了，你不可作那件事，也不可去那個地方。」
有一件希奇的事，就是當我再作那些老舊的事的時候，我心裏的一切喜樂統統失掉了。當我有這樣的經歷時，我必須回家，進到臥房，跪在主的面前問問主，到底是怎麼一回事？主只是簡單的在我的靈裏對我說：「你現在正把老舊的生命帶進新的生命裏來，我不喜歡這種混雜的生命，你現在是在基督裏的新創造，舊事已過，應該都變成新的了。」
學習活在新生命的純潔和透明裏
我所說的是我們基督徒生命中非常基礎和實際的功課。自從我重生以後，聖靈住在我裏面，常常指教我，甚麼是主所喜悅的，甚麼不是主所喜悅的。請記得！基督徒生命的起始、繼續、直到終結，都應當明白並學習這些實際的功課。
親愛的弟兄姊妹！我們認識主都是相當年日的，我們在祂的工作上有事奉，也是相當長的時間的，我們必須確切的記住並學習這些基督徒生命基礎的定律一直到末了。我們不可把老舊的生命帶到我們基督徒的新生命裏面來，我們不能一面是新造的基督徒，一面又是別的東西。主不悅納這種混雜的生命，祂也不施恩祝福這種一半屬天、一半屬地的東西。
在我們基督徒的事工上，我們可能把世界的東西和原則帶到那些純全屬於基督的事奉裏面來。但神不要這個，神不要這種混雜的事奉；在我們基督徒的事工上必須絕對的棄絕世界的方法和道路。否則，遲早它要帶進混亂，神永遠不接納混雜的東西。在生命上是如此，在事奉上也是如此；祂說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」（林後六17-18）
所以你們看見主在這裏對這個簡單的撒瑪利亞婦人說出了一個很偉大的屬靈功課，在這個撒瑪利亞婦人的裏面和外面都是說出混雜和不清楚；但主所說之生命的水是非常透明和清楚的。當我們來到聖經的末了的啟示錄最後幾章時，我們看見神另外一個偉大的比喻，就是聖城新耶路撒冷。我們知道新耶路撒冷乃是代表神在教會中那完全無疵的工作，也就是神在我們這些新以色列人身上所作的那完美的工作。新耶路撒冷乃是屬天的，也是屬靈的。
聖經說：在這城內街道當中有一條生命水的河，明亮如同水晶，意即在這條河裏是沒有泥土的。從上面看下去，你可以一直看到底，一切都是清潔的、透明的。這條河是生命水的河，這是說：神在末了所得著的，一切都是純潔和透明的；一切屬於污穢、不潔、和混雜的，都要被挪開。神今日所以呼召我們，要我們活出聖潔的生命，原因就是在此。
甚麼叫作「聖潔」呢？聖潔就是每一點都是出於神的，並且是沒有任何的東西攙雜在其中的。聖潔不是有出於我們的一部分，還有出於主的一部分；聖潔也不是有主的一部分，還有世界的一部分；聖潔是全部並惟一的都是出於主。這是我們所讀的這節經文的意義，「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，乃是在靈和真實裏拜祂。」
第六篇 神帳幕的實際乃是主耶穌
這是我們這篇信息末了的一篇。我們曾說出基督教已由原初的地位和根基上偏離了，人把許多原初根基上所沒有的東西加上去；所以今日的基督教已變成了一個很複雜的東西。今日一切的紛爭、分裂、和人為的組織，都不是原初簡單、基本、實際的情形。我們曾求神在主耶穌裏帶領我們回到起初的根基上去；我們也曾說：神的話語清楚指明，在這末後的時日中每一件事都要受到巨大的震動，並且只有那些真實出於天的，才能在這巨大的震動中存留。有許多人工的東西，和許多人手建立的事物，都要在這根基上崩潰和瓦解。
新時代神的帳幕是主耶穌
我們覺得時候已到，並且現在已開始，每一件事皆被這原初的根基來試驗和測量。這原初的根基就是「主的同在」。末時巨大的震動就是要最終的顯明，一切事到底有多少主的同在？神對舊的以色列人說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」（出二十五8）神有一個超時間的永遠思想，就是要住在人中間；以色列人的會幕和聖殿就是神同在的地方。
到了新約，主耶穌來形成了一族新的以色列人。當神把舊的以色列人擺在一邊時，就說：「道成了肉身，支搭帳幕在我們中間。」所以在新時代裏神的帳幕就是主耶穌。新時代神的帳幕不是一件事物，乃是一個人。神的同在是在主耶穌所在的地方。在新時代裏「主耶穌作神的帳幕」管治了每一件事。
一切的問題是在於究竟有無主耶穌的同在，那裏有主的同在，那裏就是神的帳幕。舊的以色列人所以成為一個合一的百姓是因為他們圍繞著會幕生活工作和事奉，會幕是他們得著生命和亮光的中心。在新時代裏也是如此。新的以色列人所以成為一個合一的百姓是因為他們圍繞著主耶穌生活工作和事奉，主耶穌是新以色列人得著生命和亮光的中心；因此在新時代裏，一切的問題都是在於主耶穌的同在。
主耶穌是神啟示之天上樣式
我們曾由舊約的會幕來說出神同在的一些意義，首先我們看見會幕的一切都是神從天上啟示的。「要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。」（出二十五40）這裏的「山上」就是預表天上，神是從天上啟示祂的僕人來作各樣的物件；這山上的樣式就是神的思想和心意，我們知道會幕的每一部分都是詳細的呈現主耶穌。
所以新時代的每一件事物都是開始，都是呈現主耶穌。這是神的思想和心意，這也就是為甚麼四福音寫在許多書信以後，反倒排在新約聖經的開頭。四福音的內容就是呈現主耶穌，主耶穌就是神住在人中間的天上樣式。我們必須確認四福音的偉大和重要性，因為它們是神從天上賜給我們的樣式和模型，主耶穌就是神啟示我們那完全的樣式和模型。
當主耶穌成全了祂在地上的生活時，祂能說：「父阿！你所託付我的事，我已成全了。」（約十七4）試問，到底神託付主耶穌所成全的事是甚麼事呢？就是啟示神的至高思想和心意，所以祂能說：「人看見了我，就是看見了父。」（約十四9）換句話說：「我就是神思想和心意的表現，我是從天上來的，為要使你們在我裏面得著並活出神在每一個細節上的思想和心意。」
在此我不過是就一般的情形來說。若要詳細的說明，我能在四福音裏給你們指出千百個地方，都是說出主耶穌如何啟示神的思想和心意。祂所說的每一句話，祂所作的每一件事，都是說出神的思想和心意，並且祂自己也就是神思想和心意之豐富的具體表現。
進入實際的道路——主的同在
神已經將祂兒子主耶穌賜給我們，並且主耶穌就是神與人同在的樣式和模型。親愛的弟兄姊妹！我求你們注意這件事，前些日子我初到這裏的時候，我對你們說：我來不是為著多給你們一些聖經的道理和知識。當我離開這裏時，我必須在心裏問一個問題，就是此次我只是多給你們一些道理和知識呢，抑或領你們進入實際的道路？到底其實際的結果是甚麼？我們來在一起聚集，若有真實的價值，就其重大的決定因素完全在於這個實際的道路；所以在每一次的聚集中我必須切切的求主給你們合宜的話，我必須求主不要賜給我僅僅一些道理和知識來對你們講說，乃是有某些事留在你們裏面，使你們能在實際的道路上應付所遇見的事；所以我說：有一件基本的事就是「主的同在」。不是造成基督教的千百件事物，也不是甚麼人意組織中的某一件事，乃是「到底有沒有主的同在？」這最終的規範就是：「在一切的事上主有地位嗎？在他們所作的事和所用的方法上主有地位嗎？」對於主來說：祂不僅注重所作的事，並且也注重所用的方法；主與他們每一個人同在麼？他們的生活和動作有這至尊的標記，「主在他們中間嗎？」
對於你們的愛主，我不疑惑也無問題，但我再強調，我們今天乃是置身在一個非常複雜的巨大制度裏，有許多的事不是出乎主而是人帶進的。人把自己的手加在神的事情上，人照著自己的思想和判斷選出某些事加進神的事工裏，因此有許多的事都是出乎人而不是出乎主的。我說這些話不僅是針對今日的基督教，更是針對我們自己，我們今日確實進入了基督教的某些制度、遺傳和事情裏，因此我們可能有許多的地方需要脫離，需要受改正，而回到基督教原初簡單基本的實際裏去。這簡單基本的實際就是：主的同在。我們必須認識主在我們裏面和在我們所作的一切事情上，每一件事都不是出於我們的思想、意志和情感、我們的魂生命，乃是出於神，如同會幕和主耶穌的每一件事都是出於神一樣。
凡事上呈現並看見主耶穌
這幾次的聚會中，最重要的一點就是要帶領我們回到神的面前，屈膝向祂求光照，到底在我們自己的生活和我們所推行的事工上有多少成分是出於主的？這些話是特別對傳道人和在主工作上有責任的弟兄姊妹說的。一時過一時的，我們需要停下我們手中的事工而站立在主面前求祂光照：「這件事是出於神的呢，抑或出於我們自己的？我們在事奉上所採用的這種方法和道路是照著神的心意呢，抑或照著我們自己的思想？在這樣的事奉上是主在其中有地位呢，抑或我們自己在其中有地位？」你們看見，這乃是一件偉大並有決定性的事，並且是不允許錯誤的。
請記得！每一件出於人的事遲早都要遇見極大的震動，並且要敗落和瓦解；神的話說：每一件出於人的事工都要被火試驗。因此，首要的一件事就是在凡事上呈現主耶穌，看見主耶穌。
我現在稍微說出一點個人的經歷，這不是講論我自己，僅是舉一個例證為著幫助你們。許多年以前我在一個公會中作傳道人，也就是今天一般人所說的「在一個地方的教會中作傳道人」。我當時是身兼兩個公會的傳道職務，並且是在兩個很大的禮拜堂裏作工。我穿著很莊嚴的牧師服飾，並且從事於組織基督教的整個制度和事工。我有一個很大的講臺，並且常常在上面傳講道理，我也有固定的薪俸，我當時很熱心的作工。我承認我是一個屬乎主的人，我的心也是為著主的。但當時候到了，神將祂兒子耶穌基督啟示在我裏面，我開始真實的認識聖經；我雖然曾經在各處講解聖經，但那時聖經對我實在是一本封閉的書。
我記得！我曾到倫敦北區一個很大的禮拜堂那裏，由於他們沒有講解聖經的聚會，只有一個很小的禱告會，所以我決定在那裏開創一個講解聖經的聚會，我作了一個很大的黑板像講臺那麼寬，我便開始對他們講解聖經。
我從舊約創世記開始講，一直講到啟示錄，結果那個禮拜堂裏的確坐滿了人。我所以說這些話，乃是給你們指明一件事；就是當時我似乎是非常的認識聖經。但時間來到，當我看見了主耶穌時，過去一切對聖經的講論都是毫無意義的。對於當時所謂教會的工作和事奉，也不過是像小孩子上禮拜堂去玩耍而已，我覺得身上穿的那套牧師衣服乃是糊塗愚鈍的，我已往實在不認識聖經，我所認識的不過是頭腦的知識。
當神將祂兒子啟示在我裏面以後，一切別的事都過去了。我看見主耶穌就是教會，不是一些別的事物，我看見主耶穌是聖經中的每一件事；聖經不是一本書，乃是基督。我在創世記中看見主耶穌，我在全都聖經裏看見主耶穌。這件事實在給我一百八十度的大轉變。自我看見主耶穌時，一切別的事都丟在背後，我所說的看見主耶穌並不是憑肉眼看見的，乃是憑屬靈的眼睛看見的；如同保羅說：「神樂意將祂兒子啟示在我裏面。」（加一16另譯）
從那時起，在我身上有一件新的事開始了，一個新的事奉開始了，一個新的工作開始了；今天我所以能到世界的這一面就是因為這件新的事。我這次來不是作一個聖經的教師，來教導你們甚麼聖經的道理或知識，我來乃是把我所看見和認識的主耶穌告訴你們，並且對你們說明一件基本的事就是要「看見並認識主耶穌」。
自然對於我所看見和認識的主耶穌已不是三年、五年內的事，而是有四十多年的歷史了，並且今天仍在繼續的看見和認識祂。若我對主是忠信的，就是一直到我生命程途的最後一步，仍要更深的看見祂和認識祂。對於看見主和認識主這件事乃是繼續加增和成長的。舊新約聖經的開頭都是這樣，我們必須從我們一切的事物和工作裏出來回到主這裏來。
在舊約摩西得著有關會幕的山上樣式以後，其次就是將這樣式指示給眾百姓。在新約主耶穌將天上的樣式啟示給眾使徒以後，也是如此；所以神的百姓乃是因著認識這個山上的樣式而聚集在一起來行作一切的事。他們預備金子、銀子和別樣的物件，雖然聖經沒有詳細的記載，但很明顯的，摩西必定曾召集神的眾百姓，對他們說：「現在神已經將偉大的樣式指示我們了。」
然後他就開始一點一點的詳細解釋給他們，有的物件需要用金子，有的物件需要用銀子，還有的物件需要用各種顏色的細麻等等；說完以後，他必定說：「這就是神所吩咐我們，並要我們眾人去成全的。」現在主耶穌由天上來到地上，作了神的帳幕。約翰說：「道成了肉身，支搭帳幕在我們中間。」祂是神思想的豐滿啟示。
在祂啟示出來以後，祂就開始指教門徒，並且藉著言語和行為也把祂自己指教給他們。當他們注視並留心聽祂講論的時候，他們確實進入神的思想，並認識神為著他們所作的一切事；所以新約聖經就是具體說明基督是一切、是萬有。我們需要花很多的時間來詳列會幕的每一部分。但我們卻要花更長的時間（永世）來歸結萬有如何的彰顯基督。
主的同在和膏油的塗抹
新約聖經中有許多偉大的事都是論到主耶穌的，其中有一件首要而共同的事就是「主的同在」。主的同在不僅是整體的事，也是細節的事，一切事皆與主的同在有關聯。若有某些事是不照著神心意的，就都是錯謬的。只有當每一件事都是照著基督時，神才與之同行，因此我們需要受教導來學習基督。新約聖經中有一句非常重要的話，就是當使徒看見事情錯謬時，說：「你們學了基督，卻不是這樣。」（弗四20）意即你們既然學了基督，就不應當這樣行這樣說；因為這樣行這樣說，完全不像是學基督的人。你看這是何等重要的事！實際上使徒的意思，每一件事都必須是出於我們所學習的基督才可。
我們曾說過比撒列和亞何利亞伯的事。他們都是先在裏面被神的靈充滿和塗抹，然後再作會幕的各樣工作，他們不是憑著自己的智慧和聰明。神沒有允許他們去照著自己的意思去作，神乃是用祂的靈來充滿和塗抹他們。重點是這樣，凡是作神的器皿來成全神的工作者，都必須是被聖靈充滿和塗抹的人。使徒行傳第六章使徒揀選七個人來成全神的工作，就是被聖靈充滿和塗抹的人，開始是如此，繼續也是如此。
弟兄姊妹！今日我看見在主的工作上，許多有責任和明顯地位的人都是沒有被聖靈膏過的。他們不過是人安排的，是人的手把他們擺在那個地位上的，是人憑著自己的眼光和喜好而設立的。由於他們是人的手安排設立的，所以經過不多的年日，他們就被顯明出來，他們從未被聖靈所膏而適合於那個地位。
請記得！在神的工作上一切有責任的人都必須是被聖靈所膏的人，一切屬靈人碰見他們必能見證說：「某弟兄或某姊妹實在是聖靈所膏的，並且配得著那個地位。」他們不是人手設立安排的，乃是聖靈印證的，並且主與他們同在；他們可能有一些人性上的缺點是你所不喜歡的，但你必須坦誠的說：「主實在與那個人同在！」
得著膏油的塗抹
因此在有關基督的工作和事奉上，膏油的塗抹是一件非常重大的事。請記得！只有當我們住在基督裏，並且在凡事上全然降服在神大能的手下默默無聲時，我們才能得著膏油的塗抹。若我們心裏仍揀選自己的道路，尋找自己的地位，暗中為著自己打算，而在外面標榜鼓吹自己如何住在基督裏，如何讓基督居首位、登寶座，就我們不僅得不著膏油的塗抹，反倒會失去膏油的塗抹。我們必須確認，膏油的塗抹乃是身體的，不是單獨的。凡是結黨分爭，想牢籠人而搞自己的派系和勢力者，都是得不著膏油的塗抹的。
弟兄姊妹！膏油的塗抹是一件太大的事，現在我們沒有時間來仔細思考和講說。在此我們不過強調一點，凡是照著基督所建立的事工，由始至終有一個統管一切的因素，就是膏油的塗抹；膏油的塗抹就是主的同在。
屬靈的增長和進展在於主的同在
另一件事，當以色列人在曠野時，雲彩上升，號聲響起，他們起行何等歡喜！他們收拾會幕熱切向前行進。他們覺得不久就要到達應許美地了，但過了不久，雲彩停住；神說：「要把會幕支搭起來，停留一些時日。」也許百姓說：「為甚麼停留呢？豈不浪費時間嗎？」
在此你看見神不允許祂的的百姓僅僅佔滿了向前行進的事工，神乃是願意祂的百姓完全佔滿了祂自己。我們常常抓牢了一些外面的事工而急急的向前推行，並且花費一切自己的能力去維持，但有時主要對我們說：「要停下一時！你們太忙碌了，不能聽我的聲音，太佔滿了事工了，沒有充滿我！」許多時候神是藉著患難和痛苦來阻止打岔我們，所以我們必須停下來充滿祂自己；重點乃是這樣：一切屬靈的成長和進步都是藉著主的同在。
屬靈的責任
我們現在來看最後一點。當摩西召集神的百姓把建造會幕的事告訴他們的時候，凡甘心樂意的人都為著會幕來奉獻對象。這是指明，神一面啟示會幕，一面將責任擺在祂百姓的身上，你看見會幕不是完全由天上降落下來的，只有樣式是山天上來的；神說：「要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。」神是把建造會幕的責任擺在祂百姓的肩頭上。神的百姓先是明白山上的樣式，後是負起責任來成全它。
當這兩件事都完成時，神的榮光就充滿在會幕中。但有時他們會偏離了山上的樣式；如同亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶，他們接續亞倫供祭司的職分。他們必然深知山上的樣式，也知道神對每一件事所定的法則。有一件事是神所吩咐的，就是祭司到神面前燒香時，香爐上的火是由祭壇而來，而祭壇上的火乃是由天而來。
聖經告訴我們：當會幕立起，把獻給神的祭物擺在祭壇上時，火就從天上降下燒在其上。從那時起，祭壇上的火晝夜不熄，這火不是由人而來，乃是由天而來。當時拿答和亞比戶偏離了山上的樣式，沒有負起屬靈的責任，從祭壇上取火，竟從別的地方，用別的方法取火，結果有火從神面前出來把他們燒死。其屬靈的意義就是他們所獻的火不是從十字架而來的，乃是他們自己的火、肉體的火、天然人的火、魂生命的火，而不是出於靈的火；神說：「這不是照著山上的樣式！這是凡火！」所以神出來審判這件事。
今日好些事奉主的人偏離了天上的樣式基督，把自己肉體的火帶進神聖的事奉裏，難怪遇見屬靈的死亡，甚麼是「肉體的火」呢？就是未曾經過十字架對付的熱心、才幹、思想、判斷，以及律法原則的人工制度等。
親愛的弟兄姊妹！今日神已經將天上的樣式賜給我們了，我們有否負起屬靈的責任，繼續的接受十字架以成全神的目的？事實上神對我們說：「若你們所推行的事工都是照著天上的樣式的，我就與你們同在同行，並且你們要得著祝福。但若你們把某些事務帶進來，不是照著天上的樣式，而僅是照著人意，就必然遇見屬靈的死亡！」願主將這些話更深的解釋給我們。
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