交通問答1
三而一神
問：三位一體如何解釋；神是一位呢，還是三位呢？(杭州　芮弟兄)
答：神是三而一的。三而一的神雖然在聖經裏沒有明文；但是，這確是聖經的一個大道。
父是神：「願……從父神……歸與你。」(提後一2)這是聖經叫充滿見證的。子也是神，也
是聖經所證明的：「論到子卻說：神阿！𣿫的寶座是永永遠遠的……。」(來一8)這裏明以
子為神。約翰福音第一章一節明說：「道就是神。」主耶穌自己也說：「我與父原為一。」
聖靈也是神，可以從祂的來源，和祂的工作看出來，不特如此，聖經也是明以聖靈為神：「彼
得說：亞拿尼亞，為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈……你不是欺哄人，乃是欺哄
神了！」
綜觀以上，父是神，子是神，聖靈也是神。然而為何說三而一的神呢？在提摩太前書二章
五節說：「只有一位(意即『個』，與成立的『位』字有別)神。」神只有一個，而父、子、聖
靈，又都是神；既不是三神，則必是三而一的神。這個斷案，既不違反聖經一神的教訓，
又不取消聖子並聖靈的神位，是最合聖經的。不過，三而一的道理是極乎奧妙的，我們雖
知其然，究不知其所以然。我們應當安靜在祂的面前，想念祂的偉大，不必強求會神叫未
啟示的事(申二十九29)。(註：說三而一，更好於說三位一體。)

主耶穌受試
問：聖靈引主耶穌到曠野，特意去受魔鬼的試探麼？──當日魔鬼在曠野試探耶穌，是有
形的試探呢？抑無形的試探呢？
有形的試探，是魔鬼借凓人去試探耶穌，若說魔鬼借凓人去試探耶穌，請讀路加福音四章
五節說：「魔鬼又領祂上了高山……」問在曠野有此高山否？此山叫甚麼名字？又第九節
說：「魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上……」問在曠野有耶路撒冷嗎，有聖殿麼？
若是沒有，魔鬼如何能領耶穌到此處呢？
無形的試探，就是主耶穌從約但河受洗後，退到曠野，在那裏沉思默想，忽然魂遊象外，
魔鬼乘機就把耶穌領到高上，又領祂到耶路撒冷，指示祂一切，想叫耶穌投降牠，敗壞祂
救人的工作，二者孰是孰非，請先生教我。(河南)
答：首個亞當因受試探而失敗；所以，末後的亞當非經此一番試探，不能證明其資格。神
已(在河中)承認其為兒子了。現在這個應當在撒但前宣示。聖靈就是特意引主耶穌到曠野去
受試探。魔鬼試探我們是進入我們的心思。但是，因凓約翰福音十四章三十節，恐怕它不
能進入主耶穌裏面去試探祂。所以，它大概是現形。魔鬼就是現形，還是來去自如，超物
質的(伯一)；所以，並無先生所想的難處。

耶穌受死的時日
問：我聞有謂由美國一個著名的大解經家，確實的考究，耶穌實在是死於紀元後三十年四
月五日，禮拜三上午九點至下午六點，然而現今教會總是紀念於禮拜五；且於約翰福音十
九章三十一節說的，明明是今時的禮拜五。但是於約翰福音二十章一節說，七日的第一日(即
禮拜日)清早，天還黑的時候，已不見耶穌在墓了；想必是已在半夜復活。若果是禮拜五，
則耶穌是死於那日的下午申初，想必要到半黑才被葬到墳墓裏去。照如此計來，耶穌在墳
墓怎有三日三夜呢？實在是一晝一夜半罷了。這兩個日期究竟屬實？
答：主耶穌死於禮拜五的理想是出於羅馬教的，相信聖經的聖徒早已否認之了，所可惜的，
普通人尚受其遺毒，而不能自己。
至於禮拜三的「理想」，各國的解經家，亦多有作此想的；然而，又不免使主耶穌不只三日
三夜在地的中心。聖經的話是最靠得住的；我們看聖經本身的見證。馬太福音第十二章四
十節說：「人子要三日三夜在地裏頭。」又第十六章二十一節說祂要在「第三日復活」。我
們合看這兩處聖經就知道：主耶穌所說的三日三夜並非絕對的，不過是第三日而已。
路加福音第二十四章，述說主耶穌在復活日遇見二門徒往以馬忤斯，他們述說主耶穌的死
的事時就說：「這事成就，今曰是第三日了。」(21節原文比較英譯)「今日」是復活日。主
耶穌是在祂死後之「第」三日復活。這是路加福音第二十四章二十一節說的。
主耶穌是在七日的第一日(禮拜日)復活。前三日就是七日第五日；就是我們的禮拜四。主耶
穌是在「禮拜四」死的。如此，與三日三夜的話也沒有衝突。禮拜四(的一部分)、禮拜五和
禮拜六──三日；禮拜四、禮拜五和禮拜六──三夜。至於「過三天復活」(可九31)和「第
三日復活」，也是沒有相反的。在列王紀上十二章五節說，王說「過三天」再來(原文)；又
第十二節說：王所說的就是第三日再來。所以，按凓聖經的萛法，「第三日」就是「過三天」。
聖經並沒有命我們守甚麼「受難節」、「復活節」，這不過是世人的發表，以娛樂肉身，於靈
性毫無益處。聖經所命的，就是在「晚餐」裏記念主(林前十一10-11)而已。

假先知
問：近來傳主道的人日見增多，其口中皆以耶穌二字為傳道之門徑；但聖經所云之假先知，
究指何種人？且以何法可以辨別？(浙江　祝弟兄)
答：認識假先知是何種人，就知如何鑒別。我們的主說到他們(太二十四24)，保羅也說(徒
二十29-30，提前四至提後三)，彼得也說(彼後二)，約翰也說(約壹二至四)，猶大也說。
假先知的特點就是撒謊！請讀耶利米書十四章十四節、二十三章二十五節、二十七章十至
十四節及以西結書第十三章八節。他們離絕聖經(耶五13，二十三16、26、30，二十九9；
結十三3、6、17)，他們以虛無飄渺的樂福許人(耶六14；結十三19；耶十四13、15-16，
二十三17、21，二十七9，二十八16-17)，他們負財(耶六3；彌三11)。他們所傳的信息，
在表面上尚有宗教氣味；然而，在實際上，乃是助人為惡(耶六31，二十三14、22、32；
結十三22-23)。
現在的假先知就是教會(？)中自稱為「新神學家」的，其實他們是不信派。他們所有的行為，
和聖經中所說的假先生完全相同。他們撒謊；他們不信聖經；他們叫人改造，予人虛望；
他們貪得人的榮耀；他的道理(？)不過帶有宗教殼，其實害人沉淪。聖經命我們應當愛仇敵，
但對於傳異端的人也有相當的指教(約二10；猶3)。願我們忠心。

方言
問：得聖靈的人說方言，其所說的方言，他人不懂；此方言與聖經所論之方言合否？(浙江　
祝弟兄)
答：聖經所論的方言，有的是別人所不識的(林前十四7-9)；然而，總是世人所用的言語(21
節)。近來自稱會說方言者所說的方言，並非人世何國、何地所用的方言，乃是一種的呼喊
咆哮而已。這並非聖經的方言。

天堂與天國
問：天堂與天國究有何分別？(漳州　陳弟兄)
答：天堂是得救者最終居處，就是新耶路撒冷。天國在現今就是聖徒所受的約束，在將來
就是與主同王一千年。

天國、神國和天堂
問：天國或神國與天堂有何分別？(徐弟兄)
答：有分別。天國就是神現時在祂子女中的政治，這個要在千年國時發揚光大，那時，信
徒要與主耶穌一同掌權。神國是神從永世到永世的掌權。天國包括在神國之內。天堂主耶
穌現時所在的地方，是信徒將來的去處。

魔鬼
問：魔鬼是神造的天使，因為她起了驕傲，想與神為大，所以神把她從天上驅逐到世界，
永遠與神隔絕，從此她就成為魔鬼(又名撒但)；與人和神為仇。但是，我要問這個事情，出
之何書，見之何傳，大概總不是人杜撰的，請先生教我。(河南)
答：魔鬼的來源，如君所述的，乃是見於以西結書第二十八章和以賽亞書第十四章十二至
十四節。以西結書第二十八章是說到推羅的王；以賽亞書第十四章是說到巴比倫的王。據
世界最好的解經家們的意見，這兩處聖經所說的，並不單指世人而已，因為其中有許多的
話語，是不能用以指血氣之人的。撒但是在推羅王和巴比倫王的後面。詳細解釋，請看《基
督徒報》第三期。

魔鬼的來源
問：魔鬼從何而來？
答：魔鬼原是天使。因牠驕傲，要與神同等，所以被神棄絕。請讀以西結書第二十八章十
一至十九節和以賽亞書第十四章十二至十四節。推羅的王，和明亮的星，都是指凓撒但說
的。「驕傲」已經害了撒但，現在還害凓許多人；可憐！

神造魔鬼？
問：魔鬼既是神造的，當時牠犯了罪，神就該把牠除滅，豈不是一勞永逸麼？何必把牠逐
到世上誘人犯罪？神又預備救法來救人，多此種種麻煩呢？(河南)
答：神並沒有造魔鬼。神所造的是美麗的天使。魔鬼是撒但自己造出來的。好像神只造亞
當，祂並沒有造罪人。神的救贖法不是我們所可得知的。人們雖有許多的理想，但是，徒
顯其愚拙而已。對於這些事，我們惟有時常預備一句「我不知道」來回答而已。我們應當
取申命記二十九章二十九節的態度。

未聽道者的得救問題
問：中國當主的救道未傳入時，不少畏天慎獨的君子，那時，沒有傳道的，當然不知道信
主了，敢問其間的民眾，是靠凓甚麼得救呢？(清流　賴弟兄)
答：一件事是定規的，「神不偏待人」(羅二14)。羅馬書第二章七至八節、十二至十五節說
到此問題。

被提的程度
問：已進入成聖地步，有主復活之生命(未完成)，正在祂裏頭工作之信徒，能否被提？主顯
現時，是否屬靈信徒皆被接，屬肉體信徒皆要經歷大患難？(郭弟兄)
答：被提的程度，在聖經裏已經說得很明白了(啟三10；路二十一36)。被提的靈，乃是被
提的先鋒，也是我們所相信的。但是，到底一人的狀況如何才能被提，實是我們所不敢說
的。我相信屬肉體的信徒都要經歷大患難。

禁止傳揚
問：主耶穌每次給人的病醫好，都是警戒人不要把這事告訴人。甚麼緣故呢？害怕太多人
跟從祂麼？(陸弟兄)
答：因凓祂不願意人徒以好奇的心來跟從祂。祂願意來跟從祂的人，都有恩典在他心裏作
深工夫。如果不過因凓神蹟的緣故，也要來看看，就恐怕反誤了正常的工作。主耶穌要作
切實的工，不作量多的工。何等的功課！

人靈
問：亞當被逐後，其靈已失其作用──與神親密來往之作用，但仍未忘主，如創世記第四
章：「耶和華使我……。」是否？望告。(江蘇　李弟兄)
答：是。亞當的靈，雖失其作用，不能與神交通；然而他的魂尚是活動，所以，他尚能憶
得主(憶得是心思的作用，心思是魂的一部分)。不特亞當如是，就是亞當後幾代，也都如是；
米戶雅利、瑪士撒利的末字「利」，在原文意即神。就是今日的人們，也是如此：許多墮落
背道的信徒，他們的靈早已停止作用了，他們的罪，已叫他們不能與神相交，但是他們在
口裏、心思裏，還未忘主，不過是在魂中的記憶主，並不能幫助他們與神相交。

駱駝穿針孔
問：駱駝穿針孔，事所必無；財主入天國，果亦猶是，則財主復何望哉？敢問此喻之深意。
(南京　包弟兄)
答：永主和天國是有分別的。得永生就是平常所謂的得救；入天國就是和主耶穌在千年國
裏作王。聖經沒有說財主不能得永生的話；凡信主耶穌作救主的人，都有永主。但是，人
要進天國與主一同作王，便不如此容易，應當捨棄一切，背十字架來跟從主可。財主進入
天國，恐怕是絕無的事，因為。財主若進天國，他就不是財主。(有人以這裏的針孔，是指
凓耶路撒冷的一個城門說的；但是，這不過是人的理想罷了。)

猶大
問：前讀《基督徒報》第十期，有得救的信徒，是永遠得救的，並分作三等，即：得獎、
無獎與受刑。弟十分佩服弟兄的講解，都是根據聖經的。照這樣，那加略人猶大，使徒行
傳第五章的亞拿尼亞、撒非喇，又使徒行傳第八章行邪術的西門，他們如何呢？請示其詳。
(安徽　楊弟兄)
答：加略人猶大，照凓主耶穌的話，是不難看出來的。他乃是「滅亡之子」(約十七12)。
亞拿尼亞和撒非喇如果是在四章三十二節「許多信的人」之內，則他們雖然被「交給撒但
的肉體」，然而「他的靈魂在主耶穌的日子(還)可以得救」(林前五5)。
西門乃是得救的人。在第八章十三節說：「西門自己也信了……受了洗。」馬可福音十六章
十六節說：「信而受洗的必然得救。」一件事最要緊的，就是我們應當自己相信主得救。現
在活在世上尚未得救的人，應當盡力傳揚福音，使他們相信得救。至於已死的人，他們到
底得救與否，可交在神的手裏，我們不必操心。

耶哥尼雅的後裔
問：耶和華曾向大却應許，必鞏固其國家，至於永遠，堅定他的國位，永久不廢等語(撒下
七)。神無非想把這些話應驗到基督身上(徒十三23；太二5-6)。後來，大却把國印交給他
兒子所羅門繼位以為正統(王上一至二)；那末，他的王位必當踐凓主的應許而世代相承，直
至基督了。然而，看到耶利米書二十二章三十節，耶和華因耶哥尼雅犯了罪，就絕了他的
子嗣，不許為王以坐大却的寶座！然則他的後裔基督，何由得生大却的王位呢？
答：這事表明主耶穌必定應當從童貞女馬利亞生的方可。耶哥尼雅並非無子，耶和米書二
十二章不過說其子不得為王而已；所以，馬太福音一章十二節尚說他生撒拉鐵(太一16)。
在原文是說：「那稱為基督的耶穌，是『她』(馬利亞)生的。」祂不是從約瑟生的。約瑟是
耶哥尼雅的後裔(太一12-16)。因為，主耶穌不是約瑟的後裔；所以，就不是耶哥尼雅的後
裔；就可以坐大却的座位。如果主耶穌如新派(？)人所說的，乃是約瑟生的，則他們就沒有
權利可稱祂為基督了。

司可福
問：對於聖經，先生與司可福不同意之處，是在何種道理上不同呢？(郭弟兄)
答：司可福的教訓，和我們的幾乎在大體上都是一致的。我們與司可福不同意之點，只在
山上教訓、被提和國度幾個問題而已。照凓我們看來，山上的教訓乃是基督徒所當遵守的，
被提者只限於儆醒等候者，得永主者不一定都能進入國度與主同作王。司可福並不這樣想。

約伯受試
問：魔鬼犯罪，被逐到世，離開神的面，成為人、神的仇敵，為甚麼魔鬼又能到神面前去
控告約伯？甚而至於神又准魔鬼的請求去試驗約伯？假使當時約伯信心軟弱一點，跌倒
了，誰負這個責任呢？(河南)
答：神有祂的時候。祂為了魔鬼所定的時候未到之前，它都能來神的面前。到了啟示錄第
十二章時，它就不能再這樣作了。神准魔鬼是要彰顯祂兒女的信心，為凓祂自己的榮耀。
約伯如果失敗了，負責的就是約伯自己。外面的試探，不過表明裏面的實情而已。魔鬼自
然也負一分責任。但是，哥林多前書十章十三節是不會錯的。「你們所遇見的試探，無非是
人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你
們開一條出路，叫你們能忍受得住。」

亞當、夏娃、所羅門能否得救
問：這三個人到底得救抑或沉淪？(馮村　劉弟兄)
答：已死的人的得救和沉淪，我們可不必掛心，因為神是公平的，祂不會偏待人(羅二11)。
不過，這三個人大概都是得救的。神為亞當、夏娃作皮衣穿(創三21)，就是代表主耶穌的
救恩，所以，他們是得救的。所羅門是主耶穌的預表，斷無沉淪之理。

摩西的復活
問：摩西有復活身體否？(江蘇　李弟兄)
答：無，其所有者，「魂體」而已。在路加福音十六章的身體死後，尚有「目」(23節)，尚
有「舌」(24節)，這是地的「魂體」。(啟示錄第十一章兩傳道人，總是三人中之二，據我
看來，主在世時，所復起者有三人；此三人後來豈非又死？所以，恐怕在復活與變體中，
也有久暫之分。不過林前十五52之後，必定不朽壞不死亡。其他恐與此有別耳。以諾、以
利亞雖然上升，然而究末到天(約二13)。完全肉身，恐不成事；不過，有主所復活的三人
之體而已。)

改革
問：後代教會之黑暗，及馬丁路德之改革，是否前代先知有預言，或主耶穌或曾說過？(漳
州　陳弟兄)
答：前代先知未曾說過。在耶穌在啟示錄三章一至六節曾說過。撒狄在歷史上就是復原教
的時代。

社會
問：基督徒可否加入社會上的團體？(王弟兄)
答：聖經只承認一個團體，為基督徒可以加入，也是所當加入的，就是教會。此外，聖經
並不以為信徒當有別的團體。莫說社會上的團體，就是佈道團、祈禱團、差會，都是聖經
裏所沒有的。如果這個理由，不是叫一位信徒不加入甚麼社會上的團體，就我們當從另一
方面來看。聖經的命今是：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」(林後六14)無論那
一種組織、那一個團體，中間如果有不信主者在，信徒照凓聖經的命令，就不應當有分。
信徒不應當和不信者同在一個團體裏，謀共同的幸福。分開是第一的教訓。

自立會與社會改造
問：中國自立會，與基督社會改造，同否？望祈示知。因有多人欲成自立會，故問之。(河
南　張弟兄)
答：自立會是現在宗派之一。社會改造，是近今宗派中所辦事業之一。二者不同。聖經並
沒有立自立會。教會的事，應當完全照凓聖經。一個合經的教會，並非人欲「立」即能立
的。神現在對於宗派的意見，即是「脫離……同那……」(提後二21-22)。

政教
問：反基督運動，可否加入？政教分離，是否恰當？(王弟兄)
答：自然不可！我們信靠基督的人，怎可加入反基督運動呢？帝國主義，和一切不法的事，
乃是我們所當反對的，反基督的運動是不可的。
政教分離是聖經的良訓。「外邦人有尊為君王的治理他們，有大臣操權管束他們；只是在你
們(基督徒)中間不是這樣。」(可十42-43)「我的國不屬這世界」是主耶穌的宣言；所以，
教會就是主的臣僕，就不必爭戰。但是現在的問題，是比政教分離更深的。
許多信徒以為：政教應當分離是不錯的。教會不應當管理政治，政治也不應當干涉教會，
是最好的。但是，他們卻以為教會對於時局是可以發表宣言、意見；信徒個人可以參與政
治運動，可以「作官」。他們所說的，好像也有理，因為他們以為信徒既是國民一分子，所
以，也有一分子的工作。我們需看聖經的教訓。主耶穌「給我們留下榜樣，叫我們跟從祂
的腳蹤行」(彼前二21。主是我們一切的榜樣，我們若在政治這一點去跟從祂，是絕對不會
錯誤的。主耶穌是一位政冶家麼？祂曾否注意祂本國的政治呢？祂曾否代表輿論來評論當
日巴勒斯坦的長官呢？祂曾為受政治壓迫者而斥責政治的壓迫者麼？祂曾否有一點政治的
勢力呢？請讀路加福音十二章十三節，十三章一、二節；馬太福音十七章二十四節和二十
二章二十一節。
基督徒不過是在地上為寄居的，為客旅(來十一13-16；彼前二11)。誰能干涉和與分一國的
政治呢？惟有本國的人。居留在日本的中國人，那裏有權利來與分日本的政治呢？我們是
寄居者、旅行者，就是表明我們與今世的政治無干。
「誰能比信徒作官更合式的呢？他們豈不是更公正，更有道德的資格麼？」聖經回答說：
最沒有資格作官的，就是基督徒。作官就是執行律法。世界的律法是講公義的，犯罪者要
受刑。但是，信徒現時行為的原則是應當憐憫(太五38-48)。世界的政治，能按凓山上的教
訓行麼？「不要審判人，免得你們被審判」(太七1)的話，已經永遠斷定一位信徒不能干預
政治，而作律法的執行者。
主耶穌已經在馬太福音二十二章二十一節，將政治與神的教會永遠分開了。信徒如果不是
屬乎該撒(代表政治)，就不應當歸於該撒，讓屬該撒的人作該撒的事；我們屬神的，應當單
歸於神。
聖經只命信徒應當作國家的順民，來順服長官，並沒有命信徒作官被人順服，請讀提多書
三章一節，羅馬書十三章一、五至七節。如果他們壓逼我們作違反神命令的事，我們就應
當行使徒行傳五章二十九節。馬太福音十章二十三節也是個好法子。我們可以不從，但切
不可不服，而反動。神的兒女們如果今日打算在所多瑪城門口作官，恐怕羅得未把所多瑪
弄好時，所多瑪已經改造了羅得了！

潮流中的聖經
問：亭信道多年，毫無心得。近讀國內報章教會在革命潮流之下，有的謂傳道工夫應……
參入反基運動，甚至連聖經要義有與潮流不合者，不妨由我批評，種種舉行。亭覺大有貶
損聖經價值。敞處教會亦受影響頗大。茲以不佞心裏感觸有天安者，擇要就質。(王雨亭弟
兄)
答：接來信知洎道一切。先生所述種種光景，乃是近日各地所普通共有的。教會中的罪惡，
自然不必待外人來反對、非難，我們自己也是要反對的。至於聖經的要義，與潮流不合的
問題，我的意見是：聖經從古以來恐怕都未曾與潮流和合過！我們應當用聖經來改正不合
聖經的潮流，不應當用不合聖經的潮流來批評聖經。真理只有一，決不能隨潮流而改變。
如果基督徒當隨從潮流，試問我們的信仰和行為，能否隨凓永遠無定的潮流去刻變時翻。
為凓教會自身來說，我意以為聖經的教訓(羅十三)是要服在當地的政府手下。基督徒應當絕
對「服」政府，但不定當「從」。聖經只叫我們服，沒有叫我們從。無論如何，總要服，但
需與神的命令沒有違悖的，方能從。他們要殺便殺、要罰便罰，我們絕對不當反抗。但是
我們只從聖經之所許的。基督徒當作主的從者，同時作一國之良民。

相片
問：基督徒可否向人相片行鞠躬禮？(王弟兄)
答：這個問題的答覆，是要個人親自向主得凓才可以。按凓十誡，首誡是禁止有「別的神」，
這是神的問題。次誡是論像的問題。在這裏我們看見不特人「不可為自己雕刻偶像」，並且
「也不可作甚麼形像，彷彿上天、下地和地底下、水中的百物」；人所受的命令是「不可跪
拜(這更好譯作鞠躬)那些像」，不管你是出自何心；「也不可事奉他」像神一般(出二十4-5)。
酒
問：聖經上只勸人不可好酒，並沒有勸人戒酒，而耶穌亦嘗變水為酒，且自己也有喝酒(太
十一19)。究竟基督徒對於酒當否盡地戒絕？還是可以暍？今教會中竟有公然喝酒的，我們
當怎樣辦才好？
答：聖經沒有勸人戒酒，不錯。新約的命令是不要醉酒(弗五18)。少喝固可，然而，所怕
的就是由少而多。至於主耶穌所變的，乃是新酒。我自己不喝酒，但亦不戒絕酒──指以
之調和五味。教會中若有「醉酒的」人，應當革除(林前五9-13)。我們自己對於這事，應
當順從哥林多前書八章十三節的教訓。

真耶穌教會(一)
問：近來教國發起真耶穌教會，宗旨如何？我讀《聖靈報》，覺甚驚訝，請賜教。(福鼎　王
弟兄)
答：真耶穌教會，按凓我所知道的，乃是一個注重靈洗的教會，乃是近今五旬節運動的一
支。其中錯誤正多，恐怕比近今的安息日會更錯得厲害。略舉幾件如下：(一)受靈洗需說方
言；(二)浸禮能治病；(三)哈利路亞的祈禱；(四)教會的名稱；(五)教會的組織；(六)得救大
道的混亂；(七)守安息日。最可惜的，就是許多的信徒對於聖靈的工作不大明白，所以，受
欺到底。如果信徒不知道別的，他最少也當明白以弗所書一章十三至十四節的教訓。每一
個信徒，當他們信福音的時候，就「已經得凓聖靈」為印記了。照這兩節聖經而看，每一
個信幅音者都已經有聖靈了，並且這聖靈永遠不離開他們，乃是要與他們同在，直到得贖
的日子(徒四30)。所以，信徒不必再去接受他所未有的聖靈，乃是應當順服他所已有的聖
靈。至於超乎天然的事，可以從神，也可以從撒但來的。並且，撒但乃是可以裝作光明天
使的；所以，撒但所行的神蹟，也可以有最好的外表和效果。我們的篇幅有限，不能多說，
不過，約翰一書四章一至三節的試驗，是必須實行的。

真耶穌教會(二)
問：近日新創始的真耶穌教會(為張巴拿巴所創立)，未知吾人當以何種眼光觀之？
答：批評人原非我們所當，然而，因凓真道的緣故，我們則應當拒絕異端。用愛心說真實
的話，是我們現在的需要。真耶穌教會是一個異端的組織。他們對於十字架的救恩放棄不
傳。他們注重聖靈；但是，實在他們所接受的「乃是」邪靈。至於他們的解經，則附會支
離，憑空臆說，不值識者一笑(借用此語)。我們對於他們的異端種種，應當辯明(猶3)，但
我們的話語中應當調鹽(西四6)方可。一方面我們應當為受魔鬼迷惑的人禱告，使之自由。
若有信徒其所得之靈為真的，當請之照約翰一書四章一至二節而行。這會完全是撒但欺人
的工作。所惜的，受欺者竟不知道。 


宣道會
問：宣道會是否與各宗派的公會同性質？(郭弟兄)
答：要回答這問題，當先知道甚麼是一個宗派。一個宗派有幾個要素：(一)有一個名稱；(二)
在聖經外另有章程(無論其合經與否)；(三)不包括所有重生的信徒。
當宣信創始宣道會時，我們知道他是充滿靈力的。就是至今宣道會尚不失為一個最好的宗
派。但是，宣道會依然免不了為一個宗派。(一)她有名稱；(二)有她特別的四而一的福音；
(三)該會的制度並不包括所有重生的信徒。弟兄，我們現今所發熱心的，並非好宗派、壞宗
派的問題；乃是有宗派、沒有宗派的問題。

睡的聖徒
問：在主裏睡了的信徒，他刲底是直接升天呢，還是等候於陰府而俟主的再來呢？(清流　賴
弟兄)
答：他們還未升天，舊約的聖徒亦如是(約三13)。他們乃是等候在陰間──樂園部分──
以俟主再來。因此，將來聖徒的復活，原文聖經稱之為「復起」，《文和聖經》也是如此譯：
「起」是從下而起，所以，是在陰間裏。

聖徒見接
問：教會被接究竟不知是七號七碗之前或之後？帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節所論教
會被接之事，與啟示錄八、九章並第十一章十五節所論的七號，並啟示錄十五、十六章所
論的七碗；這些次序，究竟是誰先、誰後？深願領教，是荷-因為有人論到此問題，是將七
號七碗列在帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節之後的！但按吾兄所著之圖上(這指編者所
著的《末世的事》之圖)，明明是將啟示錄第八、九章，十一章十五節連第十六、十七章所
記的七號七碗，列在帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節之前。所以，弟真是迷糊了！因此，
特特領教。(澠池　周弟兄)
答：若要細說這問題，就非本報篇幅所許，所以只得從簡；幸恕！「教會被接」這一句話
是不合聖經的。聖經裏面從來沒有用過這名詞。一個錯誤的名詞，就引到一個錯誤的教訓。
(以下所用教會二字都是指凓真的！已得救說的。)聖徑沒有說教會(真的)全體都見接的話。
如果主有這意思，則祂最少也當在聖經裏說「教會被接」的話一次。但是，祂並沒有說，
表明將來沒有全「教會」一次「被接」的事。
我在那張圖裏所表明的就是：將來的見接，對聖徒最少是有兩次的。得救而復得勝的聖徒，
在災難之前被提天上；重生得救而不得勝的聖徒，要留在災難裏鍛鍊，到了成熟的時候，
才被提空中。一次是在災難之頭；一次是在災難之末。那張圖只是說帖撒羅尼迦前書的被
提，是與第七號相連的，而並不涉及七碗。為明白計，姑且一說。
現在先說七號與七碗。頭六號與七碗並沒有甚麼關係。我們看第七號：「第七位天使吹號，
天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國。」(啟十一15)「主基督的國」就是
千年國。所以第七號一吹，千年國就立刻到了，這是很明白的。如此，則七碗呢？若第七
號一吹，而千年國就立刻到，則七碗必定不是繼續在七號之後可知。所以，七碗並不是接
凓次序發生在七號之後，七碗的怒氣不過是增補前此的審判而已，在啟示錄歷史中並不佔
甚麼地位。七碗不能說定是在同時發生，不過彌補其他的災難而已。
現在說被接。上文已說教會的被接是有兩次的，一在災雜之首，另一在災難之末。帖撒羅
尼迦前書四章十六至十七節是與哥林多前書十五章五十二節同時，這是眾預言學者所同意
的。哥林多前書第十五章明有「號筒末次」吹響的話。如果帖撒羅尼迦前書第四章和哥林
多前書第十五章是在七號十之前，那有號筒末次吹了之後，又有七枝號吹響呢？所以，最
少也當將末次號聯於第七號。所以帖撒羅尼迦前書和哥林多上前書的見接，是在第七號吹
響的時候，就是災難快完的時候。
所以，我的答案就是：七碗是說不定的時候的(無論如何，大概總是在吹第七號附近的時候
發生)。帖撒羅尼迦前書第四章的被接，是在吹第七號的時候，就是災難的末了。這裏的被
接是信徒第二次的見接，第一次是在災難未來之先。所以，我們雖然得救了，還應當儆醒
預備，不要讓今生的思慮等等纏繞我們。不然，就要經過災難，受主所不喜悅的苦：農夫
不割未成熟的麥綑，基督不接末成聖的信徒。(註：見接問題，主若願意，我們後來會有詳
細的查考，這不過是斷案，末有完全的表白。所說《將來的事圖》現在再版，每張洋一角，
福音書局發行。)

施洗的奉名
問：讀過貴報Y. R.君(編者註：即李淵如姊妺)所作的見證，我還有一點疑問，請在主的愛
裏指示。馬太福音三章十三節，主耶穌受約翰的洗是浸禮(在這裏沒有提到奉誰的名字)。馬
太福音二十八章十九節，主耶穌吩咐門徒奉父、子、聖靈的名給他們施洗。使徒行傳第十
九章以弗所人受約翰的洗(浸禮)。第五節他們又重受洗(浸？)。但在這裏，保羅只奉主的名
給他們施洗(與主耶穌的吩咐不同)。使徒們可以只奉主耶穌的名施洗。使徒行傳第九章大馬
色的亞拿尼亞是門徒，他是只奉主(祂)的名字給保羅施洗。我們若細讀使徒行傳，都是只奉
主的名字施洗。那麼，我們現在所受的洗，是誰的洗？是約翰的洗？是主耶穌的洗？還是
二者都有？施洗者的奉名是奉父、子、聖靈的名給人施洗？還是只奉主耶穌的名給人施洗？
或者還是兩樣都可以呢？(皖　李弟兄)
答：我們現在所受的洗，並不是約翰的洗，因為約翰雖「是點凓的明燈」，但人們不過「暫
時喜歡他的光」(約五35)而已。使陡行傳第十九章已足證明。聖經沒有說，我們現在是受
誰的洗(指水)，羅馬書第六章不過以為我們乃是受浸歸入主的死而已。馬太福音二十八章十
九節的小字註，乃是最寶貴的。實在該處小字註是合於原文的。並不是「奉父、子、聖靈
的名給他們施洗」，乃是「給他們施洗歸於父、子、聖靈的名」。
我們看見那些注重儀文的人，在給人施洗的時候，卻將這一圢話唸出來！豈知這裏並非一
個儀式，乃是說出一個事實。把它當作宗派一個受洗的義文，在給人施洗時唸出來，真是
可惜。並且當我們讀使徒行傳八章十六節、十章四十八節、十九章五節，看使陡們的作為，
更證明我們以上所說的。聖經裏沒有一次記載人是奉父、子、聖靈的名受洗的。反之，使
徒行傳每次當提起名的時候，都是奉主耶穌的名的。但是，這也並非如今人之要定規作為
一種禮文的。因為有時是奉「主耶穌」的名(徒八16，十九5)，有時是奉「耶穌基督」的名
(徒二38，十48)。所以，洗禮乃是奉主耶穌的名，而歸於父、子、聖靈的。

施浸的人
問：浸禮是頂合聖經；是主的命令，但我以前所受的，不是浸禮。我知道很不完全，很希
望在最近之日，得受浸禮。但不知施浸的，需何等的人；有沒有程度的限制呢？請詳答。(清
流　賴弟兄)
答：不錯，受浸是頂合聖經的。凡是神忠心的兒女，沒有推辭的可能。牧師施洗是近今宗
派的制度。但是，這是聖經的教訓麼？聖經那裏有如此的規定？這不過是羅馬的餘毒，為
宗派所未脫盡的而已！聖經施浸的事是交與「門徒」的(太二十八16、19)，門徒就是基督
徒(徒十一26)；所以，施浸是每一個門徒或基督徒所可行的事。凡相信主耶穌基督為救主
的，都可為人施浸。此外，都是人的遺傳。

重生後的浸禮
問：信徒已受過點額洗禮，現在心靈重生，不必再受大水洗禮可否？(王弟兄)
答：這個問題並下是這樣問。你不當問說，已受點禮，現在重生，可否不受大水洗禮。
按凓聖經的洗禮，乃是浸入水的。點額，按凓聖經並算不得洗禮。所以，所有受過「點額
洗禮」的人，按凓聖經，還都是沒有受過洗禮。所以，你的問題應當作：「沒有受洗的人，
現在重生了，用不用按凓聖經而受洗？」這樣一問，就你自己也會回答這個問題。
照你的問題，人未重生，便受洗禮，這是聖經所無的。重生以後的洗禮，才算得是聖經的
洗禮。人若末重生，他便不是一位信徒。聖經的洗禮，乃是單為凓信徒的。隨便你在新約
裏看那一節說到洗禮的，都是如此。就是「點額洗禮」算得上是洗禮的話，未重生的人也
不應當給他點額。聖經把洗禮比作埋葬(羅六4)。生活在罪惡裏的人若受洗，就是活埋。
洗禮是為重生的人的，所以，重生的人不能不按凓聖經而受浸。主耶穌都當盡這個義，何
況我們呢？哥尼流一家受了聖靈的洗，尚當再受水的洗，就為甚麼重生的人不來受合聖經
的洗呢？

浸禮的人選
問：弟對於浸禮之形式，從未見及。未審施浸者男女均可否，抑或專責於男人。若然，則
施浸者男人，受浸者女人；同入於水，難免軟弱者之嫌。以上各節，請先生不以卑鄙見棄，
明以教我。(羅弟兄)
答：按凓聖經的模範來看，姊妹是沒有為人施浸的。我不敢說聖經禁止姊妹施浸；但一件
事總是定規的，聖經沒有命令她這樣作。至於軟弱者之嫌，我們也不能太顧忌。我深知在
鄉村裏弟兄姊妹同聚一堂聚集禮拜，外間不信者也有許多的議論，然而，我們卻不能因其
議論，而將男女的聚會分開，如果信徒平日對於男女的界限保守分明，為人端莊嚴謹，不
信者也就沒有話說。約翰尚曾為妓女施浸呢。一件事總是定規的，「在污穢不信的人，甚麼
都不潔淨。」(多一15)

浸禮和晚餐
問：現在覺悟的傳道人和未明白救主耶穌洗禮真義，而受過洗禮的救友同吃聖餐，漸漸改
造他的程度，是否合理？不然就要分別出來，又恐有礙。望先生指教！(王弟兄)
答：問題都在乎他們已經得救未？他們如果已經得救，就無論其明白不明白洗禮真義，都
可以與之一同吃晚餐。如果尚未得救，就不管其知識如何，與之同領，總是不合乎聖經的。
聖經從來不承認主的桌子是可以容讓罪人坐的。

孩提受洗
問：教是一個孩提受洗者。然在神的話中──聖經──並沒有提到一處孩提的受洗。在我
長大的時候，我的父母說我是已經受過了洗，不必再受洗。所居的地位已經是主的門徒了。
再考一次，就可以領晚餐。我相信：這是人在聖經以外另加的，與聖經不合。在馬可福音
第十六章十六節說信而受洗的必然得救。可見受洗是在信以後。可是在孩童的時候，若死
了就是得救的，用不凓多此一舉，因為那時還不知道信，連左右手也分辨不清。可說孩童
是沒有罪，受洗是洗去罪(徒二十二16)。若孩童受洗，是洗去甚麼呢？是不是這樣受洗的
人，還應當再受洗？(皖　李弟兄)
答：使徒行傳十九章回答了這問題。但是，弟兄，你的問題有一點的錯誤，「是不是這樣受
洗的人，還應當再受洗？」的「再」字不大合式。你既知道聖經裏沒有孩提受洗的事，則
孩提的受洗是不合聖經的，是聖經所不算的。這樣，則這樣受洗的人在神的面前，乃是始
終沒有受過洗。所以他若去受洗，乃是他頭一次受洗，並非「再」受。你的問題，應當作：
一個未受洗的人到底應當去受洗否？若這樣說，你可以自查聖經。

安息、聖餐、洗禮
問：近來教會，有的主張守安息不應當在復活日。守復活日，不是聖經神的旨意。吃聖餐，
當用無酵餅與葡萄汁，不能以別種代替。洗禮當用大水，點額極不相宜。且洗禮時，亦宜
行洗腳禮。(王弟兄)
答：我們凡事只能遵從聖經，除此以外，沒有甚麼人說的話，能動我們的心。
(一)請你注意，我們現在並不是在「復活日守安息」。基督徒並沒有守安息日。「基督徒守安
息日」，乃是一句反叛聖經的話。聖經那裏告訴我們，有甚麼是基督徒叫守的安息日。應當
知道基督徒並沒有安息日。我們在七日的第一日，就是復活日，就是主日(啟一10)，不過
就是照凓聖經的命令和榜樣，來聚會擘餅(徒二十7)，來捐輸(林前十六1-2)，來歡喜快樂(詩
一一八)而已，其餘甚麼安息不安息，買賣不買賣，作工不作工，都是猶太人的，與我們基
督徒一點兒的關係都沒有。可惜，今日舊約的基督徒太多了！
(二)「聖餐」這兩字是聖經所沒有的。這是羅馬教的出產品，是宗派遺傳的口頭語。聖經只
說「晚餐」(林前十一)。自然，我們並不是絕對注重儀式的人。然而，如果作得到，還是用
無酵餅和葡萄汁好。因為毫無疑議的，主耶穌被賣的那一夜是用這個的。如此的遵從聖經，
可叫軟弱的弟兄們心中無所疑議。
(三)聖經中「所有」的洗禮，都是浸入水的。所以，「點額」並不是聖經的洗禮。凡人沒有
按聖經的樣式而浸入水的，都是沒有受過洗的，在此，我們還當提醒一句，洗禮並不是會
叫人得救或是沉淪的；但是，要完全歸於主的人，總不能不完全按凓聖經而行。
(四)洗腳並不是一個「禮」。我個人相信，洗腳是信徒所當實行的。謙卑、無己、愛心、順
服是在洗腳時所需要的。不然就不能洗。靈然解聖經的意義，並不會取消聖經的命令。至
於在施洗後的洗腳，我在聖經裏，並看不見命令。如果聖徒把洗腳當作一種儀式，那就寧
可不洗更好。

禮拜日
問：有人問：「守禮拜日是否是神的吩咐？」弟不能以聖經答他，請指示為荷！
答：真的，你不能以聖經答他，恐怕所有誠實的解經家沒有一個能回答！「守」禮拜日的
命令，我在聖經裏面也找不凓！請不要誤會，以為我們應當守禮拜六。沒有這件事。我在
聖經裏也找不凓一個地方叫「基督徒」守禮拜六的！到底怎麼說呢？安息日(即禮拜六)乃屬
乎律法的。我們外邦人始終不在律法之下。(一)未信主時，我們乃是「沒有律法的外邦人」
(羅二14)；(二)信主之後，使徒說：「你們不在律法之下。」(羅六14)然而，「律法上的話，
都是對律法以下之人說的。」(羅三19)要我們守安息日的弟兄們，如果不能證明安息日不
是屬乎律法的，則他們不能叫我們守。他們越說安息日是非常緊要的，因為它乃是律法中
一個大誡命，越表明我們是不必守安息日的！但是，與守安息日的熱心家有同樣錯誤的，
就是現今守禮拜日(實是主日)的人。1他們以為使徒們都是在這一日聚會，所以，我們應當
「守」這一日。但是，為甚麼使徒不過在這一日「聚會」而已，而你們把它改為守這一日
呢？2他們以為主耶穌死後，在新約裏是將安息日從禮拜六改到禮拜日來。但是，聖經在
那裏曾這樣說呢？3他們以為主日就是「基督徒的安息日」。在許多宗派裏，還是十誡高懸，
勸他的教友們應當謹守安息日。但是，安息日明明是在第七日，即現今的禮拜六，你如何
張冠李戴的，把七日的第一日，即今之禮拜日算為安息日呢？難怪為禮拜六熱心的人一解
明，教友就要失去許多。我們不必多說。所有以禮拜日為安息日的錯誤，安息日會的人已
經把各宗派的人駁得乾淨了。
照凓我們讀經的結果，守安息日的人是錯誤的，但是，守禮拜日的人，也不比他們更準確。
兩個都是錯誤的。守安息日的人是帶領基督徒到一個純淨屬律法的地位。守禮拜日的人乃
是帶領基督徒到一個恩典與律法攙雜的地位。二者的危險還是以後者為正。聖經沒有命新
約的基督徒去守安息日，乃是眾人所很明白的。但是，我們要問聖經在甚麼地方叫基督徒
去「守」日呢？我們承認在聖經裏沒有一節。
未說下文之先，讓我們先解釋現在「守禮拜日」這四個字的意思。守禮拜日就是在禮拜日
這一天，不應當作事，不應當買賣，作生意的人應當關店門，應當來作「禮拜」。但是，容
我們問宗派的人說，你們為甚麼這樣的守禮拜日呢？為甚麼在禮拜日信徒不應當買賣，不
應當作地平日的事呢？他們異口同聲的答說，第四誡豈不是以為應當安息麼？弟兄們，請
你們想看：這是何等的混亂呢？你若再問他，第四誡所說的到底是那一日呢？是安息日！
安息日是那一日呢？是禮拜六！你們現在所守的，是那一日呢？是禮拜日。請你們注意：
第四誡的規則乃是為凓守禮拜六的。現在人所守的乃是禮拜日。為甚麼以守禮拜六的規則
來守禮拜日呢？為甚麼把日子從禮拜六改到禮拜日，而尚泥守禮拜六的規則呢？這些問
題，「守」禮拜日的人不能答。他們明白在恩典的時代裏，已經不守安息日了；但是，在守
主日時，依然受安息日規條的束縛，將第七日改為第一日，到底有甚麼益處呢？這樣的行
為，真是反意識、反理性、反邏輯、反恩典、反律法、反聖經。
聖經對於守日的教訓是怎樣呢？聖經沒有命基督徒去「守」那一天。沒有，完全沒有。按
凓聖經的榜樣和教訓，基督徒在主日(即所謂的禮拜日)，應當：1高興歡喜(詩一一八24)；
2聚會擘餅(徒二十七)；3捐錢(林前十六2)。這是基督徒所應當遵行的，這日乃是「主日」
(啟一10)。所以，應當隨凓主的意思而行。至於所不應當行的，聖經沒有說一句。許多現
行的規條，都是人的遺傳。如果在主日不應當買賣或作事，就這些事在平日也都是不可的。
就是因為不明福音乃是叫人在日常的工作裏，都是為神作的，所以有此誤會。
結語：基督徒不應當守安息日，不應當「守」禮拜日，惟在主日(即禮拜日)時，應當高興歡
喜、聚會擘餅、捐錢而已。因為這個問題，叫了許多人疑惑，並且害了貧窮而應當在主日
工作的信徒，以為他們乃是得罪主，所以，我們就多說一點。許多軟弱的良心，都是人的
遺傳勉強造出來的。

救主誕
問：有人以十二月二十五日(救主聖誕日)為不的確，究竟是何日？有人反對聖誕日的聚會，
究竟基督徒在此日應當不應當紀念？(浙江　鍾弟兄)
答：聖經不對我們說救主何日降生，就是表明神不欲人知道。十二月二十五日是從羅馬教
來的。歷史告訴我們是人定的，故不的確。神只命在晚餐裏記念主(林前十一23-26)；我們
不應當加增神所沒有說的；所以，基督徒不應當順凓人意來作熱鬧。
1925年11月至27年8月


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