| 聖經問答2
新約問答2
以弗所的門徒(徒十九12)
問：使徒行傳十九章十二個信徒未受聖靈時候，他們算得救否？(馮村 劉弟兄)
答：聖經稱他們作「門徒」(1)，門徒就是「基督人」(徒十一26)，就是信在耶穌的人(太二十八19)；以弗所書一章十三節告訴我們說，信主耶穌的人已有聖靈為印記。所以這十二個門徒是已經有了聖靈的了；他們所未得著的不過是復活日和五旬節的聖靈而已。他們不過沒有接受賜下的聖靈(2)而已，並不是說他們並末得著聖靈的重生和印記。他們是已經得救了的(弗一13)。
聖靈的浸禮(徒十46，十九6)
問：聖靈浸禮以何為憑據？有人以使徒行傳十章四十六節和十九章六節的說方言為憑據。聖靈的浸禮，一派以方言為證，一派以靈果為證，這兩派誰對？(馮村 劉弟兄)
答：聖靈浸禮，聖經並沒有記載有甚麼憑據。這都是人的造作。使徒行傳裏記載人被聖靈充滿的甚多，然而，只有三數次說到方言，這證明被聖靈充滿的人，不一定都有方言。並且，方言自是聖靈許多恩賜中之一(林前十二4-10)，是「聖靈所運行隨己意分給各人的。」(11)所以，不能每一個信徒，都得著方言。靈果證明我們到底有沒有接受聖靈的浸禮。勉強的尋求方言，就要引起邪靈的假冒，我們應當小心。
羅馬書第七章的丈夫(羅七2-3)
問：羅馬書七章二至三節：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束，丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」「丈夫」究是指著甚麼說的？弟見有說指著舊我──肉身；有說是指著律法的。(煙台 李弟兄)
答：是指著肉體的惡慾說的。我們就是「女人」，「惡慾」(5)就是「丈夫」。丈夫活著，女人就被律法約束(2)。惡慾活著，我們就受律法的捆綁(5-6)。我們藉著基督的身體，惡慾是死的，所以，律法也是死的(4)，所以，我們自由了。
基督的靈(羅八9)
問：羅馬書八章九節：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」這人得救否？(馮村 劉弟兄)
答：自然不得救。但是，凡相信主耶穌基督作救主的人，就是屬基督的；所以，就有基督的靈了。每一個得救的人都有基督的靈。
信即得救(羅十6-7)
問：羅馬書十章六至七節：「惟有出於信心的義如此說：你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。」(福建 林弟兄)
答：「升天領下基督來。」(6)意即基督降生來受死。「下陰間領基督上來。」(7)意即基督從死復活。這兩節意思就是：基督的降生和受死，和祂從死裏復活，都是神的工夫。這些工作已經作成功了。主耶穌已經降生、釘死，復活了；罪人不必自己預備救主，神已徑替人預備好了。「耶和華必自己預備作燔祭的羊羔」，人不為此掛心。你現在若肯相信所已成功的，就能稱義。「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領基督下來。誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。』」
交給撒但(林前五5)
問：每讀聖經至哥林多前書五章五節時，心中常起疑問，蓋既說交給撒但，則怎能又於教主耶穌的日子得救呢？祈請賜教為禱。請詳示如何方為交給撒但。(寧波 張弟兄)
答：請饒恕我因為到了這一期方有機會來回答你的問題！使徒在此所說交給撒但的人，就是那位犯奸淫的信徒。他已是一位「弟兄」(11)，所以，他已是一位得救屬乎主的人。再看七至八節的話，就知這人已經得著主耶穌為他逾越節的羔羊了，但是他卻沒有守除酵節。他已經靠寶血，所以，他已經得救了。但他尚未除去罪惡而已。
一個人，得救的人，一次得救，尚是永遠得救。使徒只將其身體交給撒但，他的靈魂尚是屬主的。信徒的身體，原來乃是有神的保護。撒但常是愛作信徒的兇手，都是神的手限制撒但。神的手一挪開，撒但尚要立刻作工(比較約伯的故事)。所以，這人的被交撒但，就是神的手移開，不再不許撒但作工。這人的肉體就受撒但的苦害，或者竟不至於死，以警戒他。犯罪者肉體快樂，所以，肉體當受苦。
三層天與樂園(林後十二2-4)
問：哥林多後書十二章二至四節：「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」請詳解此經文，何謂身內、身外？(南京 包弟兄)
答：保羅在此所說的，到底是指他自己，或是別人，經無明文，故難定論；不過，大概是指著他自己說的。保羅說，這人在前十四年被提上(原文)第三層天上去，得著別的經歷。「身內身外」的意思就是：到底這人只是「靈」上天，或是也帶著「體」上天，他不敢說。在身內意即有體，在身外意即沒有體，只在靈中。
「樂園」與「三層天」不是相同的。樂園是在陰間裏面，是在地的中心。這裏說「提到」樂園，和上文的「提上」(原文)三層天有分別。並且這人在樂園「聽見隱祕的言語」，在三層天則不然。保羅意思以為此人在「天上」得著特別的經歷，在地下聽見隱祕的言語。雖然如此得著主恩，尚當自卑(第5節再下)！多有特別恩賜的人，應當自卑阿！
雅各的因行稱義(弗二8；雅二14)
問：以弗所書二章八節：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」和雅名各二章十四節：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢；這信心能救他麼？」是否一指救己，一指救人？若兩節都是同指一個目的，不就矛盾得很了嗎？乞指正。(清流 賴弟兄)
答：以弗所書二章八節和雅各書二章十四節都是指著我們自己說的。我們得救是因著信，這是全部所證明的，是毫無疑議的了。我們應當知道保羅所說的稱義，和雅各所說的稱義是不同的。我們叫得著的稱義共有「兩個」。保羅在羅馬書第四章說因信心稱義的道，雅各在雅各書第二章說因行為稱義的理。
有一件事可作我們明白這兩個稱義的祕鑰，就是保羅和雅各都引證亞伯拉罕的歷史。保羅在羅馬書第四章所引的亞伯拉罕歷史以證明因信稱義的道，是記在創世記第十五章裏。雅各在雅各書第二章所引的亞伯拉罕歷仗丈史明因行稱義的理，是記在創世記第二十二章裏。保羅所引的是亞伯拉罕還未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亞伯拉罕順服神把以撒獻上為祭。信神賜子是亞伯拉罕的第一次稱義：獻上以撒是亞伯拉罕的茀一一次稱羞；秬伯拉罕共計稱義「兩次」。信徒亦然。我們先得著因信的稱義；然後再得因行的稱義。所惜的，就是許多基督人只得著第一次的稱義而已！但是，不得著第二次的稱義者，並不取消他第一次的稱義。第一次的稱義是完全倚靠主耶穌得來的；第二次的稱義是我們得著第一次稱義之後，因著支取主的善行而得著的。
保羅在羅馬書第四章和以弗所書第二章將行為完全取消；雅各在他的書信裏，乃是將信行並重，並不取消信心；可知信實是得稱義的根基。並且，雅各書二章十四節等所說的得救和稱義，並不是說在神前的得救或稱義；乃是說，從人看來，基督人若沒有好行為，只在口頭上以萬事歸於信神，則人必不直之。請看第十八節，雅各並不是說神不救人，不稱之為義；因為人一信了主耶穌，神即救之，即稱之為義(弗二8-9；羅三22、24、28，四4-5)；不過，世人(雅二18)要批評其信心而已。所以，雅各書第二章這一段不過是說人的眼光如何看而已。
雅各書的目的是在於勸人「要行道，不要單單聽道」(雅一22)。加之他所提起的，不過是人的品評而已；所以裏面所說的「能救他麼」，「信心是死」等等，不過只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，並不涉及聖靈的問題。我們應當知道，我們是先得救，後行善；不是先行善，後得救。得救後，我們自會行善。單行善的人永遠不會得救。「信主耶穌……得救！」(徒十六31)
擄掠(弗四8-10)
問：以弗所書四章八至十節：「所以經上說：『祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』(既說升上，豈不是先降在地下麼？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)」作何解釋？(浙江 王弟兄)
答：保羅在上文，是說主耶穌的恩賜。現在要表明主是那賜恩賜的，恩賜乃是為人的。「祂升上高天的時候，擄掠了那擄掠人的。」(原文)誰被主耶穌所擄掠呢？擄掠人的就是撒但(來二14；西二15)。聖徒死後本來被魔鬼所監禁──這就是擄掠的意思，所以，魔鬼才稱為「那擄掠人的」，主耶穌復活升天時，就擄掠了那擄掠人的撒但，叫聖徒雖在陰間裏即能脫離魔鬼的權力。(所以1.陰間的門不能勝過教會；2.陰間的鑰匙乃是在主手裏；3.所以，對於聖徒陰間變成樂園(路二十三43)。)
馬太福音二十七章五十二至五十三節就是一個證據。「將各樣的恩賜賞給人」，基督未復活升天之前，祂並未以恩賜給人。先爭戰，而後得勝。這些恩賜就是第十一節所說的聖靈恩賜。祂死，祂得勝，祂以恩賜給人。但是，這個「升上」的是從那裏來呢？乃是「先降在地下」。祂先死，先下陰間，勝過撒但和死亡的權勢，然後才升上。「那降下的就是遠升諸天之上的。」誰降下，也就是誰升上。祂這樣作有甚麼目的呢？為「要充滿萬有」。祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。
這樣全段的意思就是：主耶穌死而復活、升天勝過仇敵，充滿萬有；所以，祂能將恩賜賜給眾人。因為按著詩篇六十八篇十八至十九節就是引祂的話，需升上而擄掠仇敵的，才能以恩賜眾人。(詩六八18「供獻」兩字就是恩賜；「悖逆的人」指猶太人，因與外邦人無涉，所以使徒只引用半節。)使徒就在第九、十節說明主耶穌就是那升上而又擄掠的。
地下(腓二10)
問：腓立比書二章十節：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」的「地底下」三個字作何解？是否與貴報第一期四十五面之彼得前書三章十九節之解釋相同？(浙江 王弟兄)
答：陰間(樂園附屬)是在地底下，有以下的經證：使徒行傳二章三十一節，比較馬太福音十二章四十節；民數記十六章三十至三十三節。他他拉──彼得後書二章四節的地獄──意乃最深的坑，自然也是在地底下。無底坑也是在地底下的(啟九1-2)。所以，腓立比書二章十節的意思就是：主耶穌是天上、地上和地底下一切的主。因為地底下尚有靈魂的世界。
各樣洗禮(來六2)
問：弟因讀希伯來書六章二節：「各樣浸禮，按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓。」頗有深意難明之虛，敢請先生詳為指教。敢問此節所言各樣浸禮，是否古時教會亦有各會之規儀，如今日各會之浸禮、洗禮等之儀式？是否指水與火及聖靈等之洗禮乎？(羅弟兄)
答：古教會除了浸禮之外，並沒有別的洗禮了。這裏的洗禮也並非水、火和聖靈的洗禮，因為這裏所說的是舊約諸般的洗。使徒在這裏是勸希伯來信徒離開基督道理的開端，來進入完全。他們是希伯來人，所以，有許多與舊約發生關係之處。我想：譯經者，在這裏若將「禮」字除去，就更明白許多。這裏「各樣的洗」，是指著聖殿中許多的冼濯說的：就是「按手」也是指著舊約按手於犧牲頭上的事。新約時代只有「一冼」(弗四5)。
恩賜(雅一17)
問：照雅各書一章十七節未有言天父賜不完全之恩賜。許多弟兄信主不完全，但頗俾益軟弱之信徒；想亦天父所賜之人恩賜乎？(上海 鍾弟兄)
答：雅各書一章十七節說天父之賞賜的本身是全備的。雖然，神嘗以祂許多的僕人，賜給祂的教會(弗四11)，但我不以俾益軟弱信徒的弟兄，是神賜她的大恩賜。他不過為神所用，俾益他人而已。神或者可以經他賜給人以恩賜，但他自己不就是神的恩賜。
預定(彼前二8)
問：彼得前書二章八節：「又說：『作了絆腳的石頭，跌入的磐石。』他們既不順從，就在道理上絆跌，他們這樣絆跌也是預定的。」「預定」二字何解？有人說：凡在道理上絆跌者，皆為神所預定，如信徒為神所頂定者然。又有人說：不然，神只能預定人得救，不能預定人不得救，彼絆跌者，乃神任憑人妄用其自主權者。故此處「預定」二字，乃言神早有一定規則，即信靠祂的人不羞愧，不順從的人必絆跌是也。此二解孰是孰非，請詳細賜教，抑或另有他解？(安徽 宋弟兄)
答：神預定信徒──預定的道從來沒有對末信的說──得救；神未嘗預定人沉淪。所說「神只能預定人得救」是錯的，「不能預定人不得救」也是錯的。神只預定人得救，不預定人不得救。兩個「能」字應當除去。前說錯誤，因為神既願意萬人得救(提前二4)，就不可預定誰沉淪。
至於彼得前書二章八節，乃是一個誤會。按使徒行傳十三章四十八節的「預定」，在原文是「他素」(Tasso)；在羅馬書八章二十九至三十節和以弗所書一章五及十一節的「預定」，在原文是「波羅魯力詛」(Proorizo)；這裏(彼前二8)的「預定」，則既不是「他素」，又不是「波羅魯力詛」，乃是「太提米」(Tithemi)。這字的意思並非預定，世界大希臘文家楊氏(Young)說：這字意即「置」，「放」。所以，這裏的意思乃是：沒有一人受預定不順從；凡不順從的都被預定──我用此兩字一如「放」、「置」之意──跌倒；凡跌在這石頭上必要跌碎；這石頭跌在誰的身上，就要把誰砸得稀爛(太二十一44)。
監獄裏的靈(彼前三19)
問：彼得前書三章十九節：「他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，」和四章六節：「為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。」如何解釋？(江蘇 李弟兄)
答：欲明彼得前書三章十九節和四章六節，當知創世記第六章之「神子」是誰。
神子是天使，因為：(一)全舊約用神子，只有數次(約伯記，但以理書)，除本處未明言外，其他都是指著天使或超凡者說的。(二)有的弟兄以神子為塞特之裔，女子是該隱之裔；若是這樣，那有該隱生的都是女，塞特生的都是男之理？(三)塞特逃不出第二節「人」之一字。(四)「神子」是與「人」相對；則他們不是人可知。(五)若謂第二節之「人」是該隱之裔，則第一節之「人」，亦將作是解乎？(六)原文(英譯亦然在第三節的「人既」之下，有「也」字。「也」字說明屬血氣者，不只人而已。人「也」屬乎血氣，則可知已有不是人者，已先屬乎血氣了。
更有弟兄以為天使無男女之分，不嫁不娶。殊不知(一)馬太福音二十二章三十節並不明說天使是無男女之分的。但他經究無明文，故其有男女性分別與否，究不能定論。即云其無；經中豈不常以「他」(非她)為代名詞稱天使麼？此證明他最少也是偏於男性的；則娶世人女，無難了。並且天使無體，他必須借體於人，故更無難處。(二)主耶穌在馬太福音二十二章三十節，如果只說天使不嫁不娶，則以神子為天使，尚是難些；然而祂豈不是說「天上的使者」麼？意即謹守本位不敢離開的(猶6)，才是不嫁不娶的，其他則否。並且許多古卷，都有「屬神」字樣加在「天上」之後。此更指明，不屬神的，則非如此。
現在我們可以回到本題。彼得前書三章十九節及四章三節，並不是教訓死後人尚有第二次悔改機會。人非現今得救，就是永不得救。三章十九節的「監獄裏的靈」，並不是人。「靈」字在經文中，並不單用以指人。靈的用法只有二：(一)邪鬼；(二)人靈。此處是兩下兼用的，這些靈是在挪亞時不信從的(原文無人字)。所以我們的斷案是：這些靈，是犯罪的天使。他們離開本位，來往世界，與人聯婚。不信從神，被洪水除滅，靈下他他拉，等候審判。(彼後二4-5節所見證的，真是與我們所解的相合。地獄譯錯，希臘文他他拉是指地中極深的所在。)他他拉就是本處的「監獄」。主耶穌死了，祂的靈就下他他拉去傳福音，給這些天使講解(19)。這些天使是照著人的樣子而犯罪。人得罪神，有主耶穌的救贖。所以，他們既像人(取人體，娶人女)，而犯人所犯的罪，他們也就得著救贖，如人一般。
彼得前書四章六節的繙譯不對。應譯作：「為此，就是死的(原文無人字)，也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體，按著人受審判，他們的靈(原文無性字)，卻靠神活著。」照上文(彼前三19)所說的來解，真是明白。(我們斷不可靈然解「死人」以為是靈性死的。因為(一)沒有憑據容許人靈然解；(二)「就是」與「也」三字，不許如此解法。「就是」與「也」三字的語氣是特別的；如果傳福音給靈性死的人，那是自然的、平常的，有何特別？既說：「就是死的，也曾有福音傳給他們。」意即這些死的是特別的，不是平常死在罪惡中的人。)這裏說「死的」，不說「死人」，就是(前章)那些犯罪的天使。就是他們，也曾有福音傳給他們；所以是特別的。傳福音給天使，真是特別！「曾」字意即前傳述過，今已無了。基督只一次到他他拉傳福音給他們。結果：他們的肉體(與創六3血氣同字)就是他們犯罪時所憑附的，按著人受審判滅去。(這裏的「人」字，更證明他們不是人，不過照人受審而已。)他們的靈，就是關在「監獄裏的靈」，卻靠神而活。所以，基督傳道給他們之後，他們已經相信得救了，不過尚留在他他拉，以等來日(彼後二4)。
變化山上的題目(彼前三19)
問：彼得前書三章十九節：「祂藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽。」二十節：「就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。」又四章六節：「福音亦曾傳與死者，為要使其身雖按人而受審，其魂則與上主同生。」或言耶穌登山變像，與摩西、以利亞，即商議此事，未知是否？(徐禹 川弟兄)
答：主耶穌和摩西、以利亞在變化山上，並非商議此事。路加福音九章三十一節說：「他們(摩西、以利亞)在榮耀裏顯現，談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。」主耶穌去世所成的事，就是救恩。變化山上的題目，就是主耶穌替死贖罪的事。讚美主！
晨星出現(彼後一19)
問：彼得後書一章十九面下半：「你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。」何解？(上海 鍾弟兄)
答：這一節聖經若照現在的標點，真是難解的。晨星如何能在我們心裏出現呢？我看脫勒革氏(Tregelles)和格蘭(F. W. Grant)兩大聖經學者的標點和秩序，最為明白。「我們並且有先知更確的預言(如同燈照在暗處，直到天發亮晨星出現的時候)；你們在你們心裏，(要)在這預言上留意，才是好的。」晨星不是要出現在信徒的心裏；乃是信徒應當在心裏留意預言的道。預言好像明燈照在現今黑暗的世界，直到主耶穌顯現與祂的聖徒為止。
聖徒有無罪(約壹一8)
問：約翰一書一章八節：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。」是指信徒及使徒約翰乎？(上海 鍾弟兄)
答：是！罪字(原文單數)指罪性。信徒雖然重生有了神性(參彼後一4)，然而他的罪性尚在。約翰說：言自己現在沒有罪性的，就是自欺。現在有一種聖潔教訓，以為人的罪性能得消除，是最危險的。
重生信徒的犯罪(約壹三9)
問；約翰一書三章九節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏，他也不能犯罪，因為他是由神生的。」是否重生信徒不能犯罪？(上海 鍾弟兄)
答：重生的信徒能犯罪，但不必犯罪，也不可犯罪。能犯罪是所有信徒的經歷。本節有兩句話應當注意：上半的「不犯罪」，和下半的「不能犯罪」。 「不犯罪」在原文意是「不繼續犯罪」或「不以犯罪為職業」。所以，本節上半的意思即：重生的信徒不糧續犯罪，或：重生的信徒不以犯罪為職業。
照樣，下半的「不能犯罪」應當譯作：「不能繼續犯罪」。所以，約翰並不是說，重生的人不能犯罪，乃是說，重生的人不能繼續犯罪。不幸有時跌倒，立即認罪神前，藉主為其中保。不然的話，約翰所說的：「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保(不是救主，救主是對罪人說的)，就是那義者耶穌基督。」(約壹二1)有甚麼意思呢？
水與血(約壹五6)
問：昨有友人問及約翰一書五章六節：「這藉著水和血而來的就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。」水如何解釋，弟不能答。(安徽 崔弟兄)
答：解經要平衡。此節的血就是血，所以，此節的水必定就是水。血不能靈然解，所以，水也不應當靈然解。水是潔淨，血是贖罪。主耶穌不只單來潔淨，也是來贖罪。
騎白馬者(啟六2)
問：啟示錄六章二節：「我就觀看，見有一匹白馬，騎在白馬上的拿著弓，並且有冠冕賜給他，他便出來，勝了又要勝。」指誰？(江西 吳弟兄)
答：神的兒女對於此點，意見頗為紛歧。最普通的有三種見解：(一)基督。祂現在開始審判，與啟示錄十九章十九節者相同；(二)敵基督。這是照馬太福音二十四章的秩序而看。白馬、紅馬、黑馬與敵基督、爭戰、饑荒相反；(三)福音。今世長期間福音的得勝。講解這些聖經，實在不能絕對的斷定。我們自己所見得到的，就可以信，但切不可武斷的以為別人的都是錯。如果不是有靈性上的關係，對於解經方面，總當抱自己所知者為有限的態度。
但被除名(啟七)
問：啟示錄第七章內所記，受印者十四萬四千，獨但支派未有受印，而約瑟與其子瑪拿西，佔兩支派。究有何奧義？希為指教。(古田 陳弟兄)
答：這十四萬四千人，並非謂以色列人中，得救者只有此數而已。此十四萬四千人，乃是當主耶穌在千年國裏作王時，與主政治有關者的人。這裏沒有記但的名字，但是，以西結書第四十八章一節，明記在千年國時，但的地位是在巴勒斯坦地之最北邊。觀此，可知，此十四萬四千人並非得救進入千年國的以色列人數目，乃是另有作用。
至於但所以被除的緣故，則自創世記第四十九章始，聖經中所有對但的記載，都是表明但的背道和衰弱。歷代志中，已經一度除抹其名了。因著但是一個拜偶像的支派，所以，神除掉他，叫他與基督的政治工作無關。在千年國時，他的地位，不過判斷他自己的民，作一個支派而已(創四九16)。約瑟與其子佔二支派，原因記載於歷代志上五章一至二節，創世記四十九章二十六節。
改變(啟十一)
問：啟示錄十一章之二人是否以利亞、以諾、摩西三人中之二？若是，其改孌是否如哥林多前書十五章所說？(江蘇 李弟兄)
答：想是。以諾的改變，經無明文。看列王紀下二章十三節，以利亞帶著裏衣上天，想他尚未改變；當主復活時，祂豈不是將身上的布巾等留墓麼(約二十)？當他在變化山上時，他並不發光如主一樣。
釋放撒但(啟二十7-8)
問：啟示錄二十章七至八節：「那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰；他們的人數多如海沙。」前說撒但既已關住，本可立即投之火湖。何故又要釋放而迷惑多人呢？(清流 賴弟兄)
答：神所定規者，很雖說其理。不過，在千年國中，尚有許多新生的人，若非經撒但一試，尚不能鑒別其善惡；並且，若非如此，似乎不能結束千年國，而引進新天新地。
新天新地(1)
問：「新天新地時，城外的列國子民，是仍有肉體的。他們是從千年國裏搬過來的。那時是有肉體的，免不了軟弱。故生命樹的葉子，是為醫治萬民。一此等講解，究係根據於聖經之何處？(北京 王弟兄)
答：講解聖經的根據有二：(一)是聖經中的明證；(二)是聖經中的端倪。我們在這裏是看聖經中的端倪。
啟示錄二十一章三、七節，將新天新地的人分作「子民」和「兒子」兩種。照著第三節「子民」就是普通的世人，就是第二十四節的列國。「兒子」就是教會裏面的人，因為惟獨教會的人，接受生命的泉水而得勝(比較第二、三章的得勝)。
讀了馬太福音二十五章三十一至四十六節，我們知道列國中的綿羊是在千年國中的。讀了舊約先知的預言，我們知道千年國中的猶太國以及列國的人，尚是在肉身中間的(因為他們還有生死等等)。千年國以後，聖經記載新天新地裏沒有死亡(啟二十一4)，然而聖經並不說列國的人的身體改變了。聖經只說，當主耶穌迎接聖徒時，活的聖徒要改變身體(腓三20-21；帖前四16-17；林前五52)。列國的人並沒有這應許。所以，他們進入新地時，必定尚有肉身。那時，他們尚有身體，所以免不了軟弱，神的話說：「樹上的葉子，乃是為醫治萬民。」
新天新地(啟二十二)[2]
問：啟示錄二十二章二節所說「生命樹上葉子乃為醫治萬民」；在二十一章四節「不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了」。這節怎樣又說醫治萬民？既說醫治，定有肉體，方有疾病、疼痛、死亡；請問新天新地時候，是靈體還是肉體呢？
答：在新天新地的時候，眾人像千年國度一樣，分為兩等：君王與百姓。請分別啟示錄二十一章三、七節的「子民」與「兒子」。兒子居住城裏，就是古今所有得榮耀的聖徒。這些人是有靈體的。城外的「列國」──「子民」，是仍有肉體的。他們是從千年國度裏搬過來的。那時雖然有肉體的，卻沒有死亡、疾病等等。但是既有了肉體，雖無疾病死亡，也免不了軟弱。生命樹的葉子是為「醫治萬民」的，叫他們永遠強壯在新地上。我們信主得勝的人，不是吃葉子，乃是吃果子(啟二7)；讚美主！
犬類(啟二十二15)
問：啟示錄二十二章十五節說：「城外有那些犬類」，據《御覽新約註釋》謂「這犬類比罪人惡性……」；那時候還有罪人的存在！豈不是恢復未犯罪前的伊甸園嗎？罪在那裏？可不是乾乾凈凈經百折歷萬難的基督人嗎？所有罪人，豈不是像第二十章末兩節所說的，都扔在火湖裏去嗎？(星洲 黃弟兄)
答：不錯，犬類是指罪人說的。不錯，新天新地是恢復伊甸園的光景。不錯，罪人是扔在火湖裏。不錯，那裏沒有罪了。新天新地裏只有得救的人。不過，你有點誤會這節的意思。將這節與二十一章八節相較，就知二十一章八節是說罪人在甚麼地方──火湖；二十二章十五節是表火湖在甚麼地方──新地。罪人是在火湖裏，罪人又是在城外；則火湖必定是在城外。舊日的所多瑪湖是近耶路撒冷，所以地獄也更近新的耶路撒冷。所以新地裏必有一地，是火湖。火湖是一個地方。這是何等的警惕！
1924年11月至27年八月《基督徒報》
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