| 重生與釘死（Born
Crucified）
序言
「重生與釘死」，是法國傳道人拉柯代爾（Laordaire）所說的話，教會是生來就已經釘死了，他這話的意思是說：教會元首之所有肢體，當末後的亞當在各各他捨命的時候，都在祂裏面與祂一同死了。這本書就是試圖從小處作出發點，不作解釋或神學之理論，只以講道和勸勉的方式來傳講「在信徒生命中的十字架」。
讀者在讀不到幾頁的時候，必定會以為作者「似乎毀壞了一切，只要治死人的魂生命」。我們真是不得辭其咎，我們豈敢錯解聖經的話說：「那些在主裏面死了的人有福了」？復活是緊跟在這向自己有福之死的後面，如同夜以繼晝。
一個從非洲來的宣教士最近告訴我們：「但願我們所有的宣教士都有這個教訓，這就可以解決我們工場上許多的困難。」是的，十字架是一切事情之總鑰匙，正如它是全本聖經之鑰匙一樣。若我們失去了那鑰匙，我們不但是迷失了聖經之路，也是在我們整個的生命中迷了路。若多年以來在信徒生命中的十字架能像得救的十字架一樣的被人緊緊的抓住，教會在今天就不會如同瘟疫般的滿佈著現代的不信。我們不難想像，我們因所謂「被斬首了的福音」吃了好多的虧。本書的目的就在於使信徒明白，從他們得救的那一刻起，他就與十字架發生了那樣密切的關係；因此，若他此後不靠十字架而活著，他對他自己和他在基督裏面的關係，就有一個完全的倫理上的矛盾。
本書中好幾篇都是在匆促和極大的壓力中完成的，所以，不論我們所提供的是如何無力軟弱，我們的禱告卻是不斷的升向寶座，使神藉著基督在一切的事上得榮耀。願一切的榮耀歸給祂，從今直到永永遠遠。
把這書拿在祂傷痕的手中──
耶穌！各各他的主！
願祂因祂的命令而發出，
憑祂所喜悅的使用它。
地上的塵土，不過是你的塵土，主啊！
一葉細草在你手中是一把利劍，
無有，真是無有，除非
被你，主啊！所潔淨，並賜予生氣。
第一篇 信徒與主的聯合
「李國．柏拉特」替出征
在內戰期中（指美國解放黑奴南北之戰），有一個名叫「喬治．威亞特」的人抽中了籤應該上前線去打仗。但他有妻子和六個孩子，一個名叫「李國．柏拉特」的青年，願意自動的代替喬治去出征，他就頂著「喬治」的名字和編號被接納入伍。不久，李國．柏拉特在戰場上陣亡了。徵兵當局後來又想徵召喬治去服役，他提出了抗議，他辯護說，他已經在李國．柏拉特裏面陣亡了。他堅請當局查看他的記錄，他的替身柏拉特的死就是等於他的死。因此威亞特就得以免服兵役，法律再也不能叫他去服役，因為他在他的代表裏面已經死了。這個事實給我們看見了與主聯合的真理。神救人的方法是藉著死──藉著我們和我們的替身（基督）的死和復活的合一。
從第五章進入第六章
在闡明我們的稱義是因著信「基督為我們死」（羅五章）的真理以後，使徒立刻就接著在羅馬書第六章說到信徒和死的合一。第五章是基督為我們死了，第六章是我們與基督同死。在第五章中，基督為我們死是基本的、主要的，但是我們應該立刻進入下一章，就是在第六章中，我們才知道我們的稱義不只僅僅是儀文或法律的執行（雖然這在本質上是一件法律上的事），也是一個與基督的根本合一。當神宣告一個不敬虔的罪人為義的時候，不是只在法律上無生命的、將義歸在他的身上，而不叫信徒與基督發生一個實在的、深切的生命的合一。神是稱不虔敬的人為義，但是不能離開基督，不能在基督以外；我們只能在基督裏面被稱為義。那就是說，藉著信祂救贖的死，而與基督有一個活的生命的合一。那些被神稱為義的人是在基督裏被造，我們實在是在基督裏新造的人。
保羅在羅馬書第五章二十節宣告「罪在哪裏顯多，恩典就更顯多了」以後，第六章一節的問題就很自然的發生了：「我們可以仍在罪中叫恩典顯多麼？」這裏強調的答覆「斷乎不可」，完全是根據於我們與基督在死上的合一。我們與基督發生了關係以後，接著就是「受洗歸入祂的死」；因為我們已經與釘死的基督聯合了（在我們稱義的時候──羅五章），我們的地位就是一個在祂裏面已經死了的人。保羅說：「一人為眾人死，眾人就都死了。」基督為眾人死了，自然的是包含了眾人的死；因此我們在基督裏向罪死了，我們還可以繼續犯罪麼？這種思想應該消滅！「在罪中」，能又「在基督裏」？這是一種道德的矛盾。基督為我死了，使我自然的與祂同死，基督在各各他工作的性質，是在一次的救贖中，同時對付了這不能分開的兩方面：「所以神配合的，人不可分開」。基督的福音，今天因著那名副其實的被稱為「剖開的十字架，斷頭的福音」而受了很大的損失。
基督取了我「罪身的形狀」，不然祂就不能為我擔負我罪的刑罰，祂將我放在祂裏面──使我與祂合而為一，我是在法律上和道德上都歸在祂裏面，在基督裏我已經被處了死刑，這是我法律的地位。請想一下！我是否接受了死而得救了呢？當我認識自己是該死的時候，我要信靠另一個人的死，基督為罪的死自動的成了我向罪的死。神得勝和拯救的方法，是將我們從老亞當的樹上砍下來，把我們接在基督上面，叫我們在死中與祂聯合。不必我自己選擇，只要我是一個信徒，我就是「已經與基督同釘十字架」了，我做基督徒自然的就使我有了一個釘死的生活，這是基督徒的生活──不是一個更深的屬靈生活，就像一個老神學家說：「我生來（意即重生的時候）就是釘死的。」
不靠自己掙扎，乃靠與主聯合，支取復活的能力
讀者啊！你是否痛苦的、努力的掙扎著要得神的喜悅呢？你立志要讀聖經，更多的默想和禱告；結果卻是徒勞無功。你意識到了一蹶不振的失敗。無論你用了多少力，你還是不像主耶穌，基督的命令叫你憂愁，你不歡迎這些命令，它們卻又常常的臨到你。你意識到你的生活是和主耶穌所立的正常基督徒生活的標準完全的相矛盾。事實上，你在奇怪為甚麼救主提出這樣高的要求？它們不過叫你感到煩惱、痛苦；無論你如何的羞愧、傷痛、悔改，你的掙扎還是徒然。
基督的要求的確是不能達到的──這個你先要認識清楚，基督所要求的是超過了自然的能力，祂不但是要我們效法祂，一方面祂知道你的能力不夠，另一方面祂所要求的是完全不可能的。信徒必須遇見一個打擊，就是基督的要求完全是肉體所不能達到的。誰能愛他的仇敵？在逼迫中有喜樂？恨惡自己？樂意的和恨他的人同走第二裏路？但是這些都是一個真實的基督徒的生活中自然有的事。我們馬上感到不安且失望了。在人類的可能性與基督的要求中，有一道不能越過的深溝：肉體是毫無用處的。許格爾（F．J．Huegel）在他的《祂的骨中骨》（Bone
His Bone）中很正確的將我們的失敗總括如下：「我們是在一個虛偽的根基上進行：我們以為基督徒生活就是效法耶穌；它不是效法耶穌，乃是同享耶穌。」
的確，我們要與神的性情有分，而經歷這一種同享生命的門路，就是與基督合一
──與基督的死和復活聯合。
喬治．威亞特並不是從抵擋律法，或是討好當局而得到拯救，他是按著政府的記錄，取得他死的地位；他的行動是以記錄為根據的。他在他的代表裏面已經死了，照樣，我也有一個代表和替身，祂經過了一個死的爭戰，為我嘗了死味。「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」（加二20）這是一個偉大的事實，我自己的任何努力都不能叫它更真實些；事實上我是同享了基督，也同享了祂的死和復活。事實上基督是活在我的裏面；祂的生活是一種向罪死而向神活著的生活，我應該讓我的一切都降服在祂面前──相信祂，以祂為樂，安息在祂裏面。
一個老傳道人的得勝
一個老傳道人過著一個長久的失敗基督徒生活。在失望中，他的眼睛看到了神的話：「基督在我裏面活著。」「甚麼？」他說：「基督真的活在我裏面嗎？」他立刻跳起來了──雖然他是一個嚴緊的長老會教友──在桌子旁邊跳起舞來說：「基督在我裏面活著！基督在我裏面活著！」當他認識了釘死的那一位實在的活在他裏面的時候，他滿有神的賜福而離開了他的舊生活。
一個與基督合一的生活，是一個滿足、豐富、得勝的生活。這是一個滿有「因信而有的百般喜樂和平安」的生活，但是我們卻不能使它和感情的生活相混，我們要學會不要靠感覺來生活，因為感覺常會叫我們發生錯誤。主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」近代的一個偉大佈道先鋒戴德生（J．Hudson
Taylor）的經歷，叫我們更明白這個真理。他經過了好幾個月的痛苦和掙扎，想實現一個更豐盛、更聖潔的生命，在靈程上更有能力，終於在對自己完全的失望中，他安息在那一位信實者的裏面。在給他姐姐的信中，他曾如此說：「若我們可以說我們的生活有一部分會比另一部分更甜蜜的話，那麼，最甜蜜的一部分就是因與基督完全合一而帶來的安息。我不再為甚麼事憂慮‥‥‥因為我知道祂能夠實現祂的旨意，而且祂的旨意也是我的意志，所以祂將我放在甚麼地方，為何將我放在那裏，都沒有甚麼關係了，因為這是祂所該考慮的，而不是我來考慮。在最容易的地位中，祂必須給我恩典，在最困難的地位中，祂的恩典也是夠用的。所以，若神將我放在困苦中，祂能不給我很多的引導麼？在極困難的地位中，不給我夠用的恩典麼？在重大壓力和試煉的環境中，能不給我充足的力量麼？‥‥‥說到工作，我的工作並非那麼豐富、有效，或是那麼艱難；但是工作中的重壓和緊張都消失了。祂的豐盛都是我的，因為祂是我的‥‥‥這一切都是從信徒與基督的合一而得來的。」
我雖是無有，卻接受了
你所賜的豐富，
在我們之間，只有一個生活，
一個生活──你所過的生活。
（霞茜．朋尼德）
第二篇 勝過罪的秘訣
兩個來不了
這些戰爭的日子，重新叫我們記起一個人，他對他的指揮官報告說：「我俘擄了一個敵人。」他的指揮官說：「把他帶來！」兵士訴苦說：「他不肯來。」官長說：「好的，那麼你自己來吧！」兵士最後的答覆是：「不！我不能來，因他不許我來。」
稱義之後
我只怕有許多基督徒的得勝並不比上這一個兵高明。所有的基督徒的確都逃脫了罪的刑罰，但是對於罪的權勢呢？我們能永遠的停留在稱義的真理上，叫「罪在哪裏顯多，恩典就更顯多」嗎？我們稱義是否就是要得到法律上的安全，或是要在道德上和靈性上得到安全？我們在基督裏被稱義，難道不就是要我們在生活上能聖潔麼？
許多神的兒女們都以為有了稱義的地位，還是可以十分自由的選擇是否按著自己所願意的去行。我們不得安息和不平安的良心常常激動我們的心，叫我們深信自己是不聖潔的。但是我們常以自己在基督裏的法律地位為滿足，我們錯用而且妄用了那有福的真理：「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」或許我們無意識的已經過著一個平常、失敗的基督徒生活，一種習慣的不聖潔。當我們救恩的領袖（指基督）切望我們「得勝有餘」、在凡事上得勝、擄掠仇敵的時候，我們不能叫我們有罪的生命來順服祂，我們的領袖喊著說按「那麼，你自己來吧！」但是我們裏面有罪的自我卻「不許我來！」
神的真理在兩個極端想法之間
有些基督徒對狂熱極端的「完全論」感到十分恐怖，他們的恐懼並非沒有根據；但是我願意介紹給讀者哥登（A．J．Gordon）幾句聰明的話：「聖經所啟示的神的真理，似乎總是處在兩個極端之間，若我們以今世完全無罪論為異端，我們就該以滿足於有罪的不完全為更大的異端；我們深怕有許多的基督徒以使徒的話：『我們若說自己無罪，便是自欺。』無意識的來建立一個基督徒生活的低劣標準。為了切慕得到聖潔，而過分的說出聖潔的可能性，似乎比喜悅的滿足於傳統的不聖潔，而降低這些可能性還更好些。的確，看基督教屬世的信徒向主張完全論者拋擲石頭，並不是一個有教訓的現象。」
但是聖經怎樣說呢？「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？斷乎不可。」（羅六1-2）
雙重的人格
讀者是不是那樣的人，他以為自己抓到了一個俘虜，卻發現自己成了奴隸、成了「自我」和住在裏面的罪的真實俘虜？你是否在一切的事上，都發現你自己有著雙重的人格，是不穩固的？你和保羅一同喊著說：「我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」你儆醒禱告、你掙扎、奮鬥；你為你要為基督活著的努力的失敗而呼喊、哭泣。你或許曾整夜的禱告，想禱告到底而得祂賜福。多少時候，你為你自己裏面的錯誤，心中充滿了厭惡、羞愧、和暗中的哭泣，但是不論你如何的傷痛和奮鬥，你總是發現你的《決意》是如何的軟弱，自己決不能趕出自己。你在你和罪的爭戰上，一天比一天軟弱，甚至你的信心好像都要失去。當你願意使罪成為囚徒將它帶來，加以捆鎖，不准它有自由的時候，你便發現事實上你自己倒是一個俘虜，罪和自我，有力的轄制著你整個的生活。一個裏面的悲劇、衝突和失敗！啊！靠著自己的努力是何等的愚昧並無用！
但是還有救贖的一面，信心常常是在絕望中所生的。當我們在自己的眼中被認為極端敗壞的時候，我們可以和保羅一樣的喊著說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）
神是一個無梯的高塔，
祂的完全愛著失望。
「向罪死」
為甚麼？煩惱的原因何在？我們是在一個虛偽的根基上進行，我們忽略了神使我們勝過罪惡的方法，麥康克（James
H．MeConkey）說得很好：「神定下了很深的根基，向罪的得勝是深深的立根基在死的上面。聖靈用一個簡短的、動人的、生動的短句『向罪死』開始祂得勝的教訓，信徒勝過罪的秘訣。」注意在羅馬書第六章中，聖靈如何的注重向罪死這一件事：「在罪上死」（六2），「向罪死」（六10），「向罪也當看自己是死的。」（六11）
在第十節我們看到這個真理，耶穌基督不但為罪死了，也是向罪死了，當祂「成為罪」的時候，神將罪的一切該有的刑罰都歸到祂身上，這個刑罰就是死。在死中間，罪的刑罰和權勢都完結了。罪的權勢和罪的要求一樣的不再有了；所以聖經說：「罪必不能再作你們的主。」基督向罪死了，祂現在永遠向神活著，不再受罪的接觸和影響。
保羅問說：「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？斷乎不可；我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼？」（羅六1-3）注意！保羅不是說我們實在是死了，他也不是說我們是照字面向罪死了，保羅是說出在每個信徒身上的一個事實──他是因著與基督聯合而「向罪死了」。
每個信徒都受了聖靈的洗，而歸入基督，「與主聯合的，便是與主成為一靈」──與被釘死者聯合為一。當基督取了我的人性的時候（不然祂就不要擔負我罪的刑罰），祂使我與祂聯合為一，我就是祂了。祂不但為我死了，也與我同死了。祂帶著我與祂一同進入死亡，祂的死就是向罪的死。祂帶我進入十字架、進入墳墓，再從墳墓出來，勝過了罪的權勢所能及的地方，這是偉大的基本事實。聖靈對我也對你說：「要知道──知道基督站在你的地位，使你與祂緊緊地聯合（祂有你一切的人性），帶著你進入死亡，經過死進入榮耀的復活和脫離罪惡的權勢。」
不靠感覺，憑信心
不要靠著我們的感覺，我們要算這偉大的事實已經成就──我們與基督死和復活的聯合：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。」（羅六11）注意！保羅不是說看罪向你是死的。神勝過罪惡的方法，不是壓制罪的慾望、不是拔除舊人的性情，也不是洗淨天然的罪，神勝過罪的方法是藉著十字架──拯救只有藉著死。看我向罪死了，與看罪向我死了是有極大的分別。一切要使罪向我死的嘗試，藉著自己努力，或是掙扎、或是祝福、或是使這樣相信，都不是按著聖經的方式，神說我是要看我自己向罪死了，若我願意脫離罪，讓信心將我緊緊聯於這個事實上──因著與基督的實在聯合，我向罪死了，我是「在基督裏」，在祂裏面就是向罪死了，但願我們相信這個，不要管感覺如何。每次當我來對付某個特別的罪的時候，讓我如此說：「在基督裏我向它死了」。若它是一個世界的引誘，我向世界已經釘死，世界對我也已經釘死。若它是驕傲、自高，還是讓我如此看：一人替眾人死，眾人就都死了；以後我就不愛，也不必是隨己意而活了；我向自私的驕傲、自滿、自大已經死了。讓我像那兩個年輕婦人答覆一個跳舞會的請帖一樣的說：「對不起！我們不能參加；因上禮拜我們已死了，我們是基督徒了。」她們宣告她們前一禮拜受洗時的見證，死了、埋葬了、復活了，從此以後只是屬基督的人了。
威廉大帝拒絕赴會
傳說威廉大帝曾拒絕了在一個德籍美國人所召集的會中演說，他宣稱德國人生在德國，但是在美國卻被同化成了美國人：「我認識美國人、我認識德國人，但是我不認識德籍的美國人。」照樣，我雖然被捆綁在亞當裏，現在在基督裏已得了自由，十字架切斷了，直截了當割斷了我的舊人籍和新生命。我不是一個亞當籍的基督信徒，這樣的地位不能聽到我的王的說話，不能將我從老舊人的捆綁中釋放出來。讓我立即停止了這不聖潔的雙重國籍，讓我宣告我是屬基督的，單單地屬於祂；讓我完全降服祂，成為一個「向罪是死的，向神在基督耶穌我們的主裏是活的」的人。
第三篇 勝過罪的秘訣（續）
作一個基督徒，「生來就是釘死的」對於我就是一切──藉著死，耶穌基督的死，我完全的再生了一次。當我得救的時候，我接受釘死作為我唯一的拯救。
我的罪配受永遠的死，
但基督為我死了。
站在與「基督同死」的地位上
基督在我的地位上死了，除了為基督以外，我是一個實在的死人，祂代替了我的死：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」（彼前二24）我不是死在罪中，就是向罪死了。若我是失喪在亞當裏，我就是死在罪中；若我因與基督聯合而得救了，我就向罪死了。當我接受基督為我的罪死了的時候，我不要避免接受自己向罪的死。基督死了不但是為罪，也是向罪。我被交於十字架，嘗試別的地位，就是使我自己陷入一個不名譽的道德矛盾，我唯一合理的地位就是死。我生來就該是釘死的，這是基督徒生活在的一個最高原則。
這不是機械的事情，不是法律的虛構，我是實在的與基督發生了生命的聯合。但是像其他的聖經真理，它要我甘心的允許。基督真的活在我裏面是一個榮耀的真理。我的得救並不僅是一個冷淡的、無生命的歸與。這是一個事實，但是這個真理需要我最誠心的說「阿們！」我要認識基督是活在我的裏面，神命令我向罪要算自己是死的，但是向神在基督耶穌裏卻當算自己是活的。這個「算」並不是使自己這樣信，也不是有人所說的「叫你自己信事實上並非如此的。」一個活的信心的「看」，總是包含著比我們所認識的更豐富。
「算你自己向罪是死的」，必須捨己才有效
「看」，為要使它成為真實，包括著捨己，除非我們捨棄了自己，我們的「算」是註定了一定失敗的。在基督死的能力中，我必須棄絕我的舊生命，在各各他和我與基督聯合的根基上，我必須棄絕自我來管治我的生活，我必須選擇是要受隱藏的魔王──自我──的管理，或是基督的管治。一個基督在我裏面活著的生命，必須在它的心中有快樂的「不再是我」。若我仍然偏行己路，我怎能想得到基督的死的利益呢？自我必須讓位，我的確有了新生命的應許，但是卻必須脫離舊生命為根基。若基督進入了我（無我）、捨己的深處，我必須將我舊人的生命很和諧的與祂羞辱的死一同聯合。讓我和羅得福（Samuel
Rutherford）一同「手執著筆，讓主耶穌的十字架使我簽了降服和決心的阿們。」
當我們這樣開始捨己的時候，我們常常要發現它就是向我們家庭中，或工作範圍中的某些人的降服，國內佈道是好的；國外佈道更好；但是對家庭或海外的降服是一切中最好的。有些婦人要發現她在家庭中的實際得勝，就是因著向丈夫脾氣的降服；有些男子是因著接受長舌婦的攻擊；或許別的是因著懷抱著一些似乎攔阻和痛疾。常常我們只能在這些實際的順服上相信我們是得勝。在那裏自我被捨棄了。光是「看」而沒有實際的捨己，不過是使自己這樣相信而已；只不過是更多的自義和自己努力。
「看」也包含了棄絕罪惡；保羅說：「算你自己向罪是死的」，就接著說：「不要容罪在你們身上作王」。我們不該讓罪作王，這是我們都已經知道的，但是更好的是，我們不必讓罪作王，因為我們死了，經過死進入復活，遠離了罪的權勢，罪對那些與釘死的基督聯合的人，再也沒有要求，罪必不能再作那些完全降服聖靈的人的主人：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2）但是我們有甚麼事情與聖靈起了爭論，我們就立刻不能脫離罪的統治。神的靈是特別的，聖經是明白的。那「干犯者」要被處死，不是縱容，甚至也不能為他禱告。這的確是很好為賜福而禱告，呼求一個有清潔的心，但是當神說「要割掉」、「拔出」的時候，就不能為那些東西禱告，神在十字架上已經真正的將我們從所有的惡中割開；祂現在說：「現在是你的責任去與罪斷絕──所以不要容罪作王。」
為了要「對神對人常存一個無虧的良心」，我有好久叫「自我」卑微，在我的家庭，商業上的朋友、主日學班，或會眾面前「明明羞辱祂？」我敢不敢說我沒有得罪任何人，聖靈在這些關係上從來不要求我來順服祂？基督願意叫自己成為無有，與罪犯同列，祂甘心樂意的死，為要除掉罪，那麼讓我不再縱容，鄙視我的一切驕傲，讓我立刻使自我卑微下來。若我不願意將我的罪帶到羞辱的地方，不願付任何代價來除掉它，我怎能要求各各他的能力來割斷它呢？我很明顯的已經與十字架失去了和諧。認罪包含著棄罪，只有當我們與十字架和諧的時候，罪的權勢才能崩潰，但是十字架不是一個掩蔽，隱藏罪的地方，它是一個與罪斷絕的地方，暴露罪惡，公開羞辱的地方，讓我願意丟臉，甘心承受一切的後果。若基督死了是為要除掉罪，我豈能願意去死而來保留罪呢？若我們還不夠厭惡罪，不急於除掉它，我們只能俯伏、流血、緊握我們的鎖鏈，直到我厭惡這滿足罪惡的自我到死。我們必須從我們這不聖潔的雙重國籍中出來，控制管理我們這雙重的人格。
《捨己》的落實
但是神是良善的，基督是一個忌邪的愛人者，祂要每個信徒得到拯救。只要你被暴露在祂在各各他為你的緣故所發生的能力之下，祂就毫不遲疑的要叫你羞辱「自我」，對他失望。「你不是從慈愛中學習，就是從在恐怖中得教訓。」神先見的劍要連續的放在捆綁你於自我和罪惡的結上。在那一把劍前面，財產、健康、或朋友或許都要僕倒，你裏面生命的堡壘要被破碎，你的喜樂要離開你，裏外的攻擊、焚燒、剝皮毀滅，最後你或許要在極可怕的洗禮中，從你不斷的為自己的罪惡生活中出來了，最後你或許要被處置（有福的字──甜蜜的強迫）來將自我降服於各各他的得勝和安排之前。啊！十字架的榮耀能力！我們怎能再抗拒它呢？一切在各各他所發生的能力都隨你安排。
與鐳接觸女工的比喻
在《祂的骨中骨》中，許格爾（F．J．Huegel）告訴我們一些年輕女子的奇怪命運，她們被僱進入一個不能避免與鐳錠接觸的實驗室中，一進入這個工廠，她們的命運就註定了，她們要死。過了不久的時間，她們從她們的工作中被放回來，各人都得了一張萬元的支票，醫生用X光檢查這些作這樣工作，與鐳錠接觸的女子，發現了有一種奇異的火在她們的骨中燃燒，消耗了她們的生命，這種高度集中的能力殺害了她們。但是在各各他發出了一種比這個更高度集中的能力，這天上的鐳錠集中在人類羞辱和罪惡的大毒瘤上，鐳錠能殺死它，地上沒有能力能抵抗鐳錠集中的力量。「十字架有毀滅的能力，人若將自己暴露在各各他之前，他立刻就要發現一種隱藏的火在他的骨中焚燒。」讓我不要限制它集中的力量。但願它對付死，賜生命和醫治的光線透入我最秘密的生命，直到隱藏的火在我最內在的生命的骨中燃燒起來。讓釘十字架的基督的鐳錠常常的實用在我身上。這是一個過程。但願我不要懼怕顯露我的自己在這神聖的醫治面前。若我厭惡偽裝和空心的虛偽──若我的心滿燒著因切望得拯救的希望的火──若我的靈魂渴慕活水的泉源，各各他的全面信息要受我不能形容的歡樂和滿足榮耀的歡迎。在基督榮耀得勝的喜樂中，讓我要鄭重的說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著──活在我裏面，就是我──活出祂那死而復活的生命，一個向罪死而向神活著的生活。」
與基督同死；
祂死算我死；
與基督同活，
神的新生命。
第四篇 十字架與世界
世界對十字架的古今觀
羅馬的雄辯家西塞羅（Cicero）總括古世界對於十字架的態度如下：「不但是要讓十字架和羅馬的公民遠離，就是它的名字，也不要讓它存在於他們的思想中、眼目中、和耳朵中。」在2000年前，沒有榮耀的光輝、沒有歷史的美麗聯想、沒有尊榮、沒有英雄犧牲的思想，不是與十字架聯合的。在今天十字架是怎樣的震動了這個世界，就是不信的人也說：「十字架代表了人類中最高的尊榮。」但是在起初並不是這樣的，在今天也不是這樣的，若十字架還沒有先成為我們最可恥、最可鄙的地方，我們就是叫基督的十字架對於我們毫無影響。
在基督的時候，眾門徒一定常常看見一班班的犯人、兇手、叛徒的行列，背著他們的十字架走上了可恥的死路──一個不名譽、可羞恥、可咒詛的死，我們找不到甚麼話說出古時對於十字架的深刻和普遍嫌惡的意義。在這一切之上，還有聖經的咒詛和頂石：「凡被掛在木頭上的，都被神所咒詛的。」因此我們才明白十字架成為絆腳石的緣故。
世界的靈反對基督
但是也只有在十字架上，這世界的王才找到了一個適當的地方來表示牠對神的基督的強烈和惡毒的忿恨。在那裏，這驕傲的世界空前絕後大聲的宣告了它的心思，十字架是這個世界對於基督的心思的一個完全反應。世界啊！商議吧！宣告你的心意──你對於基督的意見是甚麼呢？「他們立刻喊著說：除掉祂‥‥‥釘祂十字架，釘祂十字架。」我的朋友！不要被騙，這把匕首仍然還在，雖然是隱藏在世界的裙子底下，這句話還是對的：「從每一下的脈膊，我們就可以測出一個時代、一個靈魂、或是一群的靈魂的實在的靈，這是在世界這一個字中所找到的恐怖。」潘湯（D．M．Panton）
「世界的王」對人的迷惑
這是很不容易給「世界」這個字下一個定義的，聖經中說到「這世界的王」（約十二31），「今世的風俗」（弗二2），這風俗是依照著「世界之神」（林後四4），「世上的靈」（林前二12）是和神的靈相對的，快要過去的「世界的樣子」（林前七31），「釘死榮耀之主」（林前二8另譯）的這世界的智慧。
無怪乎神說：「不要愛世界」，天然人的整個範圍和生命──「和世界上的事」（約壹二15），這最後的一句是很重要的。在我們的讀者中有許多人一般來說不是屬世的，但是容我問你，你是被一件屬世的事所抓住了麼？你是留戀在甚麼事上？你或許可以理直氣壯的責備青年人的愛好跳舞、電影、戲劇，但是你是否困在政治、藝術、科學、金錢、雄心、名聲或是商務的勢力之下？青年人的世界和中年人、老年人的世界是不同的，但是它的麻醉性都是一樣的致人死命：因為世界殺死基督、恨惡神，所以它的整個野心、愛慕和聲勢，它的傾向和愉快──是的，它的千萬喜樂都是敵對十字架的，而且排斥「愛父的心」。使徒不是說：「不要太愛，或是不要那樣的愛」，他簡單的說：不要愛它，一點也不要愛它。
使徒接著就說到一切屬世事情的三個主要的根，就像三個金蘋果引誘傳奇中的亞塔藍塔跑上了迷途：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹二16）自私的人在這三個形式的情慾中，尋求滿足，但是對這一切基督徒都已經釘死了。但願他不要再從十字架上下來：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」但是，啊！那沒有釘死的情慾，在作神的兒女的主人卻明明羞辱了那被釘者。
但是天然的腦筋是不能察覺這世界之靈的無限詭詐和狡猾。它是一個魔法、巫術，極誘人的幻景。各種形式的屬世思想已經將它的毒根侵入了我們宗教生活的中心組織中。這是一種致命的大麻瘋，沒有疼痛，卻侵蝕了骨頭。它是蛀毀我們屬靈房屋的白蟻。它是唯理派的苗床，現代派的侍女，又是從我們裏面鑽出來的第五縱隊，推翻並趕走了十字架的靈。
磁石山的教訓
孟特爾（J．Gregory Mantle）說：「好幾年前，我們中間有人在書上讀到一個磁石的山，以它極大的吸引力，吸住了每一塊進入它勢力範圍以內的鐵。海上的輪船，從那山所在地的海岸附近經過，它的錨、鏈和鐵杆都是受到吸力，起初它們不覺得它們正漸漸的移近了那山，它們有一點離了它們的航線，但是這沒有引起它們的注意。但這吸力漸漸的加強，直到那些船在極快增加的速度下，被吸得更近了，以後鐵栓、鐵釘都從甲板上跳出，而緊附在山上，船自然的散為零塊，而完全破碎了。」
讓我們現在看著一些世界的巧妙形式，它們引誘我們到岩石上，而使我們的基督徒的見證完全破碎。
注意！我們對屬世界的人的臉面和皺眉的畏懼，在另一方面，世界的寵愛和諂媚的味道又是何等的可愛。
代替「贖回已失去的光陰」，我們可以浪費不適當的時間，為一些無益的嗜好，我們叫這作放鬆，但是其中儘可有屬世界的成分在內。
捉拿破壞葡萄園的小孤狸
在我們可以向失喪的人們傳福音的時候，我們卻舒適的拖著拖鞋，坐著看世界的新聞。我們拒絕忍受作基督精兵的艱苦，我們柔軟的小「世界」抓住了我們。
深夜進餐和虛榮的閒談的流行情慾──騙去了我們第二天早晨在讀經和禱告中與神交通的時間，以後我們沒有束上帶子，毫無武裝的出去對付這個尚未被逮捕的世界──一切都是因為我們自己隱秘的內在的屬世界的情慾。
我們為喜歡，不喜歡和個人的選擇留下了寬大地步。
我們常受公共意見的左右，或者是宗教的意見過於聖經的原則。
我們是何等的容易滿足的容許這事或那事，無論是怎樣的無辜和可愛來遮蔽了移近的世界。
我們何等的少以為神的名所受的羞辱為一種權利。
我們常常盼望從某些世界的安慰中得到滿足和滿意。我們何等的歡喜美麗的東西和奢侈品，又何等的不願意為了傳福音給不信的人們的緣故，而拋棄它們。
我們怎樣的憎惡被人稱為偏執的怪物。我們常毫無問題的順服時新衣飾的命令，並不是因為這些樣式是合理的、正當的、合宜的，因為它們常常是不合理、不合宜的，我們的心思是那樣的屬世，我們寧可不合宜，而不願穿別的樣式。老情慾王喊著說：「作這個」。許多人就像百夫長的奴僕，在他羅馬的主人鞭韃之下，那樣的順服他。
當我們將自己放在自己手中的時候，我們對於假教義、現代派的工作、貧乏的教會訓練（甚至於沒有）和在教會中的敗壞行為就不必引以為怪，我們敗壞的整個源頭就是屬世，勞威廉（William
Law）說得對：「一切異端的異端，就是一個屬世界的靈，今天基督教會墮落的原因何在？我們以為一切就是因著屬世的靈。」
第五篇 十字架與世界（續）
被救與救人
我曾一度沉溺於世界的深淵和定罪中，但是「祂從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」救主進入了何等深的海──「你的波浪，洪濤漫過我身」──為了要「救我們脫離這罪惡的世界（世代）！」我們的得救是何等的奇妙，但是為了要叫這海從我們中間被除掉，我們需要更進一步的得勝。當那些得救的人再投入這海中，去救別的正要滅亡的人的時候，那時是一個最大的得勝。是的，在這世界中被救出的人得勝以後，在這世界黑暗的罪惡因素從我們中間被除去的以後，接著就是我們被差遣進入這同一世界，去拯救那些正要滅亡的人脫離這世界的厄運，這是最大得勝。
與世界分別
但是在重新進入這罪惡世界的時候，我們必須保持我們與世界的關係，非常的清潔。我們既然是從上頭生的（重生），就是天國的公民，我們是已經在靈性上脫離了世界的國籍，基督很清楚的說：「你們不屬世界」。我們對世界已經釘死，世界對我們也已經釘死，釘死的門徒和釘死的世界中間的距離是何等的大呢？就像天上的寶座和地獄的大門相離一樣的遠，他們的性情就像羊在狼群中那樣的不同，我們應該怎樣勇敢的、大膽的表示我們的不同。當我們以神兒女的地位，站在一個彎曲悖謬的世代中，要做光照耀這個世界！
被世界恨惡
在約翰福音第十七章耶穌述說基督徒的地位是從世上（救出）賜給我（十七6），不屬世界（十七14），保守他們脫離（世界的）罪惡（十七15）卻〔留在世上（十七11）〕差到世上向世人傳福音（十七18、20），結果是被世界恨惡（十七14），因為我們的信息是集中在這世界對十字架的態度上，這最後的一點是很重要的。
記住！基督徒啊！「因為他們（你們）不屬世界，所以世界就恨你們。」不要忽視世界對真理的恨惡的心，那釘基督的世界，不能容忍你們，世界的一切要瘋狂的來反對你們，對基督的辱罵要從各處落在你們身上，不要以這為希奇的事，這是一個真正作門徒的人的記號：「是的，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要受逼迫。」請你們不要想！我們這樣說是因為我們有貪圖逼迫的病態，或是想自己造成殉道；要除滅這一切可鄙的假冒為善！但是絲毫沒有矛盾的，在一些自稱為基督徒的，十字架不再成為絆腳石的唯一原因，就是因為他們和世界妥協了，他們的生活或見證再也沒有斥責這個世界，教會和世界，就像參孫和大利拉發生了一個不聖潔和罪惡的來往。
屬教會的、屬世界的，
手和心相聯合，緊靠著一同作旅客。
沒有人，唯有主，祂知道一切，
能夠分辨他們。
不能出賣基督徒身分與世界妥協
救主口中所說最深刻、最定人罪的一句話，這要算是祂對祂不信的兄弟們所說的話：「世人不能恨你們」（約七7）。若我那樣的與世界聯合，容忍它的靈和氣氛，故而不再譴責它，不惹它的恨惡，不引起它對基督的敵意；若世界在我裏面找不到恨惡的緣故，而放鬆了我，那麼我便是出賣了基督，把祂重釘十字架在祂朋友的家中。和這釘死基督在木頭上的世界妥協、親密嗎？絕對不行！完全的與基督合一，世界只能以我是適宜於釘在十字架上。當一個基督的門徒，我不能再貪戀這已被釘在十字架上的世界的笑容，就像我不貪戀一個被咒詛、被釘十字架、奄奄待斃的暴徒的笑容一樣。
與基督一同站在世界的審判臺上
「這是我們開始加入神的朋友們的秘密團體的第一個條件，我們必須與祂（基督）一同站在世界的審判臺上與祂一同被世界的宗教、世界的文化、世界的權力──它所對『真實』定罪的標準的一切人造的發明──戲弄、藐視、誤會。在我們宣告它不能給予我們，我們所渴望的不能震動的國的那一剎那，我們就失去了它的同情，損害了它的尊嚴。它走上了它的審判座和愚昧人一同忍耐的預備聰明的來對付我們裏面的叛逆，然後無知、懶惰和膽怯就要很自然的定我們的罪，像他們曾經一度定那第一個也是唯一的完全人的罪一樣。」（摘自柯底理爾的《十字架的榮耀》）
前一代基督徒在世界中的地位與遭遇
前一代一個對於基督徒在世界中的地位，有特別清楚認識的教師，就是哥登（A．J．Gordon），他有一次說：
「那些為基督勝過了為羅馬帝國的人們，帶著另一個世界侵略者的姿態，他們絕對的拒絕被這個世界所同化。他們的行為叫他們不信的鄰居充滿了最奇異的不安；他們不顧惜生命，卻很注重良心，不愛惜自己的血，卻深信羔羊的血的得勝能力，不受他的暫時寄居的國家風俗的敗壞，卻很注意他們不從那裏而來的國家的一切行動。他們完全拒絕世界的幫助，拒絕統治者們的資助，拒絕資源的借貸和對它的方法的使用，免得為了用些方法而和世界的王妥協。一個侵略的軍隊藉著一個看不見的基地來維持，他們更信任他們的看不見的指揮的領導，過於一切帝王所能給他們的幫助──這是最叫不信者煩惱和發怒的事。他們盼望與基督徒作朋友，而不丟棄他們自己的神。但是我們毫無理由懷疑，那一個教會和世界完全分開的時代，就是基督徒對世界最勝利的時代。」
威爾克門教授（H．B．Workman）總括基督徒在羅馬帝國之下的命運如下：「在200年中成為一個基督徒就是說要有偉大的捨己，加入一個被輕視、受逼迫的教派，對著流行的成見逆流而行，進入帝國禁令之下，隨時有被囚和遇見最可怕的死的可能。在200年中要跟隨基督的人，必須計算一下他當付出的代價，要預備付出他的自由和生命。在200年中只要承認基督便是犯罪，是『基督徒』幾乎成為一個不可饒恕的罪狀，這一個名稱本身的後面必須是定罪，這樣自認的人是不許他認錯，或是找一個辯護者。特土利安這樣寫著：『公眾的恨惡只要求一件事，不要詳細的考查罪案，只要他承認基督徒的名字。』」
所以在「恨惡野狼」之下犧牲了
喘息、畏縮的羊群，他們的罪名就是基督徒。
羅馬人、希臘人或是外邦人是一樣的被稱為「第一等種族」，猶太人則有所不同，被稱為「第二等種族」，但是基督徒是特別的脫離了世界的種族，不能容許世界的靈和成分，那樣勇敢的不同的屹立著，大膽的明證不屬於世界，被斥為「第三等種族」。基督徒很願意的包含這輕蔑的稱呼，任何事比犯罪惡更好。讓外邦喧鬧吧！基督徒是屬於另外一個世界，他們向一切屬地的事都死了──與世界脫了節，所以在迦太基的會議中，他們這樣喊著說：
「我們容忍這第三等種族要到幾時呢？」
這樣一個不妥協的得勝見證的結果是不可避免的，今天的教會不能忍受當日殉道者所燃起的烈焰，那樣燃燒著發亮的光輝叫我們發現，我們離開那位被釘者已經有多遠了。
看清楚，時髦的基督徒和有屬世智慧的傳道人，為了要得著世界，你必須冒險和世界同行呢？不要讓教會這樣的去影響世界，因為教會和世界是毫無瓜葛，完全與羅馬的世界分開，古時的基督徒重覆投入下沉的帝國，將它從它的鎖鏈中高舉起來，而改變了整個世界的歷史。但是說到那些古時的日子，特土利安這樣寫著：「我們在這衝突中，就像一些不愛惜自己的生命的人。」
第六篇 十字架與奉獻
「‥‥‥神‥‥‥光照耀了我們‥‥‥把祭牲拴住‥‥‥。」（詩一一八27）
奉獻的基礎
作者有一個當牧師的好友，他年青的時候，一再的嘗試著，要把自己完全交給主，但是他卻屢試屢敗。他是完全的真誠，但是他仍然是十分的困苦。他是許多不斷的將自己奉獻給祂的青年中的一個。最後他才恍然發現，他沒有得著奉獻的一個最基本的根基，他從神自己使舊約祭司供職的事上得到了亮光，當他看見那抹在祭司耳上、大指頭上和腳趾頭上的血，看他以血遍灑全身，他開始明白了，他「與基督成為罪」的聯合，他看見他身上充滿了「死」，他感覺到了格克利所交給他的可怖噩運和死亡，他明白了他與基督的合一，他看見了他自己與被釘死的基督一同在祂的死和復活中，這個「死──生」的聯合，改變了他整個奉獻給基督的觀念，奠定了他生命中成功持久奉獻的根基。
這樣的經歷在基督徒中是很平常的，他們已經因信稱義，藉著我們的主耶穌基督與神和好了，但是他們還沒有認識十字架所包含的意義。在我們有些最好的教會中，他們從羅馬書第五章一節稱義以後，便跳到羅馬書第十二章一至二節奉獻的真理，我們不願過分的批評這個，因為他們的意思原是很好的。但是不知或是越過羅馬書第六至第八章關於我們與基督聯合的教訓和驚人的宣告，不先達到奉獻的正確方法，不知道這些基本的真理，使我的牧師朋友經過了多年的困苦生活。他不知勝過滿是罪惡的自己──我的方法，在不知不覺中，他是企圖用自己的力量來將他的一切放在祭壇上。當他明白了藉著與基督的生命的聯合，他已經是屬於主的──與基督同釘死、同復活的「向罪死了，但是藉著我主耶穌基督，向神活著。」──這樣他就有了將自己獻給神的堅固根基，最後他得到了成功的有福秘訣，但是讓我再詳細的舉例說明。
林肯的演說
1863年11月19日，林肯在格特斯堡戰場公墓落成典禮的演說中，他這樣說：「我們來獻上這戰場的一部分，為那些在這裏犧牲了生命的人之最後安息的地方‥‥‥但是按那更大的意義說，我們不能獻上──不能奉獻──不能使這地成為神聖之處，那些在這裏奮鬥的勇士，活著的或是已死的，已經奉獻了這塊地，遠超過我們貧乏的能力所能增減的‥‥‥倒是我們這些還活著的人，要被獻於這未完成的工作‥‥‥奉獻於還擺在我們面前的『偉大事業。』」我們說出基督徒的奉獻：「但是更大的意義說，我們不能獻上──不能奉獻──不能使我們這已經被救贖的生命之地成為神聖，在祂的犧牲生命中，被釘死者（基督）已經奉獻了它（我們），遠超過我們貧乏的能力所能增減。讓我們定睛的看著基督，我們已經與被釘死者聯合，讓我們相信我們若與祂同死，就必能與祂同活。」
在羅馬書第六至第八章所說，我們與基督的死和復活聯合的許多真理，奠定了一個成功的奉獻根基，如同羅馬書第十二章一至二節所清楚述說得到了完全的救贖，並且在愛中被說明，基督現在以祂無限量的慈悲勸我們，將我們的身體獻上，作為合宜的、活的、聖潔的、可喜悅的祭物獻給祂自己。當我們將我們的手放在我們的燔祭的、神聖的、聖潔的頭上時，我們知道（但願這是一個活信心的言語）在祂裏面，我們成了到達神面前的馨香祭物──完全順服、完全奉獻、完全犧牲的香氣，遠超過我們貧乏的能力所能增減的，何等的能力、何等的聽從、何等的完全平安，祂的獻祭是完全的滿足神的心意──用火焚燒的馨香祭物──我們的奉獻是那無上的特權為祂而被焚燒，我們難道不信任祂麼？我們豈不該讓祂帶我們到祂所願意的地方麼？遲疑的信徒啊！我們是否預備好了，為將來的日子放棄我們的權利和利益麼？來吧！將一切獻給祂，「施比受更為有福」。主歡喜一個快樂的給予者。讓我們與祂一同的向地圖上尚未記載的海洋前駛。那些在叛逆的時候，在波浪澎湧的海中行駛的人們，將自己交給他們的國王說：「服事你，陞下！因你蓋上了玉璽的命令。」喬治．懷特腓（George
Whitefield）如此說：「我將自己獻給那為我掛在十字架上的作一個殉道者，我閉著眼睛，我要信靠祂，將我自己毫無保留的交在祂的手中。」
亞漢小姐的順從
亞漢小姐是高麗的女英雄，她與神辯論了差不多七年，不願到日本去警告他們，也不願逼迫那些拒絕向神道教神龕跪拜的基督徒。當她最後順從了神呼召的時候，她放棄了她一切所有的，買了一張單程票到東京去──作祂的事，並且願意為祂而死。我們說出奉獻是「服事或是犧牲」，在亞漢小姐奉獻包含了這二件事，她的旅行就是到死亡去，她買了單程車票，再也沒有回來──愛強迫她順服、出去、實行，若必須的話，就去死。啊！格克利的可怕壓力，是那樣溫柔的激勵我們，叫我們不能再堅持、不能抵抗祂吸引的能力，我們被引向死亡──食慾被刺激要吃那偉大的祭物。啊！這是生命，更豐盛的生命，與基督一同隱藏在神裏面的生命：「吃我的，必要因我活著。」
海弗格爾的名言
但還有一點也是很重要的，海弗格爾（Frances Ridley
Havergal）曾說：「完全的奉獻在一方面說，是一剎那的動作，但是在另一方面說，也是一生的工作，它必須是完全而真實的，但真實的又永遠是不完全的；一個安息的一點，而又是永遠在進步。」我們不要受欺，我們應該常常竭力與詩人同說：「耶和華是神，祂光照了我們（悔改），理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏（奉獻）。」（詩一一八27）我們要獻上一切所有的，我們所留下的就是這一個奉獻的心志。當我們害怕壇上的火，感覺到獻祭的刀的時候，我們應該極力的一再的喊著說：
「拴住我，賜福的救主作為一個祭牲品，用你激勵人的慈繩愛索緊緊的捆綁我，免得我走到一個羞恥的結局，使我們一再為肉體打算──使我的獻祭永遠是個燔祭──一個完全焚燒了的燔祭，是的，一個永遠的燔祭，使我們不再從十字架上下來拯救自己。釘住我、捆綁我、用祂自己的繩索把我拴在格克利，一個永遠的燔祭。」
『你愛我比這些更深麼？』
一個在外國佈道的朋友回到他的工場，尋求新的恩膏，他說：「主尋找我的心和我的所有，要看看有沒有甚麼在我看來比祂是更寶貴，『你愛我比這些更深麼？』──指著我的妻子和孩子，我遲疑了，我覺得主好像是把一個宣告死刑的文件放在我的面前，等著我簽字，在我心中起了一個可怕的爭戰；降服等於死亡，經過了一個長久的掙扎，藉著祂的恩我降服了，我這樣做，豈知這是他們地上生命的結束。幾個星期後，當我獨自回到我日本小屋的時候，有一個思想突然的進入了我的心──『孩子病了』。我離家的時候，他仍是很好的、很健康，我到了家的時候，我的妻子出來迎接我，她對我說：「哥登病了』。我說：『我知道了，這事終於臨到了。』於是我心中又起了劇烈的爭戰：『你愛我比這孩子更深麼？』我得勝了，帶著一顆沉重的心，我上去和孩子道別，他躺在床上，他小小蒼白的臉靠在枕頭上，他病得很重，在此我才認識了真正能算數的唯一降服，就是降服至死，我能夠以完全誠實的心對神說：『你的旨意是最好的，我寧願遵行你的旨意，過於地上的一切。』後來怎麼樣呢？就像亞伯拉罕帶著他的兒子，上了摩利亞山，他降服至死的地方，神還給他的兒子──也還了我的兒子。」
「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏。」
第七篇 十字架與被釘者
願與已死的兒子聯合
有一個家庭很不快樂，一個青年人對於他的婚姻感到很不愉快。有一天他們出去划船，他偶然不小心把船弄翻，以致他的妻子淹死了，但是法律抓住了他，因他不小心的罪就判他死刑。在執行死刑的前夕，青年人的父親得到了允許，在獄中和他的兒子同度這最後的一夜。第二天早上，青年人被帶出去處死，過了一會兒，他們就叫那心已破碎了的父親來，當他站在他可憐的已無生命的兒子的屍體旁邊的時候，他說：「啊！我的兒子！我若能將我的生命與你分享就好了──我若能將我的生命放在你的裏面，叫你成為我所要你成為的人就好了。」
就是如此，基督為我已預備了一個豐富完滿的生命，祂切望我能與祂神的性情有分──叫我能成為祂所要我成為的基督徒，就是為了這個目的，祂不取天使的性情，卻成為亞伯拉罕的後裔，成為與人完全相同的樣式和形像；與我的人性一樣，就是我自己的人性，祂帶著我與祂自己一同到處死的地方。是的，祂為我死了。在祂的死亡中，我脫離了罪的審判，就像保羅所說的：「脫離罪，得稱為義。」在基督死的身體上，我看見了罪的要求和權勢已經竭盡：「我已經與基督同釘十字架」，罪如何的不能作祂的主，神也照樣的應許了「罪必不能作你們的主」。「在基督裏」被釘死，我死了。「在基督裏」復活，我復活了。但是祂帶著祂死的每一個記號進入祂的復活，沒有祂的死，祂就不能成為復活的主。祂現在是在被釘死者的地位上活著，要運用祂復活的大能。我現在是與基督有分、與祂聯合，如同枝子接在葡萄樹上一樣：「與主聯合的，就是與主成為一靈。」首先的亞當，因我與他聯合，豈不是已將他因悖逆而帶來的死的結果傳給我了麼？照樣，基督因我與祂生命的聯合已將祂因順服到死而帶來的結果傳給了我。基督不但是「為」罪死，也是「向」罪死了，藉著死，你抹掉了罪的權勢的最後形跡，在十字架光中罪已失去了他的統治權，在我實在的認識我與祂的聯合中，
我要對試探說一個帶著住在我裏面的復活的主的能力的「不！」主耶穌遠超過任何心已破碎的父親，祂切望與我們分享祂自己釘死而復活的生命──一個在最厲害的許多試探和試驗中，順服以至於死的生命。
與死人綁在一起
「對於有些的兇殺案，羅馬的法律是予流人血的罪犯一個可憎的、活活的死，他們將被殺者的屍首和兇手面對面的緊綁在一起，只有死能叫他脫離那個屍首。」照樣，以祂比死更堅強的慈繩愛索把我與祂綁在一起，把我帶到十字架，在那裏我與祂聯合的一同被釘死。
十字架上可憎的己
賓路易師母（Jessis Penn-Lewis）講到一個宣教士作了一個感動他的夢，「他夢見基督的十字架，但是他所看見的，並不是救主流血的形狀，乃是一個無法說出它的性質，極醜惡，不能形容的可厭的東西，這個叫他這樣恐怖的東西是甚麼？後來他聽到了與基督聯合的信息，知道他已能與基督同釘十字架，聖靈就啟示他，他在夢中所看見的那個可憎的東西，不是別的，就是他自己。」〔許格爾（F．J．
Huegel）的《祂的骨中骨》〕
沒有十字架的基督不能叫我們與祂發生「活的」聯合
但單單是以口頭的承認，或決定的認可，並不能經歷這個與基督釘死和復活聯合的真理。這個生命不是藉著決定體驗與基督同在而能得著的。這必須是藉著自己重新的死，因聖靈而與生命有分。不在祂的死中，與祂有一個新生命的聯合，我們是不能有被釘死的生命。當我棄絕舊人的生命，我就有了新的生命──在十字架上。當我的一切都降服在祂死的能力的面前時，我就要在祂沒有的形狀上與祂聯合。努力、激動、掙扎並想像我們是與基督同在十字架上是很容易的。靠自己的能力來描繪一幅圖畫，想像釘子重重的釘入我們的肉體，希望藉著這個叫祂死的能力在我們身上發出生活的力量，這是肉體的愚昧和虛妄。一個沒有基督的十字架無論對於基督徒或天主教徒都是沒有用處的。還有些人撇開了基督的死，想像基督一樣的生活，學習祂的榜樣、行動、言語都要像基督，但是一個沒有十字架的基督不能叫我們與祂發生「活的」聯合。要得到生命我們必須與基督聯合，但是我們只有藉著祂的死才能與祂聯合：
一個沒有基督的十字架就不是我的避難所；
一個沒有十字架的基督就不能作我的救主；
釘死的基督啊！我只能安息於你！
與基督的死和復活的聯合是得勝的根基
但是要安息自己在基督的死裏面，以祂作我們的生命、喜樂和一切，基督徒在得到同釘死的喜樂以前，他們常經過一個痛苦的爭戰、掙扎、灰心和失敗。對於一個勉強的自己，這是一件的難事。在我們對於罪的死感到厭煩以前，我們必須努力的算自己向罪是死的，我們想經歷釘死自己的各種形式，結果都是徒然，自己是不容易死的，在我們終於成了我們「己」的「屍體」的俘虜和奴隸時，我們要喊著說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」在這個時候，主耶穌就要俯身對我們說：
「我兒！讓我將我自己復活生命的靈放在你裏面，叫你得以『真自由』──『脫離罪和死的律』，叫你可以實在成為像我的人。」啊！有福的確據！「叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的靈，使你們必死的身體又復活過來。」不是釘死自己，乃是與基督的死和復活的聯合，奠定了基督徒得勝的根基。那被釘者活著，要使祂自己全能之死的能力成為實在的。
富商與惡少年的故事
有一個故事說：有個富足的基督徒商人，只有一個他所親愛的兒子，他長大了成為一個有為的青年，這父親對於他兒子的前途和成功，滿心抱著希望。有一個晚上，一個從小就過著犯罪生活的男孩，破屋而入，企圖殺害他的兒子。一連好幾天，他好像已不能活了，但是當他恢復了知覺，能知道所發生之事的時候，有人將那企圖殺他的那個孩子的相片指給他看，他看見那孩子年輕生氣勃勃的樣子，心中頗有感觸，他心中就生了一種想救這孩子脫離罪惡生活的願望。最後他的父親答應了把那犯罪的孩子接到家中，養他為兒子，作他兒子的兄弟：時候到了，也可以承受基業。這是一件很困難的事去說服犯罪的孩子，叫他相信他們的誠意，最後他被說服了，贊成他們的提議。但他的舊習慣仍是那樣的抓住了他，以致他一再的又回到他的舊路上去，他的養父幾乎絕望的以為再也無法幫助他了，但是那父子二人不顧一切叫他們灰心的事，繼續的為他謀幸福。有一天這父親在極度灰心的時候，在進了這犯罪孩子的房間，看到了一張他自己兒子的相片，他就拿起，詳細的看，他發現相片上留著許多手拿過的指紋，後面寫著：「啊！我何等的願意像你，因為你為我作了許多的事，但是我似乎再也不能變好。」父親的心中湧出了希望，他的努力終於得到了報酬，這一個時候罪徒變「好」了。
願、信、算、獻、合
你曾否切望、嘆息要像基督呢？你曾對主耶穌說：
「啊！我是何等的願意要像你，因為你為我作了許多事，但是我似乎再也不能變好。」親愛的！立刻開始「算」你自己是在基督的死和復活的地位上，以赤裸的信心看你自己與基督聯合的事實，閉上眼睛捨棄一切，不顧一切的感覺，以堅定的信心行為向前去，信靠基督來使你與祂生命的聯合成為實在的，把你的生命進入祂的生命中，讓祂作你的生命、亮光、得勝和一切。記住！你那活著，曾被釘死的元首是在天上，頭與肢體是一體的。這是一個生命的事實，你和我是祂的骨中骨，讓這生命聯合的榮耀抓住了你，你就再不會和以前一樣了。數學的規則是不能應用在這裏的，普通一加一是二，但是在神一加一還是「一」，「他們二人要成為一體」。保羅解釋說：「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」（弗五32）「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」（林前十二12）「整個的基督包括了頭和身子。」奧古斯丁（Augustine）馬丁路德（Martin
Luther）說了這樣一句實際的話：「我以我自己與基督合而為一的一剎那，我就完了。」我們應該來實驗與基督的合一，要與祂具有同一的興趣、同一的服事、同一的盼望，與被釘者合而為一，「兩顆心一同的跳動」。
生命與基督一同藏在神裏面
皮爾遜（A．T．Pierson）說：「我有一次在拜訪一個敬虔的婦人要安慰她，因為她年老而聖潔的母親才死了不久，她便微笑的對我說：『有四十年之久，我母親的心都是在天上。』我不得不記起古特司密斯（Goldsmith）幾句美妙的詩：
好像巖岩峭壁巍然可畏，
從山谷中突出風暴半途折回，
雖然黑雲起伏圍繞胸間，
陽光永遠卻在頭上照著。
我們地上住處儘可以是在荊棘蒺藜之中，黑雲遮蔽了天空，信心因事實而得滿足──永遠的陽光正照在我們的頭上：「你們的生命與基督一同藏在神裏面。」（西三3）祂與我聯合，祂在那邊的榮耀如何，我們在世界也必如何（約壹四17）。我們的一個畢業同學剛來了一封信，很清楚的說明這個真理，我現在要節錄一些下來：「我讚美神！因為祂叫我知道，因著祂的恩典，藉著基督的死和復活所成就的，基督的一切豐富都是我的了。許久我都在掙扎要達到一個地方，再也沒有這或起或落生活的存在，我熱切的盼望有一個得勝的基督徒生活，但是我越努力的奮鬥，我就越痛苦，我想藉著禱告、順服、決志、和發誓來達到我的目的，結果都是徒然。我是因信基督從罪的刑罰中得救，我為甚麼會是那麼愚昧，以為我可靠著自己的努力脫離罪的權勢。我從來沒看到我的得救的事實，只能因著信，支取基督的代死和復活。直到今年正月，我才看到與基督的死聯合的真理。我想我是第一次才明白保羅的意思，他說：『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』（加六14）為十字架我要讚美主！因為當我在脫離罪的桎梏絕望的時候，藉著十字架，我興起勝過了罪的權勢，當一切都宣告徒然的時候，死卻釋放了我。」
第八篇 十字架與自己
許多牧者裏面隱藏著「己」而不自知
教會中充滿了基督徒的教師和牧師、主日學教師和同工、佈道家和宣教士，神的恩賜在他們身上是顯明的，他們也為許多人帶來了祝福，但是當我們仔細的來看他們的時候，我們就發現在他們裏面充滿了自己，他們已經為基督「撇下了一切」，他們也想像自己已經預備好了，像古時聖徒一樣要為他們的主捨命，但是在他們隱藏的個人生活的深處，卻隱藏著自己的陰險勢力。
不割斷對「己」的迷戀，就不能與神聯合
這樣的人會常常的在希奇，他們為甚麼不能勝過他們已經受傷的驕傲、急躁、貪婪和缺少愛心，他們沒有經歷過「活水江河」的應許。啊！這祕密並不難尋。他們在暗中習慣的在「神龕前敬拜」──在自己的神龕前。他們天天在那裏膜拜頂禮，他們是基要派傳道人，他們誇耀外面的十字架，但是在裏面他敬拜另外一位神──伸出他們的手來服事一個憐愛的、嬌養的、姑息慣了的「己生命」。他們認識外面的十字架、罪的刑罰的清償、代替者的死──這是基督「成了」的工作。但是他不認識這十字架奇妙的不可測度的奧秘，實用在我們內在生命的奧秘──「裏面的奧秘是和外面的十字架一樣的」。但是「基督若不在你裏面作了內在釘死的工作，割斷你對自己的迷戀，進而使你與神的愛深深的聯合，即便有一千個天堂也不能給你平安。」許格爾（F．J．Huegel）的《基督的十字架》
神使我硬心的反對自己，
軟弱者以可憐的聲調
懇求舒適、安息與快樂：
我是自己的叛徒；
我最虛偽的朋友、最致命的仇敵，
無論我走何路，它總是我的攔阻。
只有一位能約束我自己，
能從我身上除去這叫我透不過氣的重擔。
（羅塞提）
『己』是我們墮落狀態一切之惡的根、枝和全樹
人從他在神裏面原來的家與中心，在那裏神是他的光和生命、是他的呼吸、是他宇宙的中心太陽──從這至高者的隱密處，人離開了，並且進入了遠方自己的世界中、進入了與神分開疏遠的黑夜中。人推翻了神。「己」僭奪了寶座，一個總不肯退讓的篡位者；「己」成了人所附著新的偽的中心。在日光之下，他再也沒有愛甚麼，像愛他自己一樣，就是他最好的行為也不過是他隱藏的屬己的精裝形式、污穢的破衣；他總是用右手做他自滿的左手所要知道的事。勞威廉（William
Law）說：「『己』是我們墮落狀態一切之惡的根、枝和全樹。」
神的智慧和拯救
當這幾乎是「全能」的「己」推翻了奪了全能者的王位的時候，神能作甚麼呢？神並不會驚奇的。但是這悲劇怎樣的是一切悲劇中最悲慘的啊？放蕩不羈的人怎樣才能從他對自己可惡的虛偽的迷戀得釋放呢？神決不能強迫勉強人，祂至高的榮耀應得到的是一個不勉強的敬拜。祂不會打折扣祂自己的目的，祂的榮耀目的。這裏就表現了神的智慧，十字架真是神的能力、神的智慧，各各他是神的斧頭放在「第一族」樹的根上，亞當被砍下來了，一個新的亞當登了寶座。
主耶穌來了是要作新人類的元首，祂甘心樂意的來取了罪身的形狀。祂用捨己的愛之繩索把我們與祂自己緊緊的捆在一起，帶著我們與祂自己一同進入死的深處，要清算我們罪的刑罰，並且勸服我們，叫我們選擇，不選擇自己。祂揀選了死是為我們死，在我們的地位上死了，是的，為該死的我們死了──為的要救我們脫離這犯罪的自己。
來吧！同蒙天召的信徒們！人子已成為罪──成了咒詛──像蛇一樣的被舉起來，與祂的母親一同站在十字架下：「你自己的心也要被刺透，叫許多人心裏（是的，你的心、我的心）的意念顯露出來。」「但是」，有人問說：「為甚麼是蛇呢？──為甚麼不是百合花或是玫瑰呢？──為甚麼不是一些可以表示祂為王和救贖工作的可愛東西呢？」但是，當神要畫出我們「犯罪「己」」的可咒詛的品格的時候，祂是不會錯誤的，只有蛇能象徵這個真理，這給我看見一個嚴肅的亮光，它徹底的刺透了我，這是我完全的本相──不只是我的罪，也是我的「己」，我所作的是從我是甚麼人產生出來的，沒有粉飾的真理已經出來了，這是我，我的「己」，為甚麼要遮蔽住眼睛呢？我要仰望十字架，並且願意履行它嚴肅的含義。
我看見在彼拉多堂前的群眾，
我注意他們忿怒的態度，
他們驚天動地的喊著「釘祂十字架！」
並且帶著褻瀆。
在那呼喊的群眾中，
我覺得我就是其中之一
在那嚷鬧粗暴的聲音中，
我認識了我的己。
是我使聖血傾流，
是我釘祂在木頭上，
我釘死了神的基督，
我加入了戲弄祂的群眾。
在十字架旁我真見了，
群眾的戲弄和受苦者的呼喊，
但是我的聲音似乎告訴我，
只有我獨自在戲弄祂。
（木納爾）
這樣的承認似乎太可怕了嗎？我是否猶豫的不肯自認？但是我怎樣敢不承認呢？除非我承認了，我總無法否認，從十字架的寶座上高高的被舉起，我先被拉住承認自己，而後再否認祂，我不再談到一半基督、一半己，我是受了咒詛，不是被砍在原處，我乃是被砍下、砍掉，與過去、與「己」的本身的關係完全分開了，我就是被交託給咒詛，在另外一位的裏面，我已經受了律法制裁，一個可恥的結局、一個永遠的結束。
「神的司法判決」需要我們簽字
這司法的判決要我最誠意的順服，我要同意對於我的宣判，在其上簽名。我不是要去釘死「己」，這是一個太偉大、太神聖的事，我已經奉獻給死，與「基督同釘十字架」了，這事已經成功了，但是我必須在我死刑的宣判書上簽字，我必須同意神的處置，我必須選擇在祂死的權能中，推翻並否認自己。十字架的確實是神基本的兵器。但是基督的死，只能在我們用信心與祂聯合的時候才發生有效的能力；我必須認基督神聖的死，就是我的死。
「捨己」不僅要脫離罪，還要對付「己」
這樣的捨己不但是與某些的罪分開，乃是將十字架的斧頭放在自己的樹的根上，神說，把這樹砍下來，不是僅僅修剪而已。一切的自義、自尊、自辯、自榮、和致命的自憐──這些和所有其他的千萬表現都是屬於肉體的茂葉，是深深的扎根的「己」卻變高聳枝子。去修剪它，不過是把「己」的生命移在其他更險惡的根上，把法利賽人發展成為一棵大樹。在外表上，他或許可以顯得很美麗，在人中間可以得到人極大的尊敬，但是在這些的後面，那些與他最親近一起生活的人，卻能流淚的見證，在自己的綠色樹上所懸掛著的苦果。
對付「己」越多，被主得著越多
但是有一個極豐富的盼望，我已經被接在那「被釘者」的身上，與神的性情有分，我所分享的生命是一個已經釘死的生命，一個已達到高峰捨己的生命；是永能勝過自己的生命，但是感謝神！我已經為基督所得著，當我將一切都降服在祂面前的時候，祂全能的死就要在我身上作祂那內在釘死的工作，被釘的主得著我越多，我就必須越向自己死。
慕勒服事的秘訣
有人問慕勒（George Muller）服事的秘訣，他便回答說：「有一天『我死了』。」當他這樣說的時候，他向下屈身，幾乎碰到地板，他又繼續的說：「向慕勒死了，向他的意見、嗜好、興趣、意志都死了，向世界的稱讚和責難死了、向我弟兄或朋友的讚美或譴責死了，從此以後，我只求能討祂的喜悅。」
雖然我是無有，我卻在你神的完全中誇勝，
飽嘗絕對降服的甘甜和屬靈的喜樂。
雖然我是無有，我卻因在你裏面找到一切而歡呼；
不是我，乃是基督，直到永遠！
阿們！唯願如此！
（朋納德）
第九篇 十字架──反對天性
不是修理，而是更換
司布真（C．H．Spurgeon）說，有一個鄉下人拿他的槍到修理槍匠那裏去修理，經過了檢查以後，修理槍匠的對他說：「你的槍已經是破爛不堪、損壞，沒有甚麼用了，你要怎麼修理呢？」鄉下人說：「我想，我若不換上新槍把、槍機和槍筒，我就不能用它麼？」槍匠說：「你最好買一把新槍」。鄉下人說：「啊！我從來沒有想到這個，我所需要的新槍把、槍機和槍筒，就是等於一把新槍了，這是我所要的。」這是神對可憐的人性所要說的話：「一個新人，這是我所要的。」
十字架反對我們意志、情感和舊生命的一切
當我們將這個鄉下人與我們在屬靈的事的思想比較的時候，這個鄉下人就顯得聰明瞭。我們雖然成了神的兒女，我們卻沒有看到這個亮光，神的計劃是要完全的除去舊人。祂說：「看哪！我將一切都更新了。」在神無限的能力和智慧中，祂揀選了十字架作為反對亞當族類最完全的兵器：「使凡有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」十字架反對我們的意志。基督說：「不是我的意志，乃是祂的旨意成全。」十字架反對我們的智慧，世上的智慧人將榮耀的主釘在十字架上；十字架反對我們的感情：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」十字架反對我們的驕傲，我們要以基督耶穌的心為心，祂「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」十字架反對自我：「一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活。」（林後五14-15）
十字架在每一點上都反對人的天性，因為作基督門徒永不改變的條件就是：人若不捨己，撇下他一切所有的，是的，包括他自己的性命。基督說：「他不能作我的門徒」。基督到十字架的時候，「斧頭就放在樹根上了」。老亞當的槍──是的，槍把、槍機、槍身──都除掉了。十字架啟示了我們極端的敗壞，將亞當族類宣告了死刑，這是神除去我們天然生命的致命擊打，好叫超然的生命可以代替他的地位。基督來不是要把我們拉直，乃是要除掉我們；不是要修剪我們，乃是砍掉我們；不是要叫我們作甚麼，乃是叫我們甚麼都不作。十字架反對一切肉體的作為，啟示一個神聖不是來將新酒放在舊皮袋中，祂不是來將新布補在舊衣服上的死，基督乃是要用祂的子彈完全的結束舊人；所以基督「捨己，背起他的十字架」。這一個命令實在的意思，不能沒有對我們從亞當整個道德上和罪性上的遺傳之一個可恥的結局和結束。這是我們救恩的最主要因素，因為「自我是我們墮落狀態中，一切的惡的樹根、樹幹和樹枝。」勞威廉（William
Law）
我們要知道捨己的意義，不只是在這裏或那裏除掉一些罪惡，乃是如同皮爾遜（A．T．Pierson）所說的：「將斧頭放在自我之樹的根上，一切的罪惡不過是它大小的枝子而已。自義和自恃、自私和自樂、自專、自辯、自榮──這些不過是那深深扎根之樹許多枝子中的少數枝子。若只砍掉其中的一兩個枝子有甚麼用呢？砍掉這少數的枝子，不過是叫自我之樹的其他枝子長得更大。」我們若還沒有將斧頭放在自我之樹的根上，讓聖靈的生命來代替我們自然的生命，那麼我們的「一切美德都不過是一些學來的習慣，被接在一棵敗壞的原樹上。」
嫁接果樹的比喻
我們是不是還沒有一種傾向，就是我們在基督裏扎根以後，就不常受自我的老源頭、老樹根的教導呢？就是在這一種的關係上，基督徒應該知道十字架應用在信徒身上的力量。我們要看一個比方；耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」為老亞當的枝子，我結出了「野葡萄」。現在因「己」與基督有分，我已經被接在祂上面了。當我相信被釘的基督的時候，我被砍掉了，從以前天然的聯合上砍下來，被接在基督──活葡萄樹──裏面。培斯（E．J．Pace）說：「不久以前，我有一個機會看到在佛羅裏達我的家附近的一個柑苗圃，我請負責人告訴我怎樣的接果子。他就帶我到一個幼樹的小林中，以後他很小心的從一株小苗木上，在隆起的小芽上，從頭上切下一條嫩枝，以後他又走到附近的一棵樹旁，很精細的在樹幹上，劃個『十』字，於是就在被劃開的地方，接上了嫩枝。」我們也就是這樣的已經和我們舊族類的樹分開，在「十」字架上，被接入永遠神性的樹幹上。我們的信心要緊緊的抓住這個事實，我是與基督同為後嗣；我們已經與神的性情有分。
但是我這樣的被接上，是和自然相反的。根據普通接樹的律，我們是把所要得到的果子的好枝子，接在較次等的樹幹上。與自然相反，我們卻是被接在好樹上。真葡萄樹被釘在十字架上，我們就被接在救贖主裂開的肋上了，壞的接在好的上頭。但還有一個「反自然」卻是最重要的。在自然中葡萄樹和枝子發生了聯合以後，枝子還是「各從其類」的結果子──那就是說，按著它自己原有的生命。但是我在亞當裏死了，我從亞當所接受的生命，叫我結出「死亡的果子」，「體貼肉體就是死」。因此為了要結出「神的果子」，這天然的生命（屬血氣的）必須退讓，必須「將靈魂交付」。既然在十字架上定了罪，我必須因聖靈的深刻工作，而感到靠著我的天性，我是不能活著。
十字架這樣說，我必須贊同、我必須誠懇的承認，我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。祂被釘的生命必須通過我這被接上的枝子，那樣反對並排斥「我」，好叫因耶穌基督而來的公義屬靈果子──從祂的種類──要顯現出來，使榮耀讚美都歸與神。
考希拉的護士對付她裏面的『南丹』
賈艾梅（Amy Carmichael）說到一個叫做考希拉的護士，她曾經一度「對付在她裏面一個叫做『南丹』（Nanthan）的東西。『南』（Nan）就是我的意思，『丹』（than）就是在這代名詞下劃一條線。有人說：對於一個不論誰得好處的人，神沒有甚麼不願意作的事。但是『南丹』卻斤斤計較。考希拉就和她的『南丹』絕交，為的要使她可以自由的服事他人。」基督進入我們生命的時候，祂必須「接收」全部的一切，不然祂要袖手「罷工」，直到祂使「我」完全治死，十字架必須使我到一個地步，能夠樂意的說「不再是我」和一切接木結果的律相反，我們與基督的生命聯合的「祂在我裏面」，要天天的跟隨以「我在祂裏面」的果子。
跨過天然的意志
走上神的道路，
肉體並不喜悅
基督腳蹤所到之處。
福哉！棄絕背後
一切奴僕桎梏，
棄絕我們「自己」，
裹屍布和墳墓。
特司諦更（G． Tersteegen）
小小接枝的自述
讓我們聽那個小小的接枝，背誦加拉太書第二章二十節：「我已經從我的母樹砍下來，向我的舊關係、舊族類，我已經釘死了、我已經毫不留情的被撕下來，我向牠們已經死了，我現在活著──我知道我還是那同一小小的野枝，不是別的──我還是我自己，我活著，但是不再是『我』活著，乃是另外一個的生命，活在我的裏面，所以沒有一粒美麗的葡萄是出於我自己。那是另外一個生命的產物，不斷的與我的舊生命反對，繼續的通過我結出寶貴的果子，使榮耀歸與那偉大的栽培的人。」
不斷的反對「己」，才能成聖
關於我們墮落的自私天性本質的過犯，許格爾（F．J．Huegel）這樣說：「我們是那樣的專注於自己，為自己所包圍、為自己所纏繞，沉醉於自己，以至於我們的屬靈天性不能以愛的深切聯合，集中在神裏面，而沒有我們舊天性的侵犯反對。這是十字架的秘訣，它要激烈的敗壞人的天性，它殺死舊生命。」
那些教訓我們耶穌的血可以洗淨我們的舊天性，或除去我們舊天性的人，沒有進入這個真理，就不明白基督住在裏面的生命，是補救自我生命的唯一永久的方法。這是聖潔的法蘭西斯．沙雷（Francis
de Sales）曾經這樣說過：「想尋求一種為穿上衣服一樣已經作好的完全，完全是一種幻想；想得到一個不遇見苦難的聖潔，也是一種幻想，雖然這一種的聖潔，必定無疑的會極端適合於我們的天性。我們想，若我們能發現成聖的秘訣，我們就必很快的很容易的成為聖潔的人了。」我們必須在我們餘下的生活中，不住的去發現我們舊天性中新的、可怕的，必須用十字架來對付的病點。讀者們！不論你對於罪和自己有許多的得勝，你是否常發現，你還有許多天然的選擇和喜好是需要放上各各他死的記號？天然的生的記號，必須徹底的以十字架死的記號來反對他；我們要求主把祂十字架的記號刻在我們的選擇上。
被釘的主，將你的聖潔的十字架
刻在動機、喜好和一切有趣的慾望上，
在一切自我所鼓動的任何形式上，
求你刻上損失的記號。
當死的接觸在任何地方，
讓我們眼中最寶貴的東西上時，
我們不要希奇，讓我們認定它
是你對這個禱告的答覆。
賈艾梅（Amy Carmichael）
「基督在我裏面活著」
但是感謝神！這種「不再是我的」基督徒生命，不是一個永遠的走向墳墓。不！實在的，因為耶穌說：「凡為我喪掉生命的，必要得著生命。」還有甚麼能比這更奇妙，神的兒子榮耀的、永存的、萬物的創造者：「祂是愛我，為我捨己」，而且謙卑的使我成為祂自己的，祂的殿允許我以活的信心和真實的話語說：「基督在我裏面活著」。祂不是已經應許過了麼？「因為我活著，你們也要活著。」啊！奇妙的「你們在我裏面」和「我在你們裏面」的奧秘。枝子在葡萄樹裏面，葡萄樹在枝子裏面，榮耀的生命、愛和自由的生命聯合！我與祂一同甦醒、一同復活、一同坐在天上，我已扎根在永遠裏，我的生命已經「與基督一同隱藏在神裏面。」
孟特爾（J．Gregory Mantle）說：「在伯德夏（Perthshire）一個山谷中，有一棵樹從一小溪的岩石旁邊長出來，那裏沒有柔軟的土壤可以讓它伸展它的根，也不能得到滋養。很久它都是很瘦小的，很不強健。但是最後，它──我們或許可以稱為奇妙的植物本能──伸出一條支根跨過附近狹窄的羊橋。以後，它把自己安置在對面河灘肥沃的泥土裏，它開始吸收樹液養料，很快的就成為強大的樹。那小橋對於這樹是怎麼樣，基督的復活對於信徒也是如此。」
若我們生命的根是在我們復活救主的裏面，我們在認識我們的主耶穌基督上，就不至於枯乾不結果子。我們有沒有想要結果子的痛苦經歷？我們曾否勞力、嘗試、禱告，甚至流血，而一點沒有效果？不論我們如何努力，我們生命的河流總是與我們自己不聖潔雙重的動機混合成為污濁的。我們知道在基督裏有完全的豐富，問題是怎樣的去得著？我們要與戴德生（J．Hudson
Taylor）一同說：「我很清楚的知道在根上有完全的豐盛，但是問題卻是怎樣的把它得到在我弱小的枝上？」在完全絕望的瘋狂狀態中，我們喊著說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」感謝神！有一個神聖又有能力的生命能夠敵擋，並且釋放我們，使我們得自由：「感謝神！靠著我們的主耶穌基督‥‥‥因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅七25至八2）
不要在「我」的生命中尋求真正的生活能力，
它不要甚麼，只愛「自己」，怕苦又怕死，
就像從種在地裏的種子上，尋求果子，
你也要從被殺的生命中，尋找「活」的生命。
快給他致命的打擊：把「我」釘在十字架上，
你要在似乎是完全損失之中，找到無限的寶藏：
因為種子若不落在地裏死了，
我們要從那裏去得到復活的新苗？
亞頓（T．G． Upham）
第十篇 十字架與兩種天性
舊天性的暴露
潘湯（D．M．Panton）說：「一個野人，若被囚在鐵籠裏，在他獨自一人在裏面的時候，他是溫和的、馴良的、安靜的，顯出很文明，頗有理智的樣子。他個人獨處的時候，他是憑著他自己的意志行事，用他自己的方法，所以他是很平靜。但是打開了籠子的門，把一個文明人推進籠子裏面去，再注意的看著他們，野人的面貌變了，一個忿怒的陰影籠罩著他的臉，他立刻向那侵略者撲過去，兩個人就扭在一起在拚命。」
一個與我很親近的同工有一次這樣說：「在沒有得救以前，我不知道我自己是一個有脾氣的人。」在那時候以前，她的家庭沒有分裂，自我有完全的統治權，她選擇她自己的方法，偏行己路，憑著自己的意志，但是當她在基督裏成了「新造的人」以後，她就開始發現那在人類墮落時，就住在我們裏面的自私的毒素。
新生命的生成
救主清楚的對虔誠的尼哥底母說：「從肉身生的，就是肉身」──它永遠不能進入屬靈的地步，它是不能改變，無可救藥，難以矯正的，只有「從靈生的，就是靈。」所以在每個信徒裏面，都有一個舊人和一個新人。聖經中說到「第一個人」、「屬血氣的人」、「因私慾的迷惑，漸漸變壞的舊人」的時候，它是指著我們是「在亞當裏」，是天然的從他而來而說的，反之，它稱那些重生「在基督裏」，成為「新造的人」為「新人」。
兩種天性的認識
當我在信徒的地位上，第一次看到「在我裏頭，就是在我肉體之中，沒有良善」的時候，我是感到十分的震驚。「原來體貼肉體的（原文作『肉體的心思』），就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」（羅八7）它是不住的和屬靈的事相敵對，它不只是一個仇敵，因為仇敵還可以和好，但是他是「與神為仇」的，保羅說：
新舊生命的殊死爭戰
「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵。」（加五17）但是最使我個人覺得震驚煩惱的，是我發現我自己是二者俱有的：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」同時「按著我裏面的意思，我是喜歡神的律。」幾乎每個誠實的基督徒有些時候，總要有意的或無意的喊著說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」
根據聖經和經歷，這場爭戰是一切爭戰中最兇惡的爭戰──內戰，這不是對外面仇敵的爭戰，乃是對在人靈魂最深處，堅固堡壘中，裏面「第五縱隊」的爭戰。我們若以為這個不鬆弛，不停止的爭戰會打得難解難分，造成一個沒有一邊得勝停滯的局面，我們就錯了。我們也怕有許多基督徒是站在一個我們或許可以稱之為失敗主義者的地位上，想把他們日常的惡行都推在「舊人」的身上。無疑的，他們走上了這個極端是受了一種教訓的影響，他們所得到的印象是「重生時人是由二個人格，二個天性，新人和舊人所組成的，是二個分開而獨立的存在，一個天使和一個魔鬼聯合──舊人的惡性，不可改變，新人是完全的、是不會犯罪的。」（布納爾）反過來說，我是一個獨一的個人，我有責任要「脫去舊人」，並且「穿上新人」，舊人和新人並不是分開得很清楚的個別人格，不過是一個有責任的個人的兩方面，慕爾主教（Bishop
Moule）說：「身體並不是分開的小人格，若人的身體『有甚麼陰謀』，是該這一個人來負責，他就是一個罪人。」
不能同時「在亞當裏」又「在基督裏」
在本書開頭一章中，我們看見了一個事實，威廉大帝有一次拒絕向德籍美國人演說，他拒絕的理由是：德國人生在德國，在美國被同化成了美國人──「我認識美國人，我也認識德國人，但是我不認識德籍的美國人。」我這個人曾經一度「在亞當裏」，這同一個人現在是「在基督裏」。不要弄錯了，我不能同時「在亞當裏」又「在基督裏」，當我「在亞當裏」的時候，我是「在肉體中」，失喪的、被咒詛的，絲毫也不是「基督人」，但是我已經從亞當上被砍下來，並且在十字架上，被接在基督裏面與祂發生了一個生命的聯合：「我已經與基督同釘十字架」──被釘死，因為此外再也沒有救治的方法。藉著我與基督的聯合：我不再是在肉體裏面，乃是在聖靈裏面，所以我們需要再鄭重的說：重生的人不是「亞當──基督」的信徒。在這樣情形之下，我的王是不會允許向我說話的。舊約中犯罪的人，為了要逃避律法的制裁，就是「逃到耶和華的會幕，抓住祭壇的角」，也要給他以當得的刑罰──「就是逃到我的壇那裏，也當捉去把他治死。」（出二十一14）一切的肉體都是在咒詛之下，我們的舊人是已經與祂同釘十字架，我們怕有許多的信徒，對於「兩個天性」的真理不能領會，以至於不得聽到王的說話。我們能憑著甚麼來尋求接近寶座呢？它對於肉體是沒有憐憫的，肉體是不敢接近聖所的，免得神說：「也當捉去把他治死。」我們若不是已被釘死的地位進去，我們就索性不要去，十字架在我們和舊人中間劃下了一個永遠的鴻溝，這該是我一生的態度，只有這樣我才能「藉著耶穌的血」進去。
奇特的殯葬禮
舉一件事實作個比喻吧！一個猶太人或是印度教的人信靠了基督，他的親戚們為了要表示已把他們完全的趕出去，他們就真正的為他們舉行了殯葬禮，在這被人鄙視之死的見證以後，他們對他就像他已經不存在了。我們有一次親耳聽見一個猶太的基督徒述說他自己的「葬禮」，就在「殯葬禮」舉行以後，父親想同兒子親嘴道別，但是他的母親卻攔在他們中間說：「你要與一隻死狗親嘴麼？」基督進入我的人性以後，祂把我緊緊的與祂聯合，把我帶到那咒詛的木頭上，又帶入墳墓，只要此一次斷然的解決了我和舊人的關係，既已埋葬，我就與「那一位從死裏復活的結了婚」。當我又回來「與死狗親嘴」的時候，我曾否看到，我對於我靈魂的新郎，在倫理和道德上，有何等的衝突？那麼，讓我嚴肅的在死刑的判決書上簽字，永遠舉行我的「葬禮」。
基督徒青年膚淺的認識
不久以前，我們在講這個題目，講完道以後，有一個十足的富家子弟這樣說：「我不知道他講的甚麼──我還沒到達那麼壞呢？」有一個朋友說：「你是不是說，你從來沒有為嫉妒、虛榮、驕傲而感到煩惱？」（這些事都是顯而易見的）「是的，自然的。」他回答說：「對於這些事你該怎麼辦呢？」他敏捷的辯論說：「寶血遮蓋了一切啊！」對於這一個可憐的自滿的青年基督徒，他的罪還沒到達「惡極了」。同時，基督的確是叫我們輕易的逃脫了地獄的火，祂的寶血是洗淨了，並且免除了這膚淺的青年人的一切責任。
飄流在一個分裂感情的曠野中
請再注意羅馬書第五章稱義和第六章成聖的密切關係，前者立下了根基，並且立刻引我們進入後者，關於前者，保羅說：「只是罪在那裏顯多，恩典就更顯多。」（羅五20）對於後者，他問說：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？斷乎不可；我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」（羅六1-2）使徒接著就解釋，我們在基督裏被稱為義的時候，就與祂聯合「受洗歸入祂的死」，我們從前和亞當以及罪的關係都除去了，基督藉著祂的死，在我的新人和舊人之中劃下了一個「不可測度的各各他消滅的深淵，因為我與被釘的基督的生命聯合，我是活活的被包含在那個死裏面了，這是我在同情上的地位，從這發出了我活著的生命──一個向罪死，與神合一的生命。」許格爾（F．J．Huegel）這是我成為基督徒的那一剎那間所取得的地位。
雖然我們在聖經中找不到甚麼理由說，為甚麼一個稱義的信徒不能立刻在悔改的時候，就看自己「向罪是死的，向神在基督耶穌裏卻是活的。」但是事實上，我們大多數的人都仍然像保羅一樣的，飄流在一個分裂感情的曠野中（羅七章），直到我們知道了「在我裏頭，就是在我肉體之中，沒有良善。」但是我們若有一次在失望絕望之中喊著說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」我們就要進入滿結順服果子的福地──與它爭戰，是的，這爭戰在羅馬書第八章中仍然有，但是卻是大大的不同了。在羅馬書第七章，保羅經歷了一個最悲慘失敗的爭戰，在這一章中充滿了「我」，在第八章爭戰繼續的進行，但是保羅卻在得勝的一方了：「因為賜生命聖靈的律，在基督裏」釋放了他。
兩條路任選
但是請注意！保羅在羅馬書第八章裏站在兩條路的岔口上，向左是「順從肉體」的路，向右是「順從聖靈」的路，這兩條路是繼續的擺在一個最得勝的信徒面前我們可以選擇。在羅馬書第八章中，信徒有自由揀選順從聖靈行事，但是這自由不是自己生出來的，我們還需要揀選。
感謝神！「我們並不是欠肉體的債去，順從肉體活著。」這是一個榮耀的激勵，舊債已經還清，保羅在第八章十三節激勵上又給我們警告：「你們若順從肉體活著必要死」；「必要死」有時也譯作「將要死」、「快要死」、「被判死刑」。雅各警告那些憑著自己的情慾離開了正路的人「罪既成長，就生出死來。」是不是就是這個意思？一些最好的解經家都以為這裏就是給那些繼續順從肉體行事的人一個可怕的警告。可靠的亨利馬太（Henry
Matthews）說：「總而言之，我們是在絕境之中，不是叫肉體不喜歡，就是要治死它。」雅米遜（Jamieson）、法西特（Faucett）、布朗（Brown）在他們最好的註釋中說：「你若不殺死罪，罪就要殺死你。」所以我們不能以這不住的爭戰比作一個難解難開，不分勝負的爭戰。使徒好像是把它比作一個爭戰，總有一個要殺害對方的生命。
以色列人過約但河的預表
以色列人過了約但河以後（象徵與基督同死同活），就進入多果子和多爭戰的地方，他們是處在一個極困難的絕境中，「你若不除滅迦南人，他們就要除滅你。」在這裏我們可以看出靈與肉體的爭戰，我們既不是不知道這些警告的黑暗面，我們就該感謝神！為那光明的另一面：
「你們若靠著聖靈治死（把它處死）身體的惡行（可咒詛的迦南肉體）必要活著。」（羅八13）
第十一篇 十字架與兩種天性（續）
約翰壹書第三章六至九節正解
在這一篇中很特別，雖然是很簡略的來思想一下許多人交通過，而且是最難解釋的一段經文──約翰壹書第三章六至九節：「凡住在祂裏面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂，也未曾認識祂。小子們哪！不要被人誘惑，行義的才是義人；正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」
對於這一段經文，一些我們所認為勉強的解釋，永遠不能滿足我們。大半的解釋似乎都帶著太濃厚的教義成見色彩，因而忽略了這封書信本身的目的。約翰寫這封信是要帶領神的兒女們進入一種實際的「與父並祂兒子耶穌基督」的交通，這種交通的條件是很實際的，也是很嚴厲的。這些條件是以正當的信仰和行為為中心，約翰說：
「我小子們哪！我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（約壹二1）那些「聖潔派」的人把重心點完全的放在末節的上半句，而其他的人則注重下半句。在我們拋石定罪之前，我們必須先潔淨自己的房屋，我們要再一次提到哥登（A．J．Gordon）智慧的言語：「聖經所啟示神的真理似乎總是處在兩個極端之間‥‥‥幾乎所有最嚴重的錯誤，都是由於太注重於聖經中的一端而棄絕了另一端，因而產生出來的‥‥‥若我們以『今世完全無罪說』為異端，我們就該以『滿足於有罪的不完全為更大的異端』。」
約翰說：「不要被人誘惑（走入放縱不羈的假自由），行義的才是義人。」約翰要糾正那些誇耀「在基督裏面」的義，因而繼續「在罪裏面」生活的信徒的錯誤，「在基督裏」和「在罪裏面」是不能並駕齊驅的，約翰說：「在祂並沒有罪」，所以住在祂裏面是要不犯罪，以後約翰的辯論到了這一節就達到了最高峰：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」我們說過基督生活的一般傾向是善的，約翰對於這個解釋會滿意嗎？這是一個一般的真理。但是一個人可以作一個在一般上都很好的基督徒，而與神卻沒有生命的交通（這是約翰心中的意思），這種的解釋和這封書信的目的是不相符的──要叫已經重生的人與神不斷的有交通。再者，約翰的意思是不是說，信徒的新人不犯罪，只有舊人才犯罪？我們也不相信這個。還有約翰心中的意思，是不是說這些人的罪根已經被拔除，再也不會犯罪了？當然不是。
首先，我們要注意這「生」字是現在時式的，約翰不是說到信徒過去的重生，約翰沒有說出信徒「不能犯罪，因為他過去是由神生的」。約翰是在說到現在時間的事，說到一個已經重生的信徒，要經歷交通的條件，再說得實際一點，約翰是在我面對著道德選擇的時候對我說話，若我是由神生的，有神的道的活種子，在這一種情形之下，我不能犯罪。「不能犯罪」這一句話，可以以約瑟對著順從肉體或順從聖靈的選擇（創三十九章）作一個完全的例子，他喊著說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」約瑟把神應許的話存在心裏：「神的道存在他心裏」──所以「他跑到外邊去了」──「連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。」在這一個例子中，約瑟的確沒有犯罪，約翰以事實說這句話「我是（現在時態）由神生的，我不能犯罪（現在時態）。」
在光中爭戰與順服
在我們一生之中，我們總要走到這同樣的岔路口上，我們必須天天在肉體與聖靈之中選擇，在舊人和新人之中選擇。在這岔路口上，我們面對著我們的十字架──「天天」為是。新的責任就要求新的死和復活，這是信徒被生，並且一舉一動有新生的樣式的道路，在這條路上不斷的有亮光照耀我們，要求我們作新的順服。
現在是不是要回到迦南地，那多果子和多爭戰之地？當以色列人進入那順服的福地以後，那地豈不已經是他們所該承受的產業麼？照樣的，信徒在基督裏已經得到了「各樣屬靈的福氣」。對我們就像對約書亞一樣，有這個應許「凡你們腳掌所踏之地，我都賜給你們了。」約書亞必須把腳踩在他敵人的頭上，今天的信徒也必須治死他的肢體：「治死身體的惡行」。
但是神有沒有要以色列人負責立刻把全地都佔過來呢？當然沒有！事實上他說：「我不在一年之內，將他們從你面前攆出‥‥‥我要漸漸的將他們從你面前攆出，等到你的人數加多，承受那地為業。」（出二十三29-30）對我們也是如此，我們的一生都是要去取得新領土，先在我們的生活中，以後在「周圍的地方」。還有以色列人是面對著七個較他們更龐大更強壯的民族，除了倚靠全能者以外，他怎能得勝呢？照樣的我們也是這樣，舊生命太強壯了，不是我們力所能勝的，但是神的應許卻是「若靠聖靈治死（注意現在時態）身體的惡行、詭計、陰謀，必要活著。」（慕爾譯本）神對以色列人和對我們說，我們若如此行，就必要承受產業。
攻取堅城
我們要再看下去：以色列人所遇見的第一個不可能攻破的堅城就是耶利哥，但是「因著信，耶利哥的城牆就倒塌了。」約書亞「就將城和其中所有的」毀滅了。現在一個問題發生了，以色列人是不是要天天的爭戰要攻取耶利哥呢？不！實在的不是這樣。「戰勝了一切以後」，他們就是「站住」。他們就只要「住在」已得的得勝中，在這個特別的情形中，他們「不犯罪」。
照樣的我們必須攻取一些實體的堅城（如懶惰、貪婪、自私、自逸和自縱──或許它們已建立了長久堅固的陣地），我們一旦把十字架放在舊生命的這一點上面以後，我們就只要「站住」，那已經被攻取了，住在那裏好了。只有妥協和與被咒詛迦南人的假和平聯盟，這樣才叫我們必須爭戰，再去奪回（或許永沒有攻取過？）一些撒但的僕役以牠的「鐵車」把守著的山地。
耶布斯人佔據山城曾經一度的抗拒並嘲笑大衛和跟從他的人，這個堡壘差不多反抗了以色列人有四百年之久，但是大衛終於攻取了錫安的堅固城，成為他的首都，從那裏他統治一切。在讀者的生命中，是不是有一個地方抗拒你進去呢？藉著更偉大的「大衛的子孫」奪取那高山，趕走仇敵，看你要如何的讓基督在你生命中掌權；約翰也說同樣的話：「凡從神生的，就勝過世界。」（約壹五4）在你的世界中所該攻取的第二個地方是甚麼呢？在你生命領土中任何從神生的東西都要得勝。
信徒天天的面對著十字架
信徒天天的面對著十字架，藉著那死而復活的過程，「他被生」並且「一舉一動有新生的樣式」，一面為結果子、一面為爭戰。我們若行在光明中，克服每個順服的危險，我們就要學習「站住」，要達到保羅和約翰一樣保證的那種程度（神所要求為那一剎那交通的一切）：「你們當順著聖靈而行，就不（就不會）放縱肉體的情慾了。」（加五16）
親愛的，我們能否想像那些不順服的以色列人，當他們的骨頭暴露在曠野中的時候，曾誇耀說，他們有了在迦南地的一切麼？那些是有雙重人格，飄流在分裂感情的曠野中的信徒，不斷的誇耀他們有了在基督裏屬靈的一切，有甚麼榮耀呢？──他沒有為基督取得領土，沒有經歷過乳、蜜、葡萄，沒有為那救贖主和仇敵爭戰過。任何以為兩種天性「沉寂」的概念，都經不起聖經的試驗。你不是「亞當──基督」的信徒。你相信抑制麼？神沒有說叫迦南人進貢，或是把他們監禁起來，他們不是要進貢，乃是要被處死。你是不是主張拔罪根，只有結果子，而沒有爭戰？你的主張和聖經並和你自己的經歷都是不會相符的。這兩種主張都不能持久，十字架是這問題的解決方法，我們已經與基督同釘十字架──已經脫去了舊人。「現在就除掉他，治死他的惡行，要應用基督的死，讓十字架叫你蒙羞，釘死除掉你任何不聖潔的『雙重』地位。」「心懷二意的人哪！要清潔你們的心。」十字架定我們的罪，叫我們可以像聖徒一樣的生活。哈利路亞！讓我們立刻上去，攻取，「靠著聖靈」我們能夠作到。
跌倒後的補救
這裏有一句鼓勵那些跌倒的人的話──誰沒有跌倒過呢？唯一的補救方法，就是立刻承認你的罪，挽回祭是為我們的。記住寶血可以洗淨無知的罪，也遮蓋許多人的失敗；但是我們的態度要永遠和約翰一樣：「叫我們不犯罪」。
「還有許多地要我們上去攻取」
同作聖徒的啊！「還有許多地要我們上去攻取」。讓我們舉目觀看莊稼已經發白的禾田，我們已經看了許多在自己的生命中還有許多沒有取得的領土。但是我們若不想到全世界還有許多沒有取得的廣大禾田，我們就可怕的損害了神的計劃，並且沒有達到本章的目的。我們必須結束「內戰」，好叫我們能進入全世界，去為羔羊取得祂受苦的報酬，那「另外有羊」的大牧人命令我們「去佔領，直到我來」。祂一定為那些，祂曾說「我必須領他們來」的群羊感到十分的苦悶。耶穌基督的教會在不順從祂被釘的主的命令的事上，恐怕沒有一件事會比「向外傳福音」這一件事更厲害。貪婪和懶惰的迦南人──忽略的罪常是比行出來的罪更大──已經殺害了教會的前進，教會便成為是順從肉體行事──正奄奄待斃，漸漸的要衰弱到死了。
我們願意從格洛微爾（Dr．Glover）的《普世宣教事業的發達》（Forgers of World-wide Missions）一書中，引一段一個出名的宣教師領袖，開羅美國大學的校長，華生（Charles
R．Watson）的話：對尚未佔領的領域的佔領，是向這個宣教時代一個最清楚最重要的挑戰，許多的問題似乎都要倚靠教會接受這個挑戰，影響基督教會生命的問題，決定千萬人類幸福和喜樂的問題，健全國家生活的問題，還有神樂意啟示祂在基督裏面的永遠計劃的問題。未佔領的土地必須被佔領，這佔領的代價是甚麼呢？佔領的道路要通過另一片沒有被佔領的領域──很大的面積──在我們自己的生命和心中，意志還沒有降服基督，還沒有完全被聖靈佔有，沒有被完全的愛和奉獻的烈焰所焚燒，只有在基督能夠完全佔領這些在我們生命中較近的領域以後，祂才能進入更遠的世界上尚未被佔領的領域。
第十二篇 十字架與肉體
若肉體能夠說話，當它面對十字架的時候，它就不能不和加密迦爾所記載的亞美爾（Amiel）說一樣的話，在他從醫生手裏接受對他是死亡的逮捕的判決的時候，他說：「我清醒過來的時候，我好像是睜大了眼瞪視著將來，這些事就真的要加在我的身上麼？不斷增長的恥辱，我為奴的重軛漸感沉重，我活動的範圍也逐漸的縮小？可恨的就是永無得救的盼望，這樣的困苦連接著這樣的來臨，使我連鬆口氣的餘地都沒有了，就是在將來也沒有，我沒有盼望了；一切的可能的路，逐一的都堵死了。」
對於肉體，十字架就是神的判決，神的「死亡的逮捕」。保羅經過了長途的跋涉掙扎才認識了「在我裏頭，就是在我肉體之中，沒有良善。」一個清醒過來的信徒要喊著說：「這些事就真的要加在我身上麼？」我們好像是需要一些時間，才能認識肉體的意念是「與神為敵」的，所以它「不服神的律法，也是不能服。」判決已經宣告，刑罰也已經執行了，唯一的救法就是定罪、釘死、與基督同死。肉體和它一切的惡果，都已經在被掛在木頭上的那一個人身上受了咒詛。在咒詛的木頭上，基督釘死了肉體和「肉體的邪情私慾」。在那裏基督把天然的程式倒轉過來了，舊生命結束了要讓位給新生命，因為死亡永遠不能承受生命，並且「體貼肉體就是死」。「肉體帶著陰府的氣息，發出臭氣。」因為肉體的意念本來就是死，神就把它送到它自己的地方去──十字架。
聖經說到「肉體」是與「聖靈」反對的，這是指著整個在墮落狀況中人類天性。我們看到有肉體的意志、肉體的情慾、肉體的意念、肉體的智慧、肉體的目的、肉體的信託、肉體的污穢、肉體的工作、肉體的爭戰、肉體的誇口，聖經也提到那些按照肉體，隨著肉體行事的人，也提到在肉體中希圖外貌體面的人，人的感情、理智和力量──一切他的思想、意念、靈的力量──都是在肉體統治之下。肉體必須上十字架，它必須被領來面對這事實，開口說：「永遠沒有得救的希望，一切可能的路都堵死了，甚至叫我連鬆口氣的地方都沒有了，將來也沒有，我沒有盼望了，這些事就是都要加在我的身上。」十字架緊緊的抓住了人類肉體的「己」生命，把它帶到審判之地，這審判是終審的判決，宣告了它的死刑。亞美爾的確覺得天然人是很難逃避這無聲的震怒，來反抗這無情的逮捕，這是比困難還要壞些，這是不可能的，但是在神不可能的也成了可能的。那些已經重生的人在基督裏面已經經過了這個審判，對於不信者，神說：
「屬肉體的人，不能得神的喜歡。」但是對我們，祂卻說：「你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」我們也與祂一樣的確知道「凡屬基督耶穌的人，早已經把肉體，連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」我們若繼續不斷的將自己降服給神，像從死裏復活的人一樣，我們就要經歷基督釋放我們的自由，保證的話就是「然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。弟兄們！這樣看來，我們並不是欠肉體的債（保羅好像要說：我們是欠聖靈的債，但是他卻轉過來如此說），去順從肉體活著。」（羅八11-12）肉體是已經被定了罪，我們的地位是「在聖靈裏面」。
雖然信徒藉著保羅的命令「看見自己向罪死了」，已從羅馬書第七章的混亂中出來，但是事實還是告訴我們，自己仍然在他尚未被救贖的領域中，找到許多滿足自己的方法。我們的肉體、身體和一切「必死的」在羅馬書第八章中，顯然的還是存在的。這一章告訴我們許多死亡可以侵入的路線，一個得勝的信徒還是要注意有許多自己的形式是需要對付的，我們要發現：在我們服事主中，自恃、自高；在小小的痛苦中，自救、自憐；在輕微的誤會中，自衛、自辯；在我們的生活態度中，自私、自我中心；在最小的試煉中，自怨、自訴；在日常生活中，自悅、自選；在我們的關係中，自表、自尊；在我們的教育中，自誇、自顯；在我們的慾望中，自縱、自足；在我們的成功中，自讚、自慶；在我們的失敗中，自哀自憐、自暴自棄；在我們屬靈的成就中，自傲、自喜；在我們的服事中，自賞、自榮；在整個的生活中，自愛、自私；肉體是個「我」的專家。
這不過是該被發現，而且被帶到十字架去千變萬化的肉體的一些形式。「在威松的宮殿中，有一個掛滿了鏡子的大廳，稱為千鏡廳，你一進去──就有1000隻手伸出來迎接你的手，1000個來迎接你的笑臉，你哭泣就有1000雙眼陪同你哭泣，但是這些都不過是你自己的手、笑臉、眼淚。這真是一幅自私者的畫像，自己圍著自己，自己千變萬化，但它卻受了欺騙。」（孟特）神的智慧叫我們在一次發現肉體生命這麼多形式的時候，不至於背負重擔。雖然我們在生命的中心，因著在基督裏生命之靈的內住和充滿，已經釋放了我們被救贖的生命，但是我們還是在爭戰中──縱使我們是在得勝的一方。肉體還有許多的地方必須被釘死，我們必須成為像基督的，就像一位非洲老黑人基督徒曾如此說：「基督的十字架定了我的罪，使我成為聖徒。」我們急促的離開埃及，讓埃及帶著仇恨被撇在後面，不要再向那邊看，在那一個方向沒有別的救法，只有一死。「他們的馬不過是血肉的，並不是靈。」不要想和兔賽跑、和獵狗競爭，各各他死的洪流把我們與世界隔絕了。我們已經與基督同釘十字架，讓我們站在那裏，心中要統一。為甚麼徬徨在兩個意見之中？為甚麼要心懷二意？為甚麼要為肉體留餘地？為甚麼不與肉體作最後的隔絕？感謝神！我們不是欠肉體的債，去隨從肉體活著。你是屬神的麼？那麼就要屬祂，要和你的地位相稱，要徹底的順從神，當神說「剜出」的時候，不要以禱告來「賄賂」你的良心，當神說「砍掉」的時候，也不要哀哭。
我們是習慣的動物，我們生下來就是自私的，因為長久的學習，我們是為求自己的喜悅而活著。我們是某些肉體喜好的長期債戶，我們不自覺的自己定了必須如此。有一些迦南人要住在這地，他們有鐵車。我們要看看幾個較普通巧妙的肉體樣式，常常出現在基督徒的身上。
你或許是一個常常發怨言的基督徒，你為你「憂愁，可愛的自己」感到不安，但是你大可不必如此，要「叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏」，他就要叫你必死發怨言的枯骨復活了，你就要經歷十字架的能力除去了怨尤。不過我們要注意一點，這得勝不會是自動的，乃是「靠著聖靈（注意，你必須合作）治死身體的惡行。」（羅八13）
你是否很敏感，臉皮是很薄的？為甚麼不稱之為邪惡的驕傲？下一次，人家責備你的時候，你這樣說好了：「你還沒有認識一半的真相，你若認識我，你還要說得更壞些。」這可以幫助你進入十字架的和諧，這最少是真話。
肉體以為只要你是在不同的環境中，你就能夠得勝，但是環境不過是顯露出一個人的內在光景，我們在這裏所堅定的是：「一件事物的永遠本質，不在於事物的本身，而在於我們對它的反應性質。若在困難的日子中，我們能不忿恨，在安靜中保持裏面的甘甜，這才是重要的事。叫我們痛苦的事，要像風一樣的從我們的記憶中吹過，而終於消失，但是我們在暴風吹來時所表現的，卻有永遠的後果。」（加密迦爾）
你或許是個熱誠的基督徒，但是你卻因肉體的衝動，而想求得能力之洗的喜樂。在你相信以前，你是否要求神蹟奇事？肉體想在神的面前誇耀，那些在神面前作這樣無理要求的人，還是活在肉體自私的本質中，這本質是必須上十字架的。在舊約的儀式中，象徵死的血總是在象徵聖靈的膏油以前，我們難道忘記了，聖靈是從天上曾被釘死的基督那裏來的麼？祂帶著流血的傷痕，這些傷痕仍然在宣告：肉體連肉體的邪情私慾是必須被釘死的，拿答、亞比戶在神面前獻上凡火，結果就是死亡。
你喜歡閒談麼？好奇的本質是像翻騰的海，沒有安息。你的舌頭所吐出的是否卑濁污穢？我們認識有一個實在的傳道人，為了要管治他的舌頭，以燒得通紅的鐵棍來炙他的舌頭，但是結果卻越來越壞。這是內在的問題，但是他的態度是對的，只要能叫他得益處，他都願意燒他的舌頭，後來他學會了如何的靠著聖靈治死舌頭的惡行。
一個很會傳道的本地傳道人，最近成了一個像火一般的傳福音者。然而他的妻子是很專權的，在某件事上她顯然的錯了，但是這位傳道人卻和她站在一邊，他與肉體妥協了。現在他的家庭表面上是平安了，但是聖靈的感動卻停止了，神不再使用這個傳道人了。神對於這樣的事曾給予我們嚴厲的教訓：「你的同胞弟兄，或是你的兒女、或是你懷中的妻、或是如同你性命的朋友，若暗中勾引你，說，我們不如去事奉‥‥‥別神‥‥‥你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他，你不可憐恤他，也不可遮庇他，總要殺他，你先下手，然後眾民也下手，將他治死。要用石頭打死他，因為他想要勾引你離開‥‥‥耶和華你的神。」（申十三6-10）這個時代因為太多注重恩情而走入了靈性的軟弱和死亡，我們不要像列祖一樣的懼怕，我們需要摩西的嚴厲。
讀者們曾否注意到，當我們錯了的時候，我們對於作錯事的人就顯得很柔和？──原因就是因為我們也要人柔和的對我們：「但是甜蜜的親情總不是引人到靈性的完整，雖然這很像比信和望更大為眾人所讚美的愛，卻不是值得讚美的，因這無原則的愛，乃是罪。」（加密迦爾）這一位本地的傳道人這樣容易的跌倒了，是不是因為他早就對肉體不儆醒呢？他的妻子是不是不過只供給他所已經在尋求的自慮呢？肉體「給魔鬼留地步」，撒但是不自相分爭的，肉體總是和肉體一黨的。
今天為甚麼沒有教會的紀律呢？其中一個的原因是不是就是對行錯事者太多的柔和？甚至執事要說：「不要把我的名字和這麼麻煩的事聯起來」。但是不站在十字架一邊的，就不能站在義中，神在十字架上除掉了罪，所以「你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」（林前五13）
肉體一個最明顯的形式就是家庭肉體，不是吵架的肉體，而是另一種更微妙的表現形式。在此「甜蜜的親情」就出賣了最好的父母，他們體貼肉體，拒絕以十字架的道路來領導他們的兒女。這是否因為作父母的自己就沒有走上這條路？
作者個人有個朋友在幾年以前死了，她相信她所喜好的，就是她身體所需要，所必要的──無論是吃、是穿。她並不奢侈，她的生活就是以她的喜好、興趣、選擇為中心，她天天就在這些事面前膜拜。她喜歡顏色，尤其是鮮紅色，她喜歡吃肉，也喜歡吃糖食。她離不開這些東西如同一條狗離不得牠的家一樣，這些東西就是她的生命，但是救主說：「愛惜生命的，必喪失生命」。這不只是神學，這是個大事實，生命的原則，我們所切望、所抓住、所尋求要救自己的東西，都必喪失──就是喪失這些東西，我們雖沒思想，卻覺得這些東西是乏味的。在她離世的前幾個月，這位太太就感覺到顏色是非常的討厭，她一點也不願意再看鮮紅的顏色了，她的整個人都厭惡肉食，至於糖食──一點點糖就叫她難過，這些東西本來是她的生命──如今她卻厭惡它們，她愛惜她的生命，沒有喪掉它，不肯喪掉它──現在她卻討厭它了。
救主說：「你們要回想羅得的妻子，凡想要保全生命的（意思是保守它活著），必喪掉生命。」羅得的妻子豈不是離開了所多瑪麼？實在的，她已經離開了，但是她的肉體仍然受所多瑪甜食的餧養，所以她並沒有離開它，沒有喪掉它。在神看來，所多瑪只有被傾覆在爐灰中，但在羅得的妻子看來，這城還是值得拯救的，她還想在下降之火裏救出她的「生命」──不是肉身的生命（因她已在城外）──乃是她所喜愛的東西，她的世界是留在所多瑪的東西，她愛那生命，切慕那生命，回頭一看就失去了它──她在所多瑪的生命，她肉身的生命並她的一切，她站在那裏成為鹽柱，永遠成為順從肉體生活之人的警戒。
我的朋友！主快來了，你的生命是甚麼？它是活在聖靈裏面麼？啊！十字架能將我們從捆綁在肉體上的關係中分開，我們只欠聖靈的債。讓十字架的靈佔有你，要毫無顧慮地將你的生命獻給被釘的主，因為肉體對於祂被釘的生命，是沒有能力的。讓十字架抓住你，把你從肉體的統治中分開：「每個強烈的信心終要佔領我們；它勝過我們、吸收我們，把我們無情的從每件東西上撕開。」十字架是否這樣的抓住了你？果真如此，你就再也不能為自己活了，你必定要和古時一個決志的聖徒一樣的喊著說：「我的神啊！你曾聽過需憐恤的人的呼求，求你預備我的心來接受基督所為我買來的一切；不要讓我在缺少十字架的靈的時候還要覺得平安。求你在我每一個享樂中放進一根刺、在每一隻瓜中放進一條蟲，這些東西不是要攔阻我完全歸你，就是要阻擋我靈性生命的進步。」（馬法特）
我最好是引「印度之兵」，久經病榻的聖徒，安美．加密迦爾小姐的話來結束本章，她認識受苦之路，她的身上是帶著耶穌的印記：「我們這跟隨被釘救主的人，不是在這裏追求生命的愉快，我們是被召為這一個痛苦罪惡的世界而受苦。願主赦免我們可恥的規避和遲疑。祂頭戴荊棘冠冕，我們難道還想戴玫瑰花的冠冕？祂的手被釘，我們的手難道要戴上寶石的戒指？祂的腳赤露，我們豈能用奢侈的腳走路？我們對於勞苦知道些甚麼呢？對於未流下灼熱的眼淚傷心？被譏笑？願神饒恕我們愛舒適的罪，願神赦免我們逃避與祂相差甚遠的生命的罪。赦免我們，因我們只求舒適和親愛的人同在，並在意地上的產業和財寶，我們的禱告很少想到祈求一種愛，能激勵我們和跟從主的人走向客西馬尼和各各他──或許因為我們自己從來沒到那裏去過。」
像我們一樣，在這爭戰的年頭，我們豈能容忍肉體的柔弱、愛舒適、自憐、自保，這一切都不過是殺害基督徒的見證！啊！痛苦、羞恥、傷心！
主！當我們厭煩勞苦
以你命令為重擔的時候，
若我的責任叫我埋怨。
主！讓我看你的手──
你帶著釘痕的手，十字架傷破的手，
我的救主！讓我看你的手。
基督！若我的腳步蹣跚，
預備向後退卻，
若曠野荊棘叫我哀號，
主！讓我看你的腳──
流血的腳
帶釘痕的腳──
我的耶穌！讓我看你的腳。
神啊！我敢讓你看我的手和我的腳。
百利（Brenton Thoburn Badley）
第十三篇 十字架與關係
屈梭多模（Chrysostom）說，當逼迫者問聖路西安（St．Lncian）說：「你是哪一國人？」的時候，他回答說：
「我是基督徒。」
「你的職業是甚麼？」
「我是基督徒。」
「家庭如何？」
「我是基督徒。」
在聖路西安看來，基督就是一切，無論是國家、職業或家庭。
跟隨主放棄親情
十字架帶著革命性質的，它改革了我們一切的關係──對神、對己、對人、以及對一切的關係。十字架一抓住了一個基督徒，他就要認識，他和這整個的現在世界是如何的完全脫離了關係。舊生命、舊世界、舊途徑、舊關係──一切都過去了：「若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）我們對基督和十字架的信心，它「得到我們，勝過並吸取我們，把我們從一切的事上撕開。它成了我們唯一的目標，除它以外，再沒有甚麼可以和我們接觸：不認識基督和十字架的人，對於我們也就成了陌生人；攻擊十字架的人就是我們的仇敵；和我們一同服事，並愛基督和十字架的人才是我們真正的、唯一的家屬。」
救主這樣的警告我們說：「你們以為我來，是叫地上太平麼？我告訴你們：不是，乃是叫人分爭；從今以後，一家五個人將要分爭，三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；父親和兒子相爭；兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」（路十二51-53）再沒有一個分裂者是像基督一樣，祂怎樣的刺入並且分開；祂來：不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵（太十34）。祂的十字架分開了地上最親密的聯合，破壞最深切的聯合。對自己，祂賜給我們一個最硬的心；對他人，祂賜給我們一個最溫柔的心。
哥林多人是保羅信仰上的兒女，為了答覆他們的控告說他不愛他們，這大使徒如同他們的父，他這樣說：「你們要心地寬大收納我們；我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。我說這話，不是要定你們的罪；我已經說過，你們常在我們心裏，情願與你們同生同死（原文作同死同生）。」（林後七2-3），我們要注意保羅這是違反天性的話。親愛的父母很自然的是要他們的兒女在他們身邊與他們同生同死，但是保羅已經對他哥林多的兒女們說過：「不憑肉體認人」，以後他就接著說：「一人既替眾人死，眾人就都死了。」（林後五14）所以保羅常把他的兒女放在心裏，不是與他們同生同死，乃是與他們同死同生。他認識他們是屬基督的，他們若是屬基督的，他們就是已經與基督同釘死同復活的新造的人了。保羅愛哥林多人，但是不是憑著肉體，他是通過十字架來愛他們，他不憑肉體認識人。很少的父母是照著各各他十字架的這個單純的意義行事。我們是想到我們良好的基督徒家庭，父母是那樣疼愛兒女，所以就不忍讓他們揀選十字架的道路。
他們護衛他們的兒女，不叫他們走入受苦的窄路。青年的基督徒常常是很熱心的願意完全奉獻給神，要跟隨基督到底，直到走完人生路程，但是父母卻拒絕走十字架的道路，他們自己不願意，也不願意他們的兒女如此：「從來沒有人恨惡自己的身子」。但是這是作門徒的第一條定律，耶穌說：
『人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的門徒（「愛我勝過愛」原文作「恨」）。』（路十四26）
血統的關係是很堅固的，基督徒的父母在許多事上為子女作了相當的犧牲，甚至犧牲了作虔誠的基督門徒的機會。在對子女關系這一點上常常挫敗，他們肉體的情感，常使他們或許是無意識的成了「基督十字架的仇敵」。十字架臨到兒女的時候，母親就喊著說：萬不可如此，這事必不臨到你身上──可憐你自己、原諒你自己，從十字架上下來，拯救你自己吧！在這危險的時候，能夠看透古蛇狡猾的虛偽愛心的青年人有福了，他能夠說：「撒但！退到我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太十六23）
幾個實例
我們曾認識一個青年的女子，當她被召要到中國去的時候，她的母親這樣警告她說：「若你到中國去，你就要先看見我的屍首。」這女子就這樣行了，在這母親臨終的時候，她承認說：「我的女兒是對的；我錯了。」當她死的時候才接受神的旨意是何等悲哀的事！母親死了、她的女兒也到中國去了。那偉大提煉銀子的神，對著她奄奄待斃的床前的爐鍋旁邊坐著，煉淨了她「灰色的自私層」，直到這母親不再是一個攔阻──即使是經過死亡的大門，她必須在極困苦頹喪之間起來，不再阻止她女兒到中國去的呼召。對於這樣的父母，加密迦爾曾說過這樣的話：
「他們的高水準可以用這幾句話來表示：
父啊！求你幫助，免得我們貧乏的愛拒絕
我們所親愛的人選擇他們所要選擇的生活，
而且在我們懼怕他們的損失或痛苦中，
忘記那永遠的得著。」
還有一個年輕的女子，神要召她到印度去，因她的母親還沒有得救，似乎需要她的幫助，但是神的呼召必須居於首位，這是不會錯的。她的基督徒朋友們按她們天然的看法，給她許多很好的勸告，她們這樣勸她說，她若是一個真基督徒，就必須留在家中和她母親同住。但是這女子死了──向她的好朋友和好名聲死了，被人視為殘酷無愛，她與她的主一同「被列在罪犯之中」，她走上了「死己」的道路，她在與被釘的主和諧之中，到印度去了，她的母親還是在十字架的那一邊，「死在過犯罪惡之中」。各各他的十字架插入在母女之間，但是這是神的計劃。各各他不但分開，它也吸引；基督釘十字架活畫在這母親的眼前。說到各各他，耶穌曾如此說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我。」在這女兒身上基督實體的被釘死舉起來了──活活的被舉在這母親的眼前：正如保羅所說的：
「耶穌基督釘十字架已經活畫在你們眼前」。因為女兒已經與基督同釘十字架，所以母親在女兒的身上，看到了釘十字架的基督。這女兒把母親放在心裏，不要與她同生同死，乃是「同死同生」。神尊重這樣為尊重祂而死的人，在這女兒第一次休假返國的時候，就引導她的母親歸向基督了，她看見她在耶穌裏睡了，安靜的放下一切──又在神的旨意中回印度去了。
還有一個故事，一個浪子在外盡情的放蕩，他的母親是一個禱告的婦人，他自己安慰自己說，在母親禱告之下，他不會墮落得太深。最後他的母親在她自己的禱告中發現了一點小瑕疵，她的情感要救她的兒子脫離那難行的罪人的道路，但是她自己卻沒有與十字架的靈完全聯合。最後她就決定把兒子放在心裏，要與他同死同生，她便警告她的兒子：「兒啊！我將不再求神保護你，或是救你脫離困難，我要求祂或死或生總要得著你。」章伯斯（Oswald
Chambers）說：「我們甚麼時候從神對別人的關切的聯繫中退出來，而在同情他們，我們與神的聯絡就中斷了，我們把自己的同情，自己的關係放在道上，這是對神一個精明的反斥。」感謝神！那個兒子今天已經成了一個在非洲的宣教士，他害怕他母親的禱告，我們可以不可以說：「那母親死了」──向她自己肉體的關係死了？她的兒子跟著她通過十字架，得到了主復活的生命來服事神。
在蘇格蘭長老會盟約時代中，那時候我們的信心還沒有被軟弱所勝。司法當局對約翰．諾克斯（John
Knox）高尚的女兒珍妮威爾士（Jane Welsh）保證說，只要她肯否認她抗羅宗的信仰，他的丈夫約翰威爾斯（John Welsh）立刻就可以得到釋放。她捧起她的圍裙回答說：「請便！各位首長！我寧願預備用這個來兜取他的頭。」我們現在的情感要稱她是一個固執、頑強、無愛的人，但是她實在是第一愛神，也愛她的丈夫如同她自己一樣，因她丈夫的被囚，她為信仰受了許多的苦，但是她還是有她的丈夫在她的心中，要與他同死同生。
沒有甚麼東西像十字架那樣的可怕，那樣的帶有革命性，但是神所預備叫我們和我們的親屬們得勝的地方──「似乎要死，卻是活著的」。
第十四篇 十字架與神的旨意
「米莫莎」的苦難
我想到了去印度的一個可憐小女孩，她的名字叫做「米莫莎」，她聽到一篇關於偉大創造者之愛的簡短信息，這愛是如何的在救贖中顯明出來：她還不清楚，因為沒有時間來對她說。她被她殘酷的父親趕走了，因為他怕她也要和她的姐姐一樣。她的姐姐名叫「星星」，是在一個宣教士辦的學校中讀書，那宣教士有二十二年沒有見過她了，我們怎會想到這一個小小的女孩子還能記得她所聽到的，天上之父大愛的簡短信息？但是奇蹟中的奇蹟，她的靈魂被抓住了，她回家以後所遇見的，就是痛苦、誘害、和欺騙。最後她被騙進入一個不幸痛苦的婚姻中，但是她在田上作苦工來償還她懶惰丈夫的債。最後在極度的痛苦中，她就大聲的呼求她以前只聽到一點點的那一位：「神啊！我的丈夫欺騙了我，他的兄弟欺騙了我，甚至於我的母親也欺騙了我，但是你不會欺騙我。」稍為停頓了一下，她又抬起頭來，伸出雙臂繼續的說：「是的，他們都欺騙了我，但是我不埋怨他們，因你所作的都是好的。」（沒有人教導她，她卻用了這熟悉的「你」）。後來在她可恨的異教兄弟家中，她受了「一個公開的侮辱，從印度人的觀點來說，是不能饒恕的，也是不能忘記的。」這侮辱是那樣可怕甚至於「沒有相當的英文說法」。在這事發生以前不久，她偶然碰見的一位不冷不熱的基督徒，對她講了她一生中第二次聽到的道理，似乎就是「一句話的講章」，他對她說：「在最小的事上，祂要奇妙的引導你。」這難道是可能的，她被「引導進入這無良心的家庭，其中充滿了可恨的暴行？當她看到這個，又想到這個的時候，灼熱的羞辱又刺痛了她，在她兄弟的家中，她受了侮辱和嘲弄。」但是因著神的同在，米莫莎得到了勇氣，她饒恕了、她睡著了，她從天父的手中接受這一切，「你所作的都是好的」。
安美．加密迦爾的詩
只稍為有一點不同，安美．加密迦爾以詩來表現我們大多數的人應付憂愁的方法。
第一， 最自然要除掉憂愁的方法，就是忘記它。
她說：
「我要忘掉那些垂死的面孔；
那些空虛的地方──
它們還要再被填滿，
在我心的深處呼喊的聲音啊！止住吧！」
徒然，徒然的話；徒然，徒然；
平安不是在忘懷中。
忘記失敗了，我們就想以不住忙碌的活動來充滿我們二十四個小時的時間。
她說：
「我要以活動來擁擠活動，
結黨紛爭
要燃起我靈裏的烈焰；
熄滅天性火焰的眼淚啊！止住吧！」
徒然；徒然的話；徒然，徒然；
平安不是在努力中。」
或者我們要嘗試相反的方法（屬肉體的智慧也是很豐富的），我們想退隱、安靜、遠避。
她說：
「我要退隱、安靜，
何必捲入生命激動的漩渦中呢？
對痛苦關上門吧！
愚弄我的慾望啊！止住吧！」
徒然，徒然的話；徒然，徒然；
平安不在遠避之中。
再其次的一個計策就是這樣說：『我是一個犧牲者，一個不快的降服。』──但是我要對不可避免的降服。
她說：
「我要降服，我失敗了；
神已經剝盡了
我生命中的豐富利益。
無益的怨言啊！為何還不止住？
徒然，徒然的話；徒然，徒然；
平安不在降服之中。」
最後，有福的最後，肉體一切錯誤的方法都失敗了，向自己死了，我們學會了說：「我要接受我神的旨意為良善的、可喜的、完全的，無論是損失或是益處。」
她說：
「我要接受破碎的憂愁，
明天神要對祂的孩子
解釋一切。
以後我心深處的騷動平息了
這話沒有徒然，不是徒然；
平安就是在接受之中。」
對神完全降服
在另外一篇中，我們要看到對神完全降服，必須在對魔鬼的抵抗之先。許多人要拚命抵抗一些神所預先安排的痛苦和疾病，以至於神經崩潰。他們堅持說，他們的痛苦是魔鬼的工作，因此要抵抗牠們。可憐的人，他們不知道在大半這種的安排中，得勝和平安的方法就是如同從主那裏接受一樣的去接受痛苦。的確，他們如果是屬神的，一切的苦楚必定是經過神，再臨到他們的。除非事情很明顯的是魔鬼的工作，是必須抵抗的以外，神得平安的方法就是以他們的主的靈來接受苦難：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」加密迦爾小姐說：「沒有甚麼力量可以抵抗那遍地遊行要尋找可吞吃的人之吼叫獅子，除非我們的心已經學會了接受那不可解釋的事情進入我們自己的生命中。」除了和救主同說：「願你的旨意成就」以外，我們再也不能作甚麼更好的事。不是沒精打采的像是不得已的一樣，乃是以一種與主合作積極的靈，自動的願意祂所願意的成就。
曾經有一個時期，我們和一些親愛的朋友常常接觸，在他們為病人的禱告中，從來沒有用過「願你的旨意成就」。他們主張醫治是和救贖在某方面有同樣的意義，因為有罪在其中，所以他們照這主張拒絕在為病人的禱告中加上「願你的旨意成就」。醫治每個有病的人，豈不是和神不願一人沉淪一樣的是神的旨意麼？這樣的禱告很自然的就引起神的話和心靈的勉強和緊張，幾乎要叫人發瘋。在一次的疾病中，可憐的沒有多少知識的米莫莎（或許她是蒙福，因為聖靈不會錯教了她）經歷到了「救援雖然未必立刻臨到，但是平安卻是馬上臨到了。」她認定主會醫治，但是「平安是在接受之中」。在純樸中，她說：「平安豈不是更重要麼？」
我們常常希奇，若約伯知道了一切關於那大破壞者的存在，他要如何的更多勝過魔鬼。當他沮喪的妻子喊著說：「你棄掉神，死了吧」的時候，約伯回答說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）今天有許多受了錯誤教訓的聖徒要如此說：「賞賜的是耶和華，取去的是撒但──所以我要抵抗撒但。」但是約伯經過了「剝奪穀」，甚至於自己全身都受到疾病的打擊，出來的時候毫無煙味，是的，在他身上毫無自己的氣味。「我厭惡自己」，這位古聖徒說，他把自己完全交在神良善的手中以外，還有甚麼更好的方法來擊敗魔鬼？撒但一再的來，但是他在約伯裏面找不到立足點，約伯不肯背叛，魔鬼失敗了。戴德生（J．Hudson
Taylor）說：「所以我們可以下個結論說，約伯沒有錯。所以我們若效法他的榜樣，接受神所安排的對付，好像從神自己接受一樣，我們也就不會錯。我們要深信這些對付要生出無比的祝福，因為祂是神，所以萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」我們要和法培爾（Faber）同唱：
與神站在一邊的必得勝，
祂不會錯過機會，
神的旨意對祂最甜蜜，
付上代價換得勝。
厄運：經祂賜福，成為祝福，
無祂賜福，祝福成為厄運；
似乎都不順利，卻是百事如意，
若這是祂的美意。
古聖先賢的腳蹤
偉大的使徒可以何等容易的辯論說，他的被囚是出於魔鬼。尼祿王的確是一個魔鬼，但是保羅從來沒有以為尼祿只是獄官而已。他自己是「保羅，為耶穌基督被囚的」是在尼祿統治之下，保羅寫了這句話：「沒有權柄不是出於神的。」這一切都叫我們記起羅得福（Samuel
Rutherford）那一個無雙快樂的受苦者，他曾說：「我立刻就到我的王在亞北丁（Aberdeen）的宮殿去。」在亞北丁，他被囚在那一個監獄中，他給他的朋友寫信說：「主與我同在，我不論人要對我怎樣，沒有人能比我得到更好的供給，我的鎖鍊是鍍了金的，筆墨、口舌，任何東西都不能形容基督的美麗。」請你告訴我：撒但對於這樣一個降服的人，還有甚麼辦法呢？的確，牠要把他像一塊焰熱的煤炭一樣丟掉，這樣以基督為「萬有之主」（因為也是任何環境之主），對祂順服到底，是勝過敵人最穩妥的方法──神的方法。
為了要在一切的事上得勝有餘，我必須完全捨棄自己降服主。我的耳朵要被錐穿在門框上，我應當說：「我愛我的主人‥‥‥不願自由出去。」
真實的奉獻是要經得起試驗的，中世紀得勝的奧秘派之蓋恩夫人（Madam
Guyon）如此說：「一個人除非是完全奉獻給主，不然是不能完全屬主的。除了經過苦難，也沒有人能知道，他是否完全奉獻了，那就是試驗。在喜樂中以神的旨意為樂，就是屬血氣的人也作得到，除了更新的人以外，沒有能在逆境、失望、憂愁之中是以神的旨意為樂。所以我們不但不該逃避試煉，我們反倒要親近它為一種試驗──唯一真實的試驗──來試驗我們的真正情況。親愛的啊！有許多的安慰都要過去，除非你完全的棄絕自己，不然你不會找到真正常存的安慰，只有在愛十字架的愛中才能找到它；不親近十字架的，就是不親近神。」
讓神登寶座
這最後的一句話，「不親近十字架的，就是不親近神。」這句話叫我們面對面的看到了基督受苦的奧秘。亞當一背叛了全能的王：投入自我意志的異鄉，神就將被鞭傷的救贖者擺在他面前，作為他背叛，罪的破壞的唯一的救法。罪豈不就是「在我們裏面立自己為最高的權威？「己」要統治我們，直到有一位更強壯的佔領了他所僭奪的寶座。」有一個人說：「我十分願意基督作王，只要祂肯讓我為首相。」但是自我意志的基本性質──這是一條鐵的定律──就是自我毀滅。伯納多（Bernard
of Clairvaux）說：「不肯快樂的被神的旨意所統治的人，受自己統治的懲罰；棄絕愛的容易的軛和輕省的擔子的人，必須受自我意志擔當不起的重擔的苦楚。」
因為人推翻了全能者而讓自己登寶座，所以神必須再開始立一個新的亞當，為新人類的元首。末後的亞當來廢止首先的亞當工作，打碎古蛇的頭。首先的亞當是高舉自己；末後的亞當則倒空自己。這是驕傲將神從首先的亞當心中趕出去了。基督沒有選擇所羅門的宮殿，而選了東方的馬棚為祂降生之地；祂選擇被人藐視的拿撒勒來過祂地上的生活。首先的亞當在無可否認的豐富的園中被試驗；末後的亞當就揀選了凡事與神弟兄相同被試驗。在曠野中與野獸在一起，四十天沒有進食：「以後魔鬼就進前來」。祂整個的生活就是一個完全捨己的生活，祂沒有枕頭的地方；祂雖然為兒子，卻也因苦難學會了順從。最後在三次重覆的呼籲「不要從我的意思，只要從你的意思」以後，祂懷抱著十字架──祂完全捨己生活最終罹難。沒有人奪去祂的生命，祂是自己捨的：「甘受唾沫、辱罵，被列在罪犯中，願意在嘲弄祂的不法之徒的面前，羞恥的被掛在咒詛的木頭上。」（許格爾（F．J．Huegel）「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）祂是來救別人麼？「祂不能（不願）救自己。」為朋友所棄，為仇敵所戲弄，祂處在我們悖逆的咒詛之下──是的，順服以至於那樣受死，祂是甘心樂意的。末後的亞當廢止了首先的亞當憑著一己意志的狀況；這永遠是真理：「不親近十字架的，就是不親近神。」
祂願背十字架，
願受困難的痛苦，
願上各各他，
撇下祂的榮耀；
甘願被掛在木頭上，
甘願忍受痛苦，
甘願為你我而死，
耶穌！被釘的主。
第十五篇 十字架與神的旨意（續）
米莫莎在苦難中認識神
降服與受苦是和肉體完全反對的；人所愛過於世上其他一切的東西，就是他自己。人所要的就是行自己的道路，並且享受自己；所以當自己還活著的時候，痛苦總是與人違反的。因此，自己就拒絕、背叛、肉體是那樣的不歡迎受苦，所以祂要求我們的意志完全降服。這就叫我們明白，基督雖然是無罪的、無辜的，也怎樣的「因所受的苦難學了順從」。為了要成為一個救人脫離罪惡和自我意志的完全救贖主，基督學會了在最厲害的捨己和試驗之下以神的旨意為至上，在羞辱以前、在痛苦以前、在死以前能以神的旨意為至上，祂在最深的痛苦中，學會了祂最高的順服。從來沒有讀過書的米莫莎，終於在教會學校中遇到了她姐姐星星的時候，她尊敬的注視著她的聖經說：
「你是因讀聖經而認識祂，我卻是因著受苦而認識祂。」
遵行神的旨意，基督的救贖才能成功
罪惡的整個邪惡、卑劣和敗壞，就在於人離棄了神的旨意而轉向自己的意志。慕安得烈（Andrew
Murray）說：「除非能使人重復遵行神的旨意，基督的救贖就沒有理由、沒有目的，也沒有成功的可能。基督就是為此而死的，祂放棄了自己的意志，祂寧肯捨命而不願憑著自己的意志行事。」當祂垂下頭死亡的時候，有一件事是痛苦和死亡所不能從祂身上奪去的，那就是祂對於神旨意的愛，祂是在神的旨意中死了。請記住！所剩下的只有這一件事。但是感謝神！這一件事還存留著，「惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」基督是站在人的地位贏得了永生的賞賜，讚美祂永遠的名。世界要過去，便讓它過去吧！「祂是永存的」。
基督言行對我們的提示
讀者是否注意到，當救主在地上的時候，祂不住的引人面對著不可能？祂是完全與肉體反對，人所不能明白的命令放在人的身上。祂的命令在人看來常常是最不合理的，是肉體感到最不愉快的。要求人性在愛仇敵、轉左臉，在苦難、辱罵、逼迫之中歡樂，以及通過其他一連串不可能的事，就人的思想看來，是如何的不可能、不合理！但是叫人這樣的面對著自己、面對著神，叫他們知道自己需要神的恩典來作這些不可能的事，到底是為了甚麼？救主是在打擊人類意志的中心堡壘，所以祂要違反人的意志，與它衝突，要使每一個人折服、降服，這是基督為甚麼不住的教訓祂自己的人，祂的十字架一個最重要的理由。基督用原則、格言、和比喻來給人傳講十字架。有人說過：「神常常干涉我們最合宜的事，為的使我們的生活可以不受它們的捆綁。這是耶穌的教訓，若你的右手叫你跌倒，你就應當把它砍下來，若你的右眼叫你跌倒，你就該把它剜出來。那就是說，若你所享受的最親愛、最有用、最溫柔的安慰站在你屬靈的道路上，攔阻你順從祂的聲音，攔阻你與神啟示在你心中的旨意聯合，你就是在神刑罰之下，應當把它們隔開。」這幾句話似乎是太嚴峻了──「這話甚難」──但基督沒有用好聽的話。因為神只有在我們裏面有了祂的性情而重生了的情況下才是我們的神，主耶穌要在每一件事上反對「天性」。十字架就是象徵著這一個衝突的全面，就像祂自己的十字架是祂自己完全順服的最高表現。受了最高的試驗，所以基督必須帶祂的門徒經過一個可怕的內在釘死，能以祂的旨意為目的，叫他們遵行神的旨意。我們在前面已經說過，基督不是來使自然的天性變直，乃是要治死它。
就以那個枯乾了一隻手的人為例吧！那隻手是無用的、無力的、無助的，他不能抓住甚麼東西，那個人不能以手扶犁。但是在眾目睨視之下，救主吩咐那個人：「伸出你的手來」。這是一個完全不可能的事，因此也是不合情理的，為了要順服這一個不可能、不合情理的命令，這個人必須藉著樂意的在基督裏順服神的旨意，而結束了自己，這樣對主耶穌的順服（這是祂順服的信心的目的）把生命和能力帶進了那隻枯乾的手，他就作了他所不能的作事。
對於我們也是如此，救主說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」我們訴苦說，這正是我們完全不能作的事，但是我們的困難不是不能，乃是不肯。這命令啟示了這個困難的癥結，十字架指向自己，啟示了他的不願意，但是事實還是如此，若我們要被神有力的生命和能力所充滿，我們就必須從順服祂的命令去作不可能的事開始。
你的手是否枯乾了，所以你連送一張福音單張的能力也沒有了？你實際上的困難是否就是以基督為恥呢？基督命令說：「伸出你的手來！」你知道困難不在於你的手，神要通過你的手，來摸著你的心，對於你，這就是死──向自己死。你的救主決不妥協，祂說：「你若行這事，就必因此活著。」你若這樣作了，你就要驚訝神將何等大的能力輸入了你可憐枯乾的手；或許有人在這裏有點詫異，我們以舊約律法的原則應用在新約上。這句話「你若行這事，就必因此活著」實在的意思就是：「要這樣的死，你就必因此活著。」基督對於每一個信靠祂的人，總是為義的律法的總歸（目標或目的），我們的篇幅有限，不能多討論這個問題。
你是否不能在那個人面前或是那個團體面前作見證？救主說：「你若行這事，就必因此活著。」你可憐枯乾的舌頭應當就在那裏伸出來作見證，你訴苦說：「我寧願死，也不肯作。」兩件事情都要作，要這樣的死，你就必因此活著，要敢向前走，就是用你可憐枯乾的舌頭，用你的口承認主耶穌，這樣你就能用你見證的話勝過魔鬼。但是最大的賜福就是自己在這一個過程中要死去，當自己擁抱著十字架的時候，撒但就失去了牠的控制力。
你的腳是否跛的；不能順服基督一同行走？你不能到祂要你去的地方去？你訴苦說：「主啊！除了那地方以外，甚麼地方都可以。」但是主堅持要你到那地方去。自己能到別的地方去，那就是你的理由，除了那地方以外，甚麼地方都可以。基督必須倒空自己。你在祂的命令面前軟弱無能，顯然是你不順服，祂要通過你的腳治死你的意志，祂說：「站起來」。有一個比你更跛得厲害的人在順服一個不可能的命令後，竟能夠「走著、跳著，讚美神。」
當你降服基督的時候，你的跛腳就要得到醫治；除非你順服祂的命令，你不要稱祂為主。你要降服，要與保羅一同說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」你要向前走著、跳著、說著，高唱神的旨意是甘甜的。啞吧的舌頭要歌唱，還有：「瘸腿的要跳躍如母鹿。」
可悲的論調
在十字架的這些生死原則以前，正統派中有一種呼聲似乎是相當可悲的，他們要把耶穌登山所論的福帶到千禧年時代，以避免這些肉體的己生命所感到不愉快的事：
「當地上的情形改變了以後，山上寶訓那高超的要求，豈不是要比現在更容易實行麼？」這個問題至少是一個可悲的論調，初期的基督徒是不是否認了他們的信仰，等到在人面前承認基督成為一件「更容易實行的事麼」？他們是不是要忍受了滿被血腥的獅子？或者他們是要等到千禧年的時候，那時，「獅子必吃草與牛一樣」！
祂要治死屬人意志
救主知道就是藉著這些祂所命令的不可能，祂要治死自私的屬人意志，而叫神的旨意行在地上，
如同行在天上一樣，基督山上寶訓的最高峰豈不是說：「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」基督十字架的目的與祂一切教訓都是一樣的，要叫人捨棄自己，使我們的心和意志能與神調和。全部的救贖就是要救人脫離自己，脫離他的邪惡驕傲和自高。這是十字架的能力使神有福的旨意能運行在我們的裏面。「十字架在我們心裏提出了這個要求，雖然那是侵犯了我們最深處所緊附著的東西，我們所愛過於宇宙其他一切東西，就是要把我們的自己釘死。我們應該答應這個要求，我們要喊出說：『神啊！不要讓我們裏面有甚麼東西攔阻我的生命與你的生命在永遠的愛的聯合中的合一。』這是十字架最高的榮耀，這是保羅以十字架為神的能力和智慧的原因。它叫我們向自己死，因此它才能救我們。它叫我們的意志允許脫離自己與神聯合，任何其他的救法都是虛假的。」（許格爾（F．J．Huegel）
所以不要顧及你生命中所要面對的各種情形或困難，要把每一個困難看為「死的機會」。因為你若要向神活著，就必須向自己死。你的願望受到攔阻麼？你所喜好或不喜好的事沒有人理麼？你的智慧被污辱了麼？你的感情受刺激麼？你的意見被嘲笑麼？你被人誣告麼？你的名被丟棄如同惡人麼？把這一切都看作是你的十字架吧！要看這每一件事裏一個向你自己的虛榮和驕傲死的機會，你要漸漸學會如同羔羊被牽到宰殺之地；自恃、自義和自辯實在是你自己最大的仇敵。有人說：「要歡迎每一件能使你到唯一真實的地位『與基督同釘死』的事情；然後你就要經歷那奇妙的真理：『基督住在我裏面。』」
祂所分賜給我們的生命是一個釘死的生命，那是一個以神為中心，聯於神的生命，一個活在神的意旨中的生命。請注意！這個基督的生命就是那在受難的前夕，在祂地上的工作中第一次提到「我的平安」、「我的喜樂」者的生命；祂在為屬自己的人禱告中說：「叫他們心中充滿我的喜樂」。基督在生命最黑暗的一剎那的喜樂是在父的旨意裏面。有人說得好：「喜樂不是感情的發動，喜樂乃是完全靜默在父的旨意中。基督以神為祂的神、祂的父，這終於使祂說：我樂意遵行你的旨意。雖然祂的杯就是十字架，是一個沒有人知道的爭戰，這需要祂流血。但願我們在救主賜福的子裏面，以神為我們的父，藉著聖靈喜樂，在神的旨意中喜樂，再不以別的為樂。你該在神面前低頭，你的心也該降服祂，要讓祂的旨意，有福的旨意得以成就。」
照神旨意受苦
喬治．福克斯奇妙的表現了堅強的意志力和完全的降服，他是「像一棵樹一樣的堅硬，像一口鐘一樣的單純，因為我們無法折服他。」反之，當他被人誣告，被投入可怕的牢獄的罪犯之中的時候，在最可厭的情況中，他說：「那是一個污穢卑陋的地方，男女混雜，粗野不堪，但是雖然那地方不好，每個囚犯對我都變成了非常可愛馴良的人，有些人竟也信了真理。」在他晚年的時候，他說：「我並沒有坐過監，那不過是一個方法使囚徒們得到釋放。」
這樣的喜樂是何等的實際並且富有激動性，有這樣喜樂的人真是何等的快樂，沒有人能奪去：「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」（彼前四19）保羅說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」（腓一29）基督親口對為祂受苦，為義受苦，為人受苦的人所說的話是何等的甜蜜。蓋恩夫人（Madam
Guyon）知道這一種的福氣，她喊著說：「為別人的靈魂勞苦，我甚麼苦沒有受過？──但是這樣的苦從來沒有挫折我的勇氣，減少我的熱心。當神喜歡召我來作基督的工作的時候，這工作是一種平安、愛罪人和流浪者的工作。祂教訓我，我必須就某些方面說，分擔基督的苦難。神賜給我在試煉的日子有夠用的力量，並且以釘死我的自己來預備我為這個工作。」
第十六篇 十字架與訓練
馬斯德．銳特克己救囚
馬斯德．銳特（Mathile’e Wrede）是一個女「死男爵」，芬蘭一個省長的女兒──一個受過教育、有教養、富有天才的音樂家。她還不到二十歲就被十字架抓住，成了基督的俘虜。她是名符其實的，為芬蘭的囚犯獻上了一生。她在家中「過著和囚犯們在監獄中一樣的生活，他們都知道這事，乃是這個人生的一個對比──生為貴族而選擇了最貧乏之路。」哥登（Ernest
Cordon）說，芬蘭囚犯們的心中對她所產生敬愛之心，以「偶像崇拜」一辭，尚不足形容其萬一。「一個刑期滿的囚犯，請她到他家裏去，自己就像一條狗一樣的睡在她的門口的地板上，以防有甚麼事要擾亂她。」哥登（A．J．Gordon）更繼續的說到她孜孜不倦的服事和訓練甚嚴的生活：在一夜失眠以後，她對日常的工作稍有鬆懈的感覺，於是她就鼓起勇氣鼓勵自己說：「我今天又榮幸的，可以為我父的事所佔有。」在下樓的時候，她又說：「我可憐的身體啊！你是何等的疲倦，我們又要前進了。直到如今，當你被催促去工作的時候，你常常表現出你的順從和忍耐。我謝謝你！我知道你今天也不會捨棄我於困難之中。」
何等的釋放！何等的救贖！我們若不從卑劣、低級、情慾的事中被釋放出來，還有甚麼可救贖呢？假若我們的基督徒勝利不能使我們「比我們身體的傾向更好」，願神幫助我們。那些得釋放，心中輕鬆，毫無煩惱的人有福了，他們幾乎能夠和馬斯德．銳特一樣的，開玩笑的來鼓勵他們困乏的身體。這樣喜樂的心就如同良藥一樣的有效。讀者！你曾否倚靠肉體、順服肉體、隨從肉體？它使你一蹶不振了？唯一的方法就是去找到隱藏秘密的捨己寶藏，要去尋找它如同尋找埋藏的寶貝一樣。
或許有人要對著這樣的標準希奇嘆息，在你看來，這是渺茫的，不能達到的。是的，一個人肉體的一切能力、計劃和決志若還沒有走到末路，這的確是如此。每一個想這樣去實行克己，不是引我們走上自義的路，就是叫我們墜入保羅的泥沼：「我所願意的，我並不作，我所恨的，我倒去作。」（羅七15）肉體總是必須先藉著十字架來對付它。
慕安得烈講「禱告」生活的竅
我們可以看一個例子，有一次在慕安得烈（Andrew Murray）熱誠的講完「禱告」的題目以後，他收到了一封有名的、敬虔的牧師的信，他信中這樣說：「據我所知，聽太多關於禱告生活的講道；並不能多幫助我，我們必須付上極大的努力、時間、煩惱和無窮盡的努力，這些事叫我灰心。我曾一再的試驗它們，結果我總是憂愁的失望了。」慕安得烈回信說：「我想我從來沒有提到努力和掙扎，因為我深信，我們的努力是無用的，除非我們先學習用簡單的信心來住基督裏面。」這個牧師還說：
「我所需要的信息是這個：要使你和你愛的救主常常保持正當的關係，生活在祂面前，喜樂在祂的愛中，安息在祂裏面。」慕安得烈印證牧師說的是十分對的，就是若他和他活的救主的關係是正當的，他就可能過一個成功的禱告生活；但是我們不能生活在肉體中而能在靈裏禱告。不禱告就是肉體生活的一個症狀，缺少在靈裏面的生活。這需要生命，十字架的生命來代替肉體的死亡泥潭，本書就是為這目的而寫的──叫我不但有這追求，同時也能有能力和力量來照著神的旨意生活、禱告、傳道。
只有那些明白十字架的釋放是到了甚麼程度的人，才會渴慕我們現在所查考的題目，但是主的受膏者，被選為屬靈領袖的人是不能規避訓練的事，如同田地之不能逃避犁頭和葡萄樹之不能逃避修剪的刀。斯賓塞（Herbert
Spencer）說：「觀察自然，我們可以看出有一個嚴厲的紀律滲透其間，這紀律有時殘酷，但也可以成為非常的仁慈。」
嚴格的軍事訓練
沒有甚麼痛快的事，可以和親眼看見一個有嚴格紀律訓練的軍事領袖，帶著他的軍隊浩浩蕩蕩的開入戰場相比；這樣的人可以任意的帶領他的兵到他們本來不願意去的地方。那些領導別人的人，他們自己必須先有嚴格的訓練。據說第一次世界大戰時候，有一個甚顧惜自己身體的官長「想說服亞拉伯的領袖腓沙爾（Feisal）〔後來作了伊拉克的王〕去作不可能的事，他說：若腓沙爾能叫他的兵像羊一樣爬過險峭的地區，去破壞鐵路，戰爭就要立刻結束。」〔引安美．加密迦爾（Kohila）中語〕腓沙爾看著這個人「六尺舒適之軀」，問他自己曾否像羊一樣爬過。那些要領導神軍兵的人，無論是主日學教師、傳道人或宣教士都必須自己先學會和羊一樣的「爬」，以後他才能和保羅一樣的說：「你們效法了我們，也效法了主。」
我們或許很少的知道，我們聯軍的領袖們是如何的擔心，當他們面對這個幾乎不是人力所及的工作──要想把千百萬柔和文雅的青年人訓練成典型的軍人。在戰爭的初期，一個出名非基督徒的作家說：「據我看來，民主政治是無法存在的，除非它準備和獨裁者統治他極權主義國家一樣的，有一種鐵的紀律和訓練。」我們的軍事家知道，沒有紀律、沒有訓練的戰士很少能夠，甚至是不能夠抵抗獨裁統治國家有紀律有訓練的軍隊。他們唯一的希望就在於爭取時間來發展、嚴教、訓練我們千百萬的青年人來與那有訓練、紀律、強悍的敵人對抗。在神的憐憫中，祂允許我們有夠多的時間來成全這事。在這時期中，一個領袖要猛烈的打擊我們現代教育制度衰微無力的哲學。在第二次世界大戰的過去幾年中，一個負責把文雅的青年訓練成兵士的出名將軍說：「在過去幾代中，我們都有所謂高尚的生活標準──結果有三分之一的青年是不適於服兵役，而且那些許多能通過我們不算太嚴格入伍的體格檢查的青年，還需要用許多的時間和忍耐來苦練他們身體──或許還要更多的時間和忍耐來堅固他們的道德‥‥‥。
「軍隊中一件最主要的事，就是要打碎青年官兵的自滿，要使他們知道，唯有藉著他們最大的努力、徹底的無私、無限的痛苦和他們犧牲自己的容量‥‥‥才能得到勝利，我們必須在他們裏面喚起攻擊的精神。
「你知道這幾句話到底是甚麼意思麼？有許多的青年人，雖然受過中學和大學的教育，卻不知道最大的努力、徹底的無私、無限的痛苦和犧牲自己的容量，直到他們加入了戰鬥的軍隊好幾個月，才明白知道這些。」
若軍隊的訓練能夠破碎我們的自滿，使我們認識了為神的緣故的「最大的努力、徹底的無私、無限的痛苦、和犧牲自我的容量」，那就是這次戰爭中的最大幸事之一了。
斯巴達人的軍事教育是如何的不同！古時的希臘人訓練的嚴格幾乎叫人不易置信。男孩子自七歲離開家庭後，就再也不在母親的家中睡覺，他們被強迫自己燒飯，冬夏季都穿一樣的衣服，睡在草床上，在節期的時候還要當著眾人受鞭打，以此試驗他們的忍耐，有些孩子寧可被鞭死，也不願喊痛。這一切都是為了造成希臘民族所重視的──一個完全人的典型。歐特（Code）說：「（希臘）運動員所禁戒的不但是有罪的享樂，就是合法的歡娛也在禁戒之列；照樣基督徒的捨己，也不但是只對於有罪的歡樂，也是對於每一個雖然不是惡毒的，卻可能浪費時間或使道德能力消失的習慣和享樂。」
十字架英雄的訓練
有人說：「我們是如何的被自己的慾望所作弄！命運有兩個方法來壓倒我們──拒絕我們的願望和滿足我們的願望。但是那些以神的意志為意志的人，就能夠逃脫這二個災禍。萬事都互相效力，叫愛神的得益處。」
描寫南極的愛德華．威爾遜的話用來形容十字架的英雄還要更真實些：「他力量的秘訣是在於和許多人的習慣一樣，習慣了的自我訓練，對於知情的內在教養，給予他的生命一種力量，使他不能對他自己和他的同伴不誠。」我們為甚麼要有訓練？因為訓練永不能和作門徒一事分開，我們救恩的首領一生就是過著捨己的生活，自願的選擇受難，所以新約以好精兵為門徒的崇高象徵，是沒有甚麼希奇的。新約中到處都是當兵的呼聲，保羅說到賽跑、競走、摔跤、當兵、打仗，在他看來生命是一個不斷的競爭、爭戰和掙扎。許多人以為患難就是舒適的脫離，但是我們卻拒絕了「神恩典的日子給我們所帶來的捨己訓練。」〔多二11-12，亞瑟．魏（Arthur
Way）的詮釋〕
保羅說：「要在基督耶穌的恩典上剛強起來」，是要「受苦難‥‥‥好像……精兵。」當他要刺激膽怯的提摩太的時候，他就「將神‥‥‥的恩賜，再如火挑旺起來」，向他挑戰，他說：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後一7）訓練──一個何等可怕的字！對於這個世代，這個字就如同冷雨滴在臉上；但是真正的基督徒訓練就必須從這一切虛偽的懼怕中被救拔出來。因為真正的訓練從來不會叫肉體感覺到舒適的：「沒有人會有一個紫羅蘭的十字架」──它的主要目的就是要叫我們適宜於艱苦的爭戰，產生自製、堅強我們更新的意志，使它們能按著神的原則行動。真正的訓練能使我們選擇艱苦的事情，只要它能使我們成為基督更好的精兵。
神帶領基甸選精兵
在以色列國的一個午夜，基甸吹起了號角，有32,000人應聲而起。但其中有22,000「懼怕膽怯」的悄悄回家去了，只剩一萬個勇敢的人；但是單單勇敢還是不夠。神選兵是注重質的，神的精兵必須要緊束自己。有一次加拿大的一條橋塌了，壓死了許多工人，因為橋的樑不夠堅強，頂不住下壓的重力。祂自己監督著基甸軍隊的最後淘汰，這試驗很簡單，也很奇怪。這剩下的一萬人被帶到水邊去作一件極不重要的事──飲水，其中有9,700人都作牛飲，要喝個滿足，面對著仇敵與爭戰的現實，他們還是要求舒適，他們完全是生活在感覺的境界中，放縱、冷漠。他們不能成為整夜作戰的兵士，他們沒有學習順服，沒有學會在意志中生活。雖然他們是勇敢的人，他們肉體的放縱顯出他們是不適於打信心的仗，他們的感覺叫他們不適於交戰。據說在保爾戰爭（Boer
War）的時候，英國受極大的壓力，非常的困難，英政府就召見羅柏斯（Lord Roberts），向他說明黑暗的局面，然後問他是否願意負起作戰的責任；他安靜的回答說：「是」。他們以為他沒有認識一切的危機和難題，主席就又把整個的問題向他解釋一次，羅柏斯將軍回答說：「就為了這時候，我已經預備了20年。」無論是地上君王的兵，或是萬王之王的精兵，沒有是在一日之中就練成的。但是其餘的300人又如何的不同呢？他們有自我的訓練、有自製的精神，切望戰鬥，他們整個的人都集中在打勝仗的目標上。他們用手捧起一口水喝──他們的心已經不在這裏。基甸得到了他的軍隊，適合於交戰，勇敢又有訓練。他們有勇敢，又加上了有訓練的生活。他們是面對絕對壓倒之勢的敵人。他們要抵抗強大的壓力──不但是戰爭，也是這可笑的，不合理的情形。看哪！300個帶著角、瓶和火把徒手的人要去抵抗像蛆蟲那樣多的人──135,000人。
神是在他們不注意的時候試驗祂的兵。我們在沒有外面壓力時候的反應，是我們品格最後的試驗。我們必須有能抵抗壓力的品格。基督必須有嚴格訓練的兵士，他們才能夠抵擋現代沉重的壓力。潘湯（D．M．Panton）說：「基督是我們的基甸，祂在教會中上下行走，察看我們把自己歸入那一類的人。」我們是否願意使那選我們為精兵的主喜悅呢？那麼，我們就不該在試驗之下崩潰，起了縐紋。被召的多，選上的少──因為不是精兵。
我們好像基甸一樣的是在深夜中爭戰，黑暗漸漸深了，不要夢想這是白晝。因此，訓練的問題就成了一個很實際也是很急切的問題。這問題是關於「反應」。在神的旨意中我如何的行動呢？愛好和嗜好、喜愛和不喜愛、感覺和享樂怎麼可以帶進軍事的訓練中去！為甚麼還在愚昧人樂園的「珍珠港」中作夢呢？現代的社會正是如此。黑夜茫茫，但是我們離開家也不遠了。要記住！作一個基督的精兵「是要被強迫甚至於在中午作如赴戰場一樣的急行軍」。大半的基督徒覺得（啊！不可靠的感覺！）我們要坐在舒適的花轎中被抬進天國，而別人卻正為了獎賞在血海中來往的苦戰。
「該作的事還多著呢！」
拿破侖在皮德門戰役（Piedmont）時對他的軍隊演說時，這樣說：「你們沒有大砲卻打了勝仗、沒有橋卻渡過了江、沒有鞋卻作急進的行軍、沒有酒喝卻仍然扎營，常常沒有麵包吃。謝謝你們的堅持到底！但是戰士們！你們還是沒有作了甚麼──因為該作的事還多著呢！」為了格克利的流血和苦鬥，為了千百萬人需要的呼聲；是的，為了這千百萬的靈魂可能失去的榮耀，我們要放下我們所寵愛的，忘記我們極輕微的犧牲，停止我們有罪的閒懶。我們的拿破侖在呼召有自我訓練，願意犧牲的人，有比死更加堅強的熱情的人──「因為該作的事還多著呢！」
第十七篇 十字架與訓練（續）
肉體的世界是如何的排斥教會！它使教會忍受各樣的艱難和危險，用各種的危險使我們戰慄──一切為了要達到它的目的，阻止教會前進。
爬珠峰的精神
好些年前，在他們想測量額非爾士峰的奮鬥中，一群有冒險精神和健壯身體的人，爬上了二萬七千尺高度的山峰，而且居住在上面。他們說：有許多其他的人也可以作同樣的事，「只要他們喜歡」，但是他們卻不喜歡。敘述這事的人說：「這些人沒有這種的精神」。以後他又說到一個爬上這高山的冒險，「許多人在身體上都強過他，但是他勝過他們的卻在於他的精神；他的精神驅使他的身體發揮它最大的效力；他的精神不許他放棄；他必須作最後一次的努力。」以後這位作者說：「精神可以驅使身體前進，身體要聽從精神。」這些人經過可怕的試驗：背負著受傷者──斷了腿──頭上一塊血疤──腳下的雪深及踝骨──肺炎──死亡。
攻克己身的珠峰
我的朋友們！你開始爬了沒有？你曾否加入這個隊伍？你是否能藉著聖靈管治你的身體，以致你可以對你的身體，如同那個戰慄的兵士越過山巔時說：「來吧！老邁的身體，若你知道我要帶你到甚麼地方去，你還要戰抖得更厲害。」各處的教會好像都是如此的假想，信徒們無論老幼，不是基督隊伍中的精兵，乃是「在教會母親擁抱的微笑下，被搖曳著，溺愛，躺在搖籃中被推進天國；但是事實卻是如此，神一拯救一個靈魂，就吹起軍號來召他受苦，作耶穌基督的精兵。」潘湯（D．M．
Panton）
「攻克己身」不是禁欲
論到「攻克己身」這個題目，就很難避免被人譏諷為「禁慾主義者」，或「修士」。「禁慾主義」的耳語使容易受嚇的人感到懼怕，但是保羅既不是禁慾主義者，也不是修士，他卻知道「肉體和它的邪情私慾」是他最危險的仇敵。他說：「我鬥拳不像打空氣，我是攻克己身」──把它打得青紫，使它變成青黑色，每一次擊打叫它向家裏走──「叫它服我」，意思就是使它成為俘虜。保羅知道它的危險；他對於肉體恐懼永不止息。他實在是平衡的，因此他是常常儆醒，他的喜樂卻是常常「戰兢」。多那法團契（Dohnavur
Fellowship）的一位基督徒同工，有一次在假期中曾這樣的說：「在這裏有一種非常可愛的感覺和關切，使我有時恐懼，只怕我的精兵精神沒有增強，卻反削弱了。一切的事都是那樣的容易、舒服，使我感覺到需要（這是我以前從來沒有感到的）一種內在的，要自己訓練來保衛我的靈魂，免得它怠惰鬆懈。」
從柔和事物，靈巧的愛，
從容易的選擇，削弱的力量，
（靈性不因此而更堅強，
這不是到被釘者之路），
從一切使你的十字架糢糊的事物，
神的羔羊啊！救我從這一切中釋放出來。
（安美．加密迦爾）
永遠以殉道者的精神訓練自己
殉道者的血是教會的種子。她甚麼時候停止了流血，甚麼時候就停止了祝福；她是因著逼迫而不是因著舒適和富足而興旺起來。基督不是帶來太平，乃是帶來刀劍；但是我們卻軟化了。我們已不再是戰士，不再攻擊堡壘，已經停止了犧牲。我們要屬靈的教會，卻不要襤褸的戰士；「軟拖鞋」的時代已經勝過了我們。「我曾經有我的日子──現在搖椅卻抓住了我。」我們有一次和一個曾經是基督受苦的巡迴騎士的老傳道人一同領聚會，他能說：
「我身上帶著耶穌的印記」。但是在一頓佳餚美味一小時以後，他還不斷的拍著他的胃說：「這真是一頓好吃的飯；它使我感覺得好舒適啊」！可憐的靈魂！他的講章是黃色的。他幾乎沒有看他的聖經，他曾經一度是精兵，但是如今他已經軟化了，已經停止使自己作「山羊」。這一切又叫我們想起了聖潔的麥克其尼（Robert
Murray McCheyne）的話：「若撒但只能使一個貪婪的牧師成為一個愛恭維、愛歡娛、愛吃的人，牠就已經破壞了神的工作。」但是人人都知道麥克其尼是一個基督的精兵。他知道基督徒的生活是向上爬的生活，一個爭戰，從頭起就永遠是一個爭戰。我們的戰爭不享受暫時休息和卸職。
當怠惰的肉體發出怨言的時候，
舒適就撒下它的魅力，
我們要面如堅石的前進，
直到耳聆暮色蒼茫中的晚鐘。
在你的眉上我們看到了荊冠，
血流滴滴。
啊！不要容我們想慕
轉身退後。
（加密迦爾）
實際的操練
但是有許多讀者們不是宣教士、不是牧師、不是我們所謂的「專職」傳道人。這要怎麼應用在他們家庭、商業、學校、工廠或農場的日常生活中呢？這裏有幾個實用訓練的方法：
（1）在我們的城中，都有一個坐談到深夜或午夜進食的毛病，這些事與我們的主的事一點不相干。我們敢一再鄭重的說：第二天早上要為神，為祂的話，並且為禱告，必會因此而被削短；但願十字架砍斷這虛偽的習慣。不要為此禱告，除掉它就是了；以後也不要為早起禱告，起來就是了。
（2）除掉一些不潔的感情和屬肉體的吸引，在有些人看來是太嚴酷了。你曾否壓碎甚麼人？神恨惡這個。要捨棄它，就在那裏捨己。這是訓練。
（3）有人有舌頭兩頭鬆的毛病。這樣的人要強制嚴格的看守自己，不住的呼求說：「主啊！求你看守著我的口。」
（4）還有人要學習忍受「永遠的反對」的訓練，疑惑、毀謗，或在朋友家中受到被傷害的反對。他們「天天的火爐」是人的舌頭。這是他們不可逃避的命運。這是他們得到自我訓練的黃金機會啊！
（5）還有一些人需要經過一種嚴格的自我訓練來忍受失敗、挫折、誤會和吃力不討好。
（6）你是否在神所安排的地方？要學習忠心的站在那裏，要知足，不要想「換一個環境」。你是否天性的急忙、性急、熱心？我們知道一個這樣的人總不會訓練自己來學習「安靜下來」；他成了可厭的人，病了──死了。
父母要下狠心訓練兒女
以色列人中一位偉大的母親說：「有許多婦女在世上總是不能好好的作一件事；因此便沒有人會去訪問她們。」
有許多的父母在學習訓練他們的兒女上，要受一個內裏釘死的痛苦。那些不能訓練自己的人──怎能訓練他們自己的兒女呢？孩子們在今日沒有受合適和敬虔的管教，因為父母還沒有學會恨惡他們「自己的肉體」。他沒有把十字架放在他自己的身上，他也拒絕十字架臨到他的兒女：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他。」
還有一些人身體軟弱、敏感、帶著神經質。一個我曾認識的人這樣說：「常有些日子，就是最小的煩惱，嘈雜的聲音，熙攘的人群，在床欄上敲打的人，落地的東西，彎曲的圖畫，配在一起不和諧的顏色，一本倒置的書，在床單中翻來翻去找不到的東西，都要可笑而且強烈的使他激怒；在那時候就是最平常的好性情也要靠著禱告；它不會自己作的。」（安美．加密迦爾）
那麼甚麼是訓練呢？同一個作者說：
當我為愛我親愛的主而棄絕舒適之事的時候，
當我為愛我親愛的主而揀選艱苦之事的時候，
不作無故的騷擾，不發一句怨言，
這是訓練。
當一切似乎都不順眼時而我仍然能不發牢騷，
當天氣炎熱身體疲倦時而我仍然能不發牢騷，
卻能高唱在學校家庭中作我工作，
這是訓練。
當撒但耳邊說「敷衍工作吧」時，對牠說「我不」，
當撒但耳邊說「鬆懈一點吧」時，對牠說「我不」，
控制我自己等候別人的可否，
這是訓練。
當我昂首勝過一切罪惡之事的時候，
無人知道的事、膽怯、自私的事，
當我盡心盡意願為討我榮耀王的喜悅而活著時，
這是訓練。
踐踏那在我裏面說「我」的奇怪東西，
想到別人，總不想到「我」，
學習照主的話「捨己」而活，
這是訓練。
應對年輕人有嚴格的訓練
大衛有一次長存而有生氣的為他的仇敵禱告：「不要殺他們，免得我的民忘記。」據說斯巴達人拒絕毀滅他們鄰近一個常常出兵的城，他們說：「不要毀滅了我們青年人的磨刀石」。生命中一切的困難都是教訓我們如何訓練自己。
但是對於教會缺少訓練要怎麼說呢？這種缺乏若是根究到底，還是在於柔弱的基督徒拒絕把自己從不聖潔中分別出來、拒絕挺身起而反抗罪惡、拒絕揭露別人的罪惡──從未願神的「眼不可顧惜他，你不可憐恤他，也不可遮庇他。」
我們不住的感謝神！有一些家庭的父母認識了這一個柔軟時代的危險、陷阱和無能。在每個學年週而復始的時候，我們都遇見一些父母禱告，犧牲並送他們的子女到布勒裏聖經學院去受訓練（註：本文作者即布勒裏聖經學院的院長），他們願意看見他們的子女成為十字架的精兵；他們要把他們從現代學校和教育的粗製濫造中拯救出來。正當我們寫作的時候，這樣的家庭就浮起在我們的面前。就在這一個世代中，從這樣的家庭中出來了多少十字架的精兵，他們束上腰，準備好了，犧牲、犧牲了一切，在青春的時候就成了老人，但是卻為羔羊得著了他受苦的報酬。
戴德生父親對他的訓練
我們不知道戴德生（J．Hudson Taylor）的父親是否會想到他兒子在神之帶領下所要成就的何等的事，內地會的創立者認識一個有訓練的生活和領袖的價值。他自己就是在這樣的一個領袖之下長大的；他的父親就是一位有訓練的人。我們要從「一個靈性的長大」上引一段說到他父親的話：「雖然有時是很嚴厲甚至於躁急，戴雅各對於他兒子一生所發生的影響是不可忽視的；他是一個堅決的訓練者。但是在他早年的訓練中若沒有這個因素，誰敢說戴德生靠著神的恩惠能成為那樣一個偉大的人物。今天我們不是太容易陷入於鬆懈和貪安逸的傾向麼？就是基督徒的父母，若能夠保守他們的兒女有中等的喜樂和好性情，就似乎感到相當的滿足了；但是戴雅各不是如此。生命就是必須要活出來，工作必須要完成。人可以奉獻，有恩賜，很虔誠，卻沒有甚麼用處，因為他未受嚴格的訓練。他是有極大的責任感的人，他總是把該作的事放在第一，舒適、歡娛、自我進步，只能在可能的時候方有它們的地位。他是一個有信心的人，但是他的信心是和最實際的行為並駕齊驅。他不以他的兒女快樂、歡樂、有教養、甚或聽命而滿足。他們必須盡他們的責任，作完每天該作的工作，只要得到能使他們在將來成為獨立的男女的習慣。」
第十八篇 十字架與結果子
柯希拉見證的影響
在印度的多那法爾團契中發生了這麼一件事，許多的護士想引起一個婦人的興趣，但是她對於她們所說的道路總是漠不關心。她以為她們總不過是說說而已，所以她總是不放在心上、不瞭解的臉孔對著她們，直到有一天她看見了柯希拉看護一個有病的嬰孩。她沉默了一些時間；以後有一天她問她說：「你為甚麼這樣作？為甚麼不分晝夜的來看護這一個病童？是甚麼使你這樣作？」「在我自己裏面並沒有甚麼？」柯希拉回答：「這是我主耶穌基督的愛，是祂賜給我對於這個嬰孩的愛心。」「我曾經聽見人談過祂」，那婦人說：「但我以為那不過是說說而已；現在我今天已經看見祂了，我現在知道了那不只是說說而已。」然後她去聽道並且真正的接受了基督，雖然她知道，她回家以後要付上何等大的代價；回家以後兩個月──她原是一個強健的婦人──她就死了。她的死告訴我們她當初所知道必要臨到她身上的結果──為了她所找到的主。她遭到極厲害的迫害；不是平安，乃是一把刀。耶穌基督曾在柯希拉裏面活畫在她心中，使她改變了以前不關心福音的態度。只有當我們擁抱並活出十字架的時候，世人在今天才能看見那被釘的主。也就是說，基督必須在我們肉身之中「被舉起」，只有這樣祂才能「吸引萬人」。
活出釘十字架的基督的實例
保羅為了要提醒加拉太人，他對他們所傳的福音，他說：「我把釘十字架的基督啟示在你們眼前。」（賴特夫譯本）
作者的屬靈父親有一次被一些年輕無知的人的譏諷、無理的眼睛所包圍，他們假意的擁護他，這一位屬神的人十足的表現出基督的羔羊樣子，以致有些旁觀的人以為他完全不知道，不認識敵人的陰謀。但在神顯明他為義以後，明辨的聖徒們都說：「基督被高舉釘死在他們的眼前了。」那些看見那堆在這位老聖徒身上的不義和粗暴的人，都重新的覺得又一次被吸引到他們救贖主受傷的肋旁。麥克其尼（Robert
Murray McCheyne）說：「人們一再的回到那些少數握有屬靈秘訣的人，他們的生命與基督一同隱藏在神裏面；這些人是屬於古時的宗教掛在十字架的釘上。」
從北西伯利亞最痛苦的放逐地方，瑪利亞寫來了這些話，她說：「這裏是一個無神論的團體；其中有一個人漸漸的和我特別親近。她說：『我不能瞭解你是甚麼樣的人，這裏有那麼多的人侮辱你、虐待你，但是你卻愛他們。』她使我非常的痛苦，但是我為她禱告；後來她問我能否愛她。於是我就向她伸出了手；我們擁抱在一起，並且開始哭泣。現在我們在一起禱告，她的名字叫『巴巴拉』（Barbara）。」
幾個月以後，瑪利亞又來了一封信，告訴我們巴巴拉怎樣勇敢的在無神論的團體面前承認主，為此她被送入囚牢。瑪利亞說：「昨天我第一次和我們親愛的巴巴拉在囚牢中見面，她顯得很清瘦，面色慘白，身上帶著挨打的傷痕。她身上唯一發亮的東西就是她的眼睛，射出光輝，充滿了天上的平安，甚至是喜樂。有了祂的人是何等的快樂啊！祂經過了苦難，所以我們不該怕甚麼困苦或艱難。我在柵欄以外問她：『巴巴拉!妳為妳所作的一切不後悔麼？』『不！』她堅決的回答：『若他們釋放了我，我還是要去告訴我的同伴基督奇妙的愛。我很歡喜因為主那樣的愛我，以我配為祂受苦。』」（摘自威廉牛爾的《羅馬人書註釋》請注意！神的羔羊是那樣活活的住在瑪利亞里面，以致巴巴拉最初的一瞥就看到超然的救主，而且被祂吸引歸向祂。她不能瞭解，但是她感覺到瑪利亞有一個屬靈的秘訣。瑪利亞擁抱了她的十字架。在那裏的人看見了基督；瑪利亞對仇敵的愛是打開巴巴拉心門的鑰匙。
基督啊！那曾經一度見過你，在異象中的美麗的人──
他要將一切有益的都當作有損的，
其他的一切都算不得甚麼只要他能得到你，
並且與你分享你的十字架。
那曾經一度被十字架的影兒所籠罩的人，
安靜的走開了；
他得到了喜樂和憂愁的匙鑰，
可以打開人們的心。
在山路上從他身旁走過背負重擔的靈魂，
轉回握住他的手，
喃喃低語，滴下沉痛的眼淚，
「你知道，你明白。」
（安妮．約翰生．弗琳德）
必須把基督呈現在人前
啊！要引人與基督接觸！我們必須把基督呈現在人前。我們多少總要給予基督；不只是傳基督，乃是彰顯基督。我們必須與基督那樣的合一，所以在某些意義上，我們可以實在的如此說：「與你說話的就是祂。」除了在死亡中，祂還能在甚麼地方被人看見呢？十字架是最大的吸引力。克羅（C．M．Clow）曾經說過：「基督教會的象徵不是一棵焚燒的荊棘、不是一隻鴿子，不是一本翻開的書、不是一個柔順的頭旁的光圈，也不是一頂華麗的冠冕；它就是十字架。」
我們曾經見過許多人，他們能夠輕快的歌唱：
願主耶穌的榮美在我彰顯；
所有主的奇妙愛心與聖潔。
活出基督犧牲的愛
但是快樂不一定能夠將耶穌顯示給別人；保羅說：「死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」保羅從來沒有說過，一種快樂的經歷是最大的吸引力。神是需要比這更快樂的人，但是「在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂」是比快樂和狂歡更無限的深切。只有一條道路你我可以吸引人來歸向基督，那就是十字架的道路、犧牲的道路、死亡的道路。一個被聖靈充滿的佈道家，神所重用也常受淩辱的，論到他滿結果子的工作的秘訣：「我們把救主活出來，這是吸引力。我沒有那不容許有的自負，以為在我自己裏面有甚麼東西可以吸引他們。我對耶穌說：『我願意受任何痛苦，若你將鑰匙給我。』若有人問我能力的秘訣，我回答：第一是愛心；第二是愛心；第三是愛心。若你問我怎樣得到愛心呢？我回答：第一是藉著犧牲；第二是藉著犧牲；第三是藉著犧牲。」十字架的原則必須成為我們生命律，我們必須渴慕它如同渴慕活水一樣。基督應該和作羔羊一樣的作一個賜律法者，要使犧牲成為每日的生活律。
使我抬頭的十字架，
不信靠你我復何往？
生世榮華終歸塵土，
埋葬了讓紅花開遍，
生命永無止息。
的確有許多我們正統教會的巨大困難，就是在於她們像一隻裝麥子的大筐，滿是沒有種下的種子，酸壞了、腐壞了、被嫉妒的老鼠所嚙壞。只要每一粒麥子和它的同伴分開了，被丟在黑暗，潮溼的地裏，埋藏不見亮光，被撇下單獨的忍受分裂和死亡，我們就要看見豐收的莊稼！
成為神的孤立的「一粒麥子」
近年來，基督徒青年的福音團契大大的增加。這是一件足以使人歡欣鼓舞的事；但是這裏也有一個極嚴重的危機。團契的精神、肉體的集合、感情作用、血氣作用──這一切的傾向都是要保守我們自己不成為神的孤立的「一粒麥子」。約瑟，那得勝者學會了和他的弟兄們分開了而為相──從十三年的分離、為奴、遭嫌疑和讒謗之中學習。每個基督徒必須學會用自己的雙腳生活並行走，單獨的走向他自己的殯葬，爬上他自己的摩利亞山。先祖們認識了這是孤單的工作，我們也必須這樣作。
若不損失便無所得；
若非十字架無法得救。
麥子若要豐盈，
須先落土死亡。
舉目觀看已熟禾田，
向神揮舞金黃麥穗，
當知必有麥子死過，
有人在被釘十字架；
有人摔跤、哭泣、禱告，
勇敢猛戰地獄全軍。
「你所種的，若不死就不能生」
我們謹向那些厭煩粗淺、敷衍、厭煩作死工，為自己不結果子，白佔地土「厭煩至死」的人呼籲。不結果子的人啊！請聽主的言語：「你所種的，若不死就不能生」。讀者是否想過一個基督徒的生活？──為基督工作？──結果子等等？你若沒有死過就不能生，死亡當在生命之先：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。」內地會的創立者戴德生（J．Hudson
Taylor）曾說過：「我們知道主耶穌是怎樣的結了那麼多的果子──祂不單是背祂的十字架，而且還死在十字架上。我們是否知道在這一點上與祂聯合？我們並沒有兩個基督──一個賜福的基督作舒適的基督徒，與一個受苦的基督作特別的基督徒。我們只有一位基督。你是否願意住在祂裏面而多結果子呢？死亡仍舊是進入生命的大門，從死亡得生命，加倍豐盛的生命。奉獻生命仍舊是保全生命的定律，而『保全生命就是毀壞生命的定律。』我們永不能逃避這定律，鐵一般不可更改的永遠定律，自我犧牲是擴展生命的條件。」
生命四處代替死亡，
地上、海上和天上；
玫瑰可以呼吸它的氣息，
活著的東西必要死。
賓路易師母的亮光
賓路易師母（Jessis Penn-Lewis）的著作曾為許多人帶來了祝福，她述說她從罪惡的權勢中的釋放後生命的轉機。正在她為她快樂可愛的經歷而歡欣鼓舞時，她開始讀到一部關於十字架的書，她說：「當我讀到那本書的時候，我清楚的看到了十字架的道路和它所有的意義。起初我丟開了那本書說：『不！我不願走這條路。這樣我將失去我所有榮耀的經歷。』但是第二天，我又把那本書檢起來，主溫柔的對我細語：『若你要更深的生命，並和神不斷的交通，這個就是那條路。』我想：『我要走這路麼？不！』我又把那書擱在一旁。第三天，我又把那書拿起來。主又一次說話了：『若你要結果子，這是那條路。我不將你所意識到的喜樂拿走；若你歡喜它，你可以保留它；但是事情是這樣：那條路為你自己，或是這條路和果子──你要那一件？』後來，蒙主的恩惠，我說：『我選擇結果子的道路』，以後所有感覺的經歷都完結了。有一個相當的時候，我在黑暗中摸索行走在信心的黑暗中──好像神都不存在一樣。再蒙主的恩惠，我又說：『是的，我只得到了我所同意的』，我又繼續前行。我不知道結果又將如何，直等到我去領了些聚會，我就看見了果子‥‥‥從那時起，我明白了，我理智的知道了是死亡而不是作工能產生屬靈的果子‥‥‥一個結果子生命的秘訣──簡單的說──是傾倒出給別人，而絲毫也不為你自己，把自己完全交在神手中，不論自己又會遇到甚麼事。」
第十九篇 天天的十字架
基督徒得勝生活的起頭
基督徒從經歷上告訴我們：多半的信徒在進入在基督裏的得勝生活以前，總是在羅馬書第七章的曠野，混雜和分裂感情的境界，飄流了一個相當的時期。偉大的使徒顯露了他悔改以後，他自己內在生命沮喪的悲劇，他在絕望的痛苦中喊著說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）以後他才學習了他後來在羅馬書第六章十一節所寫的話：「你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。」他看出了神拯救人脫離可厭的自我奴役的方法不是藉著決志，乃是藉著看自己與耶穌基督同釘了十字架。
多半我們作信徒的人遲早都要醒悟過來，看出自我的敗壞；我們也願意與基督同活。我們饑渴慕義，但是可惜，自己的意志卻可悲的阻塞活水的湧流；我們生命的水流是混濁的。我們奮戰、禱告、掙扎我們加強我們的決心。我們看出我們必須經歷一個內在的釘死；十字架必須在我們基督徒生活的中心。我們企圖釘死我們自己，但是一切都是徒勞無益；自己不能，也不願意釘死自己。在我們對自己完全絕望之中，我們簽署了自己的死刑，進入我們與釘死的主的死的聯合中。我們放手，讓神工作，叫自己在絕望的自我完全中降服。我們一勞永逸的藉著信心，接受神所給予我們的與基督同死同復活的地位。
這才是一個基督徒得勝生活的起頭──但是這只是起頭；這次接受的死的地位以後必須要學習；我們必須時時刻刻的接受釘死之主的生命。有一勞永逸的十字架，也有「天天的十字架」。這是一生的歷程。「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架，來跟從我。」（路九23）初期的門徒一定常常看見漫長的兇手和罪犯的行列，背著他們的十字架，走向他們釘死的地方。
天天背起十字架跟從主
這一勞永逸的十字架和「天天的十字架」，就是慕爾主教（Bishop
Moule）所謂的「永不竭盡的矛盾（Inexhaustible Paradox）；一面是真實的完全的捨己，又一面是天天釘死自己的需要。」我們是跟從釘死之主的人，我們必須一次完全的向祂降服。還有一個被人稱為「擴張的降服，一個包括我們行動的整個領域，並且佔有了我們一生日子的降服。」十字架的生活不是得著，乃是一個一生的態度。那不是一個目標，乃是一條路；並沒有我們可以像穿一套衣服一樣的穿上的「現成的聖潔」。神不是一次把所有的東西都給我們看，那些已經進入基督徒得勝生活的人，要一生在自我的深淵中作更深的看見；一個合乎聖經的態度必須永遠是：「這不是說我已經得著了。」
論到天天的十字架，慕爾主教堅決主張，它是「沒有間斷、沒有假期；現在今天這一小時；以後，明天！天天的十字架是一個羞辱和行刑的工具‥‥‥一切能暴露舊目標、目的、計劃、自我和它的生命的舊人的恥辱和死亡的事物。」
新機會、新試驗、困難的環境──這一切都叫我們面對一個問題，這是神的旨意或是自己的意思。若我們渴慕與主一同前進；若我們有一個不惜任何代價追求真實的強烈慾望，我們就要面如堅石的走向十字架。我們每一個人在我們天天的道路上都要遇見他的十字架──就在他的腳旁等著。神安排的環境我們面對一個除掉自己的選擇；這些都要成為宣告我們自己意志死刑的工具。
天天背十字架的種種
都爾漢主教（Bishop of Durham）總括天天的十字架意義：「日常生活中的瑣事；在很小的事上除去自己的喜好選擇；累積的責任，意外的阻礙，不如意的擾亂。昨天這些事不過叫你煩惱，最少在你裏面使你紛亂。今天，相反的，你背起了它們，伸出你的手在它們上面，讓它們成為老我的新羞辱和更深死的機會。你在愛慕和敬拜的情況下接受它們。你以感謝降服之心帶它們到它們的各各他；明天你還要一樣的作。」
你多次的呼喊說：「主啊！除那以外，甚麼都可以。」你害怕這事會臨到你。它就在那裏，在你面前瞪眼看著你；要順服神現在就要遇見新痛苦、新羞恥；但是神的智慧要藉著這個使自我更深的經過各各他。所以要背起它，伸出你的手在它的上面，重新的破碎自己。基督背上十字架的時候，是走去捨命，這也是你這作祂門徒的人所要作的事。祂的意思是要你擁抱它，使它成為祂除去你自我的工具；在那裏你不效法自己而效法基督。那個環境在你擁抱之下，是你的十字架。我們不應該以為我們的十字架是些強迫不可避免的事，如同不幸、病痛或災害。我們的十字架是自願的接受一條使自己遇到新捨棄、新羞辱、新死亡的道路，這條路甚至於可以使我們致命；我們欣然接受那十字架的時候，各各他就是我們的目標。
有沒有甚麼事使讀者陷入懷疑、毀謗和降卑的網羅？不要畏縮。「要把你自己放在主所選擇的環境中。」萬有都歸服基督，萬有都互相效力，叫愛神的人得益處；所以把那個環境看作你的十字架把它背起來；背起它去捨命。
「世界」只知道「勉強暫時忍受」；但是我們把它背起來，欣然接受它為我們的十字架，伸出我們的手在它上面，捨去我們的生命；這樣我們「穿上了基督穿過的降卑制服。」
或許你的身體不大健康。這是你所永脫不掉的一件東西，現在歡迎你的軟弱，拿起它為治死你舊人雄心和驕傲的新工具。保羅歡迎他的「刺」，雖然還是出於撒但差役的攻擊；他學習了：「我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」
你曾否完全被人誤會，你的善行被人誣蔑？救主說：「當那日你們要歡喜跳躍」。但是在你能歡樂以前，你必須先伸出你的手被釘，好像你真的是和所誣蔑的那樣的人一樣。一個神人欣然接受了為基督被辱罵的道路，離開了一個現代派的教會，出去「沒有帳棚，忍受他的辱罵」。他被詆毀誣蔑是為一個「我比你更聖潔」一類的基督徒。他沒有答辯一句話，離開他們去了，這時候榮耀的聖靈叫他看到了這個真理：「若你們是為基督的名的緣故受人辱罵，你們就有福了。」他的喜樂不是言語可以形容的。
我們就是這樣的學習天天死亡：「身上常常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」（林後四10）我們的生命必須一再的被倒入十字架的模型中──「效法祂的死」。奧秘派的蓋恩夫人（Madam
Guyon）喊著說：「啊！（魂）生命！若沒有這許多的死便永不能失去；啊！（舊生命的穩定）死亡！只能由失去這許多的（魂）生命而得著。」
義和團時的殉道者
許格爾（F．J．Huegel）在他的《基督的十字架》一書中的一段話說：「法來寧（J．G．Fleming）論到義和團在中國興起之時，他們如何的佔領了一個教會學校，封閉了所有的門，只剩下一個門，在門前擺了一個十字架，聲稱凡踐踏十字架的就可以得自由出去，繞道而過的就要被殺。據說：頭七個人踐踏了十字架得到了釋放，第八個是一個女孩子，她跪在十字架前面被槍殺了，其餘成百的學生就都以她為榜樣為主殉道了。」
為了要避免痛苦、降卑、羞辱和死亡，我們可以踐踏我們的十字架，而進入假的自由；或者我們也可以用敬拜接受之心跪下，在感謝的降服中，背它到各各他，到那裏就可以找到基督釋放我們的自由，有與基督一同藏在神裏面的生命，滿有榮耀不可言說的喜樂。
終我一生見一十架，
神的眾子在此捨生；
若不喪失就無所得；
沒有死亡也無生命；
除了信心沒有異象；
若不蒙羞沒有榮耀；
不受責罵沒有公義；
基督永遠之死教訓──
倒空榮耀權力名字。
讀者今天欣然接受了祂的十字架沒有？明天你還要這樣的作麼？
第二十篇 十字架與成功
走十字架的道路
有一次，有人看見一個孩子在看了司密斯腓德（Smithfield）殉道者被焚的烈焰以後，走回家去。有人問他說：「孩子！你為甚麼跑到那裏去？」他像一個羔羊的真門徒回答說：「我要學習走那道路」。當被稱為「流血的瑪利」，女王下令禁止宣傳純正福音的時候，孫得生（Lawrence
Sanders）抑制不住，不能不順服神過於順服人。當他在陳述勒爵士（Lord Chanceller）被判死刑之時，孫得生回答說：「歡迎如此，無論神的旨意怎樣，或生或死；我實在的告訴你：我已經學習了死亡。」他握住那綁住他焚燒的柱子，親吻著它說：「歡迎基督的十字架，歡迎永生。」這樣殉道者的軼事是否好像是屬於另外一個世界，「另外的生命境界」？我們如果這樣想真是可恥；但是若我們永遠的熱望就是熱切的向前追求認識基督。我們立刻就要發現釘死的主必須有釘死的門徒；就像我們以十字架的拯救誇口一樣，我們必須欣然接受十字架來釘死自己。我們不能把外面和裏面的十字架分開。若我想耶穌有一個十字架，而我自己沒有，我真是感到可恥；我要歡迎十字架的道路，並且學習棄絕自己。
當我們第一次來到基督面前的時候，十字架是唯一吸引我們的東西；只有藉著祂的血我們才得與神和好。或許後來我們看到了祂的死的更深的意義，當祂為我們死的時候，我們也與祂一同死了。我們知道了我們「已經與祂同釘十字架」，與祂的死並復活合一是神勝過罪惡的方法。保羅說：從心裏順服那「純正話語的規模」，我們為此而得拯救（藉著在死和復活之中與基督生命的聯合），我們就脫離了罪的舊管轄；脫離是由我們被交在純正話語的十字架規模中而來的。這真理如同虎頭箝一樣的箝住了我們
──我們是屬於我們的新主人，那釘死的主；但是許多誠實的信徒可能就在這個地方開始失敗。他們已經看見自己向罪是死的，向神在基督耶穌裏，卻是活的，他們幾乎是不自覺的開始覺得自己是得著了。他們幾乎覺得，對於他們十字架已經是過去，完成了的事。他們忘記了他們一生是要和釘死的主交通，並且若釘死的主是住在他們裏面，他們生命的就必須天天經歷與主的死相交通，藉此來認識祂。我們怎麼能夠天天住在釘死的主裏面呢？除非我們的生命是一再的被進入十字架的模型中！十字架討厭的地方仍然沒有停止，除了對那些拒絕過釘死生活的人：「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要受逼迫。」在我們開始過像基督的生活的剎那，我們聽見使徒說：「你們當以基督耶穌的心為心。」這是甚麼心呢？祂本有神的形像，卻倒空自己；成為人的樣式；取了奴僕的形像；自己卑微；順服至死，且死在十字架上。我是羔羊的門徒麼？祂的道路是一條倒空自己，因所受的苦學習順服的道路；因為先生的律必定也是門徒的律。
我主在世也曾忍受，
憂愁、痛苦、艱難，
我豈能夠坐下享受，
安樂、驕傲、舒適？
或生或死我必學祂，
作祂殷勤門徒。
主啊！我來學你榜樣；
願負你軛重擔；
決心跟你腳蹤前進，頌讚主我十字架，
咒詛屬地所有智慧──力圖擄奪、釘死。
走十字架道路的古聖先賢
衛斯理．查理（Charles Wesley）查理西面（Charles
Simeon）偉大的劍橋傳道人，是一再的被進入十字架的模型中。請聽他在排除一切逼迫的痛苦渣滓以後，自己所述說的故事：有一天，我掙扎並痛苦的漫步前行，手中拿著我小小的新約。我懇切的禱告，在我翻開聖經的時候，可以得到一些支持我的經文。我第一眼看到的經文就是：「他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門；就勉強他同去，好背負耶穌的十字架。」你知道西門和西面是同一個字。這裏所給予我們的教訓是何等的大──一個何等鼓勵我的有福提示！有十字架在我的身上，我好背起跟從耶穌──這是何等的榮幸！夠了，現在我可以跳躍歡唱喜樂，因為耶穌尊重我，讓我在祂的受苦上有分。當我讀那段經文時，我說：「『主啊！放在我的身上吧！放在我的身上吧！我樂意的為你背負十字架。』此後，我就以逼迫為戴在我頭上的榮耀花冠！」〔哥登（A．J．Gordon）在《雙重的生命》中所引用〕
這是十字架的道路、得勝，是的，也是榮耀；我們自己必須一再的被帶到盡頭。這是十字架的工作。基督在各各他捨去祂的生命，我們也應當學習喪失我們的生命，學習為基督的緣故歡歡喜喜的捨命。我們要學習以一切可以叫我們重新省察自己、謙卑、降服，以後勇敢的拋棄一切的偶像的人生遭遇，當作勝利的花冠戴在我們的頭上。我們要勇敢、持久、不妥協、不埋怨的欣然接受我們天天的十字架；以後我們要毫不猶豫的仰望被釘死的耶穌，帶領我們與祂一同進入新的復活能力和自由。偉大的使徒自從他在大馬色路上遇見被釘的主的時候起，就不顧他所經過的一切痛苦，保羅在他年老快要離世的時候喊著說：「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得與祂一同受苦，效法祂的死（修訂本譯為「與祂的死合一」）。」（腓三10）哥登．瓦特（Gordon
Watt）說：「我們切要小心，不要片面的強調一個真理；不要傳我所謂十字架死的一面而忘記了十字架生的一面。我怕這正是今天許多人所作的事──忘記了常常重復的講述自己的生命只能以十字架來對付，只有在我們進入基督同死的聯合時，我們才能認識基督復活的生命。」
認識基督與祂復活的大能
大半的基督徒沒有跟從保羅進入十字架最深的意義，保羅曾經長久的認識基督與祂復活的大能；但是當我們看見保羅切慕屬靈生命更完全的成長的時候：「這不是說，我已經得著了」──我們發現他切慕一個與基督的受苦更深的聯合。保羅的目標是「效法祂的死（與祂的死聯合）。」正如福克斯（C．A．Fox）所說的：「很奇怪的，復活生命的最高峰又回至十字架上。」我們怕有許多的基督徒藉著決定和想像，想坐在天上，不再與基督的「死」作更深的聯合。「與祂的死聯合」要在很實際、很普通的方法中被經歷。如同基督是「因軟弱被釘在十字架上」，我是否也是「與祂軟弱」？不然，我是否不知覺的想繞過十字架，而不斷的在追求能力的洗？只有在我成為被釘死者的時候，祂才把祂的靈傾倒在我們身上。
基督虛己，成了窮人中最貧窮的人。我要完全避免在這一方面與祂相同麼？我對自己用錢是否很舒適的？
耶穌在凡事上都與祂的弟兄相同。我曾否進入我弟兄困苦的模型中？這可能是我的十字架。
我的主無緣無故的被人攻擊。人無故的攻擊我，我是否一句怨言也沒有？
基督甘心被列在罪犯中。我是否想尋找一個更好的團體？「上流人也是虛假。」
基督不以自己與神同等為強奪的。我是否想方法去得著聲譽、威信？
基督和所有的使徒都「成了一台戲，給天使和世人觀看。」我是否要逃避「譏笑」的道路？我是否誠實的看祂的責備是比世界的微笑，甚至是比宗教的世界的微笑更寶貴？我是否出到營外，或者我還是被列在可尊敬的隊伍中？
耶穌稍為前走俯伏在地，我是否有某種的限度說：
「我只能跟從被釘的主到此為止，不能再遠了？」
耶穌一生都感受到十字架的悲苦、慘痛和苦楚。我們是否以十字架誇口，或者我們只單用口頭十字架來傳十字架？一個口快的革命者諷刺一個牧師也有相當的根據，他說：「基督死在祂的十字架上，但是你們牧師卻活在其上。」
願神赦免我們，因為我們是那樣的不與十字架聯合，所以世人一點也看不到神。因為只有當我們欣然接受十字架的時候，世人才看得見被釘的主。安美．加密迦爾問說：「誰願意走那麼遠，甚至願意：
向世界和世界的讚賞死了，
向一切的恨惡卑微十字架的人
的風俗、時尚、律法都死了？」
但是我是如何絕對的必須成為這個樣子──是的，就是這個樣子──若我願意與祂的形像聯合。
第二十一篇 十字架與成功（續）
容易的忽略的小事
我們似乎很容易的忽略了小事，如敬虔的知足，與基督徒得勝生活的關係。因著對神所安排的地方或環境的怨言或心裏的拒絕，我們能夠拒絕十字架。蓋恩夫人（Madam
Guyon）的得勝生活曾經照亮了許多受苦聖徒的道路。她在一場大病以後，覺得必須移到離開她所住的幾英里遠的地方去，這位法國夫人論到她所能找到的唯一的房子說：「這房子看起來是頂窮的樣子，除了廚房的一個煙囪外，再也沒有煙囪，進入臥室是必須穿過廚房；我把最大的一間讓給我的女兒和女傭。為我自己所留的房間是很小的；我必須由一樓梯爬上到我的房間。除了幾架平常樸素的床外，我沒有自己的傢具，我買了幾張便宜的椅子和一些日常必用的瓦器、木器。我看一切放在木器中的東西比放在金屬器皿的東西都更好。我再沒有比在這間小屋中更快樂了。這能象徵在基督徒真正生活的狹小和簡樸，在我看來是完全舒適的。」
老同學對『背十字架』的認識
下面這封信是我們的一位老學生寫的，她曾經歷過一個從罪惡和放蕩團體的釋放的奇妙救贖。這封信是她從療養院中寫給她的一個同學的，她是剛在畢業的前一年進療養院去的。這封信流露出一種那樣深刻的屬靈覺悟，對於十字架的各種原則。我們把這封信節略數段如下：「今天我在默想『背著的十字架』、『肉體上的一根刺』和『為祂的名受羞辱』──我相信是基督徒生活中很容易被人混為一談的三方面，它總是這樣的臨到我。真實的朋友！寫信或親自來看我，常常是叫人難過又親切的對我說：
『啊！你可憐、親愛的女孩子！你所背的十字架是很沉重的‥‥‥。』還有的人這樣說：『親愛的女子！應當快樂因祂以你配為祂的名受羞辱。』這些話都是那樣的可笑，使我非常的討厭。「我也不以我這病為我身體的一根刺，因為若它是一根刺，它是應該悲痛的，是嗎？但它並未曾如此，它是可愛的。這不是『背我的十字架』，因為『背十字架』是基督徒自由選擇來的。我就是沒有選擇到這裏來，或是生病，是不是？這也不是為祂的名受苦，因為那意思是說我為基督的緣故受逼迫，這和我的病並沒有關係，雖然這曾是我在這裏常常得到的有福的經歷的一部分。
「基督徒取出聖經的一個片段而把它應用在每一件事上是不是太大意了呢？這常常是正面的使人氣憤。有一天一個很好的基督徒婦女所給我的一封滴滴『沉澱』的信，真是所謂的一根打破駱駝背的乾草。她很為我憂愁，因為我『這在此地孤單的背我艱難殘酷的十字架』。我真是想大聲的喊叫，好叫她在城裏也能聽見，我病了並不是背十字架，我在這裏也並不孤單。「這一切都引起我思想。若我們感到刺的痛苦，我們抬起頭來，等候一個犧牲的靈；或是我們嘆口氣對自己說：『我的十字架是重的，但是我要背負它。』但是『我們的十字架』，並不是『一根刺』。十字架是不同的，是嗎？它有時是太容易逃避而從它底下出來；但是刺是神所給的，而且是不可逃避的。我想有的時候就是健康。米爾頓（John
Milton）的刺大概就是他的瞎眼。我想我離開這療養院以後，我要發現自己還是不能作太多的事，我的刺總是一些阻擋我願意為神所作的事的困難。這大概也是你的刺，是不是？但是我們總不得以這困難為十字架，我們會這樣麼？十字架的確是門徒聖靈充滿生活的一個不得不負的責任，但是它是我們所愛的事，所喜歡背負的。我們欣然接受它，十字架對於我們是甘甜的，也使我們所經過的一切苦水也變為甘甜。為祂的名字而受羞辱是另外的；我想，那是在十字架以後的一個額外加上的福氣；不是人人都配為祂的名受羞辱。」
「效法祂的死」是我們一生的態度！
前面這封信曾經成了許多人的賜福。這一位年輕的女子，患了嚴重的病，在她裏面宣告了死刑，她卻能那樣完全欣然的接受她的困難，伸出她的手接納它，因而失去了她自己對於生命的愛，忘卻了她所背負的十字架。十字架對於她多少是像十字架對羅得福（Samuel
Rutherford），羅得福說：「基督的十字架是我所背過的重擔中之最甜蜜者；它於我猶如翼之於鳥，帆之於船，引我前進到港口。」免得有些讀者以為這一個年輕女子曾達到了相當的屬靈程度可以擔保她永遠的成功，我們要在此嚴重的提出這警告：前一次我們見到她的時候，她是相當的健康，卻過一個完全的屬世生活。她沒有保守十字架在她與她「以前的生活方式」之中。一次在完全降服中所欣然接受的十字架，必須隨以「天天的十字架」；我們必須前進，認識「與祂一同受苦」的目標莫過於「效法祂的死」。這應該是我們一生的態度！
「己死」是不覺得的
讀者必要擁有下面這相當有趣的交通。這與本篇所提到的這一點很有關係：一個國外宣教士的領袖正要差派一個年輕的傳道人出去工作，這個年輕人晚近才接受了羞辱的道路。作者的一個朋友給這位領袖寫信說：「你豈不知道，難道沒有考慮過，在××先生沒有完全進入冷酷的死亡以前，把他差派出去就是奪走一具正在走向墳墓的屍體麼？灰燼歸於灰燼，塵土歸於塵土。沒有墳墓就沒有復活，只是還魂；一塊沒有棺架相隨的喪紗。」
以後這一位青年傳道人在工作上經歷了一些成功以後，給那宣教士領袖寫信說：「我確實知道我已經完全進入了冷酷的死亡。」我的朋友又寫了下面這一封信：「我要熱烈問××先生安，並請告訴他，屍體是在喪葬禮中唯一的一個不知道它（前述之屍體）是一具僵硬的東西。這規則是不變的。任何考古學家可以告訴你就是五千年老的木乃伊也不知道它自己是死的。若一具屍體說它是死的，它就沒有死；你不必去看它有沒有脈搏，它在說話。」
只有藉著我們與基督在十字架上的生命聯合，定睛看我們與祂的一同死亡，我們才能穩妥的說我們是真同罪死了。根基永不在於經歷，而在於祂的死與祂的關係。一個最真實體驗了向罪死了的人不是一個感覺到自己是死了的人（在經歷和自然中都是一樣的矛盾），乃是一個向神活著的人，那就是說，只感覺到基督使徒說：「我活著就是基督」。慕安得烈（Andrew
Murray）有一次論到現在墮落的天使們說：「在他們開始以喜悅自己的心來看自己的時候，就把他們引進了不順服。」親愛的！讓我們努力前行；唯一尚有可取的成功就是一個時刻長大的「效法祂的死」的態度。
第二十二篇 十字架與撒但
一位傳教士戰勝撒但的經歷
作者有一個在國外佈道工場上很親熱的朋友（藉著通信），他的經歷給本篇所要交通的題目投下一道亮光。我們想我們最好不提他的名字和工作場所。他說：有一個時期在他看來，聖經所說的撒但完全是一個笑話。以後神在祂極大的憐憫中，允許一個極可怕的試驗臨到這個人的生命中。他曾經作了多年的基督徒工人，而且也見到了一些效果；但是當他所要幫助的人毒害了他寶貴的小兒子時，他就好像被千萬的魔鬼所吞吃了一樣。雖然是得救了，他在雙重人格之下完全失敗了，他不可能容忍他的敵人；他的宇宙顛倒混亂了。他要背城一戰，作殊死之掙扎；他完全在血氣中生活。現在他被呼喚來走第二裏路，去愛他的仇敵，為比死亡更厲害的傷害他的事而感謝；但是他只能喊著說：「我所願意的，我並不作。」他說：「神知道我所流的眼淚。一個不死的困獸希望，一個隱密的信心，相信我的救贖主總要引導我脫離這一切，保守我脫離完全的絕望和自殺，這是撒但不只一次向我的耳邊慫恿；但是神允許這一切都是為了我的好處；神在預備我使我能完全的看見各各他。我記得甚至有一個使徒在他進入能夠真正幫助他的弟兄的地位以前，也還必須被這同一殘酷的惡魔像麥子一樣的篩著他。在這些惡魔強大的力量面前，我的屬靈兵器就好像是一支玩具手槍放在一艘龐大的戰鬥艦面前。尤其是叫我氣餒的，就是我自己屬肉體和屬己的性情總是供給這些陰府惡魔有利的用武之地。這是我自己請牠們進來。我必須除掉『自我』──這就如中午的太陽一樣的明亮清楚，此外再也沒有得到最後勝利的希望。這些把我壓制到絕望點的魔鬼權力（魔鬼對於我們現在是和神自己一樣的真實了），就是站在我暗中的自己所讓與牠們的地位上。我怎樣才能脫離這屬己的生命，它許久總是站在反對基督的地位，給仇敵開路使他們好像洪水一樣的衝進來。就在那時候，神把我整個的人都集中在基督的十字架上，把它的奇妙意義完全展開在我的眼前。就在我接受了神一向所指定給我的地位上的一剎那，那就是說，願意與基督同死，把我的舊我、舊人，埋葬在我救贖主的墳墓中──新的曙光就臨到了我的身上。就在那時候陰府諸靈的全軍被從戰場上趕走而完全逃避了。」
先戰勝裏面的敵人
第一，從這個人的經歷，我們可以明顯的看到，一個信徒在對自己的內戰中得到得勝以前，對於魔鬼和牠的工作的認識是很少的，對於他外面的仇敵也沒有甚麼認識。在以弗所書第六章，保羅介紹了信徒和仇敵的戰爭「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔戰爭。」
這是一個對天空強有力而看不見的仇敵的劇烈戰爭，只會空談或自我中心的人是不能進入這一場戰爭的；但是在第一章和第三章保羅已經預備信徒正為了要應付這場戰爭。在以弗所書第一章，他叫我們看見我們在天的地位是安置在基督裏面，遠超過現在的這個惡世界。在以弗所書第三章，他叫我們看到我們如何可以藉著神的靈使我們裏面的人剛強起來，使基督因信住在我們心裏。請注意！這次序──在上面，我們「在基督裏面」；以後在這下面，基督「在我們裏面」。當基督這樣的降服了自我，結束了內戰，並且叫我能說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著」（加二20）的時候，我就已經準備好了來面對仇敵，並且像一個基督的精兵，拯救靈魂「脫離獅子的口」。但是我再鄭重的說：信徒必須在一切之先從世界被救出來〔藉著與基督一同坐在天上（弗二章）〕，再脫離肉體的權勢〔藉著經歷上的基督住在他的心裏（弗三章）〕，以後他方能準備在公開的爭戰中來面對魔鬼。只要信徒還是為世界或肉體活著，他就難得叫魔鬼受到甚麼損害；他還沒有這樣成為基督的戰士以前，他就是魔鬼一塊的「口邊肉」。
不給魔鬼留地步
一個偉大的聖經教師（我們害怕他已經「軟化」了）對一些傳道人表示一種「糖蜜」的同情，這些傳道人照他所說的，是飽嘗魔鬼侵害之苦。在他完全的表示了這種情操以後，我們不能不說：「但是弟兄！為甚麼給魔鬼留地步？」但是這位教師堅持的說，一切應歸咎於魔鬼；自從那一天起，我們就常常要問：「你所說的那一個魔鬼是指甚麼說的？」勞威廉（William
Law）說：「自我不但是罪的坐位和住處，而且是罪的根，魔鬼的一切工作都是在自我之內進行；它是魔鬼獨特的工作場所。」因此，自我的一個最狡獪的形式就是歸咎於魔鬼；但是當你給魔鬼留地步的時候，為甚麼歸咎於牠呢？牠的「橋頭堡」顯然的就是你所允許存在的自我生命。自我決不能趕出自我，撒但就更不必說了。保羅說：「不可給魔鬼留地步。」關於撒但，主耶穌說：「這世界的王將到，牠在我裏面是毫無所有。」基督是無罪的，也是無我的。撒但在祂裏面沒有立足點；所以耶穌能夠說：「撒但！退我後邊去吧！」祂抵擋魔鬼，也告訴了我們也要這樣作；但是我們的生命中若給自我留下一點的餘地，地獄的和諧就建立了。自我必須先上十字架，而後撒但才能被踐踏在我們的腳下。
雅各的話是很重要的：「故此你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）請注意！這裏神的次序，成功的抵擋魔鬼只能從對神的完全降服而來的。自我若在生命中還有牠一點點地位，想抵擋魔鬼就真是愚不堪言了；魔鬼對士基瓦的兒子說的話：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」（徒十九14-15）也會對你再說一遍。神所定的抵擋魔鬼的最確實的方法，首先就是成為「被俘的得勝者」。只有我們先成為基督的俘虜，而後我們才能夠與祂一同站立起來戰勝魔鬼。
撒但的頭是怎樣被打傷的
這就叫我們來思想，撒但的頭是怎樣的被打傷的。基督真的是猶太支派的獅子麼？耶穌很清楚的將祂對魔鬼的勝利歸於十字架。祂的被舉起來就是這世界的王的審判；但是怎麼能呢？祂不是因軟弱而被釘死麼？──如同羔羊被牽到宰殺之地？讀者是否詫異，這樣的一個悲劇怎麼能夠成為得勝呢？作者對這問題也曾感到不解。他接受它只是因為聖經是這樣的說，而且這理由已是夠充分的了；但是這好像是完全不合於理性的。殺人者和說謊者的父在各各他豈不是完全的遂了心願麼？耶穌說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」祂拒絕了十二營天使的幫助；但是祂為甚麼要把自己交給魔鬼和被魔鬼所蒙蔽的人呢？讓全能者顯出祂的能力，把撒但送到牠自己的地方去；這樣從理性上來看豈不是亂了。
但是神的道路是高過我們的道路。倫理世界的勝利是以表面的事來衡量的；道德和權力並不是一樣的。一位可憐的、不信神的律師問說：「若你的神是無所不能的，祂為甚麼允許魔鬼被釋放到這世界上來？」這問題似乎是別出心裁而且是很聰明的──好像千萬的聖徒都沒有想去解開這個難結（Gordian
Knot）一般；神的方法是人所不能明白的。撒但將要被捆綁一千年，而後還要再被「釋放」作為神「方法」的一部分；但是牠的最後歸宿就是火湖。神開始的時候儘可以捆綁撒但啊，但是為甚麼老是念念不忘
「為甚麼」？魔鬼是「若」和「為甚麼」的專家。聖徒們已學會了倚賴神無限的智慧，他們已發現祂是這樣；十字架已被證明為神的大能和神的智慧。對於他們十字架已經醫治了罪，已經粉碎了魔鬼在他們生命中的壓制。他們已經發現，撒但是奴僕，救主是主人。不但如此，他們也看到了，就是在現在藉著各各他十字架無所不在的吸引力，撒但的俘虜也可以就在祂的眼前被奪出來；但是怎麼能呢？這還是我們的問題。
論到十字架，保羅這樣說：「既然藉著十字架勝過了他們，祂（基督）就將一切敵對的執掌者和掌權者從自己身上剝除淨盡，就把他們作為戰利品明顯給眾人看。」（西二15維莫氏譯本）當我們面對著這勝利的奧祕的時候，我們就明顯的看到，單純的強力在這件事上是完全沒分的。讓我們看著羔羊當祂走上各各他山崗的時候，祂要毫無保障的走上十字架，毫不抵抗的完全順服祂父的旨意。在一個完全無我的人性中，祂要和敵人在最後恐怖的爭戰中見面。讓牠作最後不利的事吧，讓牠竭盡牠最後的一擊吧。但是末後的亞當要繼續地盡心愛主祂的神；並愛鄰捨如同自己。祂決不可憐自己，拒絕從十字架上下來，拒絕拯救自己。當神轉臉打擊祂愛子的時候（祂背負了世人的咒詛），就在這可怕的時候，基督還要說：「我的神」，祂是順服至死──甚至死在十字架上；祂的勝利帶祂到宇宙的王座。魔鬼連站立之地也沒有了，牠在各各他已顯出原形；牠是說謊者的父，牠是人類靈魂的兇手，牠來「無非要偷竊、殺害、毀壞。」牠是撒謊、欺人的蛇。牠這「這世界的王」殺害了聖潔、馴良、無玷污的人。現在這世界受審判了，這世界的王已經趕出，基督是得勝者，祂已脫離了魔鬼的能力；祂已把牠們作為祂的俘虜明顯給眾人看。「故此，藉著基督在祂死中所得到的勝利，這個世界、世界的本質和它的王都在其中受了最後絕對的審判。十字架，在基督看來，是代表了最後的標準，『最後的審判』，在它以前所有道德和屬靈的本質都要被帶來作最後的顯露；基督在那裏是勝利的。」〔許格爾（F．J．Huegel）引馬比的話〕
我們要趕快的相信，俯伏下拜，來分享這對於黑暗之王的偉大勝利。我們的主耶穌基督藉著死，已經敗壞了那掌死權的，就是今日還要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。因此，若神允許魔鬼來毀壞了我們的藩籬，把我們的世界撕為粉碎，如向約伯身上所作的一樣，又有甚麼關係呢？十字架的「到此為止」站在我們和我們的災害中間。當我們站在與基督同釘死的地位上，隱藏在救贖主的傷痕中的時候，撒但就被踐踏在我們的腳下了。牠就找不到可以抓住的東西；在那地位上我們可以理直氣壯的說：「牠在我裏面毫無所有」。
屬靈爭戰的轉機
在把他以前的工作和現在的工作來對比之中，許格爾（F．J．Huegel）說：「當我回顧我已往努力佈道的年日時，神開了我的眼睛，使我看見這幾個事實（關於可怕的黑暗仇敵），而羞愧的低下頭來；但我也不再驚奇那時工作的效果為甚麼是那樣少。我知道，啊！當我在盲目的打空氣時，只結了幾個可憐的果子！是的，我傳了基督，只有幾根柴是從火裏被搶出來了；但是其中還缺少一個對於這爭戰的實在性質和敵人的可怕性質的遠見。我常常希奇為甚麼所撒的種子是那樣的少結果子，我從未認識救主的話的意義：『隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去。』我希奇，雖然我多年的傳道，那可怕的死氣沉沉的停滯總是難以動搖。」
自從他經過了那些轉機的日子以來，這個神的僕人就見證了大能活水的江河，湧流入墨西哥枯燥的地方。千萬的兵士歸向了主耶穌基督，爭戰的呼召正傳遍那一帶的地方，撒但的權勢顯得可怕；但是神的真理卻邁步前進。「勇士搶去的豈能奪回‥‥‥但耶和華如此說，就是勇士所擄掠的，也可以奪回，強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭。」認識了人類靈魂的拯救，並我們救恩的大元帥，是如何的被擠在我們自我中心的狹窄樊籠中，無怪乎這一位從墨西哥來的宣教士，睜開雙眼來看聖徒的爭戰，切望教會變成如同「旌旗滿佈的軍隊一般的可畏」，從「基督徒嬰孩的繈褓中」被釋放出來。
作基督的精兵
的確，基督教會所失落了的就是精兵之勇。偉大使徒呼召教會行動的許多象徵中，這似乎是最高的。基督徒第一也是永遠必須成為精兵，他必須不再過著世人的老百姓生涯。「凡在軍中當兵的，不將世務纏身。」他永遠是過著進攻的、堅強的、不止息的爭戰生活，只有那些柔弱的「膿包」才不喜歡聽到基督徒爭戰；但是保羅是以軍事名詞來說的。「他的書信中滿佈了從爭戰取來的比喻。」我們要毫不遲疑的再引許格爾（F．J．Huegel）的話；他說：「當十字架正在呼召為垂死的靈魂犧牲、受苦、流血的時候，繼續的去歌頌神的慈愛是何等的甜蜜──也是何等的屬於魔鬼。若沒有這麼多的基督徒根深蒂固的躺在信仰嬰孩的搖籃中，以他們自己的得救為滿足，在屬靈嬰孩的甜蜜搖籃曲下囈語，這世界也不至於像一個醉漢一樣，搖晃的走向另一個國際的眩惑。約翰福音第十四章是你所喜歡的一章麼？你曾否想過，魔鬼是否不喜歡它？為甚麼不脫離繈褓而進入羅馬書第六章，馬太福音第二十八章十八至二十節，歌羅西書第一章二十四節和一連串類似的經文如同尖刀一樣的刺入我們愚昧的自足。」啊！可憐、可恥、可怕的悲劇！得釋放、得救贖、被寶血所買回，但是還是作世界、肉體、魔鬼的奴僕。退卻、失敗、被愚、逃避，要到幾時呢？主啊！要到幾時呢？
基督的精兵，站住！轉臉！宣告你的自由──對世界釘死、對肉體釘死，在古蛇被打傷之處釘死。三個榮耀的自由！
現在我們預備打美好的仗：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）三個足夠的兵器！
在寶血下我們呼求主捆綁仇敵──消滅牠兇猛的火箭，牠在寶血面前是站立不住的。
我們公開的宣告我們見證的道，只有那些能這樣說的人才能戰勝古蛇。我們雖至於死也不愛惜性命，隨便魔鬼來吧！我們已站在「死」的地位上，在那裏「死」已經被廢去，魔鬼已經被擊毀；「得勝者」得到全勝！
已經勝過了一切──站起來吧！
第二十三篇 十字架與作王
勇當基督徒的酋長
他的兄弟才被毒死，而他去當一個基督徒的酋長。這個異教的部落中還沒有十二個基督徒，但是部落中人從以前的經歷中知道，基督徒的酋長，沒有甚麼人像他那樣的。
「你接受這地位，作這異教部落的酋長，是經過考慮了的麼？」宣教士問他。
「是的，我曾為這事禱告，我相信我必須接受這地位。」
「但是你看到其中所包含的危險麼？你的兄弟被毒死，就是因為他是一個基督徒啊？！」
「是的，我知道。我不知道我哪一天也要被毒死，但這是一個何等大的機會來服事這些人。」
捨棄了他的一切，甚至於捨棄了性命，他接受了這酋長的地位。耶穌說：「你們中間誰願為大，誰就要作你們的用人。」作王的條件是犧牲的服事，它是從為別人犧牲的生活中產生出來的。
詩人荷馬（Homer）說：「所有的王都是人民的牧者。」這句話多麼好！真正的牧者實在是一個王，人若不先作牧者就無法封為真正的王。他統治的權威是以他對羊群的看顧為根基的；他願意為羊捨命是他作王的條件。
亞當喪失了王權，墮落成為自私的人
首先的亞當被造時是具有管理權的，他是受命為王。在不許吃禁果的獨一禁令上，人被提醒他的王權是有限制，是在神統治之下的；但是人喪失了他為王的權力。當人在心中推翻了神的寶座，而讓自己登上王座的時候，人就被賣給罪了。他自己成了奴僕，失去了為王的資格，人所愛的超過其他一切的事，就是偏行己路。這是自我的崇高。讓位麼？決不！在一個更有力的還沒有來推翻自我而為王統治的時候，人總是一個無可救藥的自私墮落者。被自我所統治，他是走上了死路。
我自己，是出賣我自己的首奸；
我最虛偽的朋友，
我最厲害的死敵，
我一切道路上的障礙。
（羅塞提）
神怎樣使人從囚奴的地位得釋放
神的規律怎樣恢復？為囚奴的人怎樣從以自我中心中得自由呢？怎樣的強迫他割斷這聯合，與僭篡者永遠的決裂？換句話說，怎樣的把人向自己處死？一個人在神的恩典中越長進，他就越學會了單靠能力和強大的力量在神都是次要的：「祂拿起海島如同微小之物。」祂一發言，諸世界就飛離空間；但是怎樣才能夠對人得到一個非強制、非強迫的得勝──叫人自願算清罪賬，並且使人永遠丟棄他可恥的愚昧與驕傲？人必須讓他自由。若人只是因為全能者的完全壓力而相信、降服、順服，創造者的道德榮耀又安在呢？
啊！我們神慈愛的智慧。
當家人都沉湎在罪惡羞恥中的時候，
第二亞當前來爭戰，前來拯救眾人。
紐滿（Newman）
這一位新亞當來了，新人類的新元首。「（祂）來了，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」祂為「死」而來，要與叛逆者和好，使人脫離自我的中心，重新叫人以神為祂的中心。祂從至高榮耀的寶座到最深咒詛的十字架，一路上都指明了對神的愛的順服是何等的可喜。在完全無我的人性中，藉著降入志願的死的無限深淵，祂結束了驕傲的統治。當祂面如堅石的走向耶路撒冷的時候，祂就是走向十字架，並且以它如同冠冕一樣的接受了它。祂來了，是要遵行祂父的旨意；那旨意就是「死」，祂在那旨意中死了。祂寧死而不犯罪，祂為罪死了，祂向罪死了。祂在各各他的聖火中所鍛鍊成的這樣順服和得勝的生活，今天的確成了這世界的審判。「己生命」，無論是人的、污鬼的，或是魔鬼的都是永遠該被定罪的。
人配合的責任
在那個十字架的根基上，神現在來對付人──藉著基督的死的見證，決不是單單強迫。但是若人站在十字架前，一絲也不肯靠聖靈治死他的驕傲──若他仍然願意向魔鬼讓步，拒絕與他的主同死，神也不能幫助他了；得勝的希望是渺茫的。為這一切，只有等待天國的王降臨用「鐵杖」來管轄列國，那時萬膝必須向基督跪下，祂的仇敵要成灰塵。
而現在，基督只有在十字架上贏得祂的俘虜，各各他遠超過世上一切寶座的一切權力。地上有甚麼權力能夠推翻人，叫人從地上一切野心的王座上退位？基督是萬王之王──從十字架上。據說地上有一個君王可以用他眼睛一瞥而殺死他的臣僕。基督殺死人，不是用暴力或恐怖，乃是以祂自己的被殺。祂殺死人，使人向他的驕傲和一切其他自私的心死了。從來沒有「一個君王能抓住他臣僕的心，如同十字架抓住一個聖徒的生命；並且這對於那個靈魂的自我利益是一個那樣苦厄的審判──宣判了死刑。」許格爾（F．J．Huegel）一切其他的愛，無論是對家庭、親戚、國家、或自己生命，都顯出是失去了他們美麗的魅力，失去了他們的能力；但是在那十字架中卻有著那比死更強的愛。
據說：當醫生們正在他破碎的肋骨中探尋那顆致死的子彈時，那個忠勇的法國兵士說：「再進深一點，你就可以找到皇帝。」在他生命的中心，他愛他的王。在這些日子，有情況、環境，可能是整個的荊棘冠冕深深地刺入我們；但是十字架的計劃是使我們在這一切事上得勝有餘。各各他重造了君王──在基督裏面的君王──在一切情形中的君王。殉道者司提反，在豺狼們包圍之中是為王統治；每一塊打在他頭上的石頭，都是打在萬王之王的身上。幫兇掃羅在這面貌如同天使的人身上，第一次看到了被釘的主。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」當患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險、刀劍等事比往常再進深一點的探入我們破碎的生命中，它們是否找到了君王──自我退位，基督登了寶座？十字架是不是這樣的降服了我內在的生命，使基督在我一切的環境中為王？
禱告的戰士得王的冠冕
神藉著被釘的主使我們成為王，但是我們自己若還在捆鎖之中，我們就不能得到王的位分。法國一個古諺語說：「拖著鎖鏈的不是逃脫」。當醫生在診看印度的「禱告海德」（Fraying
Hyde）的軟弱身體時，他發現這位禱告戰士──一個在至高者隱密處真正的王──把心都禱告離開了本位。一位加爾各答的老朋友說（在他的「禱告海德的服事生活」中）：「我們聽過被囚於獄中，終於被處死的殉道者。但是我們曾否聽過一個人是那樣的奉獻於禱告的事工，而致他每日擔負的重壓，使他進入了尚未到期的墳墓？」「不！朋友！」另外一個在印度的弟兄回答說：「不是一個尚未到期的墳墓，那是耶穌基督的墳墓。約翰．海德為神在印度的教會平靜的、從容的捨棄了他的性命。」誰願跟著腳蹤前進，去得為王的冠冕？
但願作主的囚，因此得真自由；
但願放下手中的劍，因此戰功能收。
志願若未屬主，不能為我志願，
如欲身登寶座為王，必須推辭冠冕。
第二十四篇 十字架與冠冕
走向寶座的階梯
一個年老的宣教士論到日本對高麗人早期的逼迫說：「日本對於高麗的基督徒再想不出更好的辦法來，若她果曾試過。」落在我們身上最壞的事往往可以證明是最好的。聖徒們在比平常七倍熱的火爐中的苦難，在地牢和集中營中，在野獸顯出憐恤的遊戲場。在射擊的士兵群前、在火刑以前，在指拶之下等等苦刑最後都證明實在是走向寶座的階梯。
據說：一個波希米亞的貴族因信新教被押赴刑場。他在劊子手斧下喪生以前，耶穌會的人作了一次最後的呼籲。「不！」他推開了他們：「當跑的路我已經跑盡了，從此以後，有公義的冠冕為我存留。」耶穌會的人駁斥他：「這些對使徒是真的，不是對你。」「不！」這忠心的靈魂回答：「你們忘記下文：『不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。』」
作為罪人：我們是被召得救恩；作為聖徒，我們是被召受苦。有為基督的十字架，也有為信徒的十字架。在基督救贖的工作中，他絕對單獨的屹立著，無人可以相比。但是在捨棄生命中，基督是一大隊「雖然至死，也不愛借自己性命」的殉道者中的第一個人，至高者為眾人的模範。祂的每一個跟隨者都是已經重生而釘死了；所以祂是一個強有力的殉道者。基督總是把祂的受苦和祂的得榮耀聯在一起；沒有十字架就沒有冠冕。各各他和榮耀在救主的心中已經永遠聯婚，因此那些進入各各他深處的人必定會登榮耀高峰。賞賜是靠得住的，與基督的同釘死預先為我們定下了榮耀。因為有生命也有生命的冠冕；有公義也有公義的冠冕。在國度裏為小孩與在國度裏得冠冕獎賞是截然不同的，冠冕是給那些曾經背負他們十字架的人。這條定律是鐵定不變的，上十字架的呼召，實在就是得冠冕的呼召。
「十字架是神的大能和神的榮耀。」
根據古拉丁瓦爾格譯本（Vulgate），詩篇第九十六篇十節：「向外邦傳揚，耶和華從木頭上統治。」游斯丁（Justin
Martyr）控告猶太人曾巧妙的刪掉了「A Lingo」二字，以免他們樹立了「從木頭上」被釘死的規律。但在我們得救的人看來，基督就是在那羞恥、受苦、死亡的地方執掌王權。在我們看來，「十字架是神的大能和神的榮耀。」在那裏，王是被咒詛之王：「凡被掛在木頭上的，都是被咒詛的」──得著了我們，把我們綁在祂的車輪上，在祂最大的軟弱和損失中，基督除滅了我們的驕傲，推翻了虛榮的自己，而為王統治。在那高高的寶座上，祂執掌王權：「猶大支派的獅子」是「在寶座間被殺的羔羊」。祂的統治是從木頭上而來。
大衛學習歌唱之真理，
在此得著深切的應驗；
「告訴萬邦耶和華為王！」
看！從十字架上，祂作王統治。
基督的十字架是救贖，也是榜樣
猶太人為這舊約中明顯的矛盾而感到異常的困惑。他們在那裏看到一個受苦、將死的彌賽亞；他們也看到一個統治、掌權的彌賽亞。難道有兩個麼？他們很詫異，自然基督的死與復活解決了這奧祕；全能者帶上了冠冕──「從木頭上」。
但是我們再說：十字架不但是救贖；它也是榜樣。有甚麼能比這個更合邏輯呢？一個釘死的基督要得釘死的門徒，頭與肢體必須為一；我們不要把祂十字架的教義和我們十字架的背負分開。神不許我們「僅僅因基督的十字架的死而得救，而又不接受我們與基督在十字架上的同死。」門徒不能大過主；那麼讓他「補滿基督患難的缺欠」吧。
彼爾遜主教（Bishop Feason）有一次指出基督教的教義照自然看是不能成功的，以證明基督教之來源是出於神。
（1）基督教定了其他所有宗教的罪。
（2）它給人以與肉體反對的命令；如愛仇敵、背十字
架。
（3）它給人以似乎不可置信，非到來生才能實現，才能得到的應許。它以復活的神蹟為根基。
（4）印證「信仰」以備成功，它應許了逼迫。
的確是一個好辯論；但是我們深信基督徒信仰之成功不是不顧這些事，乃是因著這些事。在基督的十字架上顯出了神極大的智慧，正如神的大能，在十字架上展開了基督徒信仰和生活的整個原則，在基督的十字架上（也在我們跟隨祂的人的十字架上），日光之下生命的一切偽裝的美麗都要完全除去，我們被孤獨的留下──只和神同在。世界的快樂和歡娛都是暫時的；基督徒棄絕現在，而揀選了暫時受苦。
基督信仰的威力
主後一百年的一個異教徒，撒摩沙塔的路西安（Lucian
of Samsata）說：「基督徒仍然敬拜那被釘十字架的偉人‥‥‥這些可憐的人已說服自己，他們是絕對不死的：要永遠活著，為這緣故，他們很少想到死，並且許多人都自願的降服了自己。」十字架侵入異教而引起這樣的惶恐是沒有甚麼希奇的。十字架俘擄了人，並且帶著他們無憂的、快樂的，是的，甚至於是毫無顧慮的，通過最殘酷的憂愁、苦痛和死亡之中。這些聖徒成了天國那樣自由的公民，以致他們不能被這沉淪的社會的風俗所敗壞。這被人鄙視的「第三人種」使人類中一切清醒（？）的人感到異常煩惱。他們穿上了謙卑的、天上的制服，輕視的處理時間中的一切瑣事，而走永生之路。在異教徒看來，十字架在它一切看不見的奧祕能力中，似乎是完全的瘟疫、傳染病、一種強烈的不可征服的病──若它一旦抓住了頭腦簡單的人，是的，它是如此。在那些日子祂的門徒認識被釘死的人。他們那樣完全的歡迎十字架，因為他們確知可得冠冕。他們接受死亡之路因為它過去是，現在還是生命的大門。「你們基督徒為甚麼那樣的專注於死？你們是那樣專注於死，卻一無所成。」對這問題，門徒尊敬的答覆：「先生！我們不是專注於死，乃是專注於生。」
「要以基督耶穌的心為心」
我們接到命令：「要以基督耶穌的心為心。」（腓二5）祂是虛己的。這樣基督具體的表現了祂一切的教訓，祂自己概括了一切報酬的原則，說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」基督作了這原則的榜樣，基督至高的榮耀下降，從神下降為人。為人，祂降卑為奴僕；從活著，祂降卑到以至於死。從普通的死又降為罪犯的死。祂既降卑到了深淵，就被高舉起來，「超乎萬有之上」。
祂的升高是以祂的降卑來衡量，祂的高升不過是祂的降卑的反作用；我們也是一樣的。這些可怕的事實必須緊緊的抓住我們，使我們願意就在這裏，從現在起以這顛撲不破之律來管束我們的生命。我們豈能在我們從未撒種的地方收割麼？我們想在國度裏坐在祂左右兩旁麼？願神憐憫一個漠不關心的、懶惰的、無雄心的讀者；救主並不斥責那些切慕達到至高的人。「要切慕最大的恩賜」。我們不可任意選擇，只能選擇上好的。有人說：
神有祂最好的恩賜為少數的人，
他們敢站立經過試驗。
祂預備了第二選擇是為那些，
不願得到最好的人。
選擇那上好的福分
對於頭兩行詩我們贊成；至於後兩行我們可不能贊成；其實這些人就是拒絕「死上好的福分」。當我們面對十字架的時候，我們不能任意選擇，沒有第三條路，我們必須降卑到最卑微的灰塵中；但這「必須」決不是強迫的。我們必須選擇，我們必須選擇最高的，這選擇又必須是純全自願的。只有在我們選擇了十字架的時候，我們才有命定的冠冕；為這緣故，有人說得好：「若我貪愛世界上的任何地方，而不要十字架腳下的灰塵，我便對於各各他的愛一無所知。」
榮耀的基督為一卑微的童女所生，在卑陋的馬棚中進入世界，住在被人藐視的拿撒勒，難道只是聖誕節的故事麼？魔鬼是如何的在這些奧祕的事上蒙上一層雲霧。請想一下！基督就是那唯一的一位，在她未感孕以前，祂揀選祂的母親、揀選祂出生的地方、揀選祂的住處。祂撇棄了神的榮耀只為一個目的，可以將「神的斧頭放在人類驕傲的根上。」就在祂降生中，祂要把祂日後所要教訓的一切成為肉身。在祂降卑的每一步中，「祂以自己的行動，使自己成為空虛的。」（慕爾）約伯不是自願的被奪去一切，基督則自願的剝奪了祂自己，祂揀選了要捨棄祂自己的生命，祂要帶眾子進入榮耀麼？神的無我的「一粒麥子」落在地裏死了。現在注意神如何開始扭轉祂的降卑，祂從那深無可測的死亡深淵中復活了。「所以神將祂升為至高」──到名字、名聲、地位、統治之最高峰，並非因為祂永遠的榮耀，只是因為祂曾降卑自己為人。基督在祂的道成肉身中：「給充滿有至高天上榮耀的生命，加上了一個曾經屈身入地之深處的生命。祂這樣高舉了我們墮落的人性，在祂自己裏面給它戴上了許多冠冕‥‥‥因此基督直到永遠的榮耀不止以高來衡量，也要以深來衡量；因為深度增加了高度。」（格來西）論到這一位「神──人」的榮耀；同一個作者說：「我們的人性提高了，高到永遠寶座的右邊；但是永遠在寶座奪目的光輝中的，仍然是真實的人性。」
祂現在出現的寶座；
從亙古就是祂的。
但是新的榮耀加神額上，
萬膝必向祂跪拜。
彼特（F．M．Pitt）
與主成為一靈
與主聯合的就與祂成了一靈了。同作信徒的啊！請聽！你和我（我們恭敬的說）與我們的主是同一生命之弟兄。祂是我們的近親，我們是與基督同為後嗣；祂對你、對我說：「我的父，也是你們的父；我的神，也是你們的神。」
永遠父的兒女，
永遠之子的新婦，
神聖靈的住所，
因而與基督永遠合而為一；
有超過天使之喜樂，
天使最接近祂的寶座。
他們侍立服事，
祂所愛的人，
允許我心中的一切願望，
萬物都屬於我。
惡權勢懼怕我，
我只懼怕神；
與主在榮耀中同行，
通過天庭群臣，
皇宮中的王后，
基督永遠屬我；
嗐！俗世的人物，來吧！
我心豈會嫉妒你？
許貞（Ter Steegen）
願背主的十字架的人
無怪乎當受苦的劍橋的西面讀到這些話：「他們出來的時候，遇見一個古利奈人‥‥‥就勉強他‥‥‥背負耶穌的十字架。」他說：「主啊！擱在我身上吧！」此後他將逼迫套在額上，作為勝利的冠冕。
救主耶穌應許過：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我們同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」約瑟就是這樣的一個得勝者。神使約瑟升高的方法是降卑，正如每一個門徒必須如此一樣；他的降卑到誣告和被囚時達到了最高峰。他受苦的每一點，都不是為自己的罪過，而完全是為了義的緣故。他經過了十三年漫長的侮辱和損害、猜疑和讒謗、試驗和出賣；但是這一切事實上把他造成了「死王權」。他說：「神使我在受苦之地多結果子。」當我們看見他坐在高位上代法老掌權，滿有憐憫，供養看顧曾經出賣他的弟兄們的時候，我們看見了「神所賜給他那無限大能力和無限的無私。」公義的冠冕要賜給那些已經學會了「以基督耶穌的心為心」的人。
「溫柔的人‥‥‥必承受地土」
救主耶穌說：「溫柔的人‥‥‥必承受地土。」（太五5）
在美國內戰停止以前不久，霍華將軍（Ceneral Howard）繼續另一官員為某特別師的師長。蕭曼將軍（Ceneral
Sheman）是指揮官，當他在安排將在華盛頓舉行的大閱兵的時候，他召見霍華將軍；他告訴霍華另外那一個官員的朋友們堅決的主張要他騎在騎兵隊前面領隊，「但是這是我所統率的」。霍華說：「我有資格在你的騎兵中領隊嗎？」「自然是的」，蕭曼回答：「你率領他們通過了喬治亞和加羅林那，霍華，你是一個基督徒，你可以承受得住這個榮譽。」霍華說：「若你以這為理由，那就只有一個答覆；讓他騎在騎兵隊的前頭吧。」「是的，讓他得那尊榮」，蕭曼說：「但是你要在九點鐘的時候向我報告，並且要騎在我的旁邊，走在全軍的前頭。」對於那些將自己謙服在神全能手下的眾聖徒也必如此。應許是：到時候祂必高舉你。向下的每一步，向自己每一次死，對十字架每一次的歡迎──無論是何方式，捨己或羞恥、受苦或分別、憂愁或煩惱、誣告或降卑──我們所可提到的這一切的，以及千百其他的事，不是下降，而實在是升向寶座的一級。歡迎十字架的呼召是與基督一同作王的呼召。
迎見再來的主
親愛的！基督快來了。祂說：「看哪！我必快來；賞罰在我，我要照各人所行的報應他。」（啟二十二12）有公義的冠冕在等候那些愛慕祂顯現的人。我們能否全心的回答：阿們！是的，主耶穌啊！願你快來。「願你的國降臨。」但願我們在禱告，像以前從來沒有的那樣禱告，因為「剛有夠用的木頭來作一個十字架。」「基督啊！降臨！傷痕斑斑的額頭，戴上冠冕！被扎傷的手，拿著玉笏；受傷的腳，踏上寶座！國度是你的！」在鑒察的時光，祂查看我們這些重生而釘死的人，不是要尋找勳章，乃是要尋找我們王之印記，主耶穌的印證。
你沒有傷痕麼？
腳上、肋旁、手上都沒有隱藏的釘痕？
我聽見你如同地上掌權者般的歌唱，
我聽見他們歡祝你明亮高升的星星，
你沒有傷痕麼？
你沒有傷痕麼？
但我會被弓箭手所刺傷、棄絕，
把我靠在木頭上處死；撕裂了。
被那些圍繞我的饑餓野獸，我昏迷了；
你沒有傷痕麼？
沒有傷、沒有痕？
但是如同主都成了僕人，
跟隨我的腳也要被扎穿；
但是你的腳卻是完整的；這人能跟得遠麼？
既沒有傷；也沒有痕？
（安美．加密迦爾）
第二十五篇 十字架與方法
十字架必須成為我們方法的中心
作者的一個朋友說：「現在已是一個年老了的國外宣教士，曾經在一個國外佈道區中作開荒的工作；那裏佈道工作的計劃是先教育異教徒，希望在這過程中去得到他們的靈魂。他告訴作者，在他們工作的初期，他們的佈道會就交通這個問題，到底是不顧一切的障礙傳福音呢，還是先創辦學校，企圖得著新興的一代，再藉著這些歸向基督的學生們去把福音傳遍全國，我們決定了採用後一種方法。」這個人說：「今天我知道，可惜已經太晚了，我們失敗了，結果是使福音在那地方受到捆綁。另外一個計劃要引起逼迫，甚至流血；但是這可以澄清氣氛，而且福音也要得到自由！」
這一段述說立刻把一個偉大的事實擺在我們的面前，十字架必須成為我們方法的中心，一如它必須是我們信息的中心。我們極容易在我們的信息上力求正統，而在我們方法中拒絕了十字架。我們在想像中願意再與一位熱切而灰塵滿身的傳道人，一同站在一個死了的英雄墓旁說：
「主啊！求你使我們能和那偉大的『一粒麥子』那樣的合一，以致我們能在我們表現基督的方法上，一如我們所傳關於基督的信息上，我們要把被釘十字架的主擺在人的眼前。」
保羅對哥林多人說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」為基督作傳道人或見證人，的確是一件可怕的工作；如同一個年老的蘇格蘭神學家說：「沒有人能夠同時為基督作見證，又為自己作見證。」沒有人能夠在同一時間之內使人感覺到他是聰明的；而基督又是大有能力救人的。我們至高的責任就是要把基督的對他全心的降服，和順服的要求深深的印在人的心中。要這樣作，我們必須創造一個爭戰，把人關閉起來，結束了他。他們必須面對生與死、天堂與地獄；他們的答覆必須是「是」或「否」──現在；我們必須從他們的腳上砍掉一種無人之地的中立。
我們救恩的元帥，在祂說「你們去」以先，就說了「天上地下所有的權柄都賜給我了。」福音可以好像失去了這個權力；但是這問題的解決就在於我們要意識到我們被從被釘的手接受了使命。作為一個使者，我們必須認識我們的權柄。我們的福音已不再抓住人，因為我們用了妥協的言語。基督的靈只能膏那些毫不妥協的人，一個老兵有一次說：「我不喜歡一個人到我面前而帶著某種隱諱；在交戰時，你需要甚麼都不怕的士兵。」
調查「死得救」的緣由
在數算他那不可熄滅的熱心的動機時，偉大的使徒提到兩件事；他說：「我們既知道主是可畏的，所以勸人‥‥‥原來基督的愛激勵我們。」這是使徒的、聖經的，也是神的次序。保羅是受一種可畏的威嚴和流淚的慈祥的感動，去拯救滅亡的人。今天我們需要重建這個次序。我們的傳道太可愛了，它不過在這沒有畏懼的世代的表面抓癢，面對著如同挪亞的日子一樣的情景，人已經不再畏懼了。挪亞「動了敬畏的心」，就為他自己和全家人預備了逃避的方法。經過了許多年我們對於一年級學生的調查以後，我們發現在所有感動人得救的動機中，「畏懼」獨佔了100分之60至75。其餘的是被平安、喜樂、安息、得救等願望所感動；有100分之5至10是為愛所感動。但是這一學期，我們發現在100多人的一班中，沒有一個人是被愛所感動而得救的；百分之66因畏懼而得救。一切想救人靈魂的人要從神的話和事實的教訓，而不倚重20世紀的情調。
「用愛心講真實話」
還有一次，保羅則提到「用愛心講真實話」。這是同一的神的次序。我們的第一個責任不是要講好聽的話，或用愛心說話，乃是要講真實話。怎樣講？「用愛心」，魔鬼願意我們把次序顛倒了。在這一件事上我們忘記了，我們第一是要愛主我們的神，以後要愛我們的鄰捨，若我們愛我們的神，我們對別人就要說真實話；同時因遵守第二條誡命，我們要「用愛心」對他們說；我們不可以一種對鄰捨自以為的愛來得罪神。就是這種可畏懼和流淚慈祥的榮耀結合，使初期的教會如同從另一世界來的侵略軍隊一樣的前進，專注於為他們的主俘擄人心；他們知道基督應許的意義：
「因為我活著，你們也必活著。」他們知道聖靈的下降，他們所有的「不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」──剛強、無懼的說出真理、仁愛、激勵並趕出懼怕；謹守能夠抵擋羅馬帝國所動用的苦刑可怕的刑具。啊！不可征服的軍隊！這是如何的表現了被釘的主！難怪他們將羅馬帝國從根拔起，而扭轉了歷史的潮流。關於這些侵略者，讓我們再重復哥登（A．J．Gordon）所說的話：「世界的幫助，它統治者的保護，它豐富的資助，以及它的方法的使用，他們都拒絕了，免得因使用這些，而使他們與世界的王妥協。一支由一看不見的基地所支援的侵略軍隊，他們信靠他們看不見的指揮者的領導過於一切帝王所供獻的援助──這是叫外邦人那樣狂亂暴怒的原因，他們常願意與基督徒作朋友而不放棄他們自己的神。」
但在我們能夠這樣表現基督以前，我們必須先在神面前作多次的自省和自卑。必須不怨尤、不妥協的歡迎十字架，並且完全的、決然的棄絕「自我」的偶像；我們不能救我們自己。
棄絕肉體的作法和方法
有的讀者──讓我警告並鼓勵你──要經過勝於千次死亡的掙扎和內在的痛苦才能棄絕肉體的作法和方法。你或許不大曉得，你是怎樣在方法和作法上倚靠你的委員會；你們或許到死都要組織。或者，你已經有了眩耀、虛飾和自吹自擂的習慣，這好像要拔出你的命根，不容十字架在其上發生作用。但是在你能將十字架放在屬世狀態下會眾以前，你自己必須先切斷你對於肉體的信任。
但是讓我也鼓勵的說，我的心也曾為使一般的牧師感到煩惱的悲痛所攪擾而痛苦過。他是夾在兩者之間──人類中最痛苦的人；就像有人所說的：「我們受了許多苦，但卻極少與基督一同受苦；我們作了許多工，但存留的卻太少；我們只是部分的認識基督，是那樣有效的阻塞了我們的心來容納基督大能的愛，這愛祂當然是切慕賜給祂的門徒，更甚於其他的人。」這一切都給你帶來了說不出來的煩惱和掛慮，如同掃羅一樣，你想救你的國度。但是你比那歡迎十字架的牧師在實際上還受了更多的苦。你或許救了你的生命，但是你卻失去了它，甚至在這個世界上就是如此。肉體的力量不但破壞了神的工作，它也破壞了你自己的生命和平安。
以十字架為你唯一的感動力
你的困難或許是你把自己獻給一種教義，而不是以十字架為你唯一的感動力、唯一的吸引力。你頗有雄心的要建立你的工作。你可恥的利用了耶穌基督的旗號。但是當你想割斷這些肉體的計劃和虛偽的野心，你就幾乎因懼怕而癱瘓了。你要成為不同的人。你要被人看為一個傻子或狂熱者。當你在牧養的教友、主日學、查經班前自卑的時候，你或要受這些羞恥。那樣你可以想一想，你在同為牧師的人或其他同工面前要受何等的輕視。我相信我知道如何的同情你，要振作起來。你一在神洪爐的烈火中被熔化，你再出來的時候就聞不到你「宗教式自己」的氣味了。你就也不會滿足的生活在儀式主義，和肉體的冰冷僵硬中。啊！是的，神要將祂的新酒放在你的舊皮袋中是困難的。所以要熱心──在熱心中死了──但是在這一切之上應有一個聖潔的不滿足：再也不提供「死的東西、無有的東西、虛偽的東西。」願你的懼怕消失。「千次有效果的奇異要勝過無效果的平常。」尚湯（D．M．Thawton）的確，我們的半心，對主耶穌斤斤計較的愛是教會的羞辱、天上的憂傷和地獄的訕笑。神不能忍受這個，祂說：「我要把你從口裏吐出來。」
清除人心中的偶像
若你堅持著你的倔強，硬心並自專，容我送給你一世紀前一個牧師兼神學家亞頓教授（T．C．Upham）的忠告：「他們遲慢的知道已成的事，也懈怠的屈服於已成的事實。神切望也起意要使他們成為祂的；但是他們內在救贖的時光還沒有到，他們仍然愛著世界。他們把他們的愛情歸附於一件事物又一件事物，或許他們也喜悅有神作他們的產業，但是在神以外，他們還必須有其他的。換句話說，他們虛妄的想像，他們喜歡同時有神又有他們的偶像。他們在那裏停留了一個時期，固定、頑強、不動，但是神愛他們。所以他們既不肯在慈愛中得教訓，他們就必須在恐懼中學教訓。神先見安排的劍一個按著一個的砍在每一個把他們捆綁在世界上的纏結上；他們的產業、他們的健康、他們的朋友在它以前都傾倒了。培養自我之心並作為驕傲巢穴的希望與喜樂的內在堡壘被毀為平地；他們內外都受打擊；被火焚燒、被水淹沒、被剝奪、受損害、被爆裂，到忍受的最極頂；等到他們在這可怕的洗中學會了想同時愛神又愛瑪門的敬拜的矛盾，因而看到了神是並必須是真實獨一的君王。」
在洪爐中揀選祂屬靈的領袖
神是這樣在痛苦的可怕洪爐中揀選祂屬靈的領袖，這些領袖決不能由人或其他人的聯繫而造成的。協會、議會、會議、教派都不能造成他們，只有神能夠。當然這過程也是要應用在平信徒的身上。神知道，在為真理的先鋒中，我們都要成為靈性的領袖。
我們向純樸、熱切、渴慕的靈魂呼籲；要追求靈性的自由作精兵，「在包圍或爭戰中求勝利」。盡心的相信，聖靈的能力要成為你的。坐下計算一下代價，要好好的保證十字架勝利的一邊，要臨到你自己的生命中和你所對著作見證的人身上。我們仍然以為今天的大缺乏是藉著內在釘死而得到的有力釋放。這釘死可以給予我們聖潔的無慮（不是屬肉體的、輕省的──比這要更大的多），因而沒有不安，無論大小之事前我們希望能作證，無論得時不得時，我們都能恆心的傳道。當猶太人的全體祭司族聚集在一起要第一次來逼迫基督教會之時（徒四章），他們因彼得和約翰的膽量而震驚。屬靈的膽量不過是沒有不安的自由說話。主的靈在哪裏，哪裏就有自由。十字架對於這些漁夫是真實的、有生命的、新鮮的。他們與基督合一、同死、得到了釋放；他們的話是沒有不安的自由。讓祭司們狂怒吧！基督的俘虜自由了；他們不怕也不諂媚地面上任何有血氣的人。初期教會在這些最初的威脅中逃亡了，但是只逃到膝蓋上。他們在那裏禱告，不為假冒偽善者的悔改禱告，也不為自己禱告使自己說話更小心、更好聽。他們沒有為自己求甚麼，只求膽量來傳揚基督──這要危害他們生命的事。神是那樣的喜悅這樣的勇敢和不妥協的靈，甚至祂震動了他們聚會的房子。他們不再要救自己的皮肉，他們沒有辯護的原因。基督是教會的頭。祂曾在極大的軟弱中死了；他們與祂同死了。不論後果如何，他們要順從神過於順服人，他們從未考慮過成功或失敗，他們不怕和猶太人的禮節衝突，他們把自己交由天上的父處置。當他們傳基督耶穌為主的時候，人就覺得扎心，十字架的道降下如同：
兩刃的利劍；
有天上堅硬金屬之銳利，
它刺過雙重的傷口，
斜裏刺在中節。
是向罪死，也是生命；
對於一切為罪呼喊的人們。
它燃起並止息了爭戰，
在心中發動戰爭與和平。
在一個誇耀肉體並完全崇拜強權的時代，神所揀選的兵器似乎就是「愚拙」的人格化；但「神的愚拙總比人智慧」。保羅說：「神揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前一27-29）這些就是查理．福克斯（Charle
Fox）所謂的「神削弱人類軟弱的五級軍隊」。關於這軍隊，我們中間有許多有資格加入，若我們是：
夠愚拙而穿上祂的智慧；
夠軟弱而靠祂的力量得能力；
夠卑賤毫無尊榮而只有神的尊榮；
夠被人厭惡伏在祂腳下的灰塵中；
夠無有因神為萬有。
這是神的子民一份可以鼓舞的產業。我們大半都是在那有福音傳給他們的貧窮人中，保羅說：「你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」神揀選了愚拙的、被人厭棄的、卑賤的，太不重要甚至被人輕視的事；所以我們要小心不輕視我們的貧窮、我們的愚拙、我們的不足輕重，甚至是我們的無家可歸。絲毫不被妨礙，他們都是神揀選的直接路線；所以我們要抓住機會，把我們的一無所有降服在神隱祕的無所不能中。
聖經中充滿了神從極小的事中所顯出的最有能力的行動。 神造的小東西──蝨子、蝗蟲、蒼蠅──卻使埃及的掌權者哭泣。想一想那給亞蘭元帥乃縵帶來生命和醫治信息的小女子，一個只帶著機弦和石子的童子卻給他的百姓帶來了拯救。一片不比人手大的雲塊卻使大雨傾盆，耶利哥的城牆被信心的呼喊和羊角的聲音所吹陷。神成肉身為一個小嬰孩，其中居住並隱藏著神無限的智慧和大能。五餅二魚使五千男人得飽。基甸的300人，只帶著號角、火把和瓶子勝過了135,000人。這一切還有更多的：「使一切有血氣的，在神面前，一個也不能自誇。」
瓶子為神的火把──
聽哪！喊聲起了！
不是為了好聽，
哦！卻是預備擊破。
主的器皿的記號，
裏面有光輝的聖道。
馬丁路德式的破碎器皿
馬丁路德（Martin Luther）是這些破碎器皿中的一個，他「裏面有光輝的聖道」。他知道潛伏在隱祕「十字架之道」中神不可抗拒的大力。他以他無畏的宣告真理，使羅馬虛榮之宗教羞愧；並且燃起了生命、光明、自由的火焰，直到今天仍然叫每一個教皇憂慮；但是讓我們聽這一個平常的修士解釋神得勝的話：「賜予我公義的主義，就是我卑賤的名聲和卑賤的外貌給教皇一個致命的打擊；因為教皇以為──他不過是一個貧寒的僧人，他能作甚麼來反對我？」
在這一篇結束時，讓我向每個牧師、宣教士、主日學教員和為基督作見證的人──誰才不是見證人呢？──呼籲，使我們自己再一次進入於十字架測不透的大能力，接受卑賤、無有、藐視，然而卻使它們在這不虔、不信的時代中為神成為有力的精兵。
安美．加密迦爾麥克衛（L．E．Maxwell）
Top
|