率領眾子進榮耀（Bring Sons Unto Glory）


末後時代爭戰的信心


第一篇 約伯的信心


開頭的話

        今天晚上我看見有許多弟兄姊妹是我已經認識的，就非常高興能夠再向各位問安；我也看見有很多新的弟兄姊妹，我也覺得非常榮幸能夠向各位問安。昨天我收到在英國教會的一封信，在那封信裏面特別說到要我向中國的弟兄姊妹問安，所以我奉主的名向諸位問安。同時在我的國家裏面，有許多弟兄姊妹為著這些聚會禱告。我們在那裏的弟兄姊妹都相信我們的主耶穌基督快要再來，我希望各位也同樣相信。我也相信諸位心裏面最大的禱告是說：「主阿！願你快來。」今天世界上的問題不能解決，只有藉主再來解決，神怎麼樣在世界上完成祂為祂兒子所定下的目的呢！乃是藉著主的再來。


爭戰的信心

        所以今天晚上，我要用希伯來書第十章二節的經文來作為今天晚上的主題：

        「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生，他若退後，我心裏就不喜歡他。」（來十37-38）

        今天我們活在這末世的時候，最大的需要是要一班人能夠打那美好的仗。所以今天晚上和明天、後天晚上，我願意與各位講到「末後時代爭戰的信心」。也許各位要問我這句話是甚麼意思。各位知道有的信心叫作「得救的信心」。我相信各位都有了這個信心，因為各位有這個信心後，才來到這裏。但是若還有那一位你不清楚你有得救的信心，我願意告訴你：神給你的恩賜在基督耶穌裏就是永生。甚麼叫作「得救的信心」？就是你接受神的恩賜，你向祂說謝謝就是了。除了得救的信心以外，還有「生活的信心」。這就是憑著信心每天靠著主生活，我們把一切的需要帶到祂面前，祂垂聽我們的禱告，我們藉著信心來活著。

        但是我們還有另外一件事情，因為我們生在神的國度裏面，我們就是生在爭戰裏面，我們怎樣應付這個爭戰，我們要有「爭戰的信心」，不管我們喜歡不喜歡，這個爭戰繼續的進行，撒但的國度是想要霸佔這個世界，神已經定意要讓祂兒子的國度在地上作主，所以這兩個國度就有了爭戰。假如我們是屬於基督的國度，我們就必須有這個爭戰的信心來打美好的仗。我們今天可以說已經在這個爭戰的末了時代，我們知道撒但的國度不久就要被打敗，我們知道基督的國度不久就要勝利。所以剛剛讀的這一節聖經說：只有一點點的時候了；但是就在這個一點點的時候，這個爭戰越來越猛烈。

        今天很可惜的一件事情，就是許多基督徒都並不大注意這點。今天我們所最需要的，乃是那個能夠「得勝的信心」。我可以告訴各位，若是你有「爭戰的信心」，你就必定有「得勝的信心」，因為這個爭戰的結局是老早已經定規的，這個爭戰一定是基督得勝；問題在你我得勝多少。你是不是一直站在主的這一邊？你是不是在主這邊為祂爭戰？魔鬼常常有許多的詭計，牠叫神的百姓自己打自己，這個說就是「肉體的爭戰」！不是「屬靈的爭戰」。主要我們合一，祂藉著十字架已經叫我們合一，我們是同一個心志，我們是在同一個家裏面，我們也必須屬於同一個軍隊。


得勝者的行列

        我盼望這三個晚上的信息，是要大家重新被激勵，來得著這一個「爭戰的信心」，我們讀完了希伯來書以後，我們再讀第十一章，就看見很多人有這樣爭戰的信心，這些人對於我們具有某些有益的幫助。他們必定對我們有清楚的教訓。他們常常是孤單的，但是他們的名字寫在聖經上面。凡為奉主的名進入這個爭戰，只要有爭戰的信心，至終也就必得著得勝的信心，因為信心就是那得勝，就是那最後的勝利。

        那個時候神的百姓只限於以色列人。我願意向各位提醒有三種的以色列人：有一種以色列人他們的信心是空的，他們一切的行事不過是外面的，在他們裏面沒有真正的信心。他們只是掛名的神的子民，他們有宗教的儀式，但一切事情並不能救人，所以有很多外面有名字，但事實上並沒有得救。另外有許多人已經得救，他們在神面前把祭獻在神面前，他們也深深知道這個祭物的本身不救他們，他們知道他們最大的需要是神的憐憫。所以當他們獻祭的時候，他們是信靠神來赦免他們的罪，神果然赦免他們的罪，神也果然給他們永生，但是他們的名字也不在聖經上面，因為在那個時候只有少數的人有爭戰的信心。

        只有少數的人是完完全全為神站住，他們必須面對著許多很厲害的試煉，他們因信能夠得勝。我們在第十一章二節看見這個信心，這裏說：他們「在這信上得了美好的證據。」在第三十九節同樣有這樣的話，在第三十九節說：「這些人都是因信得了美好的證據。」神說你們作得好，當我呼召你們的時候，我就是要你們這樣作，這是我救你的目的，不是單單讓你們得著這樣的福氣，也是要你們為我的名爭戰。然後有一些非常值得我們注意的事情，這裏說雖然神稱許他們，但是他們還沒有得著他們的賞賜。
「因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（十一40）他們的目標跟我們的目標是一樣的，他們現在還沒有得著他們的賞賜，因為他們正等候我們，我們跟他們是在同樣的爭戰裏面，我們跟他們正在等候將來有一天大得勝的日子。他們的賞賜也就是我們將來的賞賜，這一個賞賜就是與基督一同作王。今天這些過去的得勝者都在等候我們與他們一同得勝。最重要的是主耶穌在等候我們，祂願意再來，祂願意到世界上來改變世界，祂願意把神永遠的愛的國度帶到這世界來；但是當祂看見世上萬國的時候，祂就呼召我們，祂要我們得著更大更深的信心。讓我們因著這些古人經歷，更認識我們今天該作甚麼。


三位特別的見證人

        這三天晚上，我並不從這些人中找出一些人來講，我要講到三個人，他們的名字都沒有被記在這一段聖經裏面的。這三個人可以說是屬於歷史上三個不同時代的人。

        第一個人是「約伯」，他是在先祖時代的人，也就是列祖時代的得勝者。

        第二個人是「以利亞」，他是在國度時代的人，也就是那個國度時代的得勝者。

        第三個人是「但以理」，他是被擄時代的得勝者。

        所以在這三天晚上，我要說出這三個人作我們的題目。我盼望各位來到這裏不單單是要聽一些很舒服很好聽的話，因為在這三個人的歷史中，你找不到舒服的話。神拯救我們並不是單單叫我們過一個舒服的生活，神拯救我們是要叫我們在祂的國度裏與基督同作後嗣。要作神後嗣有甚麼條件呢？聖經說：如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。聖經裏面提到一個非常受苦的人，那就是「約伯」。


一般性的原則

        在我還沒有提到「約伯」之前，我從第十一章裏再提幾點一般性的原則。


不是倚靠自己

        我們可以看見希伯來書第十一章四節，聖經講到亞當兩個兒子當中的一個。我們都是亞當的兒子，所以這一個人也是一個很好的教訓。我們可以說亞當後代分為兩班人。講到「亞伯」，他是有信心的人，他得著神的喜悅，雖然他需要受苦。他的哥哥「該隱」，不是神所喜悅的，並不是因為他沒有努力，他真是努力要得神的喜悅。今天有許多人也是這樣，他用自己辦法來討神喜歡，這是因著他太驕傲，因為他想靠著他自己的知識、靠他自己的努力，這一個辦法，這一個道路不是信心的道路。

        亞伯並不瞭解為甚麼必須獻上一隻羊，但是神告訴他要這樣獻，他就這樣獻了。他獻上這個祭，他自己沒有辦法覺得驕傲，相反的他覺得非常的謙卑，因為他承認說：「我實在沒有辦法得著神的喜悅，我這一個人在神面前有毛病，我只有一個盼望，就是叫一隻羊代替我。」各位！這是我們信心的真象。信心就是要我們在神面前沒有一點可誇的地方，信心就是讓我們在神面前沒有一點自己的辦法，不是因著我們的聰明就能有信心，只有因著我們順服神。

        所以我們看見這裏有一基本上的不同，這一個不同就立下以後一切的根基。亞伯跟我們一樣看見他若因信接受耶穌基督的獻祭，他就必須受苦。亞伯為要向神忠心，至終他獻上了他的性命。世界上的人會說：唉！這太可惜了，但結果怎樣呢！結果他還活著。該隱早就死了，他已經滅亡了。照樣一切靠自己辦法的人都要滅亡，但是這裏說亞伯還活著。有一天我們要見亞伯，但是不要等到將來，今天亞伯就在向我們講話。

        各位！亞伯的結局多麼美好；當他年輕的時候，他被人殺死，但是今天世界各地的人都聽見亞伯的見證。亞伯的見證也向這一章聖經裏面所提到的其他人講話，同樣也對新約聖經裏面所記載的許多人講話，今天晚上他又在講話。第四節說：「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」他說甚麼？他告訴我們說：「你千萬不要靠自己的辦法、不要靠自己的聰明，也不要自己努力、自己掙紮，你必須完全倚靠耶穌基督的祭，你要安心跟隨祂，這是生命的道路。」


每個人的經歷不一樣

        下面我們看見另外一個人──「以諾」。以諾下面就是「挪亞」，從這些人我們又可以看見另外一件事情；他們都有信心，他們都經歷了主耶穌。亞伯是因著信被殺死了，以諾他給我們看見信心的另一個榜樣，在以諾時代那些人的罪惡比在亞伯時代還要厲害，但是以諾沒有被人殺死，他根本就沒有死，他活活的被神接去。

        各位！以諾的經歷和亞伯的經歷何等不同。下面就是講到「挪亞」，挪亞跟隨神時，他有兩個榜樣：一個像亞伯一樣被人殺死，一個是與神同行，像以諾一樣被神接去。若是我被神提去那太好了，因為我知道洪水快到了，但是神沒有把他接去。神說：你造方舟就可以避洪水。你看見每一個人都有一個新的經歷，其他人的經歷可以幫助你有信心，但是並不是說你信心的結局要跟別人一樣。我們每一個人都有不同的屬於自己在神面前的經歷。

        各位！若是我們抄襲別人、模仿別人，我們這個信心就不是真的信心，也就不是一個活的信心，這是人造的。各位！這件事非常重要，因為對於某一些的人，我們都非常佩服他們，我們說：他們是大有信心的人，也許他們今天還活在世界上，也許他們已經過去了，我們很熟悉他們的事情，我們能夠說巴不得我們跟某某人一樣那麼大有信心。但是各位！你不會像他們一樣，若是你像他們一樣的話，那就是模仿。神不喜歡模仿，我們每一個人必須學習在神面前怎樣走自己的道路。


約伯的信心

        現在要講到「約伯的經歷」。我也深信約伯的事情能夠幫助我們，我們可以顯明的看見約伯的信心是一個爭戰的信心。甚麼能夠讓約伯得勝呢？是因著他的信心。


爭戰的性質──神向撒但的挑戰

        從約伯的故事裏面，我們可以略知爭戰的性質，這個爭戰並不是撒但跟我的爭戰；若是真的是這樣的話，那這個爭戰不會太久的；同時撒但不見得會抬舉我，要跟我爭戰。這個爭戰是撒但跟神之間的爭戰，這個爭戰是神允許才開始的。我喜歡這件事，因為我們常常有一個錯誤的觀念，我們以為神真是傷腦筋，常常對付撒但的攪擾，我們基督徒要進入這個爭戰也是受撒但的攪擾而傷腦筋，常常要去應付牠的攪擾，好像我們的爭戰是一個防衛的爭戰。但是在約伯的信心裏面，我們看見這個爭戰並不是一個被動的防衛性的爭戰。

        在約伯記第一章六節我們看見撒但到神面前報到。現在世界上有一種人被認為無神論者，但是撒但並不是一個無神論者，牠知識比無神論者高明得多。撒但必須定期到神面前報到，神對牠怎麼說？在第一章八節說：「耶和華問撒但說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有。」神主動的來刺激牠，祂說：我要跟你挑戰。神要主動的跟魔鬼挑戰。


爭戰的戰場──約伯

        這個爭戰的場地就是約伯，今天教會也是如此。各位！我們就是神跟撒但的一個爭戰場地。一邊是撒但的國度，一邊是神的國度，這個爭戰是一切人看不見的爭戰。這是這一本「約伯記」的主題。這個就是約伯的困難，約伯當時不知道是怎樣一回事，因為那個爭戰是看不見的，今天我們仍舊看不見這個爭戰，但是我們知道這個爭戰在你我裏面。

        各位！也許你過去對這個爭戰不瞭解，我希望你今天要瞭解。今天撒但仍舊要定期到神面前報到，今天撒但仍舊在地上走來走去，今天神仍要向牠挑戰。神對魔鬼說：「你要看，看那些不屬於世界的人，你有沒有觀察那些不屬於你國度的人，你有沒有觀察那個完全為我的人，向我真正忠心的人。」神又說：「撒但阿！這些人就是震動你國度至終要毀滅你的人。」魔鬼相當認真，撒但知道，只要有一個人在神面前是義人，牠的國度要受威脅。牠並不是害怕一個嘴上講信心的人，也不怕一個外面有信心的人；撒但所害怕的乃是那一個因信而活著的人，撒但所害怕的乃是那一個在生活中步步時時尊榮神的人。神向撒但挑戰說：你用心察看那個人沒有？神對撒但說：你以為你霸佔了世界麼？你以為你的國度在統治世界了麼？但是這一個人證明事實並非如此。

        今天神並不是單單講到一個人，今天神是講到祂的教會，今天教會對於撒但的國度是一個最大的威脅，今天教會就是證明撒但的國度有一天要滅亡。所以，神今天向魔鬼挑戰，也讓魔鬼注意今天的教會。你說：「唉呀！巴不得今天神不要叫魔鬼注意我，我是信靠神的人，我真的愛主，我很鄭重的接待祂，我巴不得祂保護我叫我舒舒服服的不要受攪擾。唉呀！神讓撒但看別人不要看我。」各位！若是撒但開始注意你，那是你最大的一個榮幸，那是表示你相當的重要，你對撒但的國度是一個威脅。

        可是魔鬼不是這麼容易被說服，魔鬼牠有理由，牠在神面前找證明。牠說：「約伯信靠神，你看，他家庭美滿，他的生活順利，他的身體健康，這一個人他能夠信靠你，那有甚麼希奇。」魔鬼對神說：「你若是許可我在他身上來害他的話，我要證明說：他不會信靠神。」各位！你看見神果然讓撒但伸手來加害約伯。耶和華對撒但說：「凡他所有的，都在你手中，只是不可伸手加害於他，於是撒但從耶和華面前退去。」魔鬼在那天之內就害了他，這是基督徒一個好榜樣，我們常常說這事情明天再作，這些事情下禮拜再作吧。魔鬼說今天就要作成，就在一天之內，魔鬼在約伯身上一件又一件的讓他受到災害。

        在那一天終了之後，約伯甚麼都沒有了，他一切家產都沒有了，他孩子也都死了，他的東西完全沒有了，然後他怎樣呢？他並沒有埋怨神，他只有敬拜神，他說：「……耶和華的名是應當稱頌的。」各位！你覺得怎樣，若是你像他這樣，你是不是能像他這樣稱頌神？

        我要告訴各位：有一個人他就是這樣子。他並沒有失掉他的一切，他只失掉他的鞋子。這是一個傳道人，有一天他住在一個旅館裏面，在這個旅館裏有一個習慣，就是晚上把鞋子放在門口，由旅館的僕人在晚上把鞋子擦亮。這個傳道人隔天早上起來的時候，聽見外面有一陣吵鬧的聲音，許多人在那裏喊叫，他把門一開，看見那一個旅館主人在那個地方非常的害怕，因為那些旅客都在那裏罵他；原來那天上晚上所有的皮鞋都被小偷偷走了。那麼你要說，那個人是神的僕人，他的鞋子不應當被偷的，若是那樣的話，他可以到處去作見證說，我的鞋子不會被人偷去。但是神要一個更好的見證，所以這一個傳道人的鞋子也被偷了，他說甚麼呢？他像約伯一樣，說：「耶和華的名是應當稱頌的。」哈利路亞！結果怎麼樣呢？結果那一個旅館裏的主人就信了神。當這一件事情結果以後，旅館的主人到他的房間裏面說：「先生！你為甚麼跟大家不同呢？大家都生氣，為甚麼你這麼喜樂呢？許多人都怪我，但是你還同情我。」這一個傳道人就說：「我是一個基督徒，基督徒就應當這樣。」

        各位！他到底是怎樣，要是你是他的話是不是會這樣？約伯就是這樣。約伯那樣作，一定叫魔鬼非常的生氣。但是魔鬼並不輕易就放棄，所以魔鬼又回到神面前。神又向魔鬼挑戰，神說：「你看，約伯怎麼樣？你要我讓你害他，但是他還是對我忠心。」各位！魔鬼在神面前又來一個花樣，牠說：「你讓我把他東西拿走，那沒有用，因為你不讓我摸他身體，若是你讓我摸他身體的話，我一定會讓他來咒詛你。」各位！在這裏你看見，神竟然讓魔鬼來害約伯的身體。這一個傷害並不是神所作的，神並不讓人受苦，讓人受苦的是魔鬼，但是神容許牠。這事我們可以說：神讓魔鬼來作，因為這一件事情乃是神的辦法要讓魔鬼的國度被打倒。神非常信任祂的僕人約伯，神說：「這個約伯有爭戰的信心，也就說雖然他失掉了這些東西，雖然他滿身生瘡，甚至不能舒舒服服的坐下去，我知道他仍舊信靠我。」


仇敵的兵器──叫人自憐

        魔鬼不相信神的僕人，所以魔鬼盡量要來害約伯，牠讓約伯身體受傷害，魔鬼還用一些人。各位！聖靈會用人，聖靈需要人來表現祂，但是魔鬼也會用人。魔鬼用的人不見得都是壞人，魔鬼用了甚麼人，第一個，魔鬼用了約伯的太太，並不是約伯的太太是個壞人。約伯的妻子非常可憐他，看見約伯身上的痛苦，就向約伯說：「你這樣的信靠神，真值得麼？算了吧！你把你的信心丟掉吧，神對你有甚麼好處，你雖然這樣敬畏神，神讓你受苦，這豈是公平麼？算了吧，丟掉吧。」

        各位！我非常高興，今天有許多作妻子的人並沒有這樣說，她們是最能勉勵她們的丈夫信靠神，可是我恐怕有些妻子不是這樣，有的時候甚至鼓勵你不要信靠神，我們不要像約伯的太太。我們要想到約伯可憐自己的心情，這個心情就是魔鬼所利用的。牠甚至要利用主耶穌自己可憐自己，牠也用彼得來可憐主，彼得對主耶穌說：「這事不會臨到你，你不要上十字架，你自己可憐自己吧。」耶穌說：「撒但！退我後面去吧。」耶穌沒有叫他（彼得），是叫牠（魔鬼），因為這個試探是從魔鬼來的。感謝主！約伯沒有聽他妻子的話。

        「約伯卻對她說：你說話像愚頑的婦人一樣，噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍麼？」（伯二10）當然約伯並不知道這是魔鬼，我們常常是知道的。但是我們並不是從魔鬼手裏接受。主耶穌是被魔鬼釘十字架，但是主耶穌並不是從魔鬼手裏接受十字架，主耶穌說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢。」各位！這就是信心的祕訣，我們知道有一個撒但，我們知道魔鬼的可怕，我們也知道我們基督徒的苦難是從牠來的，但是我們知道神是在魔鬼上面。魔鬼所作的一切事情是神所准許的，我們知道甚至神可以用魔鬼。所以我們看見，雖然是魔鬼把耶穌釘十字架，但是這一件事情是一個更高的爭戰；這一件事情雖然在人看來是一個最大的苦難，但是神讓十字架成為一個最大的祝福。這是約伯記裏面的祕訣，就是把他的眼睛定在神的身上，照樣我們怎樣得勝也是因這一個祕訣。魔鬼還不甘心，約伯的三個朋友來看他，他們是約伯的好朋友，他們真心願意安慰約伯，可惜他們不瞭解屬靈的事情，所以魔鬼說，這三個人也可以利用。你看魔鬼多厲害，甚麼人都能利用。

        各位！我們必須要注意，不要被撒但利用。這三個人來作甚麼？在第十三節說：「他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話。」不向他說話，大概沒有甚麼不對吧！這裏說他們很同情他，知道怎樣來對付這個情，所以他們很小心的不講一句話。但是各位知道，不講話有幾種情形：有的時候不講話是表示同情的，有時候不講話是表示批評。各位！在教會裏面有沒有看到這樣的人，也許在禱告會裏面，也許在擘餅的時候，不講話，一句話都不講。他說這些弟兄們我不願跟他們講話，他坐在那裏不講話，卻是一個敵意的不開口，一個定罪的不開口。各位！你知道魔鬼會用人的講話，牠也會用的人不講話。當他們閉嘴不講話七天夜以後，約伯再也忍耐不住了，約伯就開始講些非常不好的話。


約伯的得勝──信靠神

        在「約伯記」裏面，我們很不容易來解釋約伯的行動，但是在新約裏面可以看見有關約伯的記載說：「約伯的忍耐。」當我們讀約伯記的時候，我說：「我看見約伯沒有甚麼忍耐，我看見約伯只在那個地方爭辯，我也看見約伯在那個地方埋怨神，為甚麼讓他受這麼多苦楚，我看約伯是在那裏跟神爭辯。」我認為甚麼叫忍耐，就是坐在那裏一聲不響。各位！也許在天堂的時候，我們可以不講話，但是約伯那時候還沒有到天堂，我們今天也還沒有到天堂。約伯那個時候還是不完全的，因此他講了一些也許是他不該說的話。雖然約伯在那個地方好像跟神爭辯、跟神埋怨，甚至跟神動怒，但是最主要的一點，約伯仍舊信靠神。

        「祂必殺我。我雖無指望，然而我在祂面前還要辯明我所行的。」（十三15另譯）換句話說，約伯說：「雖然我不瞭解神為甚麼那樣作，我不瞭解，在我看來好像神作錯了，但是不管怎麼樣，我還是信靠神，還是請神負責，神至終還是對的。」各位！這一種的靈，就是我們所需的。

        再看第十九章二十五節約伯說：「我知道我的救贖主活著。」當神聽見約伯說出這句話的時候，神一定非常的高興；當魔鬼聽見約伯說出這句話的時候，魔鬼一定是何等的生氣。這一個人落到這個地步，他仍舊信靠神。各位！這就是我們今天所面臨的爭戰，我們是不是至終還信靠神？我們能不能說，雖然神的作為有許多我不知道，但是我知道救贖主活著，祂絕對不會失敗，不會叫我有失敗。
再看第二十三章十節約伯說：「然而祂知道我所行的路，祂試煉我之後我必如精金。」約伯說：「我知道神活著，我知道神在我這一邊，我不知道祂作甚麼，但是祂知道，祂一定要把我從試煉裏面帶出來，當祂試煉我以後，我必成為精金。」不久以後，神自己的手插進來，神來平息這些人的爭辯，神把自己啟示給約伯，他就更清楚認識了神。但是他怎能認識神，只有當他沒有看見神的時候，他仍舊堅持他的信心。

        各位！當相信祂的時候，祂才會向各位顯現。神甚麼時候向約伯顯現，你知道到甚麼時候，乃是到第三十八章的時候，這是約伯的信心，這是約伯的忍耐。他並沒有歎息，他並沒有灰心，在一切的困難，一切痛苦之中，他仍舊堅持他的信心，然後在神自己所命定的美好的時候，神就親自來顯現。我們也能夠得著神的顯現。

        約伯在神所創造的萬物當中，看見神的偉大。今天我們從主釘十字架看見神的偉大。我們看見這能力是何等大，因為祂藉著十字架解決我們一切的問題，耶穌的十字架是神的大能。我們不但看見神的大能，我們還看見神的大愛。約伯在那個時候，就不會懷疑神是不是愛他。今天我們遇見甚麼事情，也不會懷疑神到底愛不愛我，我們不需要懷疑，神老早就向我們證明祂的愛心。神的愛不是單單向我們說，或給我們有美滿的家庭、或給我們許多東西，神的愛就顯明在祂兒子的十字架上，神藉著祂的兒子證明祂的愛。


神的心意──藉人的信靠叫仇敵蒙羞

        「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（四十二5）哦！神阿！我現在自己覺得慚愧。當我們看見主的時候，我們總是感覺自己的慚愧。但是下面也讓我有很大的安慰，教會的得勝其後果怎麼樣呢？在第七節末了神說：「約伯說的是。」一個人信靠神無論如何是對的。一個人拒絕一切不信的事情總是對的，一個人拒絕被環境影響而離開神，這總是對的。但在這一切猛烈爭戰當中，約伯仍舊信靠神。神說：約伯對。不但如此，神說約伯能夠做事情，雖然約伯身上還是生瘡，他還是坐在爐灰中，但是他有信心，所以神說，你要為他們禱告，他果然替朋友禱告，這是祭司的工作。你說：當我很好的時候，我才替別人禱告，若是神把我的環境改好一點，我就能夠替別人禱告。約伯沒有這麼說，他先替朋友禱告，神聽了他禱告，也改變了他的環境。今天你即使在困難當中，你仍然能作神的祭司，這是很奇妙的事。

        我們在第十節看見約伯為朋友禱告的時候，神叫約伯從苦境轉回，並且賜給他的比他從前所有的加倍。各位！祂給我們的還不只加倍，聖經裏面說：祂應許我們一百倍。若是我們對祂忠心，若是我們為祂受苦，若是我們在這一個充滿了患難的世界裏面堅持自己的信心，祂說：我們要得著一百倍的賞賜。各位！我們信靠神，是比不信靠神的人好得不知多少倍。

        但是各位，我要強調一點，並不是因為我要得著甚麼才來信靠神。是的，我們的賞賜是有的，不管是在今生或來生。更重要的是：我們在第一第二章裏面看見魔鬼在那裏很自在的走來走去，牠甚至跟神在那裏講話，跟神辯論，但是我在約伯記最後一章裏面，我找不出魔鬼在那裏，我問魔鬼到底到哪裏去了？魔鬼到洞裏去躲起來了，牠失敗了。各位！這是這篇信息的要點。我們的信心並不是單單為著我們要得著甚麼，各位！我們的信心是因為神信任我們，神重用我們，在這個爭戰中替祂打美好的仗。神的計劃是藉著人的信心來打敗魔鬼，神藉著這個辦法讓牠蒙羞，這是十字架的得勝。

        主耶穌的受苦比約伯更大，當主耶穌在十字架受苦以後，祂就被神高舉，現在在榮耀裏面。神給主耶穌的是要比祂捨去的高出多少倍，但是這不過是一部份，同時可說是不重要的；最重要的乃是在十字架上，耶穌基督已經打敗了魔鬼。主耶穌打敗魔鬼並不是因祂自己的聰明，不是祂自己的能力，乃是因為祂堅持那一個活的信心，那一個爭戰的信心。現在主在等候要完成這一個得勝，祂讓我們有這個榮譽能與祂一同得勝。主說：「我賜給你們這個榮譽，就是呼召你們來跟隨我，站在我這一邊，與我的十字架一同有分，與我的苦難有分，甚至在你受苦的時候與我一同有分，同時藉著你要讓魔鬼受到最後的打擊。」

        然後這個爭戰要過去，這個世界將要成為主基督的國度，將來有一天得勝的人要在國度裏與基督一同作王。這一個並不是單單為那些會唱歌的人，並不是單單為那些在那裏看主的人，甚至也不是單單為那些會講的人，乃是為著那些在生活上表現耶穌的人。還有一點點時候，那要來的就要來，今天這句話對我們是何等大的挑戰，我們必須因著信而活著，當我們這樣作的時候，我們能夠信靠神得勝。

1973年在臺北特別聚會所釋放的信息

 

第二篇 以利亞的信心


開頭的話──這三天的主題

        我願意再一次奉主的名向各位弟兄姊妹問安。也再一次提醒一下我們這三個晚上的題目：「末後時代爭戰的信心」。這三個晚上我們是要查考舊約裏面三位偉大人物，他們在地上如何打那美好的仗。

        昨天晚上我們重點的看了「約伯」。約伯是他因自己個人的信心，打了美好的仗。今天晚上我們要看「以利亞」。他的經歷是個人的經歷，但是他的爭戰是為了主的名、為了主的榮耀打那美好的仗。若是主願意的話，明天晚上我們要講到「但以理」，他也是為著自己的信心爭戰，他也同時為著主的榮耀、為著主的名爭戰，但是他還有第三面，就是他為了神國度的恢復在那裏爭戰。

        今天晚上我們是看「以利亞」，我要先請各位看新約裏面的一節聖經：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過她。」（太十六18）當神的兒子在地上的時候，所有魔鬼的勢力，陰間的權柄想要在這個地上毀滅祂，最後在十字架上遇見這個罪惡魔鬼最大的勢力。但是我們說：「哈利路亞！因為在十字架上，這些魔鬼的勢力已經失敗，主耶穌已經得勝。」昨天晚上我說過：今天這個爭戰仍舊在進行，這個爭戰的本質是個屬靈的爭戰，是我們所看不見的，在一面是我們看不見的那一個黑暗的勢力，另外一邊就是神那個光與愛的國度，所有信耶穌得救的人也是屬於這一個國度。雖然這一個爭戰是一個屬靈的爭戰，但這一個爭戰的場地卻是在地上，在教會當中。


我們需要爭戰的信心

        昨天晚上也說過：教會的開始最先只有一班人，他們得著得救的信心，他們聽見了福音，就是神的愛，就是主耶穌的救贖捨命，他們接受了，他們就從基督得著永生。這一個信心的行動是簡單，但是非常重要。若是在這裏還有哪一位，你過去還沒有清楚接受耶穌基督，你還沒有得救的信心，你現在就可以立刻接受，這是基督徒生命的開始，教會是基督徒所聚集而成的。但是教會單單有得救的信心是不夠的，還需要有生活的信心。這就是為甚麼我們需要常常讀聖經，我們需要餵養我們的信心，這就是為甚麼我們要天天禱告，因為我們知道我們天天都需要祂；這就是為甚麼我們常常和弟兄姊妹在教會裏一起聚集，因為我們每一天都因信神的兒子而活。這是生活的信心。但是昨天晚上我說過我們更需要第三種信心：就是爭戰的信心，主耶穌從開始就很清楚的說到這一點。在地上還沒有教會以前，主耶穌就說了剛才我們所讀的那句話。祂說將來會有教會，這個教會一定發現自己在爭戰之中。主耶穌說：這一個現在跟我爭戰的那個陰間的權勢，將來就要跟教會爭戰。但是主耶穌立刻賜下一個寶貴應許，主說：我們若倚靠祂就能夠得勝。我願意再說昨天晚上我所說過的──就是在那個爭戰中，神並不是單單在那裏防守。當時主說那個陰間的權柄不能勝過教會，祂並不是說教會如果不努力的話就沒法存在了。

        在多少年前有些國家掌權的說：「在我們這裏的教會都是老年人，不久之後教會要變成老古董。」今天在毆美國家裏也有一些人有這樣的看法，他們說：「今天科學這樣發達，教會不久就要過時了。今天世界上的科學，世界上的教育就要把教會打倒了，只有那些老古董，那些老人家他們跟不上時代，他們在那個地方努力防守，保守那個古老的教會。」但我們知道這種看法是完全錯誤的，我們在這個地方看見有多少的年輕弟兄姊妹。

        各位！這樣子並不像快要進棺材的樣子，這樣子也不像說你在這裏繞場走圈子，好像說沒辦法生存下去了；這樣子乃像精神飽滿，要站起來為主向前爭戰。在美國我可以看見同樣情形，在歐洲國家裏面我也發現同樣的情形，我也要向各位報告：我自己國家就是英國的情形，我們並不是單單在防守。各位！我們千萬不要認為教會是在那裏防守抵擋魔鬼的攻擊；我們是憑信心向前進。我們是要進攻黑暗的國度。今天世界上多少的人他們是被罪惡捆綁，他們被不幸所捆綁，神愛他們，神要讓他們得著生命，神要救他們，神呼召我們來參加這一個爭戰。

        當我年輕的時候，我參加一個在海外傳道的團體，這一個團體單單要到那些福音沒有傳到的地方去。那個時候我們為著亞洲一個小小的國家尼泊爾禱告。在那個時候，尼泊爾沒有傳福音的人，所以我們要有一個很進取性的禱告，同時神的僕人也要滿有進取的來行動。黑暗的權勢沒有把他們攔阻。以後我們知道今天的尼泊爾國家裏面有許多的基督徒，生命在他們看來是一個爭戰。在那一個國家裏面任何一個國民只要他受了洗，就可能被判三年徒刑，那個替他施洗的人可能被判六年徒刑，但是在尼泊爾國家裏面仍舊有人相信、有人受洗、有人施洗，甚至有人在監獄裏面作見證。我們為著福音得勝感謝神。另外在尼泊爾附近，在印度的北部有一個小小的王國叫作「錫金」，我不曉得有那些人在那裏工作，但是我是一個教會刊物的編輯，我接到一些讀者的來信也告訴我，神在錫金小小的國家裏面作了些事。各位！我們不應當坐在這個地方說我們有信心就夠了，我們必須有以利亞的靈。以利亞的信心


以利亞的靈──為主站住

        以利亞說一個人有信心不夠，我必須讓別人有信心，不但如此，更重要的我必須因著神的榮耀我要有信心。他當時是單獨一個人站住。是的，在以利亞以外還有幾百個先知，他也聽見有一些先知他們是躲在山洞裏面，（但願神賜福給他們，神也愛他們。）但是以利亞並不是躲在山洞裏面的那種人，我也盼望諸位不是那種人，以利亞出來站在神的一邊，他完全絕對的孤獨，甚至當他灰心喪志時他說：「主阿！就剩下我一個人。」神說：「不是，我還有七千個人。」

        各位！我們相信今天已經到了主快再來的時候，我相信我們今天所看見的光景很像聖經上所說主要再來的光景。若是我看得不錯的話，時代是越來越困難，我到這裏並不是告訴各位有一個很舒服很容易的基督徒生活，我乃是要告訴各位有一個屬靈的爭戰，同時讓我們大家個人有這個新的爭戰。


以利亞的環境──道德敗壞充滿偶像不要神

        現在請各位看列王紀上第十七章十八章，在記載以利亞的故事以前，我要先注意到當時以利亞所在的環境是一個怎樣的情況。在第十六章三十一節我們看見有耶洗別，耶洗別就是代表在道德上的敗壞。耶洗別並不是神的百姓，可以說她是代表當時罪大惡極的一些人。神的百姓應當跟世界上的人有所不同，神的百姓必須誠實、必須正直、必須純正。但是可惜在當時世界上的罪惡、污穢進到神的百姓當中，為甚麼？就是以色列王亞哈娶了外邦公主耶洗別。各位！我們看見神的子民在婚姻上失敗，跟那些犯罪的人結婚，這件事情沒有甚麼奇怪。諸位！因為在啟示錄裏面我們看見有許多教會，其中的一個教會聖經上說：她是讓耶洗別那樣的人掌權。各位！今天我們看聖經，我們要提醒自己，在這一個罪惡的潮流掌管世界的時候，神的子民要站住抵擋這個潮流。

        聖經記載說：當時那個時代是拜偶像的時代，在同樣的在列紀王上第十六章三十一節說有一個罪叫作「尼八的兒子耶羅波安所犯的罪。」甚麼叫作「耶羅波安的罪」，耶羅波安的罪就是他為了叫自己的政權鞏固叫以色列人不去南國京城耶路撒冷，而在伯特利和但兩處拜金牛犢、拜偶像來代替敬拜神，今天我們看見許多人也是這樣。雖然今天許多人，並不是拜那個泥塑、木雕可以看得見的偶像。但是今天世界上有多少的人在那裏信靠地上的財寶，這是現代的金牛犢。人要在信靠財寶的事上找到自己的安全感。他們讓地上的東西、財寶佔了最優先的地位，把神推開了。各位！無論甚麼東西，若這些東西在我們身上比神更重要，這個東西就變成偶像。

        各位！我們看見今天的人受了道德敗壞，敬拜偶像的影響，同時今天時代許多人也是道德敗壞，也被地上的東西，地上的財寶所吸引。另外還有一個特徵，在第三十四節裏面，這裏有一個城叫作「耶利哥」。耶利哥這個地方神說永遠不可以再建造。但是那個時候，那些人說：沒有關係，神這麼說我們不管。我們被神的命令拘束了幾百年，但現在我們已經進步了，我們不需要神的管束，這是自由的時代。今天許多人也這樣說：這是一個科學的時代，我們不要神。我可以說今天的時代是一個無法無天的時代。今天在許多我去過的地方、國家，我發現人有一個無法無天的思想，他們看輕任何的律法。當時以利亞就活在這種時代裏面，當時他們把神的名字當作羞恥，所以以利亞決心為了主的名要來爭戰。


以利亞的能力──禱告

        以利亞沒有政治的能力，今天教會也沒有政治的能力，教會也絕對不應當有政治的能力。以利亞也沒有商業的力量，教會也絕不應當有商業金錢的力量。但是以利亞有一個更大的力量，他有屬靈的能力，他相信那位活的神，他有能力藉著禱告來移動神的手。他是非常非常關心神的榮耀，他決心要為神的緣故站住。各位！我們要問各位，我們有沒有這樣的信心和心願？或是我們是一個失敗主義的人。各位！這個失敗主義跟信心完全不相同。失敗主義的人，他說算了，我沒有辦法，我無能為力。是的，有信心的人也說：我也沒有辦法來作甚麼，但是有信心的人加上一件，就是他們信神能作。若是我禱告神，就知道神能作。各位！以利亞就禱告了。

        我們等一等在他故事末了的時候，我們就看見。當他開始禱告的時候，有甚麼事情發生。但現在我願意先向各位說明，以利亞並不是一個怎麼特別的人，在新約聖經裏面特別提起說：「以利亞與我們是一樣性情的人。」但是以利亞的生活卻是有一個特點，在列王紀上第十七章第一節裏面他說：「我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓。」以利亞不過是一個普普通通軟弱的人，對於黑暗的國度他沒有辦法作甚麼事情。但是他能夠站在神的面前事奉神。

        各位！若是你已經認識耶穌作你救主，你就能夠像以利亞一樣站在神面前事奉祂。他也並不是單單一個人站在神面前，他是為著以色列百姓站著，他是為著主的榮耀在那裏站著。當他站在神面前禱告的時候，他的耳朵也在聽。他不但向神講話，神也向他講話，這是禱告非常寶貴的要點；就是像你打電話一樣，你打電話時一面聽一面講，至少打電話的時候應該這樣。我有的時候看見人家打電話，拿起電話只有聽的分，因為對方一直講話一直講個不斷，他們只能夠說是、是、是、是。有的時候說不是、不是，當他想講話的時候，對方又打斷了繼續講下去。有的時候我們對待神也是這樣，神只能夠說是、是、是，有的時候祂不能不說不行、不行，但是祂有話向我們講。我們就是忙著把我們的話講出來，沒有機會給神講話，禱告完了，神把屬靈的電話掛下來，神說：「好可惜，好可惜，我本來有話要向他講的，但是他不讓我講。」各位，我不曉得你的禱告像不像這樣，以利亞不是這樣，以利亞向神講話，他也聽神對他講話。這是以利亞生活的祕訣。

        神對以利亞說在地上要三年半不下雨，神要藉著這一個旱災讓祂的百姓歸向祂。所以以利亞就去報告這個消息，此後有三年半不下雨。當然他自己也沒有水喝了。各位！我們若是要事奉神的百姓就是這樣。若是他們受苦，你也要跟著他們一起受苦。以利亞預備好要跟神的百姓一起受苦，因為他禱告的時候，他不是考慮自己的事情，他不是說：「主阿！你要三年半不下雨沒有關係，但是你下一點雨給我。」他是說：「主阿！但願你得榮耀。」各位！若是必要的時候，我願意跟神的百姓一同受苦。


以利亞的受訓練──順服

        以利亞禱告後，事情就這樣發生。果然沒有下雨，當然以利亞的生活也開始困難了。所以主再向他講話，祂說：你去躲起來。他怎麼躲呢？他已經引起黑暗的權勢在注意他了，若是我們為神站住，我們一定要引起人的注意，那麼，我們現在要怎樣躲起來，躲避他們的怒氣呢？神告訴以利亞怎麼樣作，祂說：你只要順從我，你不需要替自己打算。一個人真正把自己交在神的旨意裏面，就有這一點的福氣，神已經保證要照顧你。所以神就帶以利亞到基立溪邊，在那個溪裏仍舊有一點水，當然也許在其他的溪裏也有水，也許以利亞可以找到好的溪水，但是我要告訴你：以利亞沒有自己去找，因為只有在那一個溪邊才有烏鴉叼餅、叼肉給他吃。那個烏鴉是神所差遣的，烏鴉經常送東西給他吃，所以以利亞有水，以利亞有東西吃。要是他說這個溪不夠好，我另外再找一個更大的溪水，那可能他就沒有餅、沒有肉可以吃，神已經保證要供給我們的需要，但是我們必須照著神所指定的地方才能夠得著神的供應，這是我們的責任。先要為神站住，然後順服神，然後信靠神，然後神要負責來照顧我們。

        神就照顧以利亞一段的時間，然後連那個溪水也乾了，神也知道有那麼一回事。所以神要以利亞不再往那地方去了，就讓以利亞要得著一個新的指示，告訴以利亞去找一個寡婦，那是在以色列國北邊的一個國家，祂說：「在那個地方有一個寡婦要供養你，這一個國家就是耶洗別的老家。」我想以利亞定規不喜歡去這個地方，但是神的智慧高過以利亞的智慧，因為那個地方是最安全的地方。耶洗別到處要找以利亞要殺他，但想不到以利亞找到耶洗別自己的故鄉去。

        各位！你看神的智慧何等高，我們信靠神是何等可靠。以利亞跑到西頓去更困難了，因為他這一個大人，他這個大男人去找一個寡婦要飯吃，這個寡婦她剩下的糧食不夠一天，所以以利亞這句話，實在很難講出，你先給我吃。但是神要他這樣作，那他只有這樣講了。奇妙，奇妙，他們的油，他們的餅沒有缺乏；雖然只夠一天吃，但是天天都夠。以利亞在那個地方學習了天天信靠神的功課，信靠神的人一定要做一些自己不懂的事，信靠神的人也常常要做一些自己所不喜歡的事情。就是要經過這一些事情，我們才學習甚麼叫作真的信心。神這些日子在訓練以利亞，在預備以利亞，讓他有那一天公開為神作見證。

        各位！你假如在你私下的生活是裏面沒有信心的話，你就不可能站在眾人面前講信心，若是神沒有憑著信心供給我的話，我也不能站在這個地方跟各位談到以利亞的烏鴉這個見證。若是我不能夠說神供給我自己天天的需要，我就不敢站在這裏向各位說神天天供給以利亞的需要。我現在可以說：既然神在我身上供給我的需要，祂也能夠供給你的需要。所以以利亞那個時候事實上在一個學校裏面，他在那裏學習怎麼樣信靠神。他們天天發現，天天不多，卻天天夠吃，這是奇妙的事。

        我們常常有一個困難，就是神行神蹟太多了，天天有，我們就不認為是神蹟。所以神說：我一定要讓以利亞保持一個活潑的信心，祂讓那個寡婦的兒子死了。這給以利亞一個很大的打擊，當然對那個寡婦也是一個打擊。以利亞沒有辦法對她說：我很抱歉，我沒有辦法。他不能不負責，這是信心在我們身上所成就的事情。當我們看見人有需要的時候，我們不能夠說：算了，這個我不管，我們也不能說：這是你的需要，你自己去禱告吧。許多人是這樣講，許多時候他們說：好的，好的，我在禱告裏面記念你，但是回去的時候根本把他們忘記了。

        以利亞怎樣呢？以利亞抱起那個死的孩子，並不是把他放在這個孩子自己的床上，也沒有放在他母親的床上，以利亞把那個孩子抱到自己樓上房間的床上。他這個動作表現說：他是個有信心的人，他願意負起這個責任。當他把孩子放在床上以後，他就向神禱告，他能夠向神說：「神阿！是你叫我來的，你讓這件事情發生，現在正是個試驗，你是叫死人復活的神，我知道你能夠，我信靠你要成就。」神果然作成，然後這個婦人說：「現在我知道你是個神人，我過去看你行神蹟，我非常高興，我過去聽到你講很多的事情。」但是單單講話不能夠叫一個人作神人，必須是真實信靠神，同時是一個能夠發生生命的信心，這樣的信心才能夠讓這個婦人相信以利亞是個神人。


以利亞的工作──見證主是神

        以利亞在他自己的經歷裏面，有多次的經歷知道神怎樣奇妙的聽他的禱告。現在他能夠公開到外面去作見證了。他就去找亞哈王，告訴亞哈王說：「現在要下雨了。」但是在沒有下雨以前，他們必須在神面前把事情解決清楚；所以他就向王挑戰，他說：你把所有巴力的先知都叫到迦密山上。

        各位！你看見以利亞是採取主動，神永遠是採取主動的。以利亞出去在那裏去尋找仇敵，他是向黑暗的權勢挑戰。他們聚集在迦密山上，我不知道那裏有多少人聚集，但是聖經記載說：「巴力的先知就有四百五十個人，以利亞只有一個人。」我不知道當時他心裏怎麼想，我想今天在座的不只四百五十位，我很高興，因為在座的各位對我都很好。假定各位對我都不友好，假定說：你們跟我都是敵對的，你們在那裏叫說：「巴力，巴力，那我只有一個人在這個地方為耶和華作見證。」我真是不敢想，今天各位在世界上，人家說大多數決定一切，少數服從多數。今天世界上有許多人非常愚笨，認為說只要是多數人的意見，它總是對的。

        各位！多少時候，或者說更多的時候，多數人的意見是錯的，至少在這一次多數人是錯的。誰是多數人呢？這裏有四百五十個巴力的先知，另外一邊只有一個人孤孤獨獨的，但是他並不孤獨，他是站在神的一邊，神也站在他的一邊。

        各位！不管多人也好，一個人也好，只要他站在神那一邊他就算是多數。

        各位！若是你覺得很孤單的時候，你要記住這句話：當你遇見世界的力量太厲害，你心裏覺得害怕的時候，你要記住這件事，若是你覺得在人的面前承認信心有困難的時候，你要記住這點；當魔鬼在你心裏說：你看這麼多人在他們心裏有不同的意見，你要記住這句話。

        各位！你若是單單一個人，你是少數人的少數，你怎麼樣能夠站起來講話呢！

        各位！你要記得當時的以利亞。你告訴魔鬼說：「你千萬別忘記了，一個人加上神就算多數。」

        當時以利亞確確實實有這樣的感覺，他知道他是多數，所以他敢向那些人挑戰。他說：「你們先來獻祭，奉你們神的名，然後我也獻我的祭，奉我神的名，然後我們可以證明哪一邊的神是真神，因為真神會降火燒掉祭物。」他說：「你們不可點火，這是一個非常公平的爭戰，清清楚楚的一個試驗，降火燒祭物的就是真神。你們人多你們先來吧，你們要多少時間你們盡量用吧。」

        這些巴力的先知，果然就築壇，把牛放在上面，在那裏禱告，但是他們沒有成功。為甚麼？因為他們禱告的對象錯了，因為只有我們主耶穌基督的父這位神才是真神，只有這一位當我們信靠耶穌基督的時候來愛我們，接受我們的神才是真神，其他任何的神都是假神。他們向假神禱告，他們不但禱告的對象錯了，禱告的時間也錯了。他們認為時間是對的，因為那個時候他們已經三年半沒有下雨，太陽一定很熱，並且從早上一直到中午，太陽越來越熱，他們認為太陽越熱越好，可能太陽光就會把這個祭物燒起來了，可是事實上他們禱告的時間錯了。因為他們的想法是照著自然界自然的想法。各位！你知道真正的禱告是根據超自然的神的手在那裏作奇妙的事情。所以他們禱告的對象錯了，他們禱告的地方錯了，他們禱告的方法也錯了，他們怎麼禱告呢？

        我要告訴各位：他們四百五十個人盡量大聲的叫，一直叫一直叫，叫了以後還不夠，還要跳。跳了、叫了，還大聲喊，他們認為大聲喊就是好的禱告，從早上一直叫到晚上。我不知道他們禱告了幾百幾千次，他們認為說只要禱告的聲音夠大，只要禱告的話夠多，禱告的時間夠長，只要自己受夠多的苦，就能發生效果。以利亞站在旁邊笑，笑著看他們，他知道他們禱告的方式錯了，他實在確確實實有把握知道他所信的是真神，以利亞跟他們開開玩笑，他說：「你們的神大概在午睡吧，你們大聲叫把牠叫醒，也許牠有事情在忙，你再叫吧大聲叫吧。」所以他們越來越生氣，但是沒有效果，各位！這個禱告的方式是錯的。

        好的，現在我們看看正確的方式是怎樣：只有一個人，但是他等，等到了正確的時間來禱告，這個時間是甚麼時間呢？聖經說：「獻晚祭的時候，太陽已經開始下去了。」以利亞不灰心，他並不是需要自然的幫助。獻晚祭的時候，正是神要聽禱告的時候。因為在獻晚祭的時候，在耶路撒冷城聖殿裏面就有一隻羊羔被獻。當然以利亞不能夠看見那個祭，但是他知道那個時候，正是耶路撒冷城聖殿裏獻羊羔為祭的時候。他也知道神根據所獻的羔羊的祭，神一定要聽他的禱告。

        在以利亞以後幾百年，真正神的羔羊被獻上，耶穌死在十字架上的時候，也正是獻晚祭的時候，也就是聖經說在申初的時候，也就是下午三點鐘。神的羔羊在十字架上被獻上，雖然離開我們很遠，雖然離開我們很久的時間，但是我們能像以利亞一樣，能夠憑著信心看見那個祭。我們禱告的時候，我們說：「父阿！我的禱告是根據那十字架上羔羊耶穌基督的寶血。」這是禱告的正確的時間，同時他禱告的方式是正確的。當然其他的人，也許認為以利亞有神經病。

        因為以利亞在求火，求火以前他卻說：你們倒水，把水倒上去。他說：倒四桶水，倒一次不夠，再倒一次，他說：再倒四桶。在那個壇旁邊有水溝，那個水溝已經裝滿了水，這個壇及祭物已經泡得很溼。我們說：他讓神作事越來越困難了。這是禱告的方法。你不要幫助神，也不要讓神容易一點。你不要說：「神阿！神阿！求你感動那位弟兄的心。」然後禱告完你自己去找那位弟兄；神並不需要人這樣的幫助，神要我們信靠祂。這一切都是非常證明以利亞的信心。然後以利亞站起來，他只禱告了幾句話。那些人的喊叫已經過去了，以利亞不需要跳，以利亞不需要用刀割自己，他只需要說：「耶和華神阿！我信靠你要榮耀你自己的名。」神蹟發生了，火降下來，把水完全燒乾，把祭物燒了。然後這些百姓的心回轉過來，這些人說：「耶和華是神，耶和華是神。」

        今天我們在地上的任務，就是這樣，我們在地上就要證明神是神。祂仍舊聽我們的禱告，當然我們禱告必須奉那被獻上之羔羊的名。聖經裏面充滿了記載，說明這一種的禱告所發生的效果，今天教會在地上就是作這樣的事情。有一次彼得被關在監獄裏面，第二天他就要被拿出去執行死刑，耶路撒冷的教會沒有正式的設立，他們也沒有辦法向法院上訴，他們也不能夠到街市上去示威，他們對社會沒有影響力；但是他們有更大的能力，他們所有的就是以利亞所有的，他們有屬靈的能力，所以聖經說：「他們禱告。」我不知道當時有多少人聚集，但是既然他們在房子裏面，可能人數不多，同時使徒也不在那裏，所以這些禱告的人並不是很重要的人。

        我剛才講過以利亞並不是一個了不起怎麼樣的人，神所要的並不是一個大人物，神所要的是肯相信禱告的人。神所要的是那一些相信神能夠作不可能事情的人，神果然作了不可能的事情，把彼得救出來。連彼得自己都不相信，他以為是作夢，因為鐵鏈掉下來，監獄門開了，那些守衛都睡著了，然後到大門，大門自己開了。到底在那個監獄裏面有甚麼能力，那一個能力不在監獄裏面。在那一個禱告會裏面？也不是在禱告會裏面，乃是因著禱告而有神的能力來作工。以利亞他所作的事情對我們是個挑戰，今天我們要像以利亞一樣跟他有同樣爭戰的信心，在這一個世界上證明神是聽禱告的神，我們要證明神是一個活的神，是能聽禱告的神。

        但是以利亞的故事還沒有結束，他們所要的並不是火，要的是下雨。當神被人尊重的時候，以利亞就能夠告訴他們說：「好了，現在神要下雨了。他也可以告訴王說：現在神已經得著榮耀了，所以你現在可以放心吃喝，因為天要下雨了。」

        以利亞卻沒有坐下來吃飯，他知道他要負責把這件事情作完。所以他又跑到更高的山上去，他在山頂上俯伏向神求下雨。各位！我們的難處就是常常看見神開始聽我們的禱告，我們就停止了。我們不應當這樣，我們應當繼續把這件事情作完，因為這一件事情是從神那裏來的。有一個人他是以利亞的僕人，以利亞叫這個僕人到那邊去看看，天上有沒有雲；這個僕人去看了，沒有一點點的雲。這個僕人心裏一定很難過，這麼一個大的神人，他的禱告神沒有答應，但是他不能不講實話，他回來報告說沒有。以利亞說：「再去看，」他自己繼續禱告，第二次僕人回來說：「還是沒有。」他說：「再去看，」回來說：「還是沒有。」好像再禱告沒有用，但是以利亞知道神所開始的，神必要完成。他必須跟隨信靠神到底，所以他說：「你再去看，」第七次回來，他說：「我看到一小片的雲，只有手掌那麼大。」他說：「這個雲太小了，」不過也好可以先跟以利亞打打氣。以利亞說：「不小阿！不小阿！來了，來了。」這個不是人的手，這個是神的手。這個僕人說：「從海裏上來，」以利亞說：「不是從天上來的；那就是神的答應。」所以他馬上去告訴王說：「你現在不要吃飯了，趕快套車回家；」因為他知道這個雨一下就下得太大了，山上的路就不能走了。

        王果然聽他的話，就趕緊駕馬車回到王宮去。神的靈感動以利亞跑在車前面，瞬時那個小的雲變成大的雲，天上的雨傾盆而下；那個情形就是說神已經賜下新的生命。神今天也要在的我們中間作同樣的事情。

        在多年以前，我的內人是一個很屬世的人。她信耶穌得救，她那個時候是跟她的一個姊妹還有她一個朋友一同住、一同工作，她自己跟那個朋友信了耶穌。但是她那一個姊妹還是不肯相信。那個姊妹聽見這二個人向她作見證，她非常生氣。一直到後來她們沒有甚麼話好說了，但是她們為她禱告。他們常常半夜起來為她禱告，她們繼續禱告，在敲天上的門，在神的面前表現一個爭戰的信心。為了那個姊妹的靈魂也為了神的榮耀，好多年以後沒有結果。那個姊妹結婚了，跑到加拿大去，這一個姊妹跟她的丈夫都不願意信耶穌，但是她們兩人還是繼續禱告。十年以後神蹟發生，他那個姊妹跟她的丈夫心裏很難過，他們知道自己是罪人，他們自己知道他們要死的。若是你沒有預備好可以死的話，你也沒有資格在地上活著，他們心裏越來越難過。在他們住家的隔壁有基督徒，所以有一天，他們就到隔壁敲敲門，他們說：「我們願意跟你們到教會去，今天晚上我們要作基督徒。」我想當天晚上那個傳道人認為他講道講得不錯，也許他講得不錯，但並不是因著他的講道叫那對夫婦悔改，因為那對夫婦來聚會的時候，心裏已決定要信耶穌。甚麼使他們會有這樣的決定呢？因為有人為他們禱告了十年。這是以利亞的爭戰。

        我們需要像以利亞一樣為神站住，為著神的緣故、為著神的榮耀、為著神的名，我們要站住禱告。我們要繼續禱告，一直到那些死在罪惡過犯當中的人能夠成為一個新的有生命的人。


我們當有的學習──為主的再來作以利亞

        今天晚上你們聽我講話，你們聽了一個晚上，現在你有機會要講話，但是不要對我講話，我願意你對神講話。我要你對神說：「神阿！我願意信靠你，我願意作一個有信心的人，不但是有得救的信心，且是有爭戰的信心。我願意繼續為你爭戰，願意繼續讓你的名得榮耀。」在這個牆上有一節瑪拉基書的一句話，這一句話講到主的再來，即第三章第二節：「祂來的日子誰能當得起呢？祂顯現的時候誰能立得住呢？」

        先知瑪拉基講預言，最後有一個應許，這個應許看起來好像很奇怪。他說：「在基督還沒有來以前，我要差遣我的僕人以利亞到你們那裏去，當然並不是真正的以利亞，乃是有以利亞同樣心志的人。」當主耶穌頭一次來的時候，果然有一個以利亞，就是施洗約翰，他有以利亞的心志、信心，他也是單獨站住，他也是為主預備道路，但是那個瑪拉基的預言還沒有完全應驗。因為那個應許是指主耶穌第二次到世上來。這個第二次再來已經很近了，神需要人為主預備道路，祂讓我們有以利亞的心志，不單是一個人，乃是一班人，雖然我們個人都需要自己行動；但是他所講的並不是單單一個人，是一班人。是一班的人在黑暗的時代能為著神單獨站立起來，能夠從天上帶下火來，能夠從天上帶下雨來，能夠把那國度的王帶回來。

        各位！願神今天讓你我能夠作以利亞，祂呼召我們有爭戰的信心。我們的回答應當是怎麼樣？

1973年在臺北特別聚會所釋放的信息

 

第三篇 但以理的信心


引言

        若是有哪一位是今天晚上初次來的，我特別向你問安。為了今天晚上初來的弟兄姊妹，也為了提醒昨天、前天晚上來的弟兄姊妹，我要說明這三天晚上的信息是講到「爭戰的信心」。

        今天晚上我們要先看一節聖經，在彼得前書第一章第七節：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」

        我確確實實相信我們主耶穌在榮耀當中降臨的日子非常近了。若是有時間的話，我真是盼望從聖經裏把這件事情證明給各位看。雖然我今天晚上不能講到這件事情，但是我願意告訴各位：就是為了主耶穌快再來的緣故，我跟我內人才不遠千里從英國到這裏來，也就是因著主耶穌快再來，所以主要交待我傳給各位的信息是關乎這末日爭戰的信息。

        在每一個時代裏，神需要有信心的人起來為著祂來爭戰。我們昨天晚上看見在那個王國時代快要結束的時候，以利亞就是有信心的人。現在我們再看下面一個時代，就是在被擄時代快要結束的時候，神也興起一個人為祂爭戰，這一個人很自然的就是「但以理」。


但以理名字的意義

        「但以理」這個名字的意思是「神是我的審判者」。這個意思並不是說神像一個審判官一樣，判定人的罪。這一個「審判者」的意思就是說：由祂來判定我這一生中，到底那一些事情有價值。我們真正在基督裏得救的人都知道我們不再被定罪了，我們不會在神的面前被祂定為有罪。為著我們的罪，祂已經定罪了主耶穌。當主耶穌被釘在十字架上的時候，祂就是為我們受審判，為我們受刑罰。但是我覺得可惜的，就是若是有人不肯相信主耶穌的話，他將來是要被定罪的，並不是神願意定他的罪，因為他們本來就已經被定罪，十字架就是一個證明，它會引進死亡，唯一蒙拯救脫離這個死的方法，就是信靠耶穌基督在十字架上的死。我們蒙恩不再被定罪，但是神仍舊是我們的審判者。

        在提摩太前書裏面，我們看見神仍舊要審判我們，審判我們信心的光景，並不是要看看我們有沒有信靠主耶穌為救主，我們有沒有得救的信心，乃要看看我們的信心是不是願意跟主一同受苦；這個信心是講到為主的緣故願意經過火煉，有這信心的人當時得不著人的稱讚，但是當主耶穌再來的時候，他們要得著稱讚。到了那個時候神要審判、要斷定；祂知道我們的生命到底有甚麼價值。在但以理身上神就是這樣作，在聖經裏面清清楚楚的顯明神所斷定的是甚麼。神在但以理身上所斷定的是稱讚、榮耀和尊貴。


但以理的信心──個人與神同在生活的信心

        當我們看「但以理書」的時候，他兼具我們過去所講的那二個人所有的特點。在第一個晚上我們講到「約伯」，約伯需要為著他個人的信心來爭戰。但以理有這個特點，他也曾經這樣爭戰。在但以理第一章裏面講到他年輕時的經歷，那個時候他是在一個外國的地方。我們也可以說今天所有信耶穌的人都是在一個外國的地方，因為我們重生，生在天上，我們是天上的國民。雖然神還沒有把我們接去，因為今天在地上神有工作要我們作，但是我們從某一方面來看，就像但以理一樣，是在一個外國的地方，因為這世界的人不瞭解我們。世界上的人希望我們像他們一樣，照著他們的辦法來作事情。但以理決不那樣作，他事奉，他作事是照著正確的方式。他尊重國家有權柄的人，但是他盼望在他的生命當中能夠站立得住。

        當時那些巴比倫的人要培養但以理和他的朋友，把最好的東西給他們吃，要他們身體強壯，學習好，有智慧，將來為他們服務。

        但是這些世界上的東西是跟拜偶像有關係的，但以理是一個完全信靠神的人，所以他請求巴比倫的官員讓他不用這些世界上的東西來幫助他。他並不是用一個非常不好的態度來抗議。我們知道世界許多人在那個地方抗議，這並不是基督徒所應當有的靈，我們應當在人的面前謙卑柔和。但以理並不是用一個消極的態度在那裏抗議，他只是請求那些官員給他一個機會來信靠神。那一個太監長說：「你這一個辦法恐怕不行吧。」

        當我在年輕的時候，我要辭去職業來事奉神。許多年長的人說：「你這樣子恐怕不行吧，你怎麼能夠離開英國，跑到巴西那個荒野的地方，去把福音傳給那些野蠻的人？那不可能。」但是今天我還活著，我的樣子各位你看看，也不像一個餓過肚子的人，神在五十年當中，供給我的需要，所以我講到但以理的事情，深深體會到但以理當時的情形。但以理對那個太監長說：「求你給我有機會讓我能夠證明我的神。」所以但以理得著允許有十天讓神來施行祂的大能。其他的青年人享受世界上那些最好的伙食，但是但以理和他的三友憑信吃非常簡單的飲食方式。在但以理書第一章十五節就說到，過了十天以後，他們來看看但以理有甚麼結果？

        這裏記載說：「但以理和他三個朋友，比用王膳的一切少年人，更加俊美肥胖。」若是但以理那個臉色跟那些人差不多的話，我們說這已經是一個神蹟了；但是這還不算，在神面前不算神蹟。神所要的是比那個還要好。這是見證，我可以說：我們信靠神是比信靠世界好過十倍。當訓練期間結束後，他們被帶到王面前，來考驗他們的智慧。不但在肉體上，就是在他們的智慧上，神也讓這幾個青年人比其他人好過十倍，所以這是信心的第一個試驗。就是為自己的信心爭戰，讓自己在神面前學習怎樣來信靠神。

        在這幾天晚上，每一天我都強調，讓我們認識這信心就是我們的開始。比如說：也許你開始事奉神，你希望站在講臺上能夠把信心告訴別人，但是神的辦法是說，在你還沒有講信心之前，你在你自己的生活裏面先試驗你自己的信心。否則，你在人面前講的是空話，是一個理論。這一件事情就讓我想起有一個人，有一天他在那裏演講，告訴人怎樣記住許多的事情。有甚麼樣的辦法能夠發展你的記憶力，讓你不會忘記許多的東西。那些人聽了之後覺得非常得益處，他們說：你這個辦法一定是對。後來他們回家，這一個演講的人也回家。但是那個主席還在，然後那個管禮堂的人來了，他過來對那個主席說，那位演講的先生把他的雨傘忘記了，所以這一個管會堂的人並不欣賞那個演講的人。他聽了一個鐘頭非常聰明的演講，但是發現這一個講話的人，在他自己生活當中並沒有實行。各位！我們不願意作這樣的人，神也不要我們作這樣的人。所以我們第一步，就是要學習在自己的生活裏面來信靠神。


為著神的見證榮耀而有的信心

        昨天晚上我們就講到進一步的信心。我說到以利亞，他也先學會在自己生活裏面信靠神，他學會了個人的信心功課以後，他能夠進一步被神所用，站起來在眾人面前為著神的見證，為著神的榮耀在那裏爭戰。這一點我們在但以理身上也看見了。這件事情是記載在但以理書第三章。這一件事情，事實上不是臨到但以理本人身上，這一件事情是臨到但以理三個非常親密的朋友身上。這三個青年人也跟但以理一樣，在自己生活中學會了信心的功課。他們這四個人都經過信心的試煉，且都已經得勝。所以神就給他們一個進一步的試驗。

        各位！基督徒的生活就是這樣：你經歷過一個得勝，你心裏就非常高興，神說：好了，現在要帶你到另一個爭戰裏面，讓你得著一個更大的得勝，然後你有更大的喜樂。但是我們所關心的不單單是我們自己的喜樂，若是這三個人單單想到自己的喜樂，我想他們不會進入火窯裏面。當然他們想到自己，我們大家都不喜歡受苦，但是假如我們所關心的事情是比我們自己更重要的話，我們就忘記了受苦。

        各位！這是一個得勝基督徒生活的祕訣。一個得勝的基督徒是把耶穌基督的榮耀放在自己的利益之上，他把主的榮耀放在最優先的地位。我們看見但以理這三個朋友被王帶來跟其他人一起來拜一個偶像，不是拜真神，是拜人的偉大，是拜人的榮耀。對他們來說，這是一個很大的試驗，如果他們不拜的話，他們要跟絕大多數的人相敵對。這一位尼布甲尼撒王作了一個大的金像，這一個大金像的寬度差不多等於我們背後這個木屏風這麼大，高度比這個天花板更加一倍。

        各位！你能不能夠想像到這麼大的一個金像在日光之下閃閃發光，王就通令巴比倫全國各地的官員都來。有許許多多大人物穿著非常莊嚴好看的衣服，那個典禮是非常隆重的典禮，然後有奏樂的聲音。各位回家的時候可以仔細讀一讀這一章聖經，這裏面列出那個樂隊所有的樂器，一再講到這個樂器是怎麼演奏，甚麼時候演奏。用今天的術語來說，這是一種大眾心理學，大眾心理學不是一個現代的東西，這是老早就有的。是魔鬼為著恐嚇人所用的伎倆之一。

        神用愛來治理人，神用愛來呼召人，主因著愛為我們受苦，但是撒但是用懼怕來管理治理牠的國度。那一個莊嚴隆重的典禮事實上就是魔鬼的一個辦法，叫人害怕，當這一些大官，這一些穿著隆重禮服的人站在那個地方。當這一個偉大的樂隊在那裏奏樂，那些人就開始在那裏敬拜。就在那個會場旁邊，有一個很厲害的火窯正燒著，這是恐嚇的另外一個手段，有一個刑罰在那裏，說你若不聽我的話，你就要到火窯裏面去。難怪當時的那些人個個都下拜。但是有三個人沒有拜，他們看看這個火窯實在很熱，他們看大家都這樣作，他們覺得很孤單，但是他們作了我們基督徒在試煉中所應當作的事──他們看上面。他們看見那比偶像更高的、比金子更光亮的神，並不是用這個眼睛來看，信心不憑眼見，信心是憑著在心裏面所看見的，他們心裏清楚的看見，神比那一個王國更大，所以他們沒有下拜。他們為了主的名、為了主榮耀的緣故，而站住，他們似乎是很孤單的站在那裏。

        然後尼布甲尼撒王一再威脅他們，他們若是再不聽話，火窯的火要燒熱七倍，但是他們根本就沒有想到火窯，他們忘記了自己，他們所思想的只有耶和華的榮耀和祂的名。所以他們對王說：「我們不拜，你不需要叫我們再考慮，我們老早就決定了，我們信靠神，我們知道祂要救我們，我們不一定知道祂要不要救我們脫離火窯，但是我們確實知道我們所拜的神是超過這一切。」當然王聽了很生氣，他真是想不到這三個人竟然敢違抗他的命令。這許多的人站在那個地方下拜、讚美、敬拜人的榮耀，這三個人竟敢在那個地方讚美神的榮耀。王也許認為這三個人神經不正常，世界上的人也常常認為我們是瘋狂。

        我們可以說：世界上的人用種種辦法好像也要把我們推到火裏面去，我們有的時候需要在人的面前忍受批評的火、譏笑的火，我們都不喜歡這些事情，但是假如我們的眼睛是看我們的主，我們就不注意這些事情。所以這三個人就被人捆綁，丟進火裏面，這個火確確實實很熱，甚至那些把他們丟進去的兵士都被燒死，但是有神蹟發生：這三個人沒有死。更奇妙的就是神子也在那裏，還有更奇妙的事情，他們在火裏面遊行，不但如此，他們在火裏面還能夠唱詩讚美神。這是信心真正的證明，我們講過我們在世上要忍受火煉的試驗，我們必須準備好接受這些試煉，我們接受試煉的時候並不是在那裏哀聲嘆氣，乃是用唱詩讚美的心來接受。我們看看他們怎麼樣，至少尼布甲尼撒王看見他們的情形，他說：我不是把三個人丟進去麼？照例他們早就該燒成灰了，但是我看他們在那個地方高高興興的遊行，並且不只三個人，有四個人，那第四個人就像神的兒子。

        那確是神的兒子，那是祂對你我的應許：「你從火中經過，我必與你同在。」祂在我們家裏與我們同在、在我們讀書時與我們同在、在我們工作時與我們同在，因為主應許永遠與我們同在。但是我可以告訴各位：祂最明顯與你同在的時候，就是當你為祂的緣故經過水火的時候。王就把他們叫出來，也許你會想：至少他們衣服被火烤焦了一點，或是頭髮有一點燒焦的味道，但是王聞他們的身體聞不到火燎的味道。這是一個神蹟，不只是一個神蹟，是好幾個神蹟。一個神蹟是他們進到火裏面沒有被燒死，一個神蹟是在火裏面有一位神的兒子與他們同在，讓他們得著快樂，一個神蹟使他們能夠維持他們為主所作的見證。
今天在你我身上，神也願意有這樣的神蹟，祂呼召我們有這樣爭戰的信心。這個信心使我們即使在火裏面，也能夠為祂站立得住。我再一次請各位讓我講我自己的見證，在一個微不足道的情況下，我也經過火煉的試驗，我可以歡樂的說，火在我身上也像在他們身上一樣，讓我有一個新的釋放，有一個新的經歷，讓我體會到我的主和我是何等的靠近，讓我看見世界上的東西都在神的手裏面，不論是世界上的財寶、世界上的理想、世界上的地位都沒有甚麼可誇，世界上的東西都要燒掉，但是為神站住的人，能夠體會並領受那永遠的生命、永遠的榮耀。


為著神旨意而有的信心

        現在我們要講到第三個主要的題目，就是但以理憑著他的信心能夠為著神的旨意，神的目的來站住。希望各位能夠記得我所講的這三步的信心，第一是為著自己個人與神同在之生活的信心來爭戰，第二是為著神的榮耀，為著神在人面前的見證來爭戰，第三就是為著神所定的目的，神所定的計劃能實現來爭戰。

        各位也許要問我說：「到底在神的心裏面，祂所定下的計劃是甚麼？」我倒要先問各位說：「但以理的信心最終有甚麼樣的結局？」若是各位查考聖經可以一直查下去，最先神的計劃就可以從「以斯拉記」裏面看見。在「以斯拉記」裏面就記載重新建造聖殿，第二步我們在「尼希米記」的裏面看見，在那裏記載說：神要用尼希米來重新建造城牆。這二件事情──聖殿和耶路撒冷城牆，在神看來是很重要的。

        首要的是在地上有一個可以讓人敬拜神的聖殿。神在天上很快樂，但是祂創造地是為著要跟人一同在地上快樂。神大到這個地步，甚至天也不夠容納祂，但是因為神的愛，祂願意在人間有居所。但以理心裏面非常的難過，因為神在人的當中還沒有一個居所。那個時候，敬拜神的地方應當是在耶路撒冷，但是在耶路撒冷神的聖殿已經被毀了。我們看見那個時候神所願意作的事情，卻被人毀壞了，神在人中間所應當有的那個居所被人搶奪去了。神的聖殿就是神從人得榮耀的地方，這就是我們敬拜的意義，我們敬拜神就是來欣賞，來承認神的奇妙作為，讓神得著祂應當有的地位，就是祂最高的地位。聖殿不但是神應當得榮耀的地方，也是神應當得著事奉的地方。

        當神的百姓在正常屬靈光景的時候，他們是進到聖殿來事奉神。主耶穌曾經教導我們禱告：「我們在天上的父，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」意思就是讓神的旨意能夠在地上通行，像在天上一樣。神不願意人因著懼怕來遵行神的旨意，在敬拜裏面不容許有懼怕。敬拜是人自由意志的愛的奉獻。我們看見神的殿是一個怎麼樣的地方，是神得榮耀的地方，是神得人事奉的地方，也是神得著人愛的地方。

        在舊約的時代，這一個聖殿應當是在耶路撒冷；但是今天我們是在新約時代，我們問說：神的殿在甚麼地方？你可以在希伯來書裏面找到答案。希伯來書第三章六節說：「但基督為兒子，治理神的家（也可以說神的殿），我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是祂的家了。」我們是祂的家，神的家並不單單是一個居所，甚至不是在地上任何一個主要的地方，是在人的中間。

        我們是誰呢？我們就是神的殿、神的家。若是我們信靠耶穌基督，我們無論在甚麼地方，就是祂的殿、祂的家。我們若是將這些事情堅持到底，就是祂的殿、祂的家。我們必須讓基督來治理我們，這是神所要的事情，神就是願意在地上，在人中間有一個祂可以住的家。神所要的家並不是一個宗教的制度，並不是遵守某一些基督教的傳統，並不是進行那一種在外表看得見的儀式典禮。神希望在我們中間好像住在家裏一樣，祂願意一些人聚在一起讓祂得著榮耀，讓祂得著人的愛，讓祂得著人的事奉。這件事在神看來很重要。各位！這件事應當在你我心裏也顯得重要。在但以理時代，但以理認為這件事情很重要，那時他因為看不見神自己的所在，他的心裏滿了憂傷。

        第二件事情，就是耶路撒冷的城牆。這一個城牆是甚麼目的？就是要把一個地方圈起來，分別出來，這個城牆就是一個界限，清清楚楚表示誰在裏面，誰在外面。這件事情也很重要，但是那個時候耶路撒冷的城牆拆掉了，已經沒有城牆了。所以你們若走到那個地方，你就不曉得你是在裏面，還在外面。各位！今天豈不是也是一樣麼？「城牆」就是代表「見證」，我們今天的見證能夠像城牆一樣清清楚楚劃出界限，表示誰是在基督裏面，誰是在基督外面。在基督裏面是有生命、有光；在基督外面沒有生命、沒有光。人必須清楚的知道，到底他是在裏面或是外面。各位！這是教會見證的重要。這一個城牆並不是攔阻別人不能進來，這一個城牆不過讓人清楚的知道說，是在裏面或是外面。若是在外面的人，可以請他進到這個城牆裏面。

        我們看見尼希米記裏面記載他們建造城牆，城牆是有門的，城牆上有好多門，就好像在天上的新耶路撒冷城牆上有十二個門。那些門非常好看，可以讓人進來，那個城牆並不是要攔阻人叫人不要進來。主耶穌從來沒有對那一個人這麼講過，耶穌說：「來吧！我就是門。」問題是說今天許多的人根本不知道自己是在外面，他說：「我的父母都是基督徒，我的公公也是基督徒，我在教會學校裏面念過書，我有的時候也唸聖經，我想我是在裏面吧。」事實上他是在外面。他們看見這個城牆，這個見證，他們才知道他們自己的危險和需要，他們找著那個門，看見那個門開著，他們就願意進來。

        現在我們再回頭看「但以理」，但以理那個時代沒有神的殿，耶路撒冷周圍沒有城牆，但以理心裏面就憂傷。但以理說：「我需要有更大的信心，我必須為著這件事情來爭戰。」各位！這些事情不會自然發生的。必須有人站在那地方來爭戰，使這個爭戰得勝，最重要的，是當在禱告裏來爭戰。各位，若是你願意查經的話，你現在要寫下但以理書第九章，因為在第九章裏面，但以理的信心到了第三步。他在禱告裏面把他的心倒出來，在禱告裏面爭戰，要讓神的旨意，神的計劃得以成全。然後我們看見神也聽他的禱告，神讓他確實的相信神的旨意要完成。神讓他知道說，雖然是在困難的日子，這聖殿必定要恢復，這個城牆也要被建造。

        各位！我們可以說：神工作的時候多半是在艱難的時候。這一件事情讓我得著鼓勵，我知道今天神要作工，但是今天神要呼召那些像但以理一樣的人。能夠體會神多年來的心意，能夠讓神的心意、神的計劃變成他們的計劃，讓他們能夠在禱告裏面爭戰，叫這些計劃得著實現。

        當但以理確實的相信神答應成就他禱告的時候，他並沒有停止他的禱告，他仍舊天天繼續不斷的禱告，一天三次。他需要工作，所以他工作以前禱告，他中午吃午飯的時候禱告，然後一天的工作結束的時候他也禱告。接著我們就看見有第六章的事情發生。在第六章十節，我們就看見他是這樣的禱告：一天三次雙膝跪在他神的面前，這裏還講到他在甚麼地方跪下禱告，是在自己家裏，他家裏有一個窗戶，這個窗戶是開向耶路撒冷，他把這個窗戶開著，他是在那個開著的窗戶那裏禱告。

        當然他不能看見耶路撒冷，因為這是幾百里以外的地方；即使他能夠看見，他所看見的也不過是一片廢墟。他是用信心的眼睛來看，信心的眼睛是不計算距離的，目前的環境不在考慮之下。他不但禱告，他禱告的方向就是朝著神的計劃。一個爭戰的信心就這樣表現出來了，他從這一個開著的窗戶禱告，那一個窗戶就是指向神的目的：有一個神的殿，有一個為神作見證的城牆。我不知道你的禱告是怎麼樣？我可以告訴各位！我自己有的時候禱告就好像：在鏡子面前我自己，禱告說：「神阿！求你賜福給我，神阿！求你幫助我，神阿！我有很多的需要，求你賜給一切所需要的。」但以理不是在鏡子前面禱告，他的前面是一個開啟的窗戶。

        有的時候，我們禱告前面擺的是一張全家福的照片，我們看我們家裏面一個一個人，為他們禱告。有的時候，也許我們為教會裏面的弟兄姊妹禱告：「神阿！求你賜福給他們，求你賜福給這位姊妹，神阿！求你賜福給我們大家。阿們！」但以理並沒有那樣禱告，他的面前不是一個鏡子，也不是一張照片，乃是一個開起來的窗戶。

        撒但不喜歡這樣的禱告，所以撒但就激動但以理的一些同僚要害他。他們先看看但以理的生活中、但以理的工作中有沒有甚麼可以找到的毛病；他們在但以理的一生當中，找不到任何缺點，他禱告並不表示說他在工作上就比不上別人。若是一個基督徒因著禱告而在工作上失敗的話，這不是一個好的見證。但以理在工作的時候，並不是說現在趕快辦、趕快作，作完以後回家去禱告；他下午上班的時候也沒有遲到，也沒有說我今天中午禱告太久了，我沒有精神辦公。有的基督徒是這樣，但是這種基督徒並不榮耀神。基督徒無論在甚麼地方工作，應該是最好，成績最優良的。

        但以理不但是一般的官員，他是首相，作首相的人特別有一種試探，但是他作首相也是最好的首相。每一個基督徒也應當是這樣。那些高官忌妒他，然而他們在但以理所作的一切事上找不到毛病，所以他們必須要想一個計謀。這個時候是波斯帝國的時代，在第六章第八節裏面就講到這個波斯帝國的特點，在第六章第八節說：「王阿！現在求你立這禁令、加蓋玉璽，使禁令決不更改，照瑪代和波斯人的例是不可更改的。」那個時候一切的法律需要有王加蓋玉璽，也就是說假如他沒有蓋章就不算律法；但是這個王加蓋玉璽以後，甚至連王自己也不能更改。魔鬼非常聰明，所以他們求王說：「王阿！我們求你立一個禁令好不好，三十天以內無論甚麼人只能夠向你求，不能夠向別人求。」

        這個建議想得不錯。王心裏也很高興，就說：「好吧，就蓋上了玉璽。」然後他們又向王告發說：「你的首相但以理他一天三次向他的神禱告。」喔！那個時候，王想：上當了，因為他很喜歡但以理，若是他曉得這是為了害但以理的話，他絕對不會蓋印的。但是現在沒有辦法，印已經蓋了，所以王整天在那裏想辦法要解救但以理，可是沒辦法。但以理那一天作甚麼？

        在聖經裏面記載他知道甚麼事情要發生，他知道這個禁令蓋上了玉璽，若是這樣，你怎辦？他說：「或者今天特別例外，今天把這個窗戶關起來，然後禱告的時候就沒有人看見了。」也許他說：「好了，這個神的計劃、神的旨意可以暫停三十天，三十天過去以後我再繼續禱告。」我想但以理若是停了三十天，他大概不會再繼續了，我自己覺得，假如禱告會一次不參加的話，下一次就不大容易參加。若是有二次沒有去參加的話，下一次更難參加。你若是越少禱告，越不想禱告，若是但以理停止三十天的話，可能他就永遠不會再禱告了。這樣撒但就能夠成就牠的計謀了。若是有人違背王命的話，就要被丟在獅子洞裏面，我想但以理若是被丟在獅子洞裏面，魔鬼一定很高興。就是魔鬼沒有把我們害死也不要緊，只要牠能夠破壞我們的信心，只要牠能夠叫我們不禱告，牠就成功了。

        所以牠在但以理身上，就要這樣作。但以理那個時候年紀已經不小，剛才我聽唱詩的聲音，我可以知道多半的弟兄姊妹是三十歲以下，我現在是以一個年長的身份向各位講話，不管是年輕是年長，真正對神忠心的都是不容易的。有的時候年紀越大越困難，你不要等到年紀大的時候才為著神的計劃禱告。所以不管是年輕年長，都要注意但以理的事情。但以理知道那些人作了甚麼，他還是照樣進入他的房子，照樣跪下來禱告，他照素常禱告；不但如此，他還感謝。再過幾個鐘頭他就要被丟在獅子洞裏面，但他還是禱告，這才是真的信心，這是神所要的。神並不是單單要我們唱歌，要我們高高興興心裏快快樂樂。

        神所要的是有人願意為祂受苦，神所要的人是那些關心神旨意的人。神所要的人是那些願意不顧一切的人，不受任何環境的影響，不受人的影響，不管人怎麼辦，他們還是禱告，他們繼續感謝神。我想但以理讚美神並不是為著那一個獅子，他所讚美的乃是神的旨意、神的計劃能夠完成。各位！你無論在怎樣的環境都可以這樣讚美感謝，這就是得勝的祕訣。

        那一天就是這樣，他和素常一樣的禱告三次，王沒有辦法救他，所以到那一天結束的時候，但以理就被扔在獅子洞裏面，獅子肚子餓的時候，各位知道是甚麼情形，因為我們看見第二天所有丟下去的人，還沒有到底，獅子就把他們吃掉了。但是獅子沒有碰到但以理，他那天晚上很舒服的過了一個晚上，誰在那一天晚上不好過呢？是那一個大利烏王，雖然他說但以理的神會救他的，但是他心裏並沒有那樣的把握。那天晚上，他一個晚上睡不著，有人要拿樂器來安慰他，他也無心聽樂器的聲音；給他東西吃，他也吃不下，他心裏實在太擔心了。一個不信靠神的人，他總是在那裏擔心。你想在獅子洞的那個人應該擔心吧，但是但以理沒有擔心，他晚上睡得很好，雖然不一定像他自己的床舖那麼舒服，但是他很平安。若是你跟神在一起，一定是平安的。

        在此有兩個神蹟發生了，第一個神蹟就是但以理沒有死，第二天平平安安的出來了。第二天清早就出來了，因為王等不及天亮，就去看但以理有沒有活著；他看見但以理活著，馬上就叫人放但以理出來。但以理回家，回到自己的房間，窗戶還是開著，他再跪下來禱告，這是第二個神蹟，他連一次禱告也沒有缺。若是你信靠神，神也要這樣作。魔鬼失敗了，誰打敗了魔鬼？是那一個有爭戰信心的人。

        到了時候，神的殿果然建造起來了，這個在以斯拉記裏面可以看見。這是因著但以理的禱告，到了時候，城牆也建造起來了，這在尼希米記裏面記載著，這也是因著但以理的禱告。神需要一個以禱告站在祂面前的人，在但以理身上神找到了這樣一個人。今天神需要人站住，今天我們未必會遇到獅子洞，然而我們今天若要向神忠心，我們也必須付代價，我們一定會遇見試探，叫我們把窗戶關起來，或是去看別的方向。有的時候我們會灰心，因為我們不能夠馬上看見神的應許；但是我們必須繼續禱告，我們必須繼續禱告，要禱告到透，禱告到最後，這是今天末世的時代，神要我們聽的信息。

        各位！我再一次提到「瑪拉基」先知，在後面牆上貼的這句話就是瑪拉基的話，瑪拉基所預言的時代，就是主快再來的時代，他說：「在那些日子，人在敬拜的事上要大大的荒廢，在神的百姓當中有許多人只顧自己，有許多人貪愛世界。」但是他說：「在這一些人當中，有一種人他們要聚集，他們聚集在那裏記念耶和華的名，談論到神的榮耀，在神面前獻上讚美，成為神的一個小小的家，而且在世人面前成為一個見證。」

        今天神就是這樣作，但是這需要我們禱告，好讓神繼續這樣作。但以理呼召我們像他一樣有爭戰的信心，不是去聽那些周圍的人講些甚麼話，不是被人的威脅或是被威脅的事情所移動，乃是要我們把窗戶繼續維持開向神的目的。同時神要我們為著這個神目的的禱告，能夠繼續不斷，這是今天末世時代給我們的挑戰。但以理──神是我們的審判者，神要斷定我們這一生有多大的價值，當基督再來的時候，我們真正的價值要被顯現出來。

        各位！到那個時候你的信心是不是能夠站立得住，就看你的信心是不是經得起火的試煉。我盼望你的信心是能夠站立得住的，我盼望你的信心是一個爭戰的信心。當基督顯現的時候，你能夠得著祂的稱讚、榮耀、尊貴。阿們！

1973年在臺北特別聚會所釋放的信息

 

附篇一 保羅走過的十字架道路


        「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路十四27）

        當主說這些話時，祂還沒有死；主在這裏說的十字架，不但是指祂自己的十字架，也指凡跟隨祂者的十字架。祂說：「你們也必須背自己的十字架。」我們每一個人都曾來到主十字架面前，接受了救恩成為基督徒，現在問題就在於，我們能不能一直往前去而達到神的旨意。

        不錯，我們是相信神的人，但我們要不要做祂的門徒？這是另一個問題，這裏主把成為祂門徒的條件告訴了我們──必須捨棄自己，接受十字架來對付我們的天然。我們也要像主上十字架之前一樣的禱告：「不要照我的意思，只要照你的意思。」這樣的禱告不是容易的，這樣禱告乃是需要忍受痛苦的，但這是神得榮耀的方法，我們被召是為了要有分於神兒子的榮耀。所以今天我要講：我們需要十字架的對付。我們來看保羅的經歷：


保羅在大馬色蒙召──基督徒的經歷從十字架起頭

        我們知道保羅是主耶穌極偉大的使徒，我們也許已經從保羅身上學習如何在每天的生活中背起自己的十字架。從使徒行傳第九章我們看見，保羅一開始就深深經歷十字架的能力。他在去大馬色的路上，忽然從天上發出大光，四面照著他，他的眼睛就瞎了。之後，有人拉他的手，將他帶到大馬色去。當下，主吩咐亞拿尼亞到掃羅（那時他叫「掃羅」）那裏去，亞拿尼亞不大願意去，因為掃羅在耶路撒冷大大逼迫主的聖徒。亞拿尼亞覺得掃羅既然是他們的仇敵，也許主做了一件不大對的事情，但是主永遠不會錯。

        我們看主怎樣吩咐亞拿尼亞，祂說：「你只管去，他是我所揀選的器皿……我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」（徒九15-16）對亞拿尼亞來說：這個使命是非常不容易的，因他本來就不大想去，當主吩咐他必須去的時候，他也許盼望主能給他一個甜美的信息；我們為主的緣故到別人那裏時，也總是盼望有甜美的信息去告訴人，尤其是對剛剛得救轉向主的人，總希望帶給他甜美的信息，但主卻吩咐亞拿尼亞去告訴掃羅；他將如何為主的緣故受許多的苦難。

        換句話說：主是告訴我們每一個門徒都要從十字架開始，在十字架的根基上開始，因為在十字架裏頭才能找到赦免和平安。當我們得著赦免和平安之後，也許以為可以離開十字架了，但是我們卻不能這樣做，我們必須背起自己的十字架來向前。這是亞拿尼亞告訴掃羅的信息。的確，在掃羅一生所事奉的道路上，也證實了亞拿尼亞對他所說的話是如何的真實。

        其實亞拿尼亞告訴他的信息，並不是那樣叫人悲傷的信息，因為我們從第十七節看見有兩件事發生：第一件事是亞拿尼亞稱呼掃羅為弟兄。這是我們跟隨主走十字架道路時，所遇見奇妙的事，我們發現一路上有我們的弟兄，這不光是稱呼上的問題；當十字架在我們身上工作的時候，我們就能經歷在深處彼此交通的感覺。也許掃羅那時候覺得十分的孤單，亞拿尼亞到他面前稱呼他「弟兄」，就等於告訴他說：「你不要覺得孤單，因為我們是同作弟兄的。」

        另一點我們要看見到底亞拿尼亞對掃羅說了甚麼？他說：「主……打發我來，叫你能看見！」每當我們與主同受苦的時候，我們就有新的異象，惟有這樣的經歷，才能使我們明白屬靈的事。並非我們讀經就可以明白甚麼，也不是禱告就可以明白的，我們常禱告說：「主阿！求你開啟我的眼睛，讓我認識屬靈的事。」但我們相信主會說：「若你要得著異象，你必須接受十字架，願意把你的意思擺在一邊來順從我的旨意。」當你更深的跟隨十字架時，你所看見的異象，就更加真實，更加確定。

        使徒行傳第九章十九節記載亞拿尼亞不僅叫掃羅能看見，並且要他被聖靈充滿！聖靈充滿這件事在基督徒身上是非常大的證實，尤其對像大數的掃羅這樣年輕的基督徒更是重要的事。但主有個條件擺在那裏，這條件就是：你必須讓十字架在你生命中作工。

        在舊約裏面，「聖靈」的表號是「油」，「神的祝福」是甚麼呢？就是在右耳垂，右手指和右腳趾上抹油，這說出全人都在聖靈的恩典之下。然而在這件事之前，先要有一個條件：就是要接受十字架。抹油之前，必須先抹上血，因為神說，油不能直接抹在人的身上。神不隨便把聖靈賜給我們，神的聖靈永遠不會進到我們裏面，惟有十字架把我們的肉體割除時，聖靈才進來，惟有我們拒絕肉體時，聖靈才能充滿。我們接受十字架，對神所說的「不」表示同意，神才對我們表示印證，神與我們在同樣的事上都說「阿們」。這樣聖靈才充滿我們。


保羅離開大馬色──十字架對付己的驕傲

        我們再回頭看掃羅，他的確預備好要為神的旨意而活，但是他如何離開大馬色呢？從第二十五節我們找到了答案：他的門徒在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。在這樣一件事發生後，任何人都要顯得謙卑了。當掃羅成為基督徒的時候，他已經預備好接受人的鞭打，也預備好願意活在爭戰中間。他實在可以高聲唱：「起來！起來！為耶穌。」因為按著他的天然來說：他就是一個戰士；未信主之前，他抵擋耶穌，信了主之後，他要為耶穌爭戰。但神的意思卻是要他在夜間被人放在筐子裏，從城牆上縋下去。保羅對這樣的事實在難以忘記，所以當他向哥林多人題起如何為主受苦的時候，這件事他記得非常清楚。他為甚麼記得這樣清楚呢？因為這是他第一次的十字架經歷，而這經歷與他想像的大不相同。

        的確，在我們生命中十字架的經歷，絕不是我們自己料想得著的，十字架的工作，首先就是對付我們的驕傲。當保羅在這樣的情形下，被人送到郊外時，他的驕傲就被割除了。這實在是神在他身上的旨意。因為不久之後，他就要面臨許多的艱難和危險。也許你會說：如果一個人遇到艱難就逃掉，他怎麼像基督徒呢？然而這是非常實際的原則，因我們所面臨的爭戰，並不是人與人之間的爭戰。

        神呼召我們，為要我們認識自己是一無所有的人，把我們的驕傲都扔在一邊，來接受神要我們有的謙卑，這是十字架的第一個經歷。許多基督徒一輩子也沒有學到這樣的功課，因為他們總是預備要為主爭戰，或者他們自己以為是為主爭戰。我怕他們很多時候是為自己爭戰而不是為主爭戰，他們不過假藉主的名罷了。我為甚麼這樣說呢？我們看看主耶穌的表現就明白了。

        主有沒有為自己爭戰過呢？沒有！祂永遠只有一個方法──接受十字架。祂自己極其謙卑。惟有在這樣的謙卑裏，祂才得了勝。

        我們所面臨爭戰的國度，是一個代表驕傲的國度：這國度的統治者就是撒但，撒但就是驕傲的化身，在這國度裏的子民，就是像我們一樣，天然生命滿了驕傲的男男女女。在這裏神首先給他們的教訓，就是要對付所有的驕傲，當我們學習了這個功課的時候，我們才能事奉神。感謝神！掃羅學習了這一個功課。


保羅在耶路撒冷被主差遣──十字架對付己的揀選

        其後我們看見他到了耶路撒冷，從第二十六節可以看見他的驕傲再次受到打擊。掃羅到了耶路撒冷想和門徒結交，他們卻怕他，不信他是門徒，他不但被世人棄絕，也被弟兄們棄絕。若是十字架沒有在他生命中深深的作過工，我確實知道他要有怎樣的感覺，他必定說：「你們不要我，我就到別的地方去。」但我們看見十字架在他生命中已真正的工作。他不再是那麼驕傲，永遠要與人爭戰的掃羅了。他在那裏很謙卑的等候，直到巴拿巴來，才為他向門徒說明，因此他才被耶路撒冷的教會所接納。就是在耶路撒冷，我們也看見十字架在他身上一直的作工，雖然聖經上沒有記載。

        其後我們知道在耶路撒冷又發生了一件事，此事是有關乎掃羅怎樣服事主的事情：有一天，當他在殿裏禱告時，他知道神已呼召了他，他也答應了主的呼召，他裏面滿有熱心，滿有負擔要來事奉神，他有非常活的見證可向人講說，但神對他說：「你要從耶路撒冷出去！」他幾乎不能相信他所聽見的。他說：「主！你會不會弄錯呢？是你打發我到這裏來，在耶路撒冷服事你，最能發揮我的長處，並且最合適，因為每個人都知道我從前怎樣，而現在又是怎樣，他們會看見你在我身上所作的改變的工作。為了你的工作我可以把自己完完全全奉獻。現在我就選定耶路撒冷作為我事奉的地方。」但主並沒有與他爭辯，主非常堅決的說：「離開耶路撒冷！」保羅沒有辦法只好走了。

        諸位看見了沒有？現在基督是他的主，基督知道掃羅在甚麼地方最合適，掃羅不能選擇他事奉的地方了。這是非常難學的功課，正當我們積極的想要事奉神，正當我們覺得前面的所有任務是我們最能夠承擔的，並且最有把握作的時候，卻發現神很奇妙的不同意地說：「不，不是這樣！」我們常常與神爭辯，但神永遠不與我們爭辯，祂也不向我們解釋，祂只把祂的旨意更清楚的擺在我們面前。這是非常重要的，到底在這件事情上，神的僕人願不願跟隨祂？或是神的僕人願意留在他自己所選擇的地方來事奉？

        感謝神！掃羅能像主一樣說：「不是我的旨意，乃是父神的旨意。」當他這樣順服主的時候，主為他預備的是更加敞開的門，在這條路上，有更多的事情等他來事奉。這正是主做事的原則，有時候祂關了一扇門，使我們非常失望，常常感到悲哀，也常常想用自己的方法，努力把門重新打開，但主既然已經把它關了，必定有關的原因，因為祂要為我們開向另外更好的地方。祂為使徒保羅敞開了更好的路；我也確定保羅此後一定是非常感謝神，因為他一直順服神，並且經歷了這美好的事情。

        當我們正在順服的時候，難免感到難過，因為十字架在我們裏面實在叫我們痛苦。十字架是叫我們經歷痛苦的，但十字架並不僅僅在痛苦上結束，十字架為我們開了又新又活的路，叫我們能更加認識祂，所以我們順服主之後都是感覺喜悅的。


保羅停留在安提阿──十字架對付己的情面

        現在我們從耶路撒冷再看見安提阿。第十一章二十六節記載掃羅在安提阿有一年的工夫和教會一同聚集，教訓許多人，門徒稱為基督徒是從安提阿起首的。這些事非常明顯的表示：掃羅在那裏說了些甚麼？門徒們所談論的都是基督，因此世上的人就給他們起了一個名字，稱為「基督徒」。掃羅在安提阿足足有一年的時間，我想他並不那麼喜歡長久留在這裏，因為我們知道神為他打開了世界各地傳福音的門，他也是個活動力非常強的人，我想他非常願意帶著福音走遍全地。安提阿的教會並不是他起首的。他只不過是被主帶到那裏來幫助那裏的教會，他雖也甘心樂意幫助他們，但他實在還是想離開那裏再往前去，所以我想惟有十字架使他肯留在那裏。

        神將保羅留在安提阿有兩個理由。在加拉太書裏我們可以看見一件事情：神的旨意要他留在安提阿直等到與彼得有關的那些事解決為止。彼得是被聖靈充滿的人，巴拿巴也是。但很不幸的他們和律法主義牽涉了關係，對那些想跟隨主往前去的人來講，這實在是很大的錯誤。屬世的基督徒不會在律法主義上產生問題，因為屬世的基督徒並不想為主做甚麼。但有心願跟隨主的基督徒就很容陷入律法主義的危機。

        加拉太書第二章記載有人來到安提阿說：「你能再為主作甚麼更大的事情麼？你們實在應當為主受割禮。」保羅知道這是與基督福音完全相反的，因為福音的意義是主耶穌已經為我們成就了一切的事，我們不需要再做甚麼，而律法主義是教導人還要加上一點人的作為。所以保羅就必須對著彼得來說話，他必須站在福音立場上來說話，他必須指責彼得和他所作的。我不知道當時保羅的感覺怎樣，如果我在那種場合裏，我一定會覺得這對我是最最難為的事。

        自然，有些人他們天然的生命老是喜歡教訓人，主就叫這樣的人安靜，對他們來說，這是他們必須接受的十字架。但有些人不願意公開的指責別人，尤其當事情非常困難的時候，他們更不願意隨便說話；然而十字架的意義是說，我們的感覺必須放在一邊，必須為主的緣故述說對的事。保羅站起來為主說話，並且他告訴我們他如何得能力站起來講這些話，他說：我已經與基督同死，他的意思是說，我實在不能不做這樣的事；我也不願指責弟兄們，但我已經被放在一邊了，我不再活著，是基督在我裏面活著，所以他便把十字架的意義，再次擺在彼得的面前，當他這樣辯護時，他一個人似乎是那樣孤獨的站在那裏，但是我們若站在基督的立場，就不會這樣覺得。

        在安提阿實在看見了主的得勝，這是神把保羅留在安提阿的一個理由。保羅雖然很想離開安提阿，但神說「不」，當他經歷之後，才明白神為甚麼要留他在安提阿。


十字架使人學習忍耐

        使他等候在安提阿的第二個理由是，神要他學忍耐等候。他自己非常清楚神呼召他是為傳福音給萬國的，但在安提阿的弟兄姊妹不明白。他是個最能傳福音的人，他能吸引許多人來聽福音，他們就說：「保羅！你最好一直留在這裏，好叫多人來聽福音。」但他知道這不是神的旨意。從第十三章我們知道，神的的確確向他們說話：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。」（徒十三2）希臘文原意是說：「現在去作我所召他作的工。」現在神的時間到了，神一直等候弟兄們出現合一的感覺，我想對保羅來說是非常的難，因為他不大習慣與其他弟兄們來配搭同工的。

        若是我們單槍匹馬的事奉神，比較容易些，與其他弟兄們在一起事奉主總覺得比較難些，但從工作的立場來講是非常重要的，因為我們作工，永遠是在身體的原則上作工的。所以保羅就必須等候，直等到身體的見證出現。我能明白他的感覺，因為主也叫我經歷這些，有一兩次我實在知道主要我作一件事情，就和掃羅一樣，很清楚的知道主呼召我做這樣的事情，當其他弟兄們沒有同樣的看見時，我真不容易忍耐並等候。常有這樣的試煉臨到我們，叫我們不管別人的感覺就去做，甚至破壞了交通也在所不惜。

        有人冠冕堂皇的說：「我必須跟隨主；我清楚知道主的旨意是甚麼，所以我就要行動了。」以致於我們常講我怎樣，我怎樣，實在都是以自己為出發點。十字架的意義是說：「不再是我！不再是我！」在英文裏「我」的寫法是這樣的：「I」，而十字架是要把我「I」劃除：「十」，這樣我們才有十字架的經歷，在英文裏這是個很好的比方。

        也許保羅會說：怎麼還要等呢？還不能走呀？等一個禮拜了，弟兄們怎麼還不印證呢？這些弟兄們都是非常好的弟兄；都很愛主，因此，他們聚集在一起禱告，最後主才說：「要為我分派……掃羅去……。」因著弟兄們的禱告、印證而出去，就有非常大的屬靈力量；這樣出去，才是真正做事的法則：換句話說：必須在靈裏交通的原則下做事。惟有十字架在我們身上作工，叫我們忍耐時，才能經歷這樣的事。按著天然，沒有一個人是謙卑的，按著天然，沒有一個人有忍耐的；保羅也是一樣，所以主就不斷的把謙卑和忍耐作到他裏面去。這件事是非常有價值，非常有意義的。


保羅在路司得的得勝

        我們看見十字架這樣在保羅身上動工之後，在使徒行傳第十三至十四章裏，神就做了奇妙的事──在路司得城裏，有一個兩腳無力的人，生來是瘸腿，從來沒有走過，保羅定睛看他，藉著神的大能，叫那人起來，那人就跳起來而且行走，這是神的能力藉著保羅顯出來的方法。


十字架使人勝過別人的稱讚

        撒但非常不願意看見神的能力顯出來，牠想把神的能力消滅，所以撒但就來逼迫他們，然而逼迫並非魔鬼的第一個方法，牠第一個方法是叫他們更多得榮耀，叫他們更多得人心。撒但在主耶穌身上也是這樣作工，眾人都擁戴祂為王的時候，主耶穌知道這種情形，會使我們偏離神的旨意。或許有人要說：若是有更好的榮耀，不是更能事奉神麼？但主耶穌知道這樣的爭論是錯誤的，因為我們絕不能以今生的名譽和方法來事奉神，來滿足神的心意。但魔鬼卻繼續不斷的用這種方法，因為牠知道這方法是對付屬靈能力最好的武器，許多神所重用的僕人丟失了屬靈的能力，常常是因他們更多得人的喜悅，就這樣輕易的失去能力。

        撒但也用同樣的方法對付保羅──眾人大聲說：「有神藉著人形，降臨在我們中間了。」他們牽著牛、拿著花圈來向使徒們獻祭。如果保羅活在肉體的感覺中，他會說：這很好，因為眾人都聽我的話，他們都覺得我很了不起，我的名聲大大的宣揚，這是我傳福音最好的機會。這是天然人的想法，聖靈卻說：「不！」這時十字架就要作工。保羅和巴拿巴選擇了十字架的道路，拒絕人的稱讚。他們撕開衣裳，跳進眾人中間，攔住眾人不向他們獻祭，這樣，人的稱讚和宣揚才停下來。


十字架使人彰顯復活生命

        然後魔鬼用第二個方法來逼迫他們。有些猶太人挑唆眾人，使眾人對他們兩個人有了強烈的反應，眾人就用石頭打保羅，以為他死了，把他拖到城外。這些人正是剛才要向他們獻祭的人，世人都是這樣，他們稱讚你、支持你，使你大受榮耀，若是你拒絕他們的稱讚，他們就要抵擋你、棄絕你。關鍵是在於十字架，因為十字架是非常實際的事。

        我們常說到十字架如何在我們生命中作工，這不僅是查經的題目而已，也不是叫我們唱一些很動聽的詩歌；神所要作的工是我們每天都會面臨的，到底我要得人的稱讚呢？或是要得神的稱讚？到底我是走世人的道路呢？或是走十字架的道路？只有我們自己能做這項選擇，若是我們真的選擇了十字架的道路，就會發現這條路並不容易，然而卻有神的能力顯在我們身上。

        如果我們聖經只讀到這裏，好像看不見神的能力，保羅被眾人用石頭打，並且以為他死了，所以他們把他拖到城外。我們再讀下去，就看見這時神行了神蹟，門徒正圍著他，他就起來。他起來是想逃掉麼？不！他反而進城去了。你想他在那城裏所顯出的見證是何等樣的見證！因為他如同從死裏復活，這樣的見證是我們要把它帶到各城去的見證，雖然不是每次都那麼招搖過市的感覺，但原則是相同的。就是我們與基督同死，也與祂同復活，為主的緣故，我們經歷軟弱，另一面卻證明神的大能，為主的緣故，看自己如同無有，這樣我們才有機會證明神是萬有，若是我們自以為了不起，自以為有的話，也許會得著別人的稱讚，卻看不見神的榮耀，這不是十字架的原則。我們若接受十字架的道路，將自己擺在一無所有的地位，就是給神機會來證明，祂是如何的偉大。這就是神把我們擺在世界上的原因。


保羅在腓立比受逼迫──十字架使人在患難中發出讚美

        我們再往前看第十六章，保羅到了腓立比。若是我們愛保羅的話，真盼望神給他一個比較舒適的環境。我們常為我們朋友的生活安適著想，常覺得他們已經為主受那麼多勞苦，就為他們禱告，求主給他們安適的日子，但這樣的禱告是錯的，因為神呼召我們，揀選我們，不是要我們走容易的道路，乃是要我們走十字架的道路。那麼到底我們該怎樣禱告呢？我們要禱告：叫神的榮耀從他們身上顯現出來，這才是神所要的，這樣的禱告是主急切要答應的禱告。有時祂應允禱告的方法非常奇妙。

        從第十六章可以看見很奇怪的答應，他們揪住保羅和西拉去見官長，眾人都起來攻擊他們，將他們打了許多棍，又下在監裏。神的僕人經歷這樣的事，好像非常不公平，因為他們並沒有違反任何的法律，就被責打，就被下在黑暗的監裏。我們常有機會來證實十字架是何等的真實，因為這樣的事常常臨到我們，我們常忍受許多的冤屈，常被囚在黑暗裏。我們可以有兩種不同的反應：照天然的本性來說：我們會難過，會憐憫自己，會對冤屈我們的人抱怨，若能禱告的話，就禱告主來責罰那冤屈我們的人，或者根本不能禱告，覺得誰都對不起我們，也希奇神為甚麼不拯救我們。

        保羅和西拉若這樣必定彼此理論、彼此責怪，甚至爭鬧不休，這是肉體的方法，然而還有更好的方法：就是十字架的方法，十字架的道路。他們兩腳上了木狗，並不覺得難過，也不彼此責怪，根本不理論公義或不公義，到了半夜，他們卻禱告、唱詩讚美神，在監牢裏怎能讚美呢？饑餓的時候怎能讚美呢？身體受痛苦的時候怎能讚美呢？不公義的事臨到時怎能讚美呢？主好像不看顧我們，為甚麼我們還要讚美呢？保羅和西拉沒有這樣的思想，他們彼此談論主、讚美主，知道主仍然坐在寶座上面，主是藉著十字架登上寶座的，我們能與主一同經歷十字架，是何等的福份和特權呢？當我們經歷這種環境時，不要以為驚奇，卻應當讚美。

        對保羅和西拉來說：這是個轉捩點。從第二十六節就看見發生了事情：忽然地大震動，監門立刻全開，囚犯的鎖鍊也都鬆開了。當然不信神的人會用自然的方法來解釋地震的原因，他們怎麼解釋都不對。我知道為甚麼會有大地震，那是他們禱告的結果，而更多的原因是他們的讚美，當禱告與讚美調在一起時，地就震動了。他們被下在監裏時的反應是走十字架的道路，證明「不再是我，乃是基督」。任何事都無關要緊，他們並不擔心甚麼其他的事會發生，因為那個被巫鬼所附的使女已經得釋放了，基督已經得著榮耀了，所以他們就讚美神。這樣的讚美帶來了奇妙的事：監裏的禁卒全家因此得救；在腓立比教會就這樣開始了。按我所知道的，腓立比的教會是比較屬靈的，這對我並不覺得驚訝，因為他們的來歷是十字架，根基是十字架。我們若建立在十字架的根基上，屬靈的能力就會顯出來。


十字架使人捨己顯及別人

        我們還要說到保羅和西拉在腓立比的事：因著地震，監獄門打開時，他們並沒有逃跑，按天然人來說：一定覺得神已經釋放我們了，所有的門都為我們打開了，趕快逃吧！但十字架的原則不是這樣，十字架乃是叫我們不要想到自己，不要因為門開了就跑掉。因為在這門的後面有很大的需要，你要忘掉自己來幫助他們。保羅和西拉守住十字架的地位，結果禁卒全家接受主的救恩。第二天他們得了釋放，他們並不像逃犯一樣的逃掉，乃是正大光明的出去。而奇妙的是當他們離開後，腓立比就有了很強的教會。

        保羅一生的歷史一直顯明十字架的經歷：在耶路撒冷他接受十字架；在安提阿也是如此；在路司得也是這樣；在腓立比更是這樣。我不能把保羅的經歷一一的指出，但我們發現不論到哪裏都是同樣的原則：保羅揀選十字架道路。對天然的人來說：揀選十字架道路總是叫我們受痛苦的，但只有這樣，神的榮耀才向我們開啟。


保羅在羅馬監中的事奉──十字架帶給人豐盛生命

        我們提到保羅最後一方面的事情，這件事是從行傳第二十一章記到全書末了，才算寫完。保羅不能再向眾人公開的傳講主耶穌基督，因他成了囚犯，監獄的門卻為他打開。他自己一點也不擔心，也不認為自己是猶太人的囚犯，是羅馬的囚犯，他說：我是主的囚犯、是為主被囚的。 他實在是很成熟的人，他接受十字架為他所宣判的命運，即使一切屬靈的知識，從他身上被拿走，他還是揀選十字架。他一直是旅行佈道家，到處旅行，一直是能帶領人歸主的人，現在卻被囚在監裏：在該撒利亞二年，在羅馬又有二年以上。我不能確定他不是犯了甚麼錯誤，因為即使一個屬靈人也會犯錯，但因他是屬神的人，他會把所犯的錯，再次交託給神，他會感謝主為他所流的寶血，他也知道神的旨意。他一直不疑惑，也不抱怨前面的路，所以他能在羅馬的監中寫信給各地的教會。

        我們看見他寫的書信，是何等奇妙，因為當十字架在一個人身上作工時，就會顯出奇妙和大能。在他有生之年，他的書信就流遍到各地的教會：第一世紀時，他的書信到處被傳誦；現在他的書信，也在全世界各處被人誦讀，多人從他得著祝福。每次我們讀這些書信的時候，就帶給我們喜樂和神的榮耀，因為十字架的能力是永久的，是不止息的，且帶給人豐富盛的生命。保羅在監中所盡的職事，比在任何地方所盡的職事更大、更美。這是神奇妙的作為。我們要讚美祂。


保羅的結局──十字架換取榮耀冠冕

        保羅在他寫的最後一封信，就是提摩太後書裏說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了，那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑了，所信的道我已經守住了。」（四6-7）這場仗是十字架的爭戰，他已經完成了神所呼召的，一直走在十字架的路上，並且守住了信心、跑盡了當跑的路，他已來到終點。保羅接著說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留。」（四8）主耶穌因著行完了十字架的道路，所以得著榮耀冠冕；保羅一生走在十字架的路上，所以他知道必有公義冠冕為他存留。他說：這冠冕也賜給凡愛慕主顯現的人。神不僅使我們蒙恩成為基督徒，還為我們預備那更美的，就是要我們得冠冕，與基督同享寶座上的榮耀。

        主曾對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路九23）願主幫助我們能這樣行在十字架的道上，好叫我們充滿祂的榮耀。

1973年在臺灣嘉義特別聚會所釋放的信息

 

附篇二 學習站立


        「他用皂莢木作帳幕的板，是豎立的。」（出三十六20另譯）

        「以利亞說：……永生的耶和華……我在祂面前站立……。」（王上十八15）另譯）

        「他們在營的四圍各站各的地方……。」（士七21）

        「耶和華的僕人，夜間站在耶和華殿中的。」（詩一三四1）

        「會幕」代表神百姓的整體性，也就是他們在基督裏生活的總和。如果會幕裏的每一物件都和其餘部份隔離的話，那就失去它存在的意義。並且整個會幕如果缺少每一部份的「貢獻」，它也就無法存在。這個會幕乃是一可移動的東西：它不一直停留在某一地方，因此它的構成必須配合著能隨時拆卸或重新建立的目的。所以其構造之秘密能力乃是在於其中的皂莢木板──通常是看不見的──以及它們站立的本能。


神用甚麼來建造呢？

        遮蓋著整個建築物而使之形成為一個帳幕的，有四層的覆蓋物。當這些覆蓋物被掀去時，就剩下三面牆和一些必須的門簾。當這些門簾再被拿走時，就露出裏面最基本的骨架，那就是一排一排筆直站立而又用一些皂莢木作的閂所聯成幕板。在卸除的過程中，當看得見的閂時，那看不見的聯緊的閂也終於要被拿走。這是一個重要的時刻，因為這時雖然一切的聯繫物都被取走，出乎我們意料的，這些牆竟然沒有倒下去！因為這些板子是被作成為自身能站立的。它們不需要被頂住或互相倚靠。假設出發前所有其他的東西都被拆卸準備行軍，拆到只剩下一塊幕板，它仍然堅定而筆直的站立在那裏。可能有這麼一個時刻會來到：「神的家」所有能被看見的，僅僅是一塊「幕板」時，那塊板仍然屹立不動。「他用皂莢木作帳幕的板，一直是豎立的。」

        前面的揭去覆蓋物的方法，可以顯露這建築物的秘密。把這帳幕削減到最低限度，所剩下的木板雖然被隔離或被遺棄，它依然站立。這是神建築物重要特徵。祂需要一個個學會了如何站立的人。在以利亞的時代，神的各種計劃之得以實現是因為：當所有其他的人似乎都已經倒下去的時候，這位先知卻表明他自己與別人是何等的不同，「我在祂面前站立」，當基甸攻打米甸軍隊的時候，就因為在他手下的一些忠信的人都在他們各自被指定的地方，堅定的站立：「……他們各站各的地方」，所以就促成了那次的得勝，在以色列國的偉大日子裏，神的利益不只被那些為人所注目，且具有顯明功用的王的許多僕人所成全；也被那些在黑暗的時期中仍然剛強的持守向神的敬拜的一般人所成完。我們已經說過，神必須得著一個個學會了站立的僕人。


準備的工作

        當然，這些木板每一塊都有它自己的歷史。而最重要的那乃是一個「分割」的歷史。它以前也曾站立過，不過那時的站立是倚賴自己的根和生命。可是，只要它還是一顆樹，它在神的建築中就沒有地位，我們的天然生命和能力在屬靈的事上是沒有用的。就著樹木來說：它的天然必須嚴厲的受對付。首先它必須被砍倒：被割下而脫離自己的根，被剝奪掉一切天然的供應，且不再被容許去發展或生存，並求得自己的誇耀。然後這切割的手續又繼續進行：它不斷的被剝奪，被切削成某種形狀，直到它適用於神聖的目的。

        這就是十字架要在那些真正願意在神旨意裏有分之基督徒身上，所必須做的工作。這是避免不了的，也是不可取代的。但在我們和幕板之間所不同的，乃是幕板的工作是可以一勞永逸就完成的，是在初步預備過程中就結束了；但在我們身上，這種削減和割除的工作必須繼續進行。我們在主手中的價值，完全在於：「主割除在我們裏面所是的一切，使我們成為在基督裏該有的光景的工作」時，我們甘願與祂配合的程度。

        十字架的工作永遠具有積極的一面。主必須厲害的對付我們天然的生命，祂要把我們模成祂神聖的標準。因為這帳幕的板：每一片的大小形狀都必須完全相同。我們也有一個標準，那就是基督的度量。這並不是外面的「劃一」──絕非如此──而是在裏面基督的形像。因為當這幕板的切割、製形、刨平的工作完成後，還須再加上用純金完全把它包裹起來的工作。只有基督的性質，真正基督的形像，才能用來造成神的家。原先的皂莢樹或許有它自己的某些價值或美麗，但是這個和它最終之命運的價值或美麗沒有多大的關係。除了最開始參與這工作的人以外，沒有人能從已經成為金板的皂莢木上認出原先粗糙的樹。所有的這一切都向我們指明基督救贖工作的神蹟；並激勵我們來相信：神能把我們改變成祂兒子的形像。「他……作帳幕的板……」，並且如果我們準備好把自己放在祂的手中，並讓祂作這工作，祂就要製作並再製作我們，「我們原是祂的工作。」（弗二10）


帶卯的銀座

        前面說過：皂莢木是怎樣失去它原來的根，但我們不要以為它是沒有根的，那些幕板並非散漫地被豎立在沙土中；如果真是這樣，它們就不會站立多久。不，主把我們天然的供應和能力取走，並不是為要把我們留在某種空泛且不穩定的狀態中，而搖擺不定。因此我們現在再來觀察這此幕板，以便發現它們之所以能堅定站立的祕訣。

        為著每一幕板，都備有兩個銀卯。為了要固定每一個板，並不是把一個長條實心的銀棒順著牆放置在幕板下麵；而是每一幕板都有它自己的兩個銀卯。「銀」預表「救贖」，分屬於各幕板的銀卯似更強調這點：每一個基督徒對基督救贖的工作，都必須有自己親身的經歷。而且實際上並不是幕板本身能站立，乃是靠著銀卯才能這樣。這些銀卯就成為一個確實的根基，一個雙重的安全。另一面，這些板都具有榫，那就是說，它們是被製成那樣的形狀，以便能穿進，抓住，並「紮根」在銀卯中。

        在許多與救贖有關的真理中，我們須要銘記在心的，乃是：銀說出購買的代價，因此銀卯對於下面的事具有雙重的見證：幕板不再屬於它自己，它也不屬於任何其他的人；它被買來是為要成為主所特有的產業。至少這種救贖，具有把我們每一個人維持在堅強地位上的能力。藉著基督的救贖，我們已經被買回歸給神。我們不再是自己的人，因此我們就不能為自己做任何決定，追求任何目標，並為任何宗旨效力。我們必須真實的站立在這關係上。我們不屬於任何人或任何別的事物，這就是許多人軟弱的原因，也說明瞭我們為何時常搖擺不定：基督徒們常是想要站立在人的贊同或觀念的沙土上面，這樣的人無法站立得住。唯一使我們不被周圍的環境搖動的那穩固的根基，乃是被基督救贖的「銀卯」緊緊的抓住。


實際的應用

        接著我們要來應用這幕板的意義。那是很簡單的，卻非常具有挑戰性，它至終含著這樣的意義：假如我們基督徒生活的一切附屬物和供應都被拿走，甚至連神所賜在基督裏交通的祝福也被拿走，我們是否像那幕板仍然站立不動？如果我們那與別人關連的生活都全然的被拆散，並且所有一切外在能使我們得力量並促使我們合一的幫助都被挪走，我們將會如何？

        當然，主已經知道我們將如何，祂不一定需要促成前面所說的光景，也不需要拆去其餘的建造，祂能看穿隱藏的祕密，並知道每一個幕板是否真是因著救贖的能力而堅定的站立。雖然如此，主也常容讓許多事臨到我們身上，為要顯明我們站在甚麼根基上。

        我們在實際上是否一直依賴著別人？主要興起環境來，顯明我們的真相。別人將會離開我們，或因著某種原因我們將會失去他們的支持，或我們對他們的信任；也許我們要發現他們畢竟不是可信賴的人；也可能在別人身上有著嚴重的缺點，有一天將會發生一些事使我們清醒過來；或者將有誤會發生使事情顯得似乎都錯了。我們的目的不是要討論這些試煉和為難：而是說這一切的遭遇，乃是要試驗我們，到底我們這些「幕板」是倚托在別人的身上呢？或者自身就能站立？

        基督徒之間活潑新鮮的交通的危機之一，乃是這種的交通可能就偷偷的取代了向著主的信靠。我們可能十分堅信我們是屬於彼此的，以至於忘記了我們是屬於主的；我們必須因著祂的救贖，而被祂親自握在手中。我們要知道那些板是很適合的彼此相聯結。那些用來作聯繫的閂可能就向我們指明：神所賜的各種配備或恩賜，乃是為了要把我們緊緊的維繫在一起。若是我們行事與聖靈在聖經上對於交通生活之實行的教訓相抵觸，那是愚昧的事，也是得罪主的事；我們彼此互相需要。當我們服從那互相關聯的生活的原則時，我們就長大，並能有效地事奉神，儘管這樣，整個神家構造的隱藏的價值和力量是倚賴著每一肢體能堅定和筆直的站立。


不是躺下來

        在外表看來：或許會有許多事軟弱、灰心，這些主都知道。但不管這樣的事是多實在，也不能成為我們不堅定站在我們地位上的藉口。我們可能被「砍倒」，被削成某種形狀，被預備好，也被量度成某種標準，並被包上一層精金，但我們仍可能因著周圍的逆境而倒下。並且如果我們倒下去的話，那就要叫主遭受挫折；這是惡者所一直要作在我們身上的。如果牠不能阻止我們生命的成聖和轉變，當我們正須要堅定站立時，牠仍要我們倒下來，而破壞我們的用處。

        以利亞曾經聲明他是站立在萬軍之耶和華面前的人，但可惜，後來他容許他自己被打倒，甚至他因著自憐和失望躺在一棵羅騰樹下。他多半是因為其他那些屬於主的人個個都躺下，他周圍看看，找不到有人為著臨到神百姓身上的巨大攻擊而挺身站起，他看不到有任何事物是可以支持他的；按外表看，也實在是如此。他向主的怨言乃是：在以色列中為主站在位的，只有他一人個人「只剩下我一個人。」（王下十九10）其實並不是那樣，正如主細心向他指出的。事情絕不會像我們所常想像的那麼糟。但即使是那樣，是的，即使是那樣，我們也沒有理由屈服；即使是只有一個幕板剩下，那塊板也該堅定的站在它自己的銀卯上。「他……作帳幕的板是豎立的。」

        除非以利亞再一次起來站住，他對主再沒有用處;我們也是如此。而且如果我們是那麼容易倒下，那麼在外表合一和剛強的裏面必定隱藏著軟弱或矛盾。主不須要拆散祂的家，就能看出每一個別「幕板」的屬靈光景。祂或許會在祂子民中間容許某些公開的失敗，因為祂知道那種好的外表，事實並沒有真實的根基存在。這是再重要不過的事情。

        我們並不是一直在討論關於建造的題目，而是關於為著建造而必須具備有的條件。如果我們想知道主是如何在祂家中把我們建立在一起，那就須要考慮許多其他的因素。這些功課我們必須好好的學習，並要付諸實行。但那首要而基本的功課，乃是每一個人必須持守他在基督裏那屬靈的站立。我們必須學習站立，並且要從軟弱中站起來。

《Learning to stand》華思德（Harry Foster）

 

附篇三 神家的實際


        「這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（創二十七1-46，二十八1-22）

        「就懼怕說：這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（創二十八17）雅各看見神所是的，那一個家的那一瞬息之間，也許是他一生最要緊的關頭。這個家不是在天上，乃是在地上，而且是這樣的神聖和榮耀，他充滿了驚奇和懼怕、驚嘆說：「這不是別的，乃是神的殿。」又說：「也是天的門。」


己的家

        這一個家和他剛離開的那別是巴的家，是何等的不同！就那時候在地上所有的家而言，以撒家就是神的家。這家本該如此，但卻不是。甚至連雅各自己對這個對照也必有所感觸。他所離開的那個家本就是神的家，但卻是一個己的家。沒有一個來訪的客人會驚奇的感嘆著說：「主真在這裏。」因為在以撒家裏很少表明主的同在。


一、以撒方面

        讓我們來看以撒家裏不同的人物。我們可很快的越過以掃，因為以掃是一個屬肉體的人，在他身上不能盼望有甚麼屬靈的價值。但我們能不能說：以撒比較好些呢？我們若是僅僅在表面上來看，就覺得這個以撒是一個值得可憐的瞎子，受過欺騙；但若仔細來看，我們就要看見：這一切實在是他造成了整個撒謊和欺騙的不愉快故事（創二十七1-4）。主並沒有命令，他宣告那個祝福。

        以撒以為他快要死了，急於要定規以掃成為他的後嗣，事實上他還活了好多年。我們要準確的估算這些事情的年代是不容易的，但有一件事非常清楚，就是以撒在這事以後活了不止二十年。聖經告訴我們：以撒活了一百八十歲，並且當雅各從外面流浪回來的時候，帶著他十二個兒子到以撒跟前，以後和以掃一同埋葬了他們的父親（創三十五29）。以撒是不是真的為他的死憂慮呢？很清楚的他不需要這樣憂慮。恐怕他是以死做為一個藉口，來實行他按著己意所定規的計謀？急躁幾乎常是肉體的記號。一個屬靈的人，他第一個要學的功課，就是要等候主。當我們有自己的計劃，並想要進行我們自己的主張時，我們就常急忙於去採取行動。

        再者，我們也得著一個印象，就是以撒要在暗地裏去成就這件事。他並沒有把全家召集在一起商量一下，乃是暗暗的對以掃說的，湊巧利百加聽見了他們的談話（三十五6）。利百加並不必要那樣去做，因為她可以提醒以撒，他如此作法乃是違背了神啟示的旨意。我們要問為何作事如此匆忙如此秘密呢？真實的光景乃是因為以撒不喜歡雅各。這也不能怪他，因為除了利百加以外，從來沒有一個喜歡雅各的（創二十五28）。在這裏我們看見以撒的偏愛並不可貴，因為他所喜好的是以掃所作的，不是以掃所是的。父母偏愛兒女不是稀罕的事，但這一件事卻特別嚴重，因為這表示以撒允許他天然的喜好矇蔽了他屬靈的判斷。

        在以往，以撒和利百加在主面前曾有一段故事，以撒是亞伯拉罕的後嗣，雖然他在娶利百加的事上有神特別的工作，但是這夫婦倆一起生活了二十年之久並沒有孩子，他們在主面前經過許多的尋求以後，主才賜給他們孩子，就是這兩個孿生兄弟。在這兩個孿生兄弟出生的時候，利百加確實經過了一段苦難，這苦難再次使她來尋求主，那時她得著了一個明確的指示，就是雅各要在以掃之上。這一個神的揀選在聖經裏多處都特別強調，以撒絕不可能說不知道這事。以撒家裏的基本矛盾就在這裏，以撒是容讓他天然的喜好來管理，不順服神啟示的旨意。而且他是這一家的頭。


二、利百加方面

        利百加落到謊言和欺騙裏面還有甚麼希奇呢！她毫無疑問的，也是被自己天然的喜好所控制，雖然她天然的願望恰巧合乎神的旨意，但這並不能變更她的動機是出乎自私和不純潔的事實。她堅持說：雅各必須得著祝福是對的，但是她用她的方法來促成此事是非常錯誤的。她用肉體來對付肉體，乃是一個致命的錯誤！她發現老以撒照他自己的意思而行，於是她竭力用詭計來勝過他。假如她能夠剛強壯膽的走到以撒跟前用主的話語來提醒他，並將這件事情讓給神作，這是何等的美好！或者更好是能夠在禱告中尋求主，正如她要生產那兩個孩子的時候那樣作。她本可以提醒神記念祂的信實，她可來呼求神。但她卻不這樣作，反倒用肉體來對付肉體。

        哦！像這樣的事在神家中常常會發生！如果有人認為對她這樣的判斷過於嚴厲，因為在她的立場上不可能做別的，而只能如此，那麼我們為著她說一句好聽的話，就是說她想幫主的忙。但是，這也可能成為一件非常危險的事。主的工作常常因那些肉體的企圖而受到了攔阻，如同故意的頂撞一樣。你如要幫主的忙，你要小心！災禍往往就是因著這樣帶進來的。


三、雅各方面

        這家裏最後一個人物，就是雅各自己了。他做了實際的欺騙，他受了所有的責難，可是他實在是利百加的一個工具而已。雖然他是樂意去作這樣一個工具，為他出主張的乃是利百加，也是利百加的野心鼓起了他的野心，並鼓勵他作那邪惡的事。「利百加」這名字，乃是「諂媚」的意思，這個字最能提醒我們許多隱藏在神子民肉體背後的事情。諂媚鼓動了野心，這野心就導致了不顧一切的計謀。從這一切就給神的家帶來了大的羞恥！

        雅各最關心的就是不要被發覺，肉體原是注重外表的，雅各對於他真實的光景並不關心，他所關心的乃是可以被人看見的他。

        「倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，不得祝福。」（創二十七12）也許這整個的事情中最壞的一點，就是他要把主的名字與他的詭計聯在一起：「因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的。」（創二十七20）注意！這裏說「你的」神，不是「我的」神。這看來是難以相信的，就是一個人犯了這樣大的錯誤以後，仍然叨叨的引用主的名，這不過是肉體的另一個特點而已。這肉體把他的行動隱藏在一個裝作的虔誠裏面。


他們的痛苦與損失

        哦！他們是一家可憐的人，那一天的行為對於任何一個家來說都是一個羞恥，不要說是以撒的家了。奇怪的是還有甚麼可以為主救拔的呢？但是祂的能力遠超過這些。利百加和雅各的行為受了神主權的制裁，祂也拯救以撒不落到他己意的錯誤裏，並使神宣告的旨意確保完成。神的恩典是這樣的奇妙！祂從不丟棄祂的子民，而祂的主權是如此的偉大，連人的錯誤也能夠用來達到祂的目的。這該使我們讚美，給我們盼望。

        請我們注意到那些有關人物，從肉體中所得的苦痛的收成：以撒「大大的戰兢」（創二十七33）；他有了一個很苦痛的經歷，他聽見他所愛的兒子「放聲痛哭」（創二十七34）。利百加雖得著她的所願，卻失去了她的兒子，因為雅各必須逃往遠方，而且原以為只需避開「一些日子」，其實竟出去那麼多年，以後可能再沒有見面。雅各如何呢？他的確得著了祝福，可是也受了何等的苦阿！


神的家

        在這些苦難開頭的時候，神給雅各看見了一個不同的家，這不是受肉體的意志所支配的，而是神的旨意所管理的。這不只是一個夢，乃是看見那些從己的家走進神的家的所有生活的光景是何等奇妙！雅各感嘆說：「這就是神的家。」有一個地方，在地上活出屬天的生命，的確有這樣一個地方。新約聖經非常清楚的給我們看見，這家究竟是如何：


第一，合作代替強制

        第一，神的家乃是一個地方，人在這裏不需要被迫來服從神的旨意，而是甘心樂意的接受那個旨意，並且與那個旨意合作。我們必須確認神的旨意必定得勝。不論在別是巴那個家裏所有愚昧和欺騙如何，神的旨意總是得勝。我們不能破壞神的旨意，我們若試行阻擋，反會破壞我們自己。神的家並不是神從外面來有所幹預；不顧人、推翻人，用環境來壓迫，讓災難臨到他們，使他們降服於神的旨意。在神的家裏，人的心乃是敏感的、響應的，一直尋求教導和順服。我們看見以撒最終達到了這一個地步，就是願意與神合作。聖經告訴我們說：他藉著信心給他兩個兒子祝福（來十一20）。這一個好像很難應用在剛才所說的不愉快的光景裏，但這的確恰好實用於雅各離家躲避災禍這件事情上。

        當以撒打發他到哈蘭去的時候，以撒並沒有表示他對於雅各的祝福有任何怨恨或懊悔，或者若是可能的話就收回那祝福。相反的，他卻一再的重復並印證這一個祝福，他乃是全心的將「亞伯拉罕的福」（創二十八4）賜給雅各。他證明神沒有錯，他認識他頭一件事該去做甚麼？他接受了這一個指責，他不僅降服於神的旨意，並且與神的旨意合作。人願意接受改正和教導，這就是一種屬靈的記號。當雅各快死去的時候，他自己顯出了會使人驚奇的對主的敏感和偉大的信心與作為。我們看見他給約瑟的兩個兒子祝福（來十一21）。約瑟就很難接受小的蒙福要在大的之上，但是雅各卻堅持要如此，很清楚的他已學到了功課。在神的家裏所有人的喜好必須要放在一邊，只有主有權利來選擇和定規。


第二，真理代替欺騙

        神家裏第二件我們應當注意的事，乃是天上的光來除去所有屬地的迷惑和錯誤。在以撒的家裏主好像是離得遠遠的，因為整個家裏的氣氛都充滿了黑暗和欺騙，每一個人的行動，無論作甚麼事，好像主都不在面前，甚至連以撒也是如此。以撒是這樣的急於要照著他自己的意思去行，因為以撒自己的感覺遲鈍了，才被雅各欺騙。

        如果他是瞎眼的話，為甚麼還要信靠他自己的觸覺和嗅覺呢？為甚麼不向主要亮光呢？他不敢！因為他與主失去了交通。他屬靈的眼睛壞了，所以他全身充滿了黑暗。然而對利百加和雅各來說：也是離主遠遠的，只要他們能騙過以撒，他們就沒有甚麼懼怕了。但在伯特利是何等不同的光景，那裏雅各喊著說：「主真在這裏。」（創二十八16）至少在那一個時候，好像他對於自己並沒有任何的幻想。那一個管理神家的靈，乃是真理的靈。因此在神的家裏瞎眼，或是欺騙不可能繼續存在。

        在伯特利那裏雅各惟有聽見神的聲音。在以撒家裏有許多的聲音，卻沒有一個人停下來聽聽主是不是在說話。以撒、以掃、利百加和雅各都埋沒在人的混雜聲音裏頭，他們為著他們自己的利益，表現出自己的主張、自己的計劃、計謀。那裏雅各的聲音是這樣的清楚，清楚到一個地步，如果以撒不是在慌忙裏面的話，一定能認出雅各的聲音，且認出這是為甚麼，而受到警告！那裏又有以撒自己的聲音，他的確說出了神的旨意，但他做的時候，好像是不由自己而作錯了一樣。然而在伯特利那裏雖然有許多的使者，卻只有一個聲音－－主的聲音。這是神在梯子上面說話。


第三，生命的新樣代替天然的墮落

        這兩個家裏有一個對照，就是人的陳舊、墮落與神的更新、新鮮的對照。以撒這個悲慘故事的特點，就在他老年的光景可以看出，與他原初屬靈的實際與能力是何等的不同。從他父親亞伯拉罕那裏他承受了豐富屬神的基業，並且我們知道他的開頭乃是出於神的。長大以後，他就進入他父親所有的信心的生活。他中年時代生活的主要特點，乃是他如何的重新開啟了亞伯拉罕的那些井，就是被仇敵非利士人關閉了的井；並且也給我們看見他個人進入像他父親當時所享受的與神同在的生活。我們已經說過了，他生孿生的兒子乃是出於屬靈的操練和禱告的結果。

        現在他年紀大了；他已經衰弱了、瞎眼了，且墮落在自己的裏面。這是每一件屬人事物的特點，因為哪裏有天然生命的活動與管理，哪裏就必然有衰殘與敗壞。然而在伯特利雅各卻對於那在神梯子上的能力，和毫不費力的活動得著了深刻的印象。神的使者上去下來，不斷地有屬天生命的流露。神的家一直是這樣的，一直是在活動著。這不是肉體的事奉，乃是活的屬天的事奉。


第四，擴大代替狹小

        最後我們看見神的家乃是一個地方，在這裏擴大代替了狹小和限制。如果有一個訪客在那一天看見別是巴家的時候，他就會對這家的狹小而有深的印象。這一切的計謀與爭論是為甚麼呢？主要就是為爭取二人之中哪一個人該多承受他父親的財產，一切的貪心和欺騙就是為著極少數屬地的東西。狹小的自私自利是何等的卑鄙！當雅各從那一個沉悶屬地的氣氛裏出來，進入明朗屬天伯特利的空氣裏的時候，他聽見神說到如宇宙之大，如同永遠之無限的祝福：「你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北展開，地上的萬族必因你和你的後裔得福。」（創二十八14）

        從那時候開始，雅各是在擴大的路上，他雖然被減少到無有，而且是被迫放棄了所有的一切，除了神的應許以外，其餘的都要放棄，他卻得著了一個保證說：在神那裏不是微小，而是無限的。我們應當注意：無論雅各用他的詭計所得著的是甚麼東西，這些東西的確不是屬世的財物。神的方法終歸是公義的，即便是對於像以掃那樣的人也是一樣。雖然以掃丟棄了屬靈的產業，無論如何，他是藐視並輕看這一個的，但他並沒有失去那物質方面的，在那一個範圍的裏面，結果他並沒有受到欺騙，因為實在說來，他不僅得著了以撒豐富的產業的一部份，他反倒得著了比長子應得的分還多，他得著了全部，結果他還從雅各那裏得著了額外的一分。

        然而雅各必須赤手空拳的去創業，遠往巴旦亞蘭謀求自己的財富。他所要的，他反倒沒有得著。當他放棄的時候，他就得著了所有神豐滿的應許。雅各好像非常認識「伯特利」的原則，他在那裏許願給神十分之一。在自己的家裏面，人總是尋求他們自己的利益，而且一直是這樣的狹小。在神的家裏面，人原來是一無所有的，可是恩典要帶他進入宇宙的祝福和豐滿之中。

        「這就是神的家」。有人要問說：這樣一個家在何處可以找到呢？答案是：只要這一些屬靈的光景是存在哪裏，任何地方都可以找到。這不在於地方的問題，神的家不是一個地方問題，乃是一班的人，這一班人中間主是一切。我們中間嚐過這種共同生活味道的人，都能歡喜地同意雅各的說法：「這就是天的門」。

華思德（Harry Foster）

 

附篇四 教會的禱告和屬靈的開展


神的道日見興旺，越發廣傳


        「……教會卻為他切切的禱告。……神的道卻日見興旺，越發廣傳。……」（徒十一27-30，十二1-5，24-25）
我們從使徒行傳第十二章所記載的這件事，如果能夠認識其中那些重大的含意，就可以得著很大的幫助。第二十四節說到神的道興旺和廣傳，這不僅是說到彼得釋放以後，在耶路撒冷發生的事，更說到福音傳到地極。這裏在神子民的事上有一個非常值得注意的轉機，就是「神的道卻日見興旺，越發廣傳」。這件事的解釋就在前面所說的話裏，那話揭開了一個轉移局面的秘密關鍵，那就是第五節：「……卻……禱告。」

        我們都知道，使徒行傳第十三章是這卷書一個新的劃界，這裏說出了在教會生活中的一個非常重要的發展。從那裏開始，就有一個使人驚奇和完全新的差遣。使耶穌基督的見證傳遍各地，神的道越發廣傳。但這一段敘述是從第十二章就開始，且有密切的關聯。我們絕不能以為說：這一個新的發展和前面所發生的，是沒有關聯的。我們要注意到在耶路撒冷所發生的事和在安提阿開始的事有何等密切的關係。


時間的意義

一、安提阿屬靈的得勝

        「那時」是甚麼時候？就是在安提阿有大的屬靈得勝和祝福的時候。神的靈在那一個城裏大大的作工，掃羅和巴拿巴在那些新蒙恩的人中間服事有一年之久，他們因著偉大的恩典彰顯在他們身上，而受到人的注意。就在這樣交通和教訓的喜樂時候，一件實際的事情發生了。聖靈藉著從耶路撒冷下來的一個先知，向他們提出了一個非常實際的挑戰。聖靈一直這樣做，很多事就是要看我們在這樣挑戰的時候反應如何。

        有人告訴安提阿的聖徒說：「猶大地快要有大飢荒來臨。」他們就這樣現實的受到了一個考驗，看他們究竟從所學習的得著了甚麼益處？那時是一個要緊的時候，因著先知亞迦布，他們受到了試驗，到底神的恩典在他們身上是否真是有效的運行。他們接受了這個考驗，他們的反應是立刻的，並且是甘心的。他們把對於耶路撒冷任何離得遙遠或不相干的感覺，都撇在一邊。只要弟兄們有需要，那就夠了。當他們決定按各人的力量捐送的時候，愛就得勝了。

        「那時希律王下手……。」（徒十二1）這豈不是正像魔鬼麼？當主在祂的子民中間有一個新的行動，祂的恩典在他們心裏有一個更豐滿彰顯的時候，撒但總是用加倍的忌恨和反對來反應。這在我們經歷中完全是真實的。


二、使徒配搭的開始

        在這個邪惡攻擊的同時，還有一個特點，就是巴拿巴和掃羅二人開始了一個非常重要的配搭。他們二人以前本是相識的，是巴拿巴先把掃羅帶到安提阿。現在有一個極有意義、極重大的神的行動來了，要他們二人有一個共同的職事。因著神的安排，他們這時正一同在耶路撒冷；而且可能就在為著彼得禱告的那個特別時候，他們也在。我們絕不可以對沒有記載在聖經裏使徒們的行動有太多的推測，但是聖靈記載他們在耶路撒冷，正是彼得從希律那裏得著釋放的前後，確有祂的用意。

        第十一章是以巴拿巴和掃羅到達耶路撒冷來結束。他們是為著那城有需要的聖徒，帶著他們的捐項而來的。一直到了第十二章二十四節確實再沒有提到他們，但是在第二十五節提到這事時，那裏說他們辦完了他們供給的事就從耶路撒冷回來。這好像很清楚的給我們看見，記這事的人要我們知道在那段時間巴拿巴和掃羅還是在耶路撒冷，在馬可母親家裏禱告的事上可能有分（十二12）。

        我們似乎可以再找到一個證明；這馬可就是跟隨掃羅和巴拿巴回到安提阿的少年人。耶路撒冷的禱告聚會好像乃是承擔著一個完全新的意義。這一個禱告聚會乃是關係到比彼得，和當地教會的職分更大更重要的事。這一次的禱告聚會乃是先制止，然後翻轉了屬靈反對興起的浪潮，藉著教會為聖靈的能力開了一條釋放的大路。


三、逾越節的時間

        還有一點應當注意的，是時間的因素，那就是「逾越節」的時間，「那時正是除酵的日子」。看起來好像聖徒們還是普遍的守著猶太人的節期，他們在耶路撒冷的確不能不這樣做。他們就是沒有嚴格的去遵守猶太人的節期，至少還是守逾越節。他們必然會注意到這個節期。在慶祝逾越節的時期，他們無疑的會清清楚楚想起另一個逾越節，就是在沒有多少年以前神的羔羊為著他們的救贖而獻上的事。

        但在這裏常有一個危機，就是我們對於屬靈事物的記念會成了形式，沒有生命，而不是表現新鮮活潑的狀態。主必須有所防備的來拯救我們脫離這樣的危機。祂很可能看見在耶路撒冷，他們慶祝各各他的得勝，是趨於慶祝一件過去的歷史事件，是一件昔日的拯救。因此就容希律伸手來作新的攻擊，好叫神的子民既然被迫重新作戰，就能夠再次親自證實基督榮耀得勝的能力。所以這一個時間的安排並不是出於撒但，乃是出於神。臨到他們的攻擊固然是兇狠：「……卻……禱告。」我們實在也可以說：「神……卻……。」

        當仇敵再來攻擊的時候，我們不要喪膽。我們也不可因為生活艱難和滿了難處，就落到錯誤的幻想，以為主是在反對我們。一切事情的發生，和重大的事將要臨到都有其恰好的定時。正當安提阿教會全心響應主的時候；正當為著基督宇宙性的見證有一新的日子將要來臨的時候；正當神要把各各他得勝的完全性證明給祂子民看的時候，「那時，希律王下手苦害教會中的幾個人。」

        這幫助我們認識一個重要的事實，就是我們自己的難處和試煉，地方教會屬靈爭戰的經歷，和神遠大的作為，有極重要的關係；這關係是超乎我們所能想像的。「教會卻為他們切切的禱告」，和「神的道卻日見興旺，越發廣傳」，這兩件事是有密切的關聯的。


神使用這次的飢荒

        巴拿巴和掃羅所以在耶路撒冷，是由於這次的飢荒。我們知道這一次飢荒是很普遍的，我們不只有其他可靠的記載說到耶路撒冷的飢荒，並且也有記錄說到希臘和羅馬等地的災情，這正是全世界遭難的一個時候。雖然我們不該誇大說，世界大事的所以發生，乃是為著要使神的旨意，在耶路撒冷與安提阿神的百姓中間得著成全；但是無疑的，世界的情況乃是被魔鬼所使用，也是神所允許，為要在神的子民中間有一些特別的行動，並達到一些特別目的。

        在安提阿的聖徒們顯然沒有受到那次飢荒的影響。現在假定說他們對猶太的弟兄們的需要並沒有關心也沒有感動，那末巴拿巴和掃羅那個時候也不會到耶路撒冷去；他們可能錯過了一項神的旨意，在安提阿可能就沒有像第十三章所說的傳道的發展。因著他們把賙濟送到耶路撒冷去，許多的事可能是因此而生的。我們沒有一個人知道屬靈的事，是如何緊密的互相關聯。

        一個普通的基督徒，他參加過在馬可母親家中的禱告，可能以為他對於使徒的重大使命，以及藉著巴拿巴和掃羅福音的得勝事件是沒有關係的，他自己也可能這樣想；可當一個雖是普通的基督徒在聚集禱告的時候，如果他們不只聚集，更是在禱告裏得勝，那麼這一個聚會所釋放的聖靈能力，達到使福音傳到地極的果效，這一點只有神知道。對於某一些人看起來這爭戰好像是關乎純全地方的事，或個人的需要；但是那一些受困的人，如果是在主的名裏起來祈求祂豐滿的得勝，這一個局部的個人的得勝，就要成為更廣大的聖靈能力釋放的機會。


逼迫的試驗

        我們看見在飢荒之後跟著又有逼迫，彼得的下監和一切聖徒嚴厲的試驗。在這樣的逼迫裏，魔鬼的目的是甚麼呢？豈不是要分散聖徒麼？要分裂他們，要叫他們喪膽，或許要使牠們妥協，甚至要他們完全放棄。我們也受到世界局面的影響，正如他們受到那一次的飢荒一樣。也許我們中間有些人並未受到實際逼迫，但是我們的確因撒但企圖要分裂我們的緣故而受到苦難。

        不錯，實際下監的是彼得，但是整個教會在受試驗，他們所有的人都受到了試驗，是否在那樣邪惡的日子裏還能剛強站住，而且得勝！平時享受聚會和聖經的教導，大聲讚美主，這是很容易的事，但是甚麼時候一有爭戰，我們就挎下來了。他們喪膽是極其容易，雅各已被殺了，彼得下監顯然也沒有希望了，看起來似乎一切都完了，一切好像都是違背著他們信心的實際。那麼，再去參加一個禱告聚會還有甚麼用處呢？

        這個時候，人的根基便會帶進來。我們可以信彼得並不是一個完全人，在那樣逼迫之下很容易叫人想起他的毛病。也許那時有人曾辯解說：如果彼得採取別的行動的話，他就不會被捉拿。撒但的努力就是要打入他們一個裏面來毀壞他們親密的交通，使他們懷疑、發問、辯論，只要他們不靠信心堅固站在一起。也許他們想說：彼得下監乃是彼得自己的事，而不是他們的事。他們或許就讓彼得自己去想辦法出來，也許他們為他有一點例行的禱告，可是大家都覺得那是他自己個人的事。我們現在也遭遇同樣的危險和試探。我們不需要等候有實際的逼迫來到，因為撒但一直尋求要在我們靈裏製造分裂、懷疑、彼此批評、或是至少也冷冰冰的彼此孤立。魔鬼總是集中注意要使教會失去信心和盼望，在愛中軟弱下來。我們在這裏不是說一個人該不該參加一個禱告聚會，在這聚會裏有些長老可能無法參加；我們乃是說到抵擋每一個分裂企圖的屬靈原則。

        在耶路撒冷的教會並沒有向這試探降服，他們集合一起在愛裏迫切的禱告，不僅是為著彼得，更是為著他們主的旨意和榮耀而禱告。


耶路撒冷的得勝

        「……卻……禱告……。」這是對一個屬靈挑戰的回應，並且許多事要靠這個禱告帶來結果。如果在耶路撒冷沒有得著這個勝利，如果聖徒們被趕散了，喪了膽，並且被打挎了，那麼神的道會變怎樣呢？真實爭戰是關乎道的釋放。最重要的關係，不是在乎耶路撒冷的教會要遭遇到甚麼，也不是在乎彼得要遭遇到甚麼；最要緊的乃是神的道要遭遇到甚麼？當聖徒們聚集在馬利亞家裏禱告的時候，雖然他們不明白，可是實在他們是為著福音的傳遍世界而爭戰，為著基督的道開展和廣傳而爭戰。

        在這一章裏有兩個「卻」字。第一處是關於教會的責任，他們拒絕被挪開。撒但企圖要推翻、分散、破壞愛心，使信心變成喪志。卻突然被一個極大的屬靈抵抗能力所阻擋，就是「卻…禱告」。這是一個轉捩點。整個事態的趨勢是被止住了，並且緊接著有一連串神拯救行動的祝福。從那一天以後是一直往前的，因為神把這些事情掌握在祂的手中，而且掃除了所有敵對勢力，要使祂的子民得以進入得勝裏面。

        在第二十四節裏我們有一重大屬神的「卻」字，「神的道卻日見興旺，越發廣傳。」這就是神答應了他們的禱告；第一個責任是在他們那邊，於是神的大能掌握了一切的事，並且藉此釋放祂的道，而「卻」又遠又廣。

        正如耶路冷的教會一樣，我們也遭遇到對我們的信心、忍耐和愛心的攻擊。如果我們不堅決的對抗這些個人和地方的爭戰，奉主的名堅持以至得勝，那還有甚麼開展和廣傳的盼望呢？反之，如果我們和他們一樣接受這挑戰，用我們的「……卻…禱告……，」來阻擋這屬靈災禍的衝擊，神必定用祂的「卻」來答覆我們，並為著開展和新的豐滿而開路。


深遠的影響

        這給我們看見在馬利亞家中，那一次禱告爭戰的背後有很大屬靈的背景。在耶路撒冷的基督徒以為他們是在純地方的，和個人的立場上受到了攻擊。他們覺得藉著禱告可以立刻得著地方性的勝利，他們這樣覺得也是對的。

        感謝神！他們實在是得勝了。但是他們不知，好像也沒有料到，這乃是在神的戰略裏的一個轉捩點，這個得勝是要叫主的僕人及主的道大大的得著釋放。在耶路撒冷一個普通的基督徒可能問說：他的得勝或失敗是不是真的有這樣要緊的關係呢？真的許多事是靠他的忠心和信心麼？這關係的要緊是遠超乎他所想像的。這關係原來就是這樣，這關係太大了。在神子民的屬靈得勝或失敗裏確有深遠的牽連。

        所以彼得被釋放的時候，另外一個東西也被釋放了，整個的局面也被釋放了。有一段的時期，好像甚麼都是被關閉起來的。彼得這一個人好像是整個事態的化身。他被監禁，他帶著鎖鍊，好像聖靈藉著教會所有的工作都要停下來了。一切都在於主的子民是不是要接受那顯然不能避免的事，他們是否要降服於這事而被擊敗。如果他們這樣做，那可不能保證以後將會發生甚麼事了。但是他們並沒有讓步，他們反倒靠信心起來強調說：逾越節不僅僅是紀念以往的得勝，並且是要慶祝各各他那永遠得勝的能力。神就以釋放彼得為回答，不僅如此，祂更對整個教會的見證賜予又新又大的開展。

        現在我們來看使徒行傳第十三章。巴拿巴和掃羅正要被聖靈差遣到地極去之前，我們必須記得他們是享受過一次屬靈的大得勝，而剛從耶路撒冷回來，他們是趁著一個榮耀的生命和能力的潮流回來的。這一個榮耀生命和能力是因神聽信心禱告而釋放出來的。從許多方面來看，耶路撒冷和安提阿可有其不同的點，但是對他們屬靈上的關聯是沒有問題的。教會有機性的意義，就是我們彼此極大的相依。主的方法從來沒有把祂的工作限制於有限度和地方性的事情。祂掌握著我們的試煉和爭戰，使它們成為屬靈重要的得勝機會，而這些得勝會帶來更廣大的開展。在實際經歷中神的子民為著主的榮耀和利益，是彼此緊密地團結在一起的。


一點警告的話

        現在我們還有一點警告的話，就是關於巴拿巴和掃羅一同帶來的少年人馬可。馬可這個少年人，當然得著了各種的鼓勵要做一個傳道人。他曾經歷過那些使人震驚的事情。他曾經和別人一同被投入爭戰的黑暗裏，他曾感覺到似乎要失敗的憂傷，他曾聽見了禱告，他曾看見了奇妙的答應。當巴拿巴和掃羅滿帶著神奇妙拯救的故事回到安提阿的時候，馬可也跟他們一同下來，也是因著神不可抗的大能滿感興奮。他是怎樣受到激勵，怎樣受到感動，使他毫無躊躇獻己給基督，甘心走到地極。

        所以聖經告訴我們：巴拿巴和掃羅要出去的時候：「也有約翰作他們的幫手。」（徒十三5）但是這光景，並不長久：「約翰就離開他們回耶路撒冷去」（徒十三13）了。好像他不願意安靜地旅行到又黑暗、又被禁止的地方去，堅定的相信那位答應耶路撒冷禱告的神，仍然與他們同在。僅是有一點外面事情的經歷，並不能把我們帶到很遠。掃羅和巴拿巴有比這更多的得著，他們對加略的得勝有深刻的內在的認識，並且也認識那一位得勝的主一直同在的實際。

        這僅僅是一點警告的話，恐怕我們像一些人僅僅在表面上從事禱告的爭戰。我們不能常靠刺激和神蹟。我們不能一直靠當下果效的激勵。這一直增長屬靈的爭戰需要對於主有不斷更深裏面的認識。馬可的熱心，並沒有把他帶到很遠。也許他回到耶路撒冷去是最好的一條路、也許那時他根本沒有離開耶路撒冷更好。因為他曾在耶路撒冷學知了多少關於神的能力的事。這些事我們固然不知道，但是我們卻知道在那城裏的一個簡單家庭裏，有一班無名的普通的基督徒聚集，打過一個偉大屬靈的仗，並且也贏到了勝利，這個勝利在遙遠的各地各方起了很大的反響。這樣事在我們，也可以成為真的。

華思德（Harry Foster）

 

附篇五 神今日所要的教會


        「……為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。」（弗三10-11）


        聖靈是非常實際的。祂不喜歡那些活在夢境之中，把聖經的真理僅僅當作圖畫看，而不求其實現的人。所以剛才所引的經節中一個顯著的詞，就是「現在」。從以弗所書中不難找出對於教會意義的解釋，而是一般人所能接受的。我們都相信總有一天會有一個在祂的豐滿裏真正彰顯基督的教會。

        許多讀經的人都熱切的期望這樣一個屬靈的團體，滿有神的能力和愛，在屬天的得勝中活著，超越世界，充滿復活的生命，尊貴威嚴，掃蕩前進，完成她偉大的使命，使神的心完全滿足。但遇到實際難處時，這熱望就消失了，於是就很容易把這個異象推到將來；他們說：以弗所書有一天會應驗，但不是今天！因為這件事在現在似乎是不可能的，就把它推到將來，這的確是缺乏信心。不僅如此，這並且是否定了神的啟示。神明明啟示說，今天就要這樣的教會。聖經說：「……為要……，現在……。」


現在正是時候

        現在正是罪人得救的時候，現在正是我們大家起來使人認識基督的時候，這是無可懷疑的。同時現在也正是得救的罪人照著神的意思生活在一起的時候。正是主得以完全自由的在聖靈中把祂的子民聚集在一起的時候。正是人該看見實行教會的功用是一個莫大屬靈經歷的時候。

        現在正是回到首要東西的時候，脫離傳統的和人為的，而回到屬靈的和生命的時候。我們是否真的在一個彰顯「神百般的智慧」的教會中？我們是否真的運用這樣生命的衝擊力來對付屬靈的世界呢？還是我們反倒成了叫天使哭泣而魔鬼嘲笑的對象呢？這挑戰臨到了我們大家，我們是否僅僅戀慕過去，夢想將來呢？還是為了神所要的教會的真實表現，現在就願意付出一切代價去作呢？聖靈說：那必須是「現在」。


基督是神的智慧

        只有教會能合於神在基督裏彰顯祂偉大智慧的方法，惟有藉著我們祂才能實現祂永遠的旨意。神制訂了一個計劃，這個計劃不僅是為了個人得赦免，雖然它也包括這一點。它乃是一個宇宙性的榮耀有福偉大的計劃，祂要藉著這個計劃來解決每一個問題，除去每一個懼怕，實現每一個希望，並改正每一個錯誤。這就是神奇妙的智慧，這是應付每一個挑戰和供應每一個需要實際的方法。祂的計劃，就是所謂「祂永遠的旨意」，是要在人的經歷中表明基督是如何的全足。祂要給宇宙看見基督，乃是一切問題的答案。

        我們知道當一個人在實際的經歷中，發現基督是如何充足的時候那是怎樣一種光景。即使只是一點殘缺的經歷，卻有一種榮耀的光輝。有一天整個的宇宙要發現這一個，那時候所發出來的榮耀的光輝是言語所不能形容的。

        基督就是神的答案，而神的計劃就是要使基督供應萬有、供應宇宙諸界、供應到永世的山巔，至極的疆界，這並且是藉著教會來供應的。教會的使命就是要把基督宇宙性主宰的救法，實用到所有的受造之物身上。這就是神的計劃，祂沒有別的計劃。教會蒙召就是要彰顯基督的豐滿。

        在這個滿了待決問題的宇宙中，教會該是一個小小的世界，其中一切問題都已解決了。一直在享受著一個事實，就是基督是一切問題的答案。這的確是「神的智慧」，它不僅是完全除去咒詛，更成全了神對於人一切至高的心意。它是這麼多面的，多到一個地步只有一個「團體的人」，才能把它彰顯出來。是的，神所做的是對的，祂所用的方法也是對的。神已經解決了人類每一個問題。宣告這一個榮耀事實的特權和責任，就放在教會的身上。不只用話語，更是用她自己的經歷來傳揚。


我們的隱密生活的重要性

        我們也許會希奇為甚麼這樣強調要向天上那些活物作見證，也許因為他們最能夠分辨有多少僅僅是口頭的宣傳，有多少是裏面的實際。教會蒙召是要宣揚基督，就是要藉著活出祂所是的實際益處來宣揚基督，天天讓人看見在每一件事上基督實在是神的答案。「在天上執政的、掌權的」，這句話聽起來似乎很古怪，好像離我們很遠，實際他們並不遠，我們不要以為他們的境界是遠離地的。

        如果我們不以他們為遙遠的，而以他們是看不見的，我們就會更明白這句話的本意。要點就在這裏，有一個看不見的世界，它不受外面的欺騙，而能夠滲入事情的中心，並能作真實的估價。有些隱藏的智慧人物，我們看不見他們，他們卻能看見我們，或者說能「看透」我們。他們現在就看見那一個有一天要向萬有顯現的，他們絲毫不為人的判斷或似是而非的價值所感動，因為他們隨時可以看見甚麼是屬基督的，甚麼不是屬基督的。

        神要他們看見，也要教會將祂在基督裏的偉大得勝天天陳列出來。更要給他們看見甚麼時候這些智慧人物，看見一班人在基督生命的大能裏活在一起的時候，他們就必須承認神的智慧已經解決了宇宙的問題。無論他們是好是壞、是喜歡或是討厭，但有一個事實是不能否認的，就是在這一班人中，他們被帶來和一位得勝的神面對面了。


教會彰顯基督

        假如教會對於神是如此重要，我們就需要更仔細的查考到她的性質。而是要知道神的話所說的教會實際是怎樣形成的，和她的功用是怎樣執行，以至成全神彰顯祂百般智慧的旨意。

        假如教會僅僅是一班罪人得救以後自動產生的一個東西，那就不需要保羅寫許多書信來詳細闡釋、不需要他熱心勸勉，也不需要他努力禱告。他知道把一切都推到糢糊的將來是危險的，並且堅持神所要求於祂的教會的那個東西乃是現在的。因為年日可以改變，但神的話永不改變。 並且聖靈仍舊促進神的子民不僅對作見證和傳福音的工作要忠誠，並且要來在一起共同生活。這樣好「藉著教會」，現在為基督作美好的見證。這樣一個教會如何能彰顯基督呢？


一、藉著生命

        教會是要藉著她的生命來彰顯基督。在個人、家庭，和團體的經歷中，必須繼續不斷為要得著屬靈的把天然的放在一邊。藉著基督在他們裏面的運行，除去人自己裏面的所是。任何包括信的和不信的團體，都沒有權利自稱為「教會」。然而對一個地方教會最低限度的要求，就是她所有的基督徒必須是重生的，並且藉著在基督裏絕對新的生命開始了他們的經歷，這個新的生命是沒有任何東西可以代替的，若沒有它，無論多麼誠實、熱心，或傳統都不能蒙悅納。一個教會並不是一班努力為基督活著的人，教會乃是一個家，她的存在是聯於內住基督這一個同一的根基。

        這當然是基本的，但不過是開始。聖靈從始至終的工作，就是要一直把神的生命提高使成為教會繼續不斷的經歷。為了這個目的祂必須對付並廢去天然的舊生命，這生命每時每刻都想要誇耀自己，抓住神的事物而裝作神的僕人。「聖靈與肉體相爭。」（加五17）祂知道肉體是基督不共戴天的仇敵，並且拿祂的十字架當作武器來與它相爭。除非讓十字架在個人和團身上繼續不斷的作工，絕不可能有基督生命的真實見證。

        在教會中凡出於肉體的意思或人的意思的，十字架都要向它挑戰並推翻它，為了要使那出於神的有亨通的道路。各種由於天性的或別的屬人的原因而有的傾向和行動，都要遭受聖靈的抵擋。任何根據天然的判斷而有的行動或個人喜歡的表示，或僅僅模仿別的教會，或錯誤的依賴別的教會，都要消滅聖靈，攔阻那位活的基督的彰顯，而教會之所以存在乃是為要彰顯基督。


二、藉著合一

        教會是要藉著她的合一來彰顯基督。教會的成立不是在於人數的多寡，乃是在於靈的合一。「兩三個人奉我的名聚集，我就在他們中間。」這兩三個人，就證明基督的真實。這是接著前面所說的生命該有的一面，因為天然的生命使人分裂，基督的生命才是不可分開的。然而那些在表面上談合一，這是何等的容易！但合一乃是一個非常進深的經歷。

        我們常以為基督的身體只不過是一個象徵或比方，但哥林多前書第十二章十四至二十六節，這是非常清楚的說到身體的顯出，乃是最實際的。而且我們要看見所有不同的機能都聯絡發生作用，使元首在每一個教會中得著榮耀。每一個教會都該是一個小型身體的真正彰顯，並且是一個健全的身體，其中各肢體都是連絡配搭的，藉著基督合一的生命活起來，並且藉著祂的愛得著能力。一個真正的教會必須認識合一、實行合一，也必須為合一爭戰，必要時必須為合一受苦。人若經常肯被釘十字架，這種合一才有可能。不合一不僅是軟弱，是在任何人群中都可以看得見的；不合一乃是在肢體之間沒有愛，沒有愛就是否認基督，那是人的彰顯，而不是基督合一的表現。

        再者，這一個愛必須要向眾聖徒自由地流露。任何閉關和宗派的靈對於基督合一的身體都是一個干犯。只有一個充滿著愛的團體，對於所有真正屬於基督的人有純潔的愛護和交通，才能代表基督唯一的身體。這樣說是比實行容易的多。保羅和彼得有相當不同的功用和職事，而他們仍能也確曾保守彼此在主裏真實的愛和忠實。然而，他們在哥林多的附從者雖然坐在同一個擘餅的桌子前，卻充滿了紛爭和分裂的靈。

        我們必須記住：對於我們自己圈子以內和以外的主的子民缺乏尊重和同情，就是危害及教會所以產生而要宣告的真理本身。然而，若用錯誤和愚拙的方法來求合一，也同樣可能破壞基督的見證。一個教會不能為要討好，或安撫某些人而犧牲神所賜給的原則。教會也不能容讓所有想利用教會作為他們職事的講台，或支持他們工作的人來侵犯。教會也不能為了想要緊密聯於每一個主所真正祝福的，和使用的連動消秏她的能力。她必須持守她在主裏的自由。只有深深的「在愛裏生根立基」，才能使我們能「用和平彼此聯絡，竭力保守靈裏的合一」。


三、藉著秩序

        教會是要藉著她的秩序來彰顯基督。換句話說：就是藉著她完全順服聖靈的管治來彰顯基督。教會必須宣告基督是坐在寶座上，不僅用話語宣告，更要在凡事上隨時順服祂的管治。在原初的教會中，沒有官僚制度，也沒有人的組織，然而卻有真正的紀律和驚人的效率。聖靈是一個實在的人位（Person），如果你肯讓祂這樣做，祂要執行主的旨意。使徒行傳頭幾章清楚的給我們看見，當那些負責的人起來說話時，百姓就知道那是聖靈的聲音。但只有人對聖靈絕對順服時才有這種可能。

        在教會中有一種聖靈的建造，這種建造雖是藉著人，卻是超過人的領導。並且在他們中間對主旨意的每一個新的啟示，都有一個喜歡順服的靈。今日的教會還是這樣麼？若是這樣，我們就不會悲嘆今日教會的軟弱和無能了。人動不動就自決他們所要走的道路，所以就不必要再到聖經中去尋求主的心意。有許多事情，他們並不準備重加考慮。人人都知道真實的復興是會打破這些人的規條和固定的制度，但究竟有多少人是準備好去接受這拆毀和重建呢？

        教會的信息是基督、是萬有的主。假若教會的作法都真正完全彰顯基督是萬有的主，這信息才能產生真實的衝擊力。並不需要急於改變現在的等次，唯一需要的就是大家共同約定，以後必定順從主賜給他們一切新的亮光而不計代價，如有猶豫乃是為要等候確定那是主所要改正的。若是這樣，這將成為基督一個何等新的衝擊力！


四、藉著長進

        教會是要藉著長進彰顯基督。有許多稱為「基督教」的東西可能都是死的，如同其他屬人的機構一樣，但基督絕不是這樣。祂那豐盛的生命必須在經常的流通、運行、長進、和增長中得著彰顯。在數量方面，也是這樣。我們必須經常注意聖靈所做的工作，將得救的人數加給教會。在認識方面，也必須是如此。聖經是神心意的完滿和最終的啟示，但是誰敢說：他已經明白了全部豐富的意義呢？聖靈必須能自由地運行。我們必須讓祂恢復那些被忘記的真理，或啟示新的真理。教會必須有耳能聽聖靈所說的話，並且必須準備好隨時接受一些意想不到，或不愉快的真理。

        在職事方面，這也許需要有所調整。沒有一個人能完全明白所有神的啟示，連使徒保羅──他可以說是獨一無二的例子──也不能寫出全部新約。因此，一個健全的教會該讓主有機會隨意調換為祂傳信息的人，不是為了要換花樣而調換，乃是慎重，免得主因某一個人的有限而受到限制。話語職事和教會中每一件事一樣，應當是團體的，而不是個人的。

        在聽道方面，也的確需要得著調整。我們只聽我們所喜歡或贊成的道，絕不能長進，假若我們讓個人的喜愛和成見來影響我們對主的話語職事的態度，我們對聖靈的聲音就不會靈敏。教會應當是神的子民得著「純淨的靈奶」，「因此漸長以致得救」的地方。

        長進並不是單靠聽道而來，長進乃是操練和順服的結果。一個教會若是真正彰顯基督，就必須讓所有的肢體都有機會運用聖靈所賜的恩賜，也必須要有全教會的事奉。作領袖的人需要有技術，來啟發、鼓勵、必要時能改正這些活動。但不可壓制他們，也不可以把所有的恩賜讓某些被稱為「職事」的人來包辦。神所要的乃的祂兒子的彰顯，為了這個目的，全教會必須經常在屬靈長進的光景中。


今天該有這樣的教會

        簡單說來：這就是教會在當初所有的生活和功用的光景，聖經也特別說明神今日所要的教會就該是這樣。祂要教會成為基督明顯的表現──基督就是神的智慧和能力──明顯到一個地步，甚至連那諸天界裏的都要承認。只有神的靈能興起和維持這樣的教會，但祂也只有得著那些為著屬靈的實際和全心為主而願意出代價的人才能這樣做。真的，這些諸天界裏的勢力，正竭望著注意這種活的基督的顯出，同時撒但的權勢也在機警地偵察它，並且堅決要盡力使這個彰顯不能成功。我們需要重新集中全力為這件事禱告──「……藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧……。」

《The Church as God Want it To-Day》華思德（Harry Foster）

 

附篇六 當剛強作工

        「……耶和華說：所羅巴伯阿！雖然如此，你當剛強。約撒答的兒子大祭司約書亞阿！你也當剛強。這地的百姓，你們都當剛強作工，因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的。」（該一至二4）


向不可能之事的挑戰

        剛強而且作工。如果我們必須把一節聖經連在它的上下文來看的話，在這節聖經更是特別需要這樣。否則，這裏的勸勉可用在作任何事工。這一節聖經不僅呼召我們要熱心及忙碌。它的意義，比這個還要更多。要知道它的真正意義，我們必須來看它的歷史背景，必須明白哈該所傳給信息的那些人的經歷和呼召他們工作的目標。


他們已往的歷史

        我們首先要看見，這些信息乃是對新近從被擄之地回來的、蒙救贖的百姓所說的。從巴比倫出來的這個行動證明瞭神救贖的大能，正如出埃及的時候神所作的。但是從巴比倫釋放出來這件事，和出埃及附救贖是有許多的不同，並且這事特別表明了基督那偉大救贖工作的某些方面。我們可以說聽過哈該信息的人都認識了救贖是：


一、個人的呼召

        出埃及是代表一個集體行動，所有的百姓一同出來了。但是從巴比倫回來這件事只牽涉到所有人民中的少數人。每一個人都是合格的，但是每一個人都必需面對著關係到他個人的問題，或留或去必須他自己來決定。那些終於走出來的人，不過是全體百姓中的一小部份；他們的數目不到五萬人。我們所說的百姓，不管他們是留下或是出來，都是神的子民。所以在這裏他們所要回答的挑戰，不僅是一個人關於是否屬於主的一般的問題，它乃是對於各人一個個別的呼召。要各人完全順服，走出來。


二、放棄安適

        以色列人蒙拯救脫離埃及，大部份是說到脫離煩惱和痛苦的事。就是脫離他們慘受捆綁的生活。救恩的確是指著這事。如果我們甚麼時候要回到舊生活中去，那就是因為我們忘記了舊生活的真實光景，正如以色列人有時候，就是這樣。但是照我們所知道的，猶太人在巴比倫並沒有甚麼苦惱的事。相反的，他們在那裏是非常安適，而且已經逐漸興旺了起來。所以凡是回到迦南地去的人，都是為主的緣故有所犧牲的。這個呼召對於他們主要不是一件脫離苦難的事，而是一件放棄安適的事。

        如果他們願意留住在巴比倫，他們仍是主的百姓，但他們並不盼望這樣。他們太愛主了，而非常的熱切要討祂的喜悅，所以他們很喜樂的出來，走上他們艱難的旅途。他們放棄了家庭、放棄了個人的安逸，是為著愛主的緣故。在這裏他們的問題，並不是說他們能不能留在那裏而不致有所喪失，乃是如果他們出來往前的時候，能否給主更多的得著。但願更多的基督徒對神有這樣感覺和這樣的行動。


三、確定目標

        以色列人從埃及出來的時候，他們對於所作的究竟是甚麼事，是非常模糊不清的。是的，他們是脫離了那為奴的地方。是的，他們出來，乃是要事奉、敬拜他們的主，除此以外，他們是別無所知的。當我們初得救的時候，我們大部份也是這樣的光景。我們知道我們蒙了拯救，現在我們是在主這一邊了，此外，究竟是怎樣一件事，我們糊塗了。

        許多人從沒有脫離這模糊境地，但是那些離開了巴比倫的人對於他們的目的，卻不含糊。他們的離開乃是為著一個單一的目的，就是回到耶路撒冷去恢復神的殿。波斯王的詔書，也很清楚的說到這事。所以他們都有一個確定的目標，並且非常清楚知道他們的目標到底是甚麼。


四、信心的道路

        聽過哈該說話的那一班人，達到他們現在的地位，是經由信心的道路的。當以色列人從埃及出來的時候，他們也是一樣的要學習信靠神。當時神曾為他們行了許多奇異的神蹟。那曠野的歷史點綴了許多神幹預的寶貴故事。他們享受了許多超然的神蹟。雖然他們是一個最不配的子民，雖然一些最大的神蹟是行在他們對神發過最壞的怨言之後；可是在曠野，一路上神為他們行了許多的神蹟，這畢竟是一個事實。那些以色列的遺民從巴比倫回來的時候，卻不是這樣。這條路並不是那樣容易的，可能是更加艱難的。他們需要神的眷顧來帶領他們過去，正如他們的祖先需要的一樣。主也平安帶領他們過來。

        然而在這一次並沒有甚麼顯著的神蹟，只是平平常常就行完了。那些「埋伏的人」對他們，並沒有妨害。後來以斯拉帶著另一批人走這危險道路的時候，他本可以得著一隊步兵和馬兵幫助他來對付仇敵，但他只靠禱告，因他以信靠人為羞恥。以不信靠神為恥，就是這全備的信心，他們成功了，他們也證實了神。可是需要有個全然的信心，而沒有天上來的神蹟。


他們當時的軟弱

        很清楚，那一班聽哈該說話的人，是曾經歷過神的。但在我們現在所說的那個時候，他們是極其軟弱和失敗的。這必然是有些事搞錯了。他們開頭的時候並不軟弱，一點都不軟弱。甚麼東西使他們低落到那時的光景呢？


因著祭壇的能力

        他們開始的時候有很大的能力。有一節聖經說出他們頭一個行動，這節聖經滿了屬靈的重要性。「他們在原有的根基上立了祭壇，因為他們怕別國的百姓。」（拉三3）他們從開頭就知道，他們的四圍都是危險，所以他們就藉著設立祭壇，來求庇護。他們並不像普通人的做法，開始就先去建造防禦的牆，來掩蔽他們。他們不是一般普通的人，他們是有信心的，所以對於他們最大的保護，乃是在於對神有了一個中心、內在、屬靈的關係。他們這樣作是對的，這個壇是把神帶到他們這一邊。那些開頭的日子，乃是大的日子，那百姓乃是剛強的百姓，因為他們把中心的地位歸給祭壇。

        祭壇對於我們有許多的意義、有許多的解說，但是為著我們的用處，羅馬書第十一章三十六節已夠用了。「因為萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂，願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」而用最簡單的話來說：就是：凡事屬乎神，凡事為著神。這說明祭壇乃是要置之死地，因為我們有許多不是屬乎神的，必需治死、挪開。凡事為神，是包括遵行神的旨意，直到犧牲為止。祭壇真是殺死的地方，可是祭壇也是最高祝福的地方。這祭壇帶領我們到神那邊，說出神與我們同在。再沒有比這更強的地位了。

        以祭壇為開始，這是一個很重的點，尤其是當我們正在從事建造工作的時候，我們常常試著把人聚集在一起，把他們組成一種形式，好像要以這來代表神的家。不！外面的安排，並不是首要的活動。首要的事，乃是要在事物的中心得著一個正確屬靈的光景。這一個正確的關係，乃是屬靈能力的秘訣。他們是這樣開始的，在起頭的時候雖然那臨到他們的試探是非常狡滑的，他們並不被搖動而離開祭壇的根基。


一個狡滑的攻擊

        頭一個竭力來攪亂他們的，並不是正面來的攻擊，乃是一個詭詐的試探，要玷污他們屬靈立場的純潔。那些撒瑪利亞的仇敵裝作友好，來獻殷勤，表示願意在建造的工作上有分。在撒瑪利亞人看來：這項工作好像是一個很有希望的行動，何況也有官方的支持。他們不願意錯過這一項能討眾望，和得益處的舉動。當事情好像順利進行的時候，總是有動機不純的人出來表示願意協助。撒瑪利亞人的確就是這樣，要說到他們整個的來歷，需要很長的時候，但根本要點就是他們不純的來源。

        他們出生就不是屬乎神的百姓。他們乃是外邦人，曾經是以殖民的身份進來的，他們不是生下來就是以色列人，雖然他們中間一些人可能多少有點以色列血統，這血統是非常混雜的。這是無可辯駁的、是人人都知道的。在猶太史學家約瑟夫（F． Josephus）的著作裏，就清楚的寫著：當以色列人在興盛的時候，撒瑪利亞人聲稱他們與猶太人在血統上是相聯的，但當他們看見以色列人在患難中時，他們就宣佈說：他們與以色列人中間，並沒有親屬的關係，他們乃是從亞述的移民傳下來的。雖然如此，他們卻在這裏要求說，他們也有權利在這聖事上有分。

        他們在宗教方面也不純潔，他們是因為猶太教對於他們地上的事有利的緣故，他們才崇奉猶太的宗教。他們做了移民就發見了許多事情於他們是不利的，所以就決定採用當地的宗教，盼望藉這方法能夠使他們較易度日。這樣信教最好也不過是一種外表的形式，但是撒瑪利亞人連這樣也不能遵守。因為聖經告訴我們說：他們敬畏耶和華，他們又事奉他們自己的神。聖靈在這段聖經的開頭就稱他為仇敵（拉四1）。這就是他們真實的本性。以色列人在開頭的時候，或許不知道這事。但是因著以色列人有單純決心要待守祭壇的實際，他們就蒙拯救而不落在陷阱裏。到此為止，他們一直是剛強的百姓。


撒但的攔阻

        有人或者反對說：猶太人是排外的，他們對祭壇的忠誠是太極端的。不管是不是這樣，他們的行動很快的就使那願作友人的真實性格表明出來。「那地的民就在猶太人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們，從波斯王古列年間，直到波斯王大利烏登基的時候，賄買謀士，要敗壞他們的謀算。」（拉四4-5）這是第一次提起他們的軟弱。
雖然這樣，這在當時乃是一件使人起敬的事，因為這乃是代表撒但對於他們決定要向神忠誠的反應。我們看見他們的困境，因著這城以往的惡名更加受了難為。官方命令就是根據以往猶太人不智的舉動，而敕令停工。當惡者出來要阻止工作的時候，牠常常能夠找到藉口的理由，有時甚至能引用神某些百姓愚昧的事故，而提出明顯有理的論證。但是我們對一切敵對行動幕後的首要目的，不可有一點點的錯覺。這目的乃是要攔阻這件事，使神不能得著更多的榮耀。


沒有心

        還有一個軟弱的原因，的確是他們的過錯。當殿的根基立定的時候，各地就有普遍的失望和怨言。哈該也提到這事：「你們中間存留的，有誰見過這殿從前的榮耀呢？現在你們看看如何？豈不在眼中看如無有麼？」（該二3）他們沒有看見這工作的意義，他們不能領會他們所建造的殿對於神的價值是在哪裏？所以他們就很容易放棄了。我們極需要知道我們所從事的工作對神的重要性，否則的話，當一切順利的時候，我們可能忙著工作，一旦仇敵開始攻擊，我們必然要喪膽。如果我們所做的好像是無關要緊的事，我們就要瓦解。先知說：「雖然如此，你當剛強。」看起來也許是一個小的殿，但是對它我們不要軟弱，對於神它是要緊的，對於仇敵它顯然也是要緊的。不要軟弱。如果你不知道你蒙召的意義，你就會軟弱。


他們奇怪的經歷

        我們如若來察看在這工作停頓時期一些有關的顯著事實，也許可有裨益。第一件事是那時對私人建造，並沒有仇視。一個人為著他自己建造一所新房屋，即使是和殿一樣大，既不會招致惡感，也沒有律例規章反對他這樣作；只要這房子是為著人而不是為著神，這樣就沒有人去管它的大小，也沒有人來攔阻那工作。哈該問說：「你們自己還住天花板的房屋麼？」（該一4）「天花板的房屋，」可能是指著持久的、堅固的居所，也許就是用當初運來建造聖般的木料蓋的，因此哈該不得不呼籲志願者上山去砍伐新的木材。無論怎樣，這裏所特別強調的是那和平的氣氛，那心滿意足的仇敵，只要不是為著神的殿而有的建造，他們就不阻攔。這並不是說百姓是在那裏偷懶，雖然沒有多少效果，他們確是非常勞苦作過工，難處乃是對於他們被呼召來作的主要的工作，他們變得軟弱了。

        其次，我們要注意的點是他們完全誤解了他們難處的性質。他們以為環境是反對他們的，因此他們說：這不是建造的時機。不只有一道命令禁止建造，而且他們所有的時間，也都被私事所霸佔了。他們都忙碌著他們的農務和商業，就是這樣他們的收支還是難得相抵。當他們所有的時間和精力都消耗在一有損無望的經濟掙紮上的時候，我們怎能盼望他們去建造神的殿呢？環境太難不是他們所能應付得來的。主的工作好像必須等到他們有更多的空閒和機會。

        實在說來，不是環境，乃是主在反對他們。主必須這樣，為要喚醒他們。主必須反對神自己的百姓，尤其是反對那些為著祂曾犧牲過那樣多的人們。這樣說法聽來好像很奇怪，但這些都是事實。幸虧他們看見了這一點，因此他們就糾正他們自己，因此使哈該能夠改變他的信息說：「耶和華說：我與你們同在。」我們若是任憑環境，環境就一直的來反對我們對主的虔誠，但是如果我們把主的利益放在第一，祂就擔保要對付我們的環境。「從這一天起，我要祝福你們。」（該二19）

        為甚麼主要使他們失敗呢？他們因著懼怕而放棄了建造的工作，主則一直反對懼怕。他們受了自私觀念的支配，主則一直反對自私。再者他們生活有矛盾，他們所表現的和他們所以來到耶路撒冷的真正原因有抵觸。主能夠祝福那些留在巴比倫的猶太人，因為照著他們的程度，他們對主仍是忠實的，雖然這程度是有限的。來到耶路撒冷的人卻不是這樣，他們是違背他們所宣告的。主必須反對那些只說而不做的人。

        第三件顯著的事實是與這時代有關，就是地方性的擱淺攔阻，並耽延了這時代的結束。哈該的語氣就來了一個先知們所慣用的急轉，從地方的轉到永遠的。好像不知道為著甚麼重大的緣故，他所說的殿，一下就指到後來殿的榮耀。從這推論，我們就明白了，就是暫時的和地方的總是與屬靈的和永久的有關。神偉大的旨意會因著我們的軟弱和自私而受到耽延。


信心的能力

        幸虧哈該的說明好像把百姓喚醒了。他們的眼睛被開啟，知道了他們荒涼的真正原因，也知道了為甚麼他們雖然勞碌作工，卻沒有甚麼成就。所以他們就單憑信心起來建造。他們的環境並沒有甚麼改變，前途並沒有甚麼光明：「葡萄樹、無花果樹、石榴樹、及橄欖都沒有結果子。」（該二19）

        他們不再等候他們個人事業的改善，就放下它們去辦主的事，主立刻的答覆就是祝福「…從這一天起我要祝福你們。」事情一直是這樣，如果我們要等環境的改善，我們就永遠不能作主的工。如果我們為著主的利益，不顧我們的環境，這環境好像就會自動的變好。

        當時官方的禁令並沒有收回，政府仍然是反對他們的，對此他們一概不顧，他們從先知的勸告確信只要他們恢復神的工作，神必與他們同在。這並不是說仇敵已經死心了。沒有那麼容易的事。仇敵是和以前一樣的真實，當他們起來仇敵也起來，但是現在神是站在他們這邊，並且給他們神力的庇護。祂常會這樣做，只要我們憑信心往前去。這件事正在上奏，那不過是暫緩執行而已，可是這已是一件神蹟了。

        以斯拉記第五章五節這樣形容說：「神的眼看顧猶太的長老，以致總督等沒有叫他們停工，直到這事奏告大利烏得著他的回諭。」我們不知道這一個決定的原因。也許是由於某些友好的力量，或者更為可能的，是因著那些怕作錯事的警告。就我們而論，這裏的要點乃是：當主的子民憑信心行動的時候，主自己就來作事。

        當哈該在耶路撒冷站起來，用神的保證對百姓說：「我與你們同在」，他不僅是憑著情感來說的。這不是大聚會裏一時的衝動，不是激昂的熱心用來使他們感覺到神的同在，而提高他們的士氣。「我與你同在。」這句話不一定是表示心情，我們得著這句話的時候，我們就有了一個很好的感覺，但這句話的意義要比我們所覺得的多的多，它的意義是說：天在行動，寶座的主權為著我們所委身的利益正在運行，這句話對他們的意義就是這樣。

        官方的禁令取銷了。所有對耶路撒冷不好的記錄都無所謂了，並且在檔案處一些別的文件被找出來了，這些文件對那事工是有利的。神的權柄制服的能力，是這樣的奇妙！新的並且有利的命令頒發了。不僅工作獲准進行，仇敵也受到敕令，奉命協助。這不是第一次神使祂的仇敵懊悔，他們的反對，並且使他們看見他們所要毀壞的工作，實際卻反倒給那工作以新的推動。所以這不可能的事情發生了。神的百姓正逢除神的話以外別無倚靠的時候，他們因專心信服神的話就起來了，他們藉著信心剛強了，他們也起來工作了。在這件事上他們對我們所有的人提供了一個挑戰和啟發。

要剛強作工

        這裏有許多可作我們的應用和教訓，又提醒我們關於純全私事的危險。當哈該責備猶太人關於他們自私的事的時候，他們對這樣的指責，很可表示憤慨。因他們不是普通的猶太人。他們為著主的緣故丟棄了安逸和舒適；為著祂，他們犧牲了許多；在官方尚未下禁令之前他們一直勞苦工作。但是他們後來卻全神貫注在他們個人的利益上！關於那木料的事，無疑的他們看見了木料是散置各處，他們就主張說：聖殿建造既被禁止，就不該讓這些木料因無用而朽壞。他們以為該用這木料來建造他們自己的居所。這豈不是頂自然的主張麼？對那些為著主捨棄了許多的人，那些論據是何等正確，那些試探也是何等巧妙難辨阿！
我們不敢忽視這個危險，因為這豈不是臨到主耶穌那些試探的重點麼？當祂來到這地上的時候，祂所丟棄的那些舒適，比他們離開巴比倫所丟棄的要大得多了。祂的職權比古列的命令要更尊貴、更有能力的多。然而，從祂十二歲開始一直到最終上了十字架，祂一直受魔鬼的試探和厲害的攻擊，要使祂關心自己，比關心父神的旨意更多。祂並沒有失敗過，我們也不需要失敗，然而我們要認識這個危險。

        這是非常有意義的，當百姓撇棄私事而來建造聖殿的時候，他們就看見了他們真實的合一。當每一個人建造自己的房屋，每一人顧到自己的農業的時候，他們的軟弱和荒涼，大部分的確是由於他們的分散和不聯繫的生活。可是一旦他們來在一起建造主的殿，他們就不再需要商討合一、祈求合一，他們是已經合一了。

        他們也證實耶和華神是能做不可能的事。當哈該開始呼召他們做工的時候，其他每一個聲音都說：「不可能」，政府說：「不可能」，撒瑪利亞人說：「不可能」，他們的貧窮也說：「不可能」。但是神說：「當剛強……去作工。」他們的貧窮乃是由於他們自己的過錯，因為他們好像把他們初次帶到耶路撒冷來的財物都弄光了。他們浪費了主的物資。在我們中間有誰沒有呢？哦！現在不是空懊悔的時候，「銀子是我的，金子也是我的。」為著那些願意獻己從事祂最高的利益的，主有豐富的預備。

        在這事上，祂也證明瞭祂的主權。祂使仇敵的攻擊轉為大利烏下令吩咐發給供應的根據：「我又降旨吩咐你們向猶大人的長老為建造神的殿，當怎樣行，就是從河西的款項中急速撥取貢銀作他們的經費，免得耽誤工作。他們與天上的神獻燔祭，公綿羊羔，並所用的麥子、鹽、酒、油都要照耶路撒冷祭司的話，每日供給他們，不得有誤。」（拉六8-9）「每日供給他們不得有誤。」「銀子是我的，金子也是我的。」

        所以主就是這樣的支持那些不怕恐嚇的人，就是那些用堅定信靠主話的信心，和受聖靈激動的心，毅然來接受那不可能的挑戰的人。對於他們：仇敵、恐嚇、理論、貧窮、和許多的艱難，都是無關要緊的，因為他們已經聽到那信息說：「你們當剛強作工，因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的。」

《The Challenge of the Impossible》華思德（Harry Foster）

 

追求聖潔（Hilliest Hellget）


第一篇 追求聖潔


        每一個基督徒實在永遠不能說自己已經達到完全的地步了。在聖經裏面，就早已把基督徒的生活，比作是在場上賽跑者，比作是種子發芽、生長，和結果子；也比作是在白天的工作，修造的聖殿，以及一生都是一場的爭戰等。

        「一個基督徒若沒有追求聖潔，就不能稱得上是一個完全基督徒。」

        每一個基督徒的生活根基，不是止息的、不是放鬆的，乃是需要過著追求聖潔的生活。

        「你們……要追求聖潔。」（來十二14）

        「這不是說，我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求。」（腓三12）


基督徒的生活是實際的生活

        原來基督徒的生活乃是實際的生活：在我們的生活中間，就有平安和爭戰、安息和奮鬥、喜樂和愁苦。基督徒在世上的生活都是站在於雙重緊張的光景之中。我們可以這樣地解釋說：一個歸主為聖的人既是活在世界中間，卻又要與世界分別，既活在罪惡之環境中，卻又要勝過罪惡。原來他是世上的光、世上的鹽，也是病人中的健康的人，他更是天國的公民，同時又是世界的百姓。

        我們實在要過著一個聖潔的生活，但我們的自己，卻又是天性就不聖潔的人。因此，主耶穌對我們這些徹底敗壞和污穢的人說：「你們……要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）

        基督徒都應當認識這節經文的實在真義，這是極其要緊的事，有許多人實在弄不清楚，以致完全誤會了「成聖」的意義。我想這個題目是最為人所誤解的。

        有許多的人總以為達到成聖，就是自己下工夫，逐漸追求生活的改變。換句話說：達到成聖的地步，就是改造舊人。這是實在錯誤的觀念，通常人們經過如此嘗試以後，就必發覺自己無法達到成功，就覺得灰心喪志，便對自己是否是神兒女之事，也就表示懷疑了。

        事實上我們不論在過去、現在、將來，在天性上都是非聖潔的。這種敗壞的天性，乃是終身不離開我們的。聖經上稱它為我們的「肉體」。只要我們的肉身仍活著在世上，就能察覺和經歷到肉體的穢惡。「在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。」（羅七18）所以說：「若有人以自己非聖潔的身體，以為已達到完全的地步，那就是自欺了。」

        有一次，馬丁路德（Martin Luther）在教課時問一位女學生說：「你的靈程已達到哪一種的地步呢？」她便回答說：「我僅僅達到了這樣的地步：就是在基督的憐憫之下，我已得著了救贖。」馬丁路德就說：「是的，我也只是達到了這樣的地步。」


追求聖潔

        當我們來交通到「追求聖潔」這題目的時候，這一點非弄清楚不可，然而，那就是我們不能使自己的舊人成為聖潔。

        但希奇的是，在另一面，我們的天性非聖潔的人，然而如今在神面前，卻成為聖潔無疵的。


在基督裏成聖

        在這一點上，我們從哥林多的基督徒就可以很清楚的看見。他們非聖潔的天性雖然時常顯露出來，以致屢次受保羅的責備。可是當保羅提筆寫書信的時候，卻稱哥林多神的教會為「在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。」（林前一2）

        我們既然藉著靠耶穌基督的救贖得與神和好，那麼我們也就聖潔了。甚至可以說：我們在神面前好像是從未犯過罪的了。這是主耶穌為我們所作的，而且也是為我們作成了。


只一次

        在希伯來書第十章一至十四節的話。我想這對於一切神的兒女，應當是一個大喜的信息：由於主耶穌的死，那我們已永遠分別為聖了。經上說：「我們靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖……。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」請注意：「只一次」這三個字，這表明了永遠無需要再作，這就是永遠不必改變的意思。且此事永遠不要我們來作，因它是長久有效的。

        永遠聖潔！永遠完全！救贖的宏恩，就是如此。

        對於這件事，在聖經裏面有一個預表，就是以色列人出埃及的記載。原來那些吃逾越節羔羊的人，把血塗於門框上，他們就與神的仇敵分開來作神的子民，而且是歸主為聖了。於是，他們得以脫離埃及為奴之地，奔向那應許之地，逾越節的羔羊之血，叫他們成聖，脫離了神仇敵的咒詛。

        有的人也許要問說：「既然我們只一次聖潔了，那麼，下面聖經上勸勉我們的話，又怎好解釋呢？『你們……要追求聖潔，非聖潔不能見主。』」


成聖的人

        首先我們必須注意一件事，就是「成聖的人」，乃是指著那些分別為聖的人。聖經上論到「成聖」，就是表明因相信耶穌而成為聖潔。

        在啟示錄第二十章十一節的裏面，主是這樣說：「聖潔的，叫他仍舊聖潔。」使徒保羅也如此論到哥林多的基督徒說：「神的殿是聖的，這殿就是你們。」（林前三17）有一次，就把他自己也放在裏面來對他們說：「我們當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神。」（林後七1）

        有一次，一位青年在他行堅振禮的時候，得了一份禮物，那是一本日記簿，他的父親在扉頁上寫上了他的姓名、日期和年齡。一經寫了以後，這本日記簿就和其他的書有別，是屬於他自己的書了。不過就是這日記簿現在已屬他了，若是置之不用，還不能真正算為他的日記簿，他必須逐日不停地在空白上記下他的經歷、心思和感覺等。

        在主耶穌的裏面，有一個青年的基督徒或是一個新得救的人是潔淨了。但擺在他面前的每一些日子，還是像日記簿的空白。正因為他是聖潔的，這聖潔的生命必須每日維持下去，在他活著的日記簿上就應當寫下神所預備叫他所作的工（弗二10）。

        因為我們是分別為聖了，所以我們需要成聖。成聖的目的不是叫我們聖潔，因為主已經一次為我們作成了。成聖的目的乃是要把神在我們裏面所栽種的，因信耶穌基督而開花結果。

        我們不能突然勸勉兩位有家庭矛盾的男女，彼此都要表示愛慕，這是不能成功的。因為他們首先必須和好。不過我們能對兩個彼此和好的人說：「現在你們也當在行為上表示你們的愛心。」當兩位青年男女私下結白頭之約的時候，他們之間已無問題了。但他們以後若不在大眾面前彼此承認，那麼事情還不完滿。正因為他們是彼此相好，所以在親朋戚友之間，就必須彼此表白他們的愛。

        我們作神兒女的，乃是基督的新婦，我們必須對基督表明我們的感謝和愛慕，必須承認祂是我們最好的朋友，救主和新郎。祂的朋友必須成為我們的朋友，祂的仇敵也必須成為我們的仇敵。因為月亮從太陽接受了光，所以必須發射出來，因為神的兒女是從黑暗的當中被召進入神奇妙的光中，所以他們必須自己發光。


歸主為聖

        「歸主為聖」，就是等於是在燭臺上點燭。主耶穌說：「你們是世上的光。」你們是：「分別為聖」，也可以說是「點燈」，然而「成聖」，就可以說是「發光」。

        在神的兒女身上，有兩個天性是永遠爭戰，聖經上就是稱這個為「肉體」和「靈」。我們的舊人和新人原是勢不兩立，永遠無法彼此合作。古時的聖徒都稱他們為「老亞當」和「新亞當」。

        按著我們舊人，我們是喜愛罪惡的，按著在我們裏面的新人，卻是恨惡罪。「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」（加五17）

        這場爭戰，乃是神兒女生活的標記。馬丁路德說：「一個聖潔的人才會因犯罪而覺得不安，也才會因得罪神而覺得痛苦，因為靠鬼是不能趕鬼的。」

        但我們必須明白，不論我們在成聖的道路上走得近，或是走得遠，這都不能作為我們得救的根基。基督徒有剛強的、軟弱的，也有得獎賞、有的失落獎賞，但後者還是要得救，雖然得救乃是像從火裏經過一樣。「那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前三11）恩典是如此的無限──我們這樣絕對地傳講恩典的福音，是不會錯誤的。除了非人離開那所立定的根基，沒有人能在自由的恩典上投機取巧，也沒有人能憑恩典犯罪。

        在這等恩典的根基上，不能容納詭詐或故意的犯罪。只能容納一切歸主為聖的人，不論他在成聖的道路上走得遠或走得近，也不論他們是新得救或是靈性的老戰士。

        主說：「你們……。要追求聖潔！」那就是說：那些獻為主聖殿的人，將在恩典的根基被建造，成為神所定規的殿。


成聖的前進與長大

        至於成聖的這種前進和長大，在聖徒當中有很大的分別。在哥林多前書第三章裏面，保羅把成聖的人分為兩班人，一班人是屬肉體的，另一班人屬靈的。前者是走人的道路，也是屬肉體的心思。他們這樣也是建造在神堅固的根基上，但他們是以草木禾秸等劣等材料建造，後者的心思是屬靈的事，他們的心思是屬靈的。他們建造的材料是金銀和寶石，前者在基督裏是作嬰孩的，在靈性上沒有長大、沒有成熟。後者已經滿有長成的身量。

        這些屬肉體的基督徒並非以外面的罪惡為重點，最要緊的是在乎他們的心思污穢，他們的心思意念都是屬肉體的。

        有許多禮拜堂建造得實在莊嚴靜穆，使人肅然起敬。但往往有人在聖壇背後胡亂地畫了一些東西。有一次，有一個青年基督徒首次受了大感動，前往某禮拜堂的聖壇奉獻。他一向對於聖壇都是存著無限的尊敬，及至他轉過身來的時候，卻看見在聖壇底下的空處，塞滿了水桶掃把之類的東西。


屬肉體的基督徒

        屬肉體的基督徒，就正如這樣的一個禮堂。他們雖然也是神的聖殿，但是他們在靈性的長大，卻是幼稚得很可憐。他們實在犯了一種大錯誤，那就是保羅在哥林多前書第三章十八節所說的，自以為聰明「人不可自欺；你們中間若有人，在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」

        人要得救，必須棄絕自己的智慧，照著神為我們作成的救贖的道路前進。原來關於永遠的生命之事，不論成聖或服事神的工作也都是如此。

        在此說到許多屬肉體的隨從肉體，不隨從聖靈，他們隨從自己的心思、悟性，不承認自己為愚拙，也不以神的道為智慧。如此以自己的意見和感覺來反對神的道，這樣，在聖徒的團體中間便製造了許多的分裂。保羅在哥林多前書第三章三節對那些屬肉體的人說：「因為在你們中間有嫉妒分爭，這豈不是屬於肉體，照著世人的樣子行麼？」

        由於人為的心思和意見受人歡迎，敬拜人的活動自然就跟著來了。因此保羅指著這些屬肉體的基督徒，叫他們不可說：「我是屬亞波羅的。」（林前三4）

        這一切黨派的形成是由於他們小看主的聖道，而過於重視人的智慧所致，那些有屬靈見識的人，方能分辨屬誰要緊還是不要緊。以人的口才好、人格高而接受其教訓的，乃是屬肉體的，惟獨神的聖道，才是最高的標準。

        另有一班屬肉體的人，卻又走向極端。他們不惜任何代價來追求平安，他們便強調有神愛之人，必得與一切聖徒和平相處。這是一班是屬人的感覺，而非神的真理。若是有人誤會救恩的根基，在耶穌基督和祂釘十字架的道理以外，傳講別的福音，我們就應當與他們爭戰，那傳這種假道理的人，是可咒詛的（加一8）。

        在基督裏作嬰孩的要達到完全的地步，屬肉體的基督徒要達到屬靈的地步，就只要追求聖潔。這一切都在於神。為了要我們成聖，祂就把基督賜給了我們。但我們卻不是神的傀儡，以至我們都不用一點心思。主耶穌說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友。」（約十五15）在神和我們中間，有一種單獨的相交。我們並不是神手中的自動機器或死的工具，乃是神的同工。


人非聖潔，不能見神

        原來使我們成為聖潔是神的工作，且只能是祂的工作。但追求聖潔的，卻是我們的事。聖經上對於這一點講得很清楚：「我們當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」（羅十三12）

        「所以要拿起神所賜的全副軍裝。」（弗六13-18）

        「總要披戴主耶穌基督。」（羅十三14）

        「所以要治死你們在地上的肢體。」（西三5）

        在這些聖經勸告我們在成聖的道路上，當舉步前行。我們若沒有在裏面與主聯合，成聖的事，就無法成功。因為在成聖的事上，神和基督徒中間如何要有這種聯合呢？聖經上可以得著答覆，我們知道以經解經常是最好的原則，在希伯來書第十二章十四節，就是一個回答說：「你們……要追求聖潔，非聖潔沒有人能見神。」

        從主耶穌在這節裏所說的話裏面，我們可以首次看見成聖，是在裏面聯於主的事，它要求在靈裏的清潔，你們要追求在裏面的潔淨，非潔淨沒有人能見主。

        追求聖潔不僅只作到外面生活的聖潔就夠了。一個人可能過外面成聖的生活，而實際上卻沒有成聖。但若是有一顆清潔的心，他就能過聖潔外面的生活。原來聖潔的生活，必須是在裏面成聖的果子。這乃是聖靈的工作。

        主耶穌稱那些外面聖潔而在裏面卻適得其反的人為假冒為善：「你們這假冒為善的文士和法利賽人，有禍了；因為你們洗淨盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裏面好叫外面也乾淨了。」（太二十三25-26）

        原來一個沒有悔改的人，也能不違背神的命令。一個屬世的人，也能棄絕世界的豪華宴樂與聲色之好。若是他所願意的，就是不作神的兒女，不聽從聖經上的吩咐，也能自行退隱攻克己身，在外面生活上行禁食等。但在禁食、禁慾諸如此類外面的聖潔，內心不還是保留著一個未潔淨，未得救的靈麼？


保守一個潔淨的心

        當馬丁路德以全部時間和精力來從事敬虔的操練──靈修禱告、禁食、攻克己身時，他仍是一個沒有信主悔改的人。這一切都只不過是屬外面的事。

        然而最要緊的，應當是在裏面的事，那是神所要求的。「我兒！要將你的心歸我；你的眼目，也要喜悅我的道路。」（箴二十三16）

        「誰能登耶和華的山，誰站在祂的聖所？就是手潔心清的人。」（詩二十四3-4）

        只要我們把心交給神，祂就會叫我們喜愛祂的道路。只要我們常此把我們奉獻的心更新，祂也必加強我們渴慕祂道路的心。

        追求聖潔無異就是追求，並且保守一個清潔的心。「你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）

        原來一個在言語、行為和心思意念上追求聖潔的人，就是永遠不能滿足，他必每天禱告說：「神阿！求你給我造一顆清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」（詩五十一10）

        我們既然藉著信靠主耶穌分別為聖，就應當學習認識祂聖潔的生活和旨意，我們應當常以神為我們生活的主。若是這樣，我們就會常如同先知以賽亞所說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人。」── 一個心地清潔的人，常常覺得自己是不潔淨的。因他們乃是帶著污穢在光明中行走的，他們像為蛇所咬而仰望銅蛇的以色列人。


在恩典裏安息的人

        在恩典裏安息，不去追求聖潔的人，就如同一個大學生跨進校門，登記姓名以後，就甚麼也不理了一樣。結果在考試上勢必失敗。金玉其外者，可能有敗絮在其中。但在裏面若是金玉，就是外面常常也是金玉。一株綠葉的樹，也可能有腐敗了的樹心。不過若是樹心健全，它卻總是綠葉青枝，開花結果的。枝子若常在葡萄樹上，就能結果子。若讓基督在我們的裏面，我們就必能過著基督聖潔的生活。

        原來與世界有交往的人，就會喪失與神的交通，也就不能看見神，因為他在今生讓屬世的愛慕遮蓋了向著主的視線。凡不仰望神的人，就必成為鹽柱。我們要得見永遠的神，就必須逃避今生的所多瑪。

        若是我們瞎了心眼，就看不見自己的罪，自覺自解，姑息為懷，就必無法看見天上的神。只有在神的面前敞開我們的心門，才能在審判的主面前站立得住。

        凡清心追求主的人，都要追求聖潔。他們在神面前的生活，他們常經歷審判和恩典。他們唯一的救法就是接受逐日赦罪。在每天的生活當中，他們必感謝神，覺得神救恩的奇妙，因為他們雖是一次再次地帶著罪來就近祂，祂總不覺得厭煩。


聖潔之人的目標──耶穌

        一切追求聖潔之人的目標，就是要學像耶穌基督。「耶穌給你們留下了榜樣，叫你們跟隨祂的腳縱行。」（彼前二21）我們雖然追求這個目標，充其量也只能如同保羅所說：「我不說我已經得著了。」

        那些不滿自己是一切追求聖潔之人的特點。他們常存著恐懼戰兢的靈，謹慎自己的得救和落後。但他們仍在救恩的喜樂之中。如同經上所說：「似乎憂愁，卻是常常快樂。似乎一無所有，卻是樣樣都有。」（林後六10）

        因為渴慕像主耶穌的人，就必渴慕得見祂的真體。經上說：「我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（約壹三2-3）

        我們是否指望像主耶穌呢？是否指望得見祂的真體呢？

        請注意在啟示錄第六章十六節裏，那些非聖潔之人的光景：「他們向山和巖石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒！」但是，看哪！他們要看見祂，但只能聽見祂永遠的審判：「離開我去吧！」一切的人都必要看見神和主耶穌：「眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。」（啟一7）

        對於那一切在今生逃避神的人，以及凡是隱藏自己和其罪惡的，在將來必有審判臨到，那就是：永遠離開主！永遠不得見神！這是何等的可怕呢！

        在今世愛主耶穌的人，就能得見主的面，他們必永遠有祂面上的光照射。

在耶穌溫柔的面前，我惶然站立，何等的可憐；
我實在貧賤，我只有罪愆，在耶穌溫柔的面前。

在耶穌溫柔的面前，我違背了神的典章律例；
我只能等候主審判顯現，在耶穌溫柔的面前。


        大衛形容神的聖潔說：「當掌權的日子，你的民要以神的裝飾為衣……你的民多如清晨的甘露。」（詩一一○3）

        清晨的甘露，光耀如同寶石。但是叫朝露閃爍發光的是太陽的光輝，朝露本身沒有一點光亮，因它本身是不發光的。但朝露面向天空，就反射天空的光芒。原來一個歸主為聖的人，也是這樣。因他仰望神而反映了神的榮光。
「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同主的靈變成的。」（林後三18）

        原來那些在主的榮耀中敞著臉的，就是追求聖潔的人。是的，他們願意仰望神掌權的日子，也必得見神。

 


第二篇 屬神的平安


        「凡仰望祂的，便有榮光。他們的臉，必不蒙羞。」（詩三十四5）


真正的福氣

        凡是屬神的人，都必享受一種真正的福氣，這種福氣不是尋常人所能明白的，因為它與屬世的福氣是完全不同。

        主耶穌說：「我所賜的，不像世人所賜的。」（約十四27）在這裏主耶穌說到世人也有所賜，不過和祂所賜的，既不大相同，也不大相像。

        論到「成聖」的時候，這一點就非要弄清楚不可。因為世界上的福氣很容易與天上真實的福氣混合，許多人分辨不清，以致一生受欺騙，甚至永遠受欺騙。


世界的福氣

        世界的福氣不一定是直指犯罪的快樂，眼目的情慾和一般的享受而言。這乃是指世界上在基督以外的任何的福樂。

        大衛在詩篇裏說：「我見惡人大有勢力，好像一顆青翠樹在本土生發。」（詩三十八35）這是幅描寫世界福樂的圖畫：「像一顆青翠樹在本土生發。」

        詩人亞薩因惡人享福，甚至感到困惑說：「我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候，沒有疼痛，他們的力氣，卻是壯實……看哪！這就是惡人。他們既常享安逸，財寶便加增。」（詩七十三3-5、12）在消極方面，他們一生至死都可免於疼痛之苦，在積極方面，他們也能常享安逸，誠然福氣不淺。

        我曾聽見過船長告訴我：當他的船在戰爭時航行於危險的海面時，他總能高枕安臥，但他卻是一個沒有信主悔改的人！好些老年人雖不為自己的罪尋求恩典，他們也能不怕死亡，安然閉目。這是一班憂心他人得救者經常看見的事實。

        沒有信主悔改的人，不獨能以免於痛苦，還能享盡福樂。你且想像大自然賦與人間的快樂吧，它本身就是給一個人快樂和平安的大花園。宇宙包羅萬象，天上星晨，運行不息，神所造萬物，盡人享受。

        原來世上的福樂頗多，如同家庭和友情的溫暖、勞動和事業的安慰等。

        一個人只要得著了一位忠心良善的朋友，他的一生就如同得了一宗大產業，所羅門論到良善的朋友「時常親愛，比弟兄就更親密」。

        活在今日的機器時代，工作的方式較手工業時代已大異其趣，但無論如何我們只作一樣最簡單的勞動──不論它是機械式的工作──都還是覺得快樂，因為我們是親手作工，吃自己的飯。至於那些有機會憑著自己的手和頭腦創造事業，發明東西的人，一定更有說不出來的樂趣了。──傳道者稱讚工作的快樂，曾如此說：「我見人，莫強如在他經營的事上喜樂；因為這是他的分。」（傳三22）
在一個快樂的家庭裏面真是百福盈門，使人羨慕：「才德的婦人，誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠，她丈夫心裏倚靠她，必不缺少利益。她一生使丈夫有益無損。」（箴三10-12）一個小孩子天真活潑地奔向他父母的懷抱，此中樂趣，又有甚麼可與比擬呢？人們一定要說沒有，此乃是人生最大的福樂。但我們作基督徒的卻要回答說：「在基督裏所得著的福樂，比一切都大。」

        主說：「我所賜的，不像世人所賜的。」世界的各種豐美福樂比主所賜的，分別究竟在哪裏呢？世人也許要解釋說，這只是才能和興趣的分別，並沒有甚麼屬神和屬世的恩典：有的人有宗教的才幹，因此對於屬靈的事物特別感到興趣，有的人無宗教的才能，故於宗教的問題無所喜好。他們能夠明明地告訴你：「我們感興趣的是娛樂、運動、藝術、文化；你們感興趣的是聚會、禮拜、儀式等。」說得高明一點，他們可以說：「我們有興趣的是自然，那是我們的禮拜堂；我們有興趣的是家庭，那是我們的聖所。你們基督徒要在會堂或禮拜堂敬拜神，且勉強人依從你們的信仰。」他們說：「我們卻以為無論甚麼信仰都有其好處的。」


主所賜的不像世人所賜的

        關於這一點我們不必辯駁，我們都知道，這絕不是主耶穌所說的分別。但應當注意：主耶穌不僅講到一種特別的福分。祂說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四27）

        詩人華林（Wallin）在他的詩中，就把這種對立的光景描寫得很清楚：

離了神就沒有喜樂，離了神就沒有平安；
倘有喜樂也是虛空，忘了神就萬事無成。


        原來一切地上屬世的快樂，都是不能長久的。如同人的精神、身體的衰敗，疾病的侵襲、殘廢、失業，親友家人的離散等，都能叫你悲哀與孤單，就是你有美滿家庭，至親好友，還是不能逃脫最後的仇敵──死亡──的攻擊。世界上，誰也不能免去死亡的毒鉤？

        人也能到那擁有一切的世界，從它支取喜樂和平安，當他得著世福時或之前，可能為永生的思想所抓住，而覺得良心飢渴不安。安娜（Anna Olander）的詩很足以說明這樣的靈。

若是我得著一切，卻沒有耶穌，
你想我無論作甚麼都能作？
萬物都轉眼過去，
你想它們能叫我滿足？
若是我得著一切，卻沒有耶穌，
那對於我究有何幫助？
全世界算得甚麼，
若比在神裏面的平安
和在魂裏的救恩？


        是的，主耶穌除去人屬世的喜樂和平安，只是為了要開啟他們的眼睛，使他們得見更完全、更榮耀永遠的福樂。

        在挪威，冬天早晨總是十分陰暗的，所以需要點上燈光。太陽出來的時候，人們往往忘記了把燈熄滅。在黑暗的當中，燈光很是明亮，但太陽一出來，它便顯得柔弱無力了，甚至人們會不覺它是在點著呢。

        當主耶穌之喜樂的亮光照耀世人的時候，諸般世界的福樂，也就如同燈光置於日光之下，柔弱無力，黯然失色了。

        是的，就是世上最美滿、最高貴的福樂，在至聖潔獨一無二的主面前，也是幽暗不潔的。一個黑人的領袖曾有這樣的經歷，他對一位宣教士說：「在你還沒有來這裏以先，我們真不知道我們是這樣的黑呢？」

        保羅也有這樣的經歷。他在世上曾有完滿的喜樂。他實在擁有一種未得救的福樂：照律法外面的規條活很喜樂。但是當主耶穌在大馬色遇見他，叫他認識活潑律法的時候，他的這種喜樂馬上煙消雲散了。他就明白了自己的罪：「非因律法，我就不知何為罪。非律法說：不可起貪心，我就不知何為貪心。」（羅七7）


成聖者的福樂是聖潔的

        凡歸耶穌基督為聖的，他的屬世的喜樂，也就蒙了潔淨：「凡仰望祂的，便有光榮，他們的臉，必不蒙羞。」（詩三十四6）

        成聖者的福樂，是聖潔的。這種福樂的源頭，就是那無可指摘的救主。──燈光的照射不能潔淨的東西，只有太陽光能夠潔淨，太陽光能夠殺死細菌，潔淨空氣。

        原來基督就比如太陽。「因為在你那裏，有生命的源頭。在你的光中，我們必得見光。」（詩三十六10）凡仰望祂的，不論有何罪，都能夠得著潔淨：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。」（約壹一7）

        當災難臨到的時候，世上的福樂便煙消雲散了，因為福樂的源頭已不復存在了。基督所賜的喜樂，卻經得起任何的試驗。我永遠不能忘記的，就是我親愛的父親離世的時候，在最大的苦痛當中，他還能唱著：「在我裏面有陽光照耀！」

        在監獄中唱詩讚美主的，不僅只有保羅和西拉，在他們以後還有許多人都是如此。是的，在殉道者裏面，所以他的臉面發光。經上記著，在人們的控告的時候：「他們見他的面貌，好像天使的面貌。」（徒六15）保羅在監獄中，仍勸勉人說：「你們要在主裏面常常喜樂！我再說：你們要喜樂！」

        在杜格芬（Dagfinn Hauges）在《如此死了》的書中附了一封遺書，這就是一位在納粹黨手下被判死刑的基督徒所寫的，在那裏面，他說：「我所高興的有一件事，那就是我已經把我自己的性命都完全放在神的手中，我知道在那裏是平安的。請問候一切好友，要告訴他們：我很安靜，然而靠著那為我們的罪受苦至死的主，我在等候那將要來的事。」


主所賜的喜樂

        在主所賜的這種喜樂中，有一種的力量：「因靠主而得的喜樂是你們的力量。」（尼八10）凡有力量的，就必有勇氣。世人的行動不是瘋狂的咆哮，就是悲慘的死亡，勝過無常，悲喜無定，基督徒的勇氣卻是隱妥的，他們總是過著坦然無懼的生活。「你應允我、鼓激我，使我心裏有能力。」（詩一三八3）

        原來一個失望灰心的基督徒不是完全歸主為聖了的，因他們只看見世人的反抗、撒但的權能和自己的軟弱。如果我們的喜樂、力量和勇氣是以外面的環境改變，那麼，我們的成聖一定是不健全的。「因為神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後一7）主恩賜是不包含懼怕的：「我所賜的，不像世人所賜的，你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四27）

        世界的君王，也把平安賜給了世人，那是一種可怕的禮物，不幸這種禮物卻為大多數的人所賞識。那些隨從情慾，犯罪作惡，不顧一切聖潔生活的人，也能得著平安。主耶穌在路加福音第十一章二十一節說到了這種的光景：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事。」


世界的平安

        撒但的國裏，也有平安。那些整個屬撒但的國裏，可以不要神而享平安，但與神之間就不同了。他們是在神的忿怒和審判之下：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼。」（林後四4）他們不認識救恩和滅亡的道路。

        世界的平安，就是一種魔鬼的恩賜。「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五8）當野獸把獵物吞吃以後，自然就平安無事了。這是世界所賜的平安，就是死亡的平安。原來世上的人，乃是在醉生夢死的當中，好比酣睡在著火的房子裏面，他被煙火所燻醉，知覺麻木了，最後逐漸的由睡鄉進入陰間。
這樣一種虛偽的平安，就是那些不與神為敵的人才有的。他們保持著中立狀態，不反對神、不咒詛、不說謊、不偷竊、不違背誡命。他們對於試探和試煉的事無多感覺，他們以為傳撒但為世上一種有位格的活動力，不過僅為一般狂熱的傳教士所施放的警笛罷了。對於撒但設下陷阱害人之事他們無法明白，因為他們是在自以為義的信念之下高枕安臥呢。

        船在急流中亂撞，船中人還可以酣遊夢鄉。在撒但的搖籃下睡覺的，也是如此，他們沉醉於今生的福樂當中，卻不知道生命的小船在加速闖進毀滅的深淵！

        撒但以諸般的謊言為催眠曲促人入睡。牠講到神是有憐憫的，不會管人生活的細節。對於某些人牠稱讚他們是如何良善，無需得救。對於某些人，牠又說：「臨死的時候，再去悔改也不遲。」極多人願意接受牠的意見，以為甚麼宗教都能享受永福。他們是那樣簡單，絲毫不假思想，以為這是聖經的話。原來千萬的人是這麼沉醉夢中，遠離了事實。

        經上說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了。」

        論到睡著的人，最難喚醒的莫過於那些沉睡於禮堂內琴聲與歌聲中的人。需知宗教的平安與在神裏面所有真實的平安相差甚遠。敬拜的和諧、靈性的空氣、聚會的安靜，足能使人感動。安靜和平安，也能臨到那些未悔改的琴師、長老、執事或牧師。唱詩、講道和豐富的見證，也能給予那些未得救的聽眾一種很深的印象。他們可以把這種印象帶回家中，他們可以談論這些事。但他們若以為屬靈生活的實際和力量，只藉著出入禮拜堂，參加佈道會而追求靈命那就錯了。原來在他們裏面的深處，仍是得不著真正的喜樂和平安。

        主耶穌也能喚醒這班人。當門徒們在客西馬尼園朦朧入睡的時候，祂喚醒了他們。祂也喚醒大數的掃羅，叫他看見了自己敗壞的光景。祂喚醒老底嘉教會的領袖們：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」主耶穌今天也同樣的喊醒我們。祂要除去在人裏面的虛假的快樂、虛假的平安：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。看哪！我站在門外叩門。」（啟三14-22）

        基督徒往往可能因喜愛神的恩賜，而忘記賜恩的神。有些人因為自己得著了真實的信仰，且為真道爭戰而滿足；有些人因行善接受人的感謝為樂；有些人因禮拜堂內聽道者踴躍而覺得躊躇自滿；有些人因世界反對他們而確信自己享有神兒女的名分，欣慰異常。但諸如此類的喜樂，都不過是因神的恩賜而喜樂罷了。原來這樣的平安不是完備的，也不是完全的。

        主耶穌警戒祂的門徒不要因鬼服了他們就歡喜，因為這樣就有忘記神大能的危險，有些為了所行的奇事，而忘記那行大事的大能者的危險：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜！」主耶穌除去我們虛偽的喜樂和平安，這對於我們只能說是有百利而無一害的。當我們睡覺的時候，祂也不棄掉我們，卻敲我們的心門，把我們從屬世和迷惑的光景中喊醒過來。祂時常喊醒我們，好像喊醒老底嘉教會的基督徒一樣。時常運用外面的試驗責備管教人，藉著在裏面的指責管教人。但是這時人們心中往往因一時喪失了虛偽的平安，倒覺得神離開了他。


神的管教

        在這種光景之下，當聽主的話：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。」（啟三19）若我們明白了這種關係，我們必得著在靈裏的喜樂和平安。在我們的裏面也如烏雲中陽光出現，大海中風浪平靜。

        神管教祂的聖徒，為的是要把更豐富的喜樂、更深遠的平安賜給他們。祂管教我們，也是為了要賜給我們完全的福氣。我們雖已歸主為聖，在觀看我們自己的時候，卻永遠得不著喜樂。因我們在祂的光之下，只能看見自己裏面的敗壞。若是我們要活在主面前，我們就得常受祂的管教，時常自卑。但我們同時卻也在祂的恩光之下，時常能夠發出喜樂的光輝。

        只有在良心裏面保持神的平安，這才是真正穩妥的福氣。神的旨意是叫我們臉上永不致蒙羞，叫我們時常活在祂面前。

        最近我聽見一位女宣教師，論到馬達加斯加東部的復興運動。她說：好些新近得救的人，用了一種奇妙的說法，來表明在他自己裏面的喜樂：「我真是喜樂了。我的肚腹中誠如有明月照射！」

        的確，一種焦慮不安的靈穿上了的平安以後，就能有這樣的感覺：

今在我裏面有陽光照耀，
因為我仰望主的榮面。

公義的日頭

        先知瑪拉基曾如此清楚地說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」（瑪四2）原來一個成聖的人，他敬畏神的名，好像孩童尊敬他的父母一樣。他們懼怕叫神憂傷，他們知道若要享福樂，就應當時常活在神的平安中。施洗約翰的父親撒迦利亞看見這種福樂，他曾滿有靈感地唱出了這樣的讚美頌歌：「我們的神叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。」（路一78-79）

        基督就是從高天臨到我們公義的日光。基督是我們一切的平安。只要祂和我們之間沒有攔阻，只要我們是歸主為聖了，我們就是蒙福的。早些年以前，有一位名叫「孟勒」（Handley Monle）的古物學者，開始在羅馬的廣場從事發掘的工作。他站在那裏注視著七零八亂的穢物被掘開，千百年前埋在地裏的古物顯露了出來。一切讓聖靈作工除去罪污，將一切帶至主前的人，也會有這樣喜樂的泉源發現。


神的平安

        神的平安不是常常感覺到的。原來基督徒的生活，乃是一場爭戰和試煉的生活。正如烏雲把太陽遮住；他們遇見的憂愁和試煉往往是難以忍受的。但神的平安，乃是一種可靠的約據，只要我們活在神的約中，它總是有效的。人所感覺的改變，就如海洋面上起伏不定的波濤，但它的深處，總是安定如恆的。

        神的平安，並不是外面膚淺的感覺。神的平安乃是裏面深處有位格、有活力的能力。一個在醫院裏的傷兵可能因受傷的疼痛，對於停戰和和平的消息都無甚感觸。但和平卻是一件事實，不由人的感覺而改變而失去。

求主如今賜給我救恩，你本是救主我是罪人。
我今祈求你應承，你有恩惠我覺愧領，
惟主與我聯合最親，你乃聖子受膏君。
《頌主聖歌》一四三首


        神的平安是永遠的。就是天地廢去，它還是存在，不但存在，而且更要完全。因此神的聖徒，總是有光明的前途的。

        「大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」（賽五十四10）

 

第三篇 隱藏的罪


        我們若隱藏自己的罪，罪就要把神在我們面前隱藏，我們若不隱藏自己的罪，神必把它隱藏起來。

        我曾聽見有人說：一個小孩子某次這樣禱告說：「親愛的主阿！求你使惡人良善，使義人喜樂。」

        何以基督徒們不都是喜樂的呢？何以有何等的善良基督徒，總是露出沮喪的神情呢？聖靈所結的果子，不是以喜樂、平安為著麼？聖經上說：「你們要靠主常常喜樂！」何以神的兒女鬱鬱寡歡的是何等多呢？何以他們不作黑暗中的火炬，作世上的明燈呢？他們豈不都是聖潔的蒙福之人麼？

        他們既然相信基督為他們贖了罪，他們的苦痛便不能歸咎於罪。因為罪惡在哪裏顯多，恩典就更會顯多。這是駁不倒的事實。

        基督徒們的不幸，他們的根基原因不是如此。因為大半都是由於在成聖的道路上遭受到攔阻，那是隱藏的罪在發動。因為人喜歡把罪都擺在神面前隱藏起來，不在主耶穌面前顯露和交託。

        有一次，大衛就有這樣痛苦的經歷：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」（詩三十二3-4）

        若是我們閉口不認罪，在裏面的喜樂必要消失，即便讚美的歌聲也出不了口，這樣的光景如同紅日西沉，一個人在暗中摸索一樣。在詩篇第五十一篇裏面，大衛實在表明了這種痛苦的經歷：「求你使我仍得救恩之樂！」「我的罪常在我面前。」「主阿！求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」在這裏就說明瞭在他裏面的痛苦，甚至連見證也說不出口了。

        試想：這樣一位在神面前坦然無懼，用最美麗的詩篇讚美主的大衛，這時也寂然無聲，陷於憂傷痛苦之中了。今日我們作神兒女的也有這樣的光景，又何足奇怪呢？

        一個罪債未了清的基督徒必得不著神的平安的靈力，只有失望和沮喪。沮喪實在是人隱藏己罪的自然結果。在這種的光景之中，就是有作見證的機會，他也會閉口無聲，又因為不順從聖靈，在他裏面不免會受到責備，於是憂鬱之心必漸漸滋長。

        今天有不少基督徒陷於這種憂鬱的泥沼之中，無法自拔，對於他們天門已緊閉了，禱告不能上達，讀經也沒有效益了。但在這個時候真能夠給他幫助的，還是只能靠主的話和禱告。

        大衛犯罪的歷史，都是很清楚地指明我們這一點。詩篇第五十一篇的引言說：大衛犯罪以後，先知拿單把主的話轉達給他，他就作了這首詩篇，以表明在他裏面的悔改的心。當拿單說：「你就是這人。」以後，大衛那隱藏的罪，都被顯露出來了。在主的光照之中，他立刻就看見了自己的醜惡，不過他的痛苦是暫時的。當他認罪以後，一切都成為光明了。大衛有好些悔罪和禱告的詩篇，都是表明他那時靈裏的光景。

        當然我們都知道，大衛在未經指摘以前，早已明白自己是犯了罪，因為這是很明顯的罪；首先犯的是姦淫，接著又是犯了殺人罪，那是一種計劃周詳的謀殺。


罪的兩面

        從大衛犯罪的事，我們就可以看見，無論甚麼罪都可以劃分為兩面：一面是屬世的，人都可以看見，一面是屬天的，只有神和祂所啟示的人才能看見。

        關於外面的，大衛自己當然看得清楚。但他還能在人面前盡力推諉，掩飾自己的過錯。他過去也是有好幾個妻子。烏利亞的死也不過是戰場上的不幸（刀劍殺人是沒有一定的）；但是當神的使者拿單在他面前把罪顯明以後，他實在無法推諉了，因為他在神的光中看見了自己的罪。
一個年青的農家孩子從鄰家偷了錢，事情已經被發現了，現在要孩子的父親把錢償還，或是叫這位孩子向鄰家求饒都是不夠的。雖然這事在他們中間已經辦妥，還不過是解決了孩子外面的罪。最大的罪──我們只想到今生──卻還沒有解決，這孩子還得罪了他的父親。他沒有表示要倚靠父親，不向父親要錢，卻從他人偷竊，且以後又不向父親承認。他又在人面前破壞了父親的名譽。如果這孩子不向父親承認且求饒恕，他們父子之間總算還是沒有弄清楚的。在孩童方面已失去了對父親依賴的心，以及直接的瞭解。父子間真摯的感情已為此罪所攔阻。

        我們所犯的一切罪都是兩面的：一面是罪的本身、罪的行動，這個與犯罪的對方有關。另一面卻是危及靈魂，一切的罪都是得罪神，這是我們不能不注意的。

        大衛看見了這一點，因此他必須承認：「我向你犯罪，惟獨得罪了你。」經上記著大衛的罪如此說：「但大衛所行的事，主甚不喜悅。」（撒下十一27）現在大衛是站在主裏面來看自己的罪了。他對於自己的罪記憶猶新，又經拿單直接說出，所以不能不面對面對神說：「惟獨得罪了你……。」

        一個人進入了這種的光景，更深地認識罪以後，他也就稍能明白滅亡為何事了，他會如同以賽亞一樣地說：「禍哉！我滅亡了！」因他在神面前實在找不到任何推諉的餘地，任何和緩的可能了。因他看見了罪與神聖潔的旨意完全反對的東西，他看見人的天性是與神為敵的。大衛就是這樣，所以他說：「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪。」（詩五十一5）

        當大衛明白自己違背了神，又在天父的面前隱藏己惡的時候，他已深深地看見了在自己裏面的敗壞，於是他祈求主：「神阿！求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈……，賜我樂意的靈扶持我！」

        從大衛的犯罪和悔改，我們可以得著幾點的教訓。我們能以明白，若我們在神面前隱藏自己的罪，罪就會把神在我們面前隱藏。這樣，我們就不能為神所使用。因為福分遠離，能力喪失，屬神的生命也就瀕於滅亡。「你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」（賽五十九2）


在神面前隱藏自己的罪

        我們還能得著一種最要緊的教訓：對於一個基督徒最危險的事豈不是為惡所迷，以至墜入罪裏，最危險、最可怕的，就是在神面前隱藏自己的罪。

        認罪是最有效的方法。主耶穌的寶血可以把它潔淨、赦免。但若是把己罪隱藏，那就無可救藥了。因為救贖的宏恩大力對他全無用處，神兒子耶穌的寶血無法洗淨他的罪，因為祂只赦免那些承認自己罪孽的人。所以說：那些在神面前坦然認罪的惡人，實在比那些在神面前隱藏己罪的「義人」，還要好得多呢？

        大衛認了罪，他就轉向主，一切都成為新的了。在詩篇第三十二篇說：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」

        我們從大衛的歷史可以得著第三樣的教訓，也是最要緊的，是我們在神面前若認自己的罪，神就必把它隱藏起來。

        我們這些站在審判之下的人，想要隱藏自己是絲毫沒有用處的：

        主耶穌說：「掩蓋的事，沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。」（路十二2）

        「原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（來四13）

        「祂必照各人的行為報應各人。」（羅二6）


神隱藏我們的罪

        是的，若是神隱藏我們的罪，那就是非常可靠的了，「祂將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」（彌七19）在恩典的海中，罪孽被永遠隱藏，我們也能永遠蒙福。

        「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是蒙福的。……你是我的藏身之處，你以得救的樂歌，四面環繞我。」大衛在詩篇第三十三篇，就是這樣描述了赦免以後的喜樂的光景。

        只要神把我們的罪隱藏，我們就永遠安全了：「住在至高者隱藏處的，必住在全能者的蔭下。……祂必用自己的翎毛來遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。」（詩九十一1、4）

        只要神把我們的罪隱藏，那就是永遠隱藏了。「惟有我為自己的緣故，塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」（賽四十三25）

        「我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」（來八12）

        屬神的聖徒，是永遠活在罪得赦免的地位之中。因此他們的罪永遠為神所隱藏。這是蒙福、自由、喜樂的生活！你享有這樣的生活沒有呢？

        基督徒的生活應當是時常聖潔和有福分的。無奈人的仇敵往往攔阻我們享受這種光明、喜樂的生活，不許我們享受作神兒女的榮耀。就是已經享有這種福分的人，牠也會用非常巧妙的方法把它奪去。

        人的仇敵時常反對我們，敗壞我們的良心，為的就是攔阻我們與神相交，不讓我們長久在蒙恩赦免的地位中。
聖靈和基督徒的良心，原來是彼此相交的。黎加德（Olfert Ricard）說：「基督徒的良心，就是基督徒與神相交。」這句話實在是說得對。作為神的兒女，他的良心時常驅使他認罪。它如同鐵路旁邊的信號燈，時常以其光芒顯示路途的安全。


良心的指南針

        有一個名叫「侯伯樂」（Halfdan Hogsbro）的丹麥牧師，他曾這樣說：「良心就如同指南針的針頭，把它置於你的手中，你就能左右它，要它指南就指南，要它指北就指北。但若你把它置於羅盤裏面，它就享有它的自由，不受你的調度了。任你把羅盤怎樣擺動，它還是保持它原來的方向。」

        一個已經歸主為聖的人，他已把良心的指南針置於神真理的羅盤上了。保羅就是這樣的一個人，他在使徒行傳第二十四章十六節說：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」

        只能在神的指引之下，良心才是健全無損，準確可靠的。文勒（Vinet）說：「神的道乃是人良心的指南針。」有神道的指引良心，就能穩定可靠。

        如果良心由我們自己操縱，它就如指南針從羅盤取下，動盪不安了。若是一個人不聽神的吩咐，效法他人或隨從自己的感覺、喜好和悟性行事，那麼他良心就必衰損下來。原來一切隨從世界或以自己為中心的都會把在我們裏面的聲音堵塞，最後我們良心必陷於麻木的光景了。

        試想那作孩童的、年青的基督徒，和新近得救的人，他們的良心是何等的敏銳、何等的儆醒呢！但年紀愈老，他們的良心顯得遲鈍了。

        一個完全活在主光之下的人，一點點罪債未清，或有一點點虛偽成分，都會叫他的良心覺得痛苦。不幸有許多基督徒未能有這樣的經歷。他們雖然罪債纍纍，也覺得無關痛癢。既不立刻償還，也不請求緩付或減債，只想忘記了就算了。世上確有這種在金錢的事上糊塗的人，他們對於債務根本不理會或是索性加以忘記，人的良心可以麻木到這種地步。

        我們有時可以看見一個基督徒與另一個基督徒談戀愛，他們不問神的旨意，僅憑親友的意見或自己感情、喜好和悟性行事。他們在人面前原諒自己，在神面前推諉過犯，久之良心漸趨敗壞，有了伸縮性。這種婚姻通常以敗壞人整個屬靈的生命。


屬天的眼睛──良心

        在前面我們不過是舉出兩個很尋常的例子，當然還能提到許多。這裏表明了一件確實的事實，那就是人的仇敵，在許多基督徒身上已達到了牠毀壞良心的目的。結果很不幸，他們的良心就算沒有死，也不能像以前那樣活潑、純潔為神所使用了。讓我們小心保守我們的良心，它是屬靈的眼睛。主耶穌說：「眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗，你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」（太六22-23）

        良心的亮光，就是神的道。一個人離開神道的亮光，也能得著良心的平安，例如他會取一些他認為要緊的經節來安慰自己；不過若是在神面前真正隱藏了自己的罪，這種安慰就是虛假的，在那眼目如同火焰的主面前，隱藏的罪無法隱藏。就是它在人面前隱藏了，還是存留在下意識裏面，如同潛伏的毒瘤在人體裏面一樣。

        醫生們以X光和鐳錠照射，並醫治隱藏的毒瘤。神窺視人的罪惡，卻勝過X光的功能：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能剌入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（來四12-13）

        我們能夠逃避在神道所發出的鋒利的光芒，我們也能在生活上留若干都不讓主道的光輝照射。但那就是沒有真正的歸主為聖。一個真正歸主為聖的人，就願把自己整個的心在主面前赤露敞開，使徒保羅能達到了這一點，他說：「我常自己勉勵，對神對人保持無虧的良心。」

        我們若能效法大衛，那就聖潔蒙福了。他把自己的心敞露在主面前禱告說：「神阿！求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23-24）

 

第四篇 完全倚靠主


        當摩西在燃燒的荊棘中遇見神的時候，他曾自問神的名字。「神對摩西說：我是自有永有的。」（出三14）
神的名字，就是「自有永有」。


最大的偶像「我」

        世界上有一位最大的偶像，它的名字也很奇特。全世界各民族！各部落！無不知曉、無不尊敬，它遠較空中的假神為多，它的大名就是「我」。

        然而就是在基督教中間，也有在基督徒中，服事神的人雖然大有人在，但細看他們的一生，還是敬拜自己過於神的，他們顯然以自己的尊榮、意志、權能為第一，更以自己的興趣和習慣為至上，把神放在次要的地位。在他們看來：只要不妨礙個人的生活習慣，還是可以花些工夫去禮拜和靈修。只要不耽誤了自己的早睡、閱報、散步和娛樂，每天讀一兩節聖經，每週參加幾次聚會，也不要緊。若是認為有興趣，便參加歌詩班的演唱與彈奏，或加入佈道會也無不可。若是嫌其煩瑣費事，就退出教會或加入別會也可以。

        這樣的基督徒，對於自己是否真為基督徒都往往會表示懷疑。他們明明的知道自己無力量、無用處，與神的旨意相違，但仍是覺得無關要緊。他們雖常聽見某人有屬靈的能力，但只表示羨慕。他們雖然聽見甚麼信心的得勝和喜樂，但自己卻完全不明白。人們說作基督徒的應當作得人的工作，他們卻絲毫不覺得此為神聖的呼召，相反地，他們倒以此為強人的責任。他們的光景貧窮得可憐，他們作基督徒不過是虛有其名，因他們實際上的生活中心，乃是以自己為中心，自己有如其他任何的偶像：只講取得而不講施捨。


要盡心、盡性、盡意愛主你的神

        一個基督徒若是如同那位富少年一樣，遵守了一切的誡命，然而卻忽略了那最大最要緊的一條，還是毫無用處的。這最要緊的誡命，乃是律法和一切道理的總綱。它的內容是「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」（太二十二37）

        那位富少年愛他的財富勝過永生。他想二者兼得，主耶穌卻叫他揀選（在神和瑪門中間揀選其一），在他裏面己的生命勝過了他自己，他就憂憂愁愁地離開了主。

        許多人在屬神和屬世的事務上沒有一個清楚的立場，他們歡喜妥協。離不開錢財和享受，他們在使用錢財的時候，只顧到問自己，顧不到求問神。因為如此，他們便違背了神最大要緊的誡命。他們的靈性生命，也就走向貧窮、軟弱、死亡的地步，因為「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個，愛那個，就是重這個輕那個。」（太六24）

        「事奉第一」，這是一句普通的口號，也作了許多人的生活程式。但聖經上所有的生活格言，卻就是「神第一」。許多青年人的生活程式，就是把教育、家庭、賺錢等放在首要的地位。這樣的秩序對於一個屬神的人，是很危險的。若是只以工作之暇，從事靈性生活的追求，那就是等於一個人讓自己吃飽以後，把剩下的碎渣兒丟給狗吃。這樣的生活不能算為基督徒的生活，乃是狗的生活。

        神要求人整個的心歸向祂，祂要統治人的生活，我們要讓神的旨意當權。屬神的生活，必須棄絕自己的生活。生活的程度，必須由主來安排。我們必須用工夫來培養永遠的生命，要多安靜、多讀經、多禱告。需知應當有時間坐在主耶穌的腳前，方能走主的道路。

        約翰穆特（John Mott）在作學生的時候，便得了釋放，這是由於他從耶利米書第四十五章五節得了新的啟示：「你為自己圖謀大事麼？不要圖謀！」主耶穌的話又告訴他說：「你當先求祂的國和祂的義。」這幾句話指示他，僅想到運用自己的才能成就甚麼大事，而不聽從神的旨意乃是大罪。從今以後，穆特的生活就有了新的改變，他開始說神第一了。

        以自己為生命的敬拜，必要表現於生活裏面。最明顯的恐懼就是顧全面子一事了，因為怕人的緣故，許多人不惜把基督隱藏，把人顯大。他們願意敬拜人而不願意敬拜神，這是看重自己尊榮的表現。

        聖經上很清楚地記載有些相信主耶穌的官長，因懼怕百姓，就不敢承認說：「這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」有些人在人面前，不願意為他們的救主作見證，他們就原諒自己說：「我不會作見證，若講了出來，恐怕有損於神國的發展。」這樣的人與那些不承認主耶穌的猶太官長，也實在不相上下。他們犯了榮耀自己毛病的人，懼怕自己被人輕看、被人譏笑，故此不惜以假冒謙卑、敬虔。


祂必興旺，我必衰微

        奧古斯丁（Augustine）禱告說：「神阿！求你救我脫離我最大的仇敵──自己。」我們都應當每天這樣地禱告。原來自己就是神的仇敵，屬神的生活與己的生活勢不兩立。保羅有這樣的經歷，他說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」這樣就可以說是實現了那最大最要緊的誡命。

        在某一個青年團契會議室的講台後面，掛著一幅圖畫，很足以說明整個人生悔改的過程。那前面有一個「我」字，用紅線劃掉了。施洗約翰就是這樣一個把自己一筆勾銷的人：「看哪！神的羔羊！」「祂必興旺，我必衰微。」

        若是要讓主耶穌興旺，自己必要衰微，我們就必得把一切己都獻給主，歸主為聖。你當盡心、盡性、盡意愛主你的神，就是這個意思，神要我們把思想、意念、盼望和興趣都歸給祂。

        聖經上有一句話，很可能作為一條心理學的定律。主耶穌說：「你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」原來在心裏的和思想有分不開的關係，人對於一件事往往是先動思想再定心意，我們的思想常想到甚麼，就會定意甚麼。久之整個的心便歸了它。主耶穌說到那最要緊誡命的時候，說到了盡心、盡意、盡性的，這三樣有分不開的關係。
一座花園可以任人遊覽，但園主卻歡喜設置一扇門，且留心關它以防不良分子闖進。一所房子也是這樣，主人不開門，就無法能進去。我們的心也頗類此。每天當中掠過我們心裏的各種印象何止千萬。這是無法攔阻的，但我們卻多少能定意拒絕那些穢惡的思想，我們若只想到地上的穢惡的事，我們就等於是敞開裏面的花園，讓一些搗亂的分子自由進出了，而應當開花結果的美好園地，也必立刻如毀壞無餘地了。

        我們務要時常留意裏面的清潔：「你們若真與基督一同復活，就當就求上面的事，那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三1-2）
在許多沒有悔改信主的人看來：青年人要過對付情慾的生活，是勢所不能的。他們常常譏笑基督徒，乃是故意對付魂和肉體，來高談思想和靈裏的潔淨。他們以為這樣作是病態的，不健全的，甚至說這是虛偽的。

        不幸這種屬世與不道德的觀點，在文學界裏面竟得著無庸辯論的地位。許多人已把它看為是一種當然的假定和合理的思想形式。


保持靈裏的清潔

        這種「屬肉體的福音」對於基督教也無不影響，雖然今日的基督徒中間對於「姦淫」的問題，都是存著有同一的見解，但論到靈裏清潔的問題，還是有許多不同的意見。世界之靈使好些基督徒把犯罪的尺度越放越寬。我們值得注意的，是現在有多少的基督徒認為那些充滿誘惑的電影、奇裝、艷舞、黃色讀物等，也不算得一件事了。

        保持靈裏清潔，就不致犯罪，這是一種嚴重的錯誤。可是在同樣的機會來臨時，不致跌倒的能有幾個呢？在許多人的心思中，恐怕曾屢次犯更嚴重的罪呢？原來主耶穌稱這種口是心非的人，為粉飾的墳墓。我們在基督徒當中往往能看見有的人突然跌倒了，這都是因為在他們的裏面早為私慾牽引誘惑了，私慾先在裏面懷了胎，就充滿了他的心思，等到外面的時機成熟，就馬上犯罪跌倒了。


我們是神的殿

        原來一個人愈早開始約束他的心思和意念，就愈容易攔阻犯罪。因此聖經上說：「我兒！把你的心歸我！」約翰在他的所寫第一封書信中說：「少年人哪！我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者。」（約壹二14）我們當留意保羅曾兩次說到我們是神的殿，他開始就是這樣問說：「你們豈不知道？」（林前三16，六19）我們應當常常思想到我們是神的殿而警惕自己，且愈早注意就愈好。

        我們應當記住：那第一和最大的誡命就是一條命令，祂是以命令語氣「你要」作為開始的。對於這個命令，每一個真實的基督徒都只能回答說：「我不能，我不能作。」

        慕迪（D．L． Moody）講道時，曾說到一個故事。他說：「有一天，他的小孩子穿著得很整齊，等候他回來帶他出去玩耍。當他等候的時候，卻把身上弄髒了，慕迪看見他的時候，就說：『我不能帶這樣一個髒孩子出去看人。』孩子卻說：『我已經穿上了新衣服。』於是慕迪把他帶到房子裏面，讓他照鏡子，他不作聲了。慕迪就對眾人說：『我只能用鏡子照他的臉，但不能用鏡子洗淨他。』」

        藉著那第一和最大的誡命，最能叫我們明白律法是引導我們達到基督訓蒙的師傅。在此鏡子前叫我們都知道自己是污穢、有罪的。在這真理裏面我們也能看見自己的虛偽和假冒為善：外面雖好看，裏面卻充滿了勒索和各種的不義。

        若我們引用這屬靈的尺度衡量自己，眾人對我們的自誇和我們外面的善良生活，都永遠不能叫我們滿足了。原來不大認識自己罪惡的人可以自己測驗自己，根據這條愛的命令，且捫心自問，是否對神盡了心、盡了意、盡了性呢？我相信你不但不敢承認反要如同保羅一樣的說：「在罪人中我是個罪魁。」因為你未能遵守誡命中最大的一條。


人的罪雖然大，恩典卻更顯大

        可是人的罪雖然大，恩典卻更顯大。這對於一個明白自己已無法愛神的人，這是何等寶貴的福音，愛的使徒約翰如此說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了……我們愛，因為神先愛我們。」（約壹四10、19）

        被稱為貧民之友的衣凡（Eva Von Miechowitz；〔編註：衣凡的傳記，請參考《美好的證據──屬靈偉人小傳》；拾珍出版社出版〕），她曾說到她自己屬靈的經歷。她說到自己有一次陷於特別失望和沮喪之中，她只看見自己的罪孽、無能、軟弱。突然之間，主的話顯現在她的眼前，且是那麼有能力，她的困難立時消失了。主的話就是這樣說：「我的恩典夠你用，因為我的能力是在人的軟弱上，顯得完全。」

        她曾在給友人的信中，詳述這一次的經歷：「我過去常常想到自己要作些甚麼，我惟願自己能達到聖潔完全，在這個目標上努力追求，試想在這種光景之中，我的全部時間不都是由『自己』作當家麼？是的，不過是以較『屬靈』的面目表現吧了。現在我蒙了主的光照，我原來算不了甚麼，我本不能作甚麼，因主耶穌獨自為我作成了一切。」

        「這種經歷使我和罪惡的爭戰完全改變了。爭戰不再是無盼望、無止境，白費氣力，現在爭戰的是主耶穌自己，我可不必動手，只需要信賴祂便能得勝。現在勞苦的重擔，再也不壓在我的肩頭上，因為我自己不得甚麼，也不憑己意作甚麼，惟有主擔當一切，指引一切。」


愛人如己

        神對於我們所表現的愛，不僅在於裏面的安慰，試想若是神對我們的愛僅限於在祂的心，而不表現於行為，我們就不能得著多少益處了。我們愛神也當如此。

        我們都知道，太陽的光輝照射我們，我便覺得和暖。我們經歷神的愛，也是如此。祂恩典的光輝從各各他向我們照射。這樣我們對神的愛，也當在我們的生活上發射出來，藉著感謝和讚美反射到神那裏。這種感謝的光芒不獨直射入天，也當光照所遇見的人。當主耶穌說到那第一與最大的誡命時，還附帶地說了一條：「其次也相仿，你當愛鄰舍如同自己。」

        愛神的心猶如同美花一朵，它能凋謝後墜落，也能枯萎而結果。若是我們不把它轉向於兄弟身上，它就不能結果，必要死亡。若神叫它結果，它就能施捨，叫那些需要愛的溫暖之人得著飽足。

        若是在人心裏有嫉妒惱怒生根，那麼就會結出恨惡的果子。恨惡與愛原是勢不兩立的，人心裏既有恨成長就不能有愛存在，基督徒生活的冷淡與懶惰就是由此而起，於是讀經乏味、禱告無力：「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏。」（約壹二9）


以愛勝惡，以光勝暗

        有一次，因為有一位同工對我不起，致使我心裏大大感到不喜悅，但我又並非恨他，我只覺得如同約翰所說：「在黑暗裏」的感覺。我與這人的隔膜有如陰影，籠罩著了我整個的禱告和讀經的生活，隔絕了我與神自由的相交，剝奪了我在主裏面的平安和喜樂。幸而後來神再引我來到光明中，我的態度改變了，願為他禱告，且全心愛他，我因此學會了，愛神是不容許恨人的。我們把一間房子塞滿了冰雪，它就是冰室了。一個基督徒，心裏若充滿了不快樂和厭惡的心，卻號稱愛人，那能行得通麼？我就曾經是這樣。但若是我們誠懇地測驗自己，我們就能發現，我們恨人的罪，比他人得罪我們的錯失更大。我們乃是在雙重地犯罪，一面我們恨弟兄了，一面又未能愛神。我們犯了那最大的誡命中愛神、愛人的兩方面。

        除去赦免的方法，就是只能倚靠禱告。不是先為他人禱告，好叫他改變態度，首先當為自己禱告，求神赦免我們嫉妒、惱恨的罪。以後又為他人代求，不論他是怎樣恨你。「當為那逼迫你們的禱告！」這就是以愛勝惡，以光勝暗。

        愛鄰舍不僅對人不懷嫉妒、對人存著憐憫的心，也不僅於喜悅人、同情人，聖經上指明了進一步的意思。

        「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上！」（約壹三16-18）

        我們若把鄰舍看作為我們的弟兄，我們就能更明白何為愛，也就易於愛那我們所不喜歡的人，愛那惡待我們的人。一次，有一些工人在沙土裏面掘井，挖得極深的時候，泥沙突然崩塌，就把一位井底的工人活埋了。其餘的工人立刻重挖泥土，欲施拯救。附近的人聽見便來觀看，此時有一個人說：「你們不必白費氣力，人一定早已經死了。」後來，他聽見說被掩埋的人不是別人，就是他的兄弟，他便馬上脫下衣服，拿起鋤頭，盡力參與工作了。原來這就是他的兄弟阿！

        主耶穌為了全人類死了，我們都是為祂的寶血所買贖的人，人人可作神的兒女，因此我們都是弟兄姊妹，所以保羅說：「不論是猶太人、希利尼人，我都欠他們的債。」

        假如全人類都彼此看鄰人為弟兄姊妹、為天國的繼承人、為神以重價買來的人，那麼，我們這充滿嫉恨、罪惡的世界，也會變為人間的天國了。

        作神兒女的，當以更高的標準看世人。主耶穌曾把世上最小的比作自己：「這些事，你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」

        神將這樣量度並審判我們作基督徒的生活：「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝。我作客旅，你們留我住，我赤身露體，你們給我穿，我病了，你們看顧我，我在監裏，你們來看我。」（太二十五35-36）

        這一點，在舊約裏面，也表明得很清楚：「我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛麼？不是把你的餅，分給飢餓的人。將飄流的窮人，接到你家中，見赤身的，給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏麼？」（賽五十八6-7）

        主耶穌，這位稅吏和罪人的朋友，今天仍然顧念貧窮無倚靠的、受欺壓的、無能的、軟弱的、孤單的，祂願與他們同在，祂願扶助那落在強盜手中的，祂自己也被列在罪犯之中。

        我們愛主當不求甚麼報酬或在裏面的安慰，雖然，我們若因主耶穌的緣故，扶助那些窮人病人，有時也能得著他們的稱謝，賺得不少安慰。但神的福音卻告訴我們：愛是施捨的、捨己的。我們應當在最尋常的事，最渺小的人身上表現我們的愛。

        對於那些可愛的，我們所喜愛的人要表現幫助，這乃是輕而易舉的事。但對於那些討厭的不值一愛的人，就不然了。我們也當對於他們表示好感，試試愛他們。

        最高的愛，往往是表現於最小者的身上。主耶穌曾把自己與孩童同列。「凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我的。」（太十八5）凡打開心接待小孩子的，就是接待主了。你與孩童們相交麼？你愛護孩童麼？

        有好些青年基督徒們，雖然渴慕服事主，但是當他們遇見了一班吵鬧、好奇的孩童時，卻又閉門不納了。其實對孩子們講論主耶穌，引他們信主一事，乃是最要緊的事工之一，但人必須自卑方能引導那般幼小者。這種工作是有價值的、有盼望的。主說：「所以凡自己謙卑像小孩子的，他在天國就是最大的。」（太十八4）

 


第五篇 聖徒和律法


        「主阿！求你把你自己所要求我的給我，也求你按你自己的意思向我要。」（奧古斯丁）


        神在聖經裏面所要求於人的，完全是屬於律法的。經上論到律法的時候，通常稱之為摩西的律法：「律法本是摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約一17）不過主耶穌也說過：「我賜給你們一條新命令。」這分明也是律法，新約裏面所有全部勸勉的話，也是如此。


你們要完全像你們的天父一樣

        神對我們的要求是很高的：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」（利十九2）「所以你們要完全，像你們的天父一樣。」（太五48）

        主耶穌並未曾廢掉律法，不過是成全吧了。「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太五17）主耶穌乃是把律法實化了。祂說：「你們要愛……。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」這樣的實化律法，並非把律法輕省和容易了。主耶穌這樣說，乃是把它說得更實際、更屬靈。試想聖經上所說的那位富少年，他就虧欠了那條最大的誡命。然而照著主耶穌屬靈的看法，就是十條誡命當中的第一條，也能判他為有罪。他以為自己已遵守了全部的律法，但他馬上證明自己愛財富勝過愛神。主耶穌對於法利賽人，也進一步地顯明瞭第六條誡命的精義。他們拿了一個正在行淫的婦人來，要用石頭打死她，主耶穌卻叫他們明白，他們也都不是無罪的，自己管自己好了。

        主耶穌處理律法的第一步，就是不用它為得救的道路。律法有如一道籓籬，割斷了神人之間的關係。但「基督拆毀了中間隔斷的牆，且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。」（弗二14-15）

        沒有人能廢掉律法得救。不過感謝神！「律法既因肉體軟弱，有所不能行，神就差遣自己的兒子。」（羅八3）
因此一切不欲靠律法得救的，都能免掉律法的咒詛。所謂律法的咒詛，就是神的忿怒與我們為奴僕的恐懼的心。「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加三13）基督死在被咒詛的木頭上，就永遠廢掉了律法的咒詛。


律法的總結就是基督

        律法的總結就是基督，使凡信靠祂的都得著義（羅十4）。不過應當注意，惟獨信靠祂的方能得著義，不信的還是永遠在律法之下、在審判之下。

        雖然律法不能作為得救的道路，它還是能引導人進入得救的路上。它能訓勉人、引導人達到救主裏面。因此，它對於那些不信的人，是至要至切的。

        馬丁路德論到律法能使人進到基督裏，曾這樣說過：「有一天，我曾在天國的大門口遇見摩西，他要嚴厲地問說：『你遵守了我的律法沒有呢？』我便這樣回答他說：『是的，我很清楚你的律法，它壓迫我、恐嚇我，最後叫我無路可走，那麼只好就近耶穌基督，在祂裏面，我就發現律法已成就了。』摩西說：『你對於我的律法，已經認識對了。它要使人就近基督，在基督裏，我要告訴你：我也是如此就近基督，在祂裏面。』」

        對於已經成聖的人，律法的工夫實際上已作成了。保羅論到律法的合理的用法，乃是在乎明白「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，行淫和親男色的，搶人口和說謊的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。這是照著可稱之神交託我榮耀福音說的。」（提前一9-11）

        我們世上的人有一種自以為義，拯救自己的天性，就是作了基督徒，這種心思也難除掉的。

        今日就有許多的人，作律法的講道，他們這樣無異就是再把我們置於為奴的軛下。這好比說：他們常講，你若不這樣行事，那麼你的生活，就不能算得是一個基督徒等等。這樣一來，我們的得救不是建立在那已經立好的根基耶穌基督身上，乃是建立在自己的行為上面，如同讀經、禱告、禮拜、順服、悔罪等等。

        重洗派強調洗禮為我們順服的表示，也無異就是變相的救贖一樣。「靠律法得救」的作法。洗禮乃是神的工作，自始至終都是一種恩賜，正如全部的救贖一樣。

        讓我們留意保羅在加拉太書第三章所說：「無知的加拉太人哪！你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼！」他又說得更清楚：「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義；但這因信得救的道理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」（加三24-25）
對於那些成聖的人，律法──引人進到基督的師傅──已成了過去。奴僕已經成為了兒女，再無懼怕，只有父子之間的相交，再無強迫，只有愛和感激。「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸，父。」（羅八15）

        一個神的兒女，就是偶然墜入罪中，也不再需要使他到主耶穌那裏，基督的愛就必吸引他轉回。但一個活在罪中神的兒女卻不同了，他正在走向死亡的道路上，因此必須用律法來策勵，使其悔改。但最有效的，還是在乎他自己渴慕與神恢復親密的相交。

        今天關於基督徒脫離律法得著自由的道理，已傳講得很普遍了。但律法還有另一面，那是今日的基督徒最容易忽略的。那就是律法在成聖者的生活上，也有其實用的地位。

        我們不應當作甚麼神學的奇論，把山上的寶訓也曲解為福音。律法就是律法，福音就是福音，這兩者實在不能混為一談。

        使徒保羅是最強調基督徒應當脫離律法，而享有自由的人，但他對於基督徒們，卻寫過不少勸勉的話和命令的話。

        在羅馬書第八章裏面保羅說到「賜生命聖靈的律」，在基督耶穌裏釋放了基督徒。在第四節，他又補充了一句話：「使律法的義，成就在我們當中。」然而作為基督徒的，就要成就律法的義。

        我們雖然脫離了律法的捆綁，得著了自由，還是應當保持和律法的關係。但不是奴僕的順服，乃是兒女般的順服，不是出於勉強的，乃是出於甘心的。

        基督徒對於律法的新使用，乃是隨從聖靈的引導去遵行神的旨意。是的，這就是我們歸主為聖的人所有的表號：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」（加五18）我們可以反過來說：你們不在律法以下的，就能被聖靈引導。


律法在成聖的人裏面

        原來一個成聖的人，雖然不是在律法以下，但也不是在律法以上，所以他不能鄙視它、拋棄它。不，律法乃是在他裏面！這件偉大而又新奇的事，雅各說：凡作聖徒的，乃是領受了那全備使人自由的律法（雅一25）。何謂「自由」與「不自由」的律法呢？

        如同有一位女職員，她在一家公司供職，她就必須在規定的時間負責工作，遵行主人的吩咐。後來她結了婚，結束了她的工作，但不久又擔負了一種更大的家庭責任，如料理家事，照顧小孩子等。這一種新工作與前者截然不同，乃是完全出於自願，沒有勉強的成分，完全是為了愛丈夫和小孩子。

        成聖之人乃是耶穌基督的新婦。他行律法，也等於是向新郎履行責任。主耶穌說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的。我乃稱你們為朋友。」（約十五15）

        論到新約的基督徒，凡因主捨命而成為聖潔的人，在希伯來書第十章十四至十六節說：「我要將我的律法寫在他們心上，又放在他們裏面。」律法不再是遠離我們之神的一種命令，乃是新郎對新婦旨意的說明，救主的旨意是為得救者而發的。

        某些基督徒以為聖靈的引導，只是一種模糊的觀念。他們以為那只是在乎經歷某種奇異的感覺和印象，聽見某種天上的聲音。許多人追求聖靈的引導是完全被動地等候神直接的啟示，藉此明白自己，當說甚麼、當作甚麼，這種信心可以說是近乎一種迷信的地步。


聖靈的工作

        聖靈的主要工作，乃是引導基督徒在裏面生出神道的心。主耶穌把這個意思說得很清楚：「祂（聖靈）不是憑自己說的，──祂要將受於我的告訴你們。」（約十六13-14）

        聖靈在人心生發一種使人渴慕像主耶穌的心，使人覺得要以主耶穌為我們的榜樣。主耶穌對我們說：「你們要」，祂自己同時，也指示了我們要怎樣行。「祂給你們留下了榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二21）

        如同有一次主耶穌為門徒洗腳，祂藉著此就給我們留下了謙卑的榜樣。「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳，我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。」（約十三14-15）

        聖靈引導人去作神所預備叫人行的工夫。聖經上說：聖靈引導人在地上建造神的殿。建造的圖樣，就是律法。如同聖靈引導每一個新得救的人追求聖徒的交通，律法就給人引路，在這一面他說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」在另一面他說：「聖靈若有甚麼交通，你們就當意念相同，愛心相同，有一樣的心思、有一樣的意念，凡事不可結黨、不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓二1-4）

        人若過一種脫離律法違背神命令的生活，他的成聖就是虛假的。人若在生活中追求神道的指引，他在世界上就成了失味的鹽。

        在哥林多前書第六章一至七節裏面，說到在基督徒當有彼此相爭和求審的事。我們常忽略了前面一章保羅勸勉教會的話：弟兄中就應當棄絕那些貪婪的、醉酒的、辱罵的、行淫亂的，因為他們把被定罪，可是相反地人卻選舉他們為領袖，特別是那些有錢財的。

        一個成聖的人，不是為得救而守律法。他所以守律法，乃是因為他已經得救了。因為他已經得了救，就能遵著神聖潔的旨意而活。一個神的兒女可能墜入罪中，可是他不能一面作神的兒女，一面又活在罪裏。「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的，從此我們知道我們是在主裏面。」（約壹二3-5）

        主耶穌曾教導我們禱告，叫我們說：「願你的旨意行在地上。」我們能如此祈求，這真是我們的福音。神不但把屬祂的人從世界分別為聖，引導他們過聖潔的生活，祂也給他們能力去遵行神的律法，走屬天的窄路。

        彼得生（Skovgaard Peterson）說：「基督教的要求猶如大氣的壓力，它只傾向空氣稀薄的地方。一個盛滿了空氣的薄破璃瓶，能以抵抗外面的壓力。若是真空的話，它就會為外面的空氣所壓碎了。若是我們的裏面沒有接受神的能力，就無法接受神的要求，怎樣在祂裏面接受能力呢？就是與祂發生親密的相交，以兒女的態度向祂祈求。正如同奧古斯丁所說：『主阿！求你把你自己所要於我的賜給我，求你按著你自己的旨意向我要求！』」

        我們能以在基督裏領受一切。祂是救贖和聖潔的泉源。「但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一30）

        的確，基督把祂所取之於我們的賜給了我們。在我們裏面祂把自己賜給了我們。叫我們享有一切的豐盛，這一點，我們從祂給門徒最後的命令中，也能看見：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。」（太二十八18-19）

        主耶穌實在把祂所要求於我們的賜給了我們，所以要我們去。有一次，主耶穌又說了同樣性質的話：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要……作我的見證。」（徒一8）

        約在1820年英國桑頓地方（Northampton），有一次教牧會議。有一位名叫「克理．威廉」（William Carey）的提出一個討論的題目：「主命令門徒向萬民傳福音的使命，是否在任何時期都有效呢？」當時大會的主席站起來說：「青年人阿！請坐。若神有意叫外邦人悔改，就不用你我的幫助，也很自然的能夠作成。」可是神就不這樣，祂要使用我們。因此祂向我們作了吩咐。今天的教會，若不展開宣教的運動，就是未遵守主的吩咐，這樣的教會是軟弱的、無用的，好像癱瘓病一樣。


歸主為聖

        歸主為聖，也就是要獻給上主作祂的用人。我想凡是神的兒女，都願聽這樣的應許：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」但這樣的應許，並非概括任何人而言，只是對於那些聽從吩咐的方才有效。

        彼得是軟弱的，他在主面前不能不說：「主阿！離開我，我是個罪人。」但主卻給他一個寶貴的應許：「來跟從我，我要叫你得人如得魚一樣。」（太四19）今天，我們只要歸主為聖，也能同樣作祂的工，同樣得人。主耶穌向你要甚麼，祂就會給你甚麼。我們只要接受命令，就能得著恩賜。律法不再是鞭策我們到基督裏的工具，它成了神對我們生活奇妙的計劃。律法叫我們仰賴主耶穌的恩典和能力，因為它叫我們知道主的能力是在我們的軟弱上才顯得完全。

 


第六篇 末世的危機


        聖經上的話適合於任何時代，自然也符合現在的光景，的確，聖經這本聖書好像就是今天所寫的一樣。它所論到的艱難時期，特別適合今日的光景，這就如同提摩太後書第三章所說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。」

        我們論到艱難的時候，總是不外戰爭、瘟疫、飢荒、地震等，聖經上也論到這些。主耶穌毫不掩飾地說，在祂再來以先，很多的人將遭遇外來的災害：「你們要聽見打仗和打仗的風聲。民要攻打民、國要攻打國，多處必有飢荒、地震。」（太二十四6-7）

        對於基督徒難處將更大：「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們，你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害、彼此恨惡。」（太二十四9-10）

        當末世來到的時候，最大的危險還是屬靈的，來自裏面的，保羅論到末世的危難時，他只提到在裏面的危險，如同提摩太後書第三章二至四節所說：「因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、愛宴樂不愛神。」


人要專顧自己──自私

        「人要專顧自己。」「自私」為人心的大惡，因此把它列為首位。由於外面的艱難，叫人們特別只想到自己的好處。凡事都是為自己打算。有一位作家怪幽默地寫出了人這種自私的態度：「人人都只想到他們自己，為我著想的僅有我自己而已。」

        「自私」原是人類維護自己的本能，是最難除去的舊性。在艱難的時候，這種本能可能發展為獸性型。人們在困難時，最容易自私的天性，任何假面具此時，也難以掩飾了。

        困難時候的來臨，多半是由於人為的結果。有一個故事說到一位軍官向上司報告說：「目前的局勢實在沒有盼望。」在前面的回答就是：「局勢不是沒有盼望，只有人是沒有盼望。因為沒有失望的局勢，只有失望的人。」我們在提摩太後書第三章裏面，也能看見：實際上不是日子有危險，乃是人有危險。「你該知道，末世必有危險的日子來到，因為那時人要專顧自己。」

        「專顧自己」的樣式，形形色色不同，分別是按各人的才幹和環境而有的。我們不難把提摩太後書裏面所描寫的劃分為四類。


貪愛錢財

        保羅首先提到人貪愛錢財，一定不是偶然的。人貪愛錢財的習性雖然任何時候都有，但在末時當更加厲害。
當主耶穌說到末時的光景時，祂也清楚地提到了這一點。祂說：當祂再來以前的光景，就如挪亞和羅得的日子；「那時候的人又吃又喝、又娶又嫁、又買又賣、又耕種、又蓋造。」（路十七26-28）

        要緊的事不顧，只注意日常的瑣事和麵包，世務的憂慮和錢財的迷惑遮蓋了一切其他的事。屬神的生活和永生的思想都給沖淡了、消逝了，瑪門掌管了一切。

        世界上唯物思想的抬頭，是必然的傾向。無可否認的，在上次大戰以後，這種思想已大為擴大。多少人在炮火和苦痛的呻吟中在金牛犢前舞蹈，特別以青年人是這樣。
曾有一位法國的皇帝說過一句話，很足以明說一個沉溺於滅亡的喜樂的可怕，他說：「洪水就跟著我們來了。讓我們吃喝快樂吧！恐怕我們明天死了。」這種思想是具有感染力的。一個醫治乏術的肺結核病人，當他吐出最後一口血的時候，還能跳舞作樂。今天世界上迷醉於金錢的人，也是如此。他們不再想主屬靈的價值，也不再渴慕天上的平安。

        在這末後的日子，神的兒女和屬世之子中間分別將日趨尖銳化。神的兒女將如獨自建造方舟，完全賴主吩咐的挪亞一樣，與屬世之子分別出來。他們的盼望只在獨一的主耶穌和祂的再來，屬世之子卻把他們的盼望寄託在原子彈和條約上面。

        在提摩太後書第三章莊重的訓誡後面，保羅對青年提摩太，以這樣一句話作為忠告：「你所學習的，要存在心裏。」在困難的日子，就當這樣，因神的能力足以勝過一切難處。

        保羅在論到末日的各樣危機時，顯然是很合邏輯地把它們排列的，在「貪愛錢財」之後，跟著來的是「自誇、狂傲、謗讟──無親情、不解怨」驕傲自傲的心，是不易隱藏的，因為「人心裏有甚麼，口裏就說出來」。巴別塔雖然倒塌了，人們還是更進一步地以月光星球為對象，作征服天空的美夢，他們相信科學的權能，原子彈的威力，過於相信神，今日的科學家已預言藉著人力可毀地球。他們完全忘記了神和其掌管宇宙的大能。


家庭關係的消除

        在末世的第三個主要的危險，可說是家庭關係的消除。聖經上提到了父母與兒女之間的關係，作兒女的將違背父母、忘恩負義、無親情。

        家庭權柄被剝奪的現象，今天就已很顯著了。在末世這種風氣，將更普遍。感情的連繫，將要消除。「青年人第一！」將為時代的口號。但聖經上的話卻是反對的。「你們年幼的，要順服年長的。」現代違背神道的兒童教育已經結出了顯明的惡果，兒童不多受管教，父母的尊嚴，也已漸形消除。這種現像是可怕的，我們當記住所羅門智慧的箴言：「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裏喜樂。」（箴二十九17）

        由於家庭與父母之權威的衰落，社會道德也跟著退步，這是必然的現象，因為到處既由青年人當家，他們的喜好就成為自己的律法。他們的心既「不聖潔」，自然就會「不愛良善、賣主賣友、自高自大、愛宴樂不愛神」。的確，以今日的光景，這種悲慘的光景已經一一呈現於眼前了。

        現在許多的地方，放縱肉體情慾已成了時代的口號，情慾成了敬拜的對象，成了人生活的目標，人們以不道德之事為「新道德」，「以自己的羞辱為榮耀。」（腓三19）而敬畏神的心，就以普遍消失，因人類「不法的隱意已經發動，攔阻罪的已被除去。」（帖後二7）

        當保羅提到這一切不幸的事，就把在末世的日子開花結果時，不是要叫少年人提摩太灰心膽怯，乃是正如他在提摩太後書第三章十七節所說的，是要「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」


有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意

        對於神的兒女，最危險的事不是在大罪人的興起，可怕的是在基督徒當中，也會有這些不幸的現象發生。當保羅論到上面的事時，顯然也指出了，那些自稱為基督徒的人，也同樣犯了這一切的罪，在第五節裏他說：「他們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」這是一種莊重的，可怕的宣告。但一定是事實。

        那些有敬虔外貌的人，當然都是自認為神的兒女。在末世自認為屬神之人的可能不在少數，但真正認主的人的一定不多。

        基督教的危機，不是在乎基督徒們明目張膽的犯罪或公然地不認主、反對主，也不是在外面來的逼迫。在教會歷史上，說到基督徒因耶穌的名受逼迫的記載甚多，但都不能置教會於死地。

        教會最大的危機，乃是在乎作基督徒的徒然擁有虛名，擁有敬虔的外貌。這樣一個金玉其外的教會，就如一盞無油的燈，毫無用處。

        主耶穌把天國比作十個童女：「五個是聰明的，五個是愚拙的。」這個比喻的用意，可能是指著在末世有半數有名無實的基督徒，他們具有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。

        今日教會的大危機，就是只顧外面。他們注意人數的眾多、唱詩班的漂亮、聚會程式的堂皇、講道者的名譽等。


十個童女的比喻

        聖經上明說：睡覺的是十個童女，聰明的也在內，睡覺並不危及生命，雖然她們都沒有按時接待主耶穌，但聰明的童女還是有所準備，她們的器皿內盛滿了油。

        愚拙的童女也預備了燈，但忘了在器皿內盛油。一個基督徒不能過沒有個人禱告與讀經的生活，徒有外面的聚會與讚頌是不行的。主耶穌說：「你要進你的內室！」一個與主耶穌缺乏相交的基督徒，雖然能參加神國的工作，在禮拜堂唱詩、彈琴等等，但卻是油盡燈枯，沒有生命的人。

        一位很會唱歌的青年基督徒，有一次，在他裏面受了譴責，因為他覺悟了以往在禮拜堂內演唱，總是只顧音樂的美妙，以致喪失了讚美的靈，因此他唱的完全是虛空的。


作器皿內有油的基督徒

        我們要作器皿內有油的基督徒，就必須接受聖靈，常過得勝的生活，否則我們就是有名無實的基督徒。若是有神的靈住在我們裏面，我們就能結出聖靈的果子，那就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加五22）若是在裏面沒有神的靈，就如同器皿中沒有油，而我們也就只能結出屬世的果子來了。那就是：仇恨、爭競、忌恨、自誇、狂傲、無親情、不解怨、任意妄為、自高自大、愛宴樂過於愛神等。在末世危險的日子造成大患難的，就是這樣的人。在加拉太書第五章裏面，當保羅提到許多肉體情慾的果子以後，他這樣說：「我現在告訴你們：行這樣事的人，必不能承受神的國。」但接著他指示了我們一條光明和得勝的大道：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了，我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五24-25）


靠聖靈行事

        神的靈既然在我們裏面運行，感動我們的良心，引導我捨惡從善，我們就應當靠聖靈行事！我們就應當順服聖靈的引導，不要銷滅聖靈的感動：「順從聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加六8）

        在末世的日子，世界的君王，就是空中掌權者的首領將要得勢，但有一位比牠更強的，那就是耶穌基督，祂勝過了試探，就是當試探者裝著很親密的樣子接近祂時，祂也能說：「撒但！退我後邊去吧！」在各各他，祂得勝了，祂復活的大能，更顯明祂是得勝者。

        在路加福音第十一章二十一至二十二節說明：主耶穌比撒但強大且勝過了牠：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事，但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。」

        請注意：得勝者主耶穌，就是我們的得勝。神的靈住在我們裏面，如同榮耀的光輝，足能驅遂撒但。太陽光照的力量是偉大的！據說在三十公尺深的海中，一個潛水者頭頂上所安置的薄破璃，還能因太陽集結的光熱，而使帽子燃燒呢。基督之光輝的照射力當更加偉大了！不論人心如何腐敗、幽暗、詭秘、曲折，它都能把它顯明、把它潔淨。

        保羅一面說到基督徒在危險的日子將到，前途黑影重重，一面又引導人進入基督的光輝裏面，「但你所學習的、所確信的、要存在心裏，因為你知道是跟誰學的，並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使因信基督耶穌有得救的智慧，聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益處的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三14-17）

        世界的前途雖然陰暗，神的道卻萬丈光亡，信主的人就應當存著盼望、膽量。因為我們雖然有難處，神卻有辦法，世界上愈有難處發生，我們可更多靠託神，世界上雖然有大苦難，在神裏面卻有大喜樂，世界的前途愈沒有盼望，神的兒女愈有光明燦爛的前途，在最幽暗的夜晚，我們就能看見最明亮的星光。


不要怕

        「不要怕！」這三個字或同義出現於聖經的有365次，在一年365天當中，你每天用一個「不要怕」來激勵自己。倘有難處發生，我們只要更多親近主、更多禱告、更多讀經，自然就能得著力量。當彼得定睛仰望主耶穌的時候，就能在波浪上行走，雖然世界的潮流和反基督的巨浪衝擊我們，只要我們如同彼得一樣轉向救主，呼求祂，祂就能拉住我們的手，把我們拉上來。

        雖然末世危險的日子離我們近了，我們卻能彼此相告：主也離我們不遠了。

        「小子們哪！你們要住在主裏面，這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當祂來的時候，在祂面前，也不至於慚愧。」（約壹二28）

        阿們！主耶穌阿！我願你快來！

文伊靈（Erling Rund）著

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