得勝者的禱告   欒非力著


出版的話

       感謝讚美神！我們自從出版了「拾珍叢書」、「拾珍選輯」、「拾珍專輯」以後，如今又另出版一新的系列叢書，名為「拾珍集」。

       「拾珍集」的工作之主要負擔，是專集自教會歷史中的歷史中的屬靈（屬靈文字工作的信息）編輯成一系列叢書，目的為同享基督的豐富，造就聖徒屬靈生命的成長，榮耀基督。阿們！

       ＊註：「拾珍集」的工作，均以不牟利為原則（只收工本費），來服事眾聖徒。

1995年3月10日 拾珍出版社謹啟


得勝者的禱告

序

       神的僕人曾有一句話說：「禱告這件事，就是簡單到6歲的小孩子都可以作，然而複雜到有了7、80年經歷的聖徒還要學習。」真的，我們每日的禱告，何曾多顧到神的心意，和神的旨意，成全神今天在教會中所呼召的。不是有能力、有恩賜的工人，乃是要那肯不顧一切來順服神的得勝者！

       神的僕人欒非力弟兄被主接去後，留下了這一本遺稿《得勝者的禱告》，正是為了這個需要從神來的啟示，主內的弟兄姊妹們經過禱告後，一致覺得有出版的必要。但因著各樣的攔阻，遲至今日始能印就，這是求主寶血的遮蓋，並請各地兄姊們饒恕。但願主藉這一本書，使祂眾兒女們蒙福，使鬼魔早日蒙羞，好叫父神得著該得的榮耀。阿們！


作者序言

       本書的內容，是去年在廬山聚會中所講的，講過以後，即蒙主的指示，命我將這篇講稿寫出來。然因當時忙於下山，後又因南下及身體的軟弱，所以就擱了1年多的工夫；真是需要主耶穌基督的寶血遮蓋我，我雖多次的對主說：「我怎能寫這本書呢？」但是主總不放鬆這件事，祂的靈一直繼續的在我的裏面提醒我，像是從寶座上面有威力來督促我；我不寫就過不去似的。所以我又經過很長時間的禱告和默想，始從主的恩手中，存著恐懼戰兢的心接受了這個使命。

       自從我由香港到蒼梧開始寫述這本書的時候，撒但就特別兇惡的攻擊我，使我的靈與魂、身心皆感受了非常的痛苦，「被壓太重」，幾乎力不能勝；但感謝讚美主！因祂用公義的右手扶持了我！

       正當撒但攻擊最劇烈的時候，主就在人靜的深夜中，將本書之名《得勝者的禱告》及書之各章題段等很清楚的指示了我，所以我就俯伏在主的面前，對祂說：「主啊！將這全身充滿傷痕的我，和這與撒但經過許久的爭戰，而奪回來的這殘缺不完全的供物，一同奉獻在你的手中！惟願你繼續的施恩賜福，並懇切的求主，將你禱告的生命充滿著每一個肢體。且使你的肢體都能在聖靈中負起代禱的使命來，能以與你一同站在得勝的地位上，抵擋、羞辱那惡者，一直驅迫牠下到無底坑中，使父神的旨意得著成功！」阿們！

1938年11月7日 欒非力


得勝者的禱告（卷上）

第一篇 禱告之中的禱告

       「願你的旨意成全。」（太二十六42）

       「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）

       前面的兩節聖經，都是講到「禱告」的事。馬太福音第二十六章四十二節所記著的，是主耶穌親自向父神的禱告：「願你的旨意成全。」馬太福音第六章十節所記的，是主耶穌在山上第一次教導門徒的禱告：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」

       「禱告」是每個屬基督的人所熟悉、所共知的。若談到「禱告」的道理來，我相信有許多的弟兄能告訴我們說：「禱告是主的命令、禱告是主的應許、禱告是主的盼望、禱告是主的提醒，因為我們的仇敵撒但還在世上，且因我們常有軟弱和缺乏等複雜的問題，所以我們必須要禱告。」但是那真明白「禱告之中的禱告」的人，究竟有多少呢？真明白它的意義而且能在禱告之中去禱告的人，又究竟有多少呢？

       這卻是許多基督徒所不大注意的一個嚴重的問題；所以今日在神的教會中，就不多見禱告之中的禱告了！惟有主耶穌自己的禱告：「願你的旨意成全」，和祂教導門徒的禱告：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，這才是禱告之中的禱告。惟有這樣的禱告，才能成就神的旨意，也惟有這樣的禱告，才會促使主基督二次速臨於空中，天國早日實現在地上。

       所謂「禱告之中的禱告」，就是神所悅納的得勝者的禱告，所謂「得勝者的禱告」是沒有自己的尋求和目的的。換句話說，禱告之中的禱告：


在消極方面：

       （一）不求自己的榮耀

       （二）不求自己的享受

       （三）不求自己的益處

       （四）不求自己的喜悅

       （五）不求自己的意思

       （六）不求自己的成功

       （七）不計算自己的得失

       （八）不在神的旨意以外有任何盼望和追求。


在積極方面：

       （一）完全為著神的榮耀和國度來禱告

       （二）為著神的心意得著滿足而禱告

       （三）為著神的聖名被傳開來禱告

       （四）為要毀滅撒但的國權，剷除牠的存在而禱告

       （五）為著主基督的再來和天國的實現而禱告

       （六）為著他人的需要和益處來禱告

       （七）為著神永遠的計劃不受攔阻而禱告

       （八）為著神所命定的旨意得著成功而禱告

       這樣的禱告，才可稱為「禱告之中的禱告」。


一、測驗靈命

       「禱告」是發展基督徒靈命的原動力，禱告能使基督徒輕世而愛神，禱告能使基督徒得勝而不犯罪。所以基督徒屬靈的生命長進與否，就看他禱告生活的程度如何而定，因為禱告是測驗基督徒生命惟一的寒暑表。

       基督徒甚麼時候一怠於禱告，那時定是他生命停頓、退步的表現，那種軟弱無力的情形，就像機車中的機器缺乏了火力的支配不能前行一樣；基督徒甚麼時候一停止禱告，那時就是他跌倒失敗的開始。那種的情形，就如魚離開了水，人離開了空氣不能生活一樣的危險，因為基督徒失去了禱告，就是失去了生命的能力。所以基督徒生命的長進、生活的得勝、言行的聖潔、敬畏的態度、愛神的表示、工作的成功，都在於他是否不斷的祈禱，是否有禱告之中的禱告而定。

       使我永遠不會忘記的一件事，就是在1935年，我在奉天所遇見的一班會禱告的弟兄們，他們那一種不斷的禱告生活，是我在別處所未曾看見過的。那一次的聚會有10天的工夫，我每到他們中間，都因弟兄們的禱告，使我一面流著淚、一面感謝讚美神！你無論在院中、在井旁、在樹下、在菜園中、在屋內、在廚房裏、在廁所旁，到處都能聽見不絕於耳的代禱的聲音。那種情形真好像摩西為著以色列人的代禱，耶利米為著神的選民所發出來的哀聲，但以理、以斯帖為著猶太人的懇求，所羅門為著聖殿的禱告，保羅為腓立比教會的流淚代求一樣。所以我深深的承認那一次工作的情形，不是我講道能講出來的效果，乃是因為弟兄姊妹們的懇求而有的成功，因為他們與主同心。所以就是為著別人的需要付上禱告的代價。

       又有一次，我在浙江省的一個鄉間作工，那鄉間是十分閉塞的一個地方，甚至有人從來未曾見過人力車和小汽船，我就在那個地方遇見了一些認識神的代禱者。在他們中間，受過高深教育的不多，他們對於世界的趨勢，國際的情形也不甚熟悉。他們也沒有聽過那些在都市教會中所常聽見的哲學道理，但是，他們卻能實行那些在都市教會中所不能實行的真理。

       因為在他們中間有禱告之中的禱告，所以他們就有活潑的見證、有屬靈的實際、有得勝的生活、有愛神的表現、有敬畏的態度、有屬天的樣式、有代禱的工作，且會在聖靈中隨時多方的禱告。他們的人雖然未曾周遊過世界，但是他們的禱告卻已循遊了整個的宇宙；他們雖像「無知的小民」。

       但是，他們禱告的能力卻能搖動陰府。當你同他們在一起禱告的時候，就能知道他們所有的不只是一點頭腦裏的知識，乃是有根深蒂固的屬靈生命。他們的禱告能把你的靈，帶到天上的寶座上去，進入主的榮耀中，握著基督的得勝，享受主裏的安息，且能使你生發一種堅貞的志向，願意為主背起十字架的使命。他們中間沒有神學畢業的傳道人，但是他們卻能作傳道人所不能作的工作。這就是因為他們多在隱密處與主有更深的交通，所以才能自然的流露出來，那一種豐富的生命和能力，使別人蒙恩典、使主的名得榮耀，並使撒但受了虧損。

       基督徒生命的長進、生活的得勝，不在乎他知道的道理有多少，乃是在乎他活出來的生命和禱告的生活有多少。因為基督徒生命的豐富，和屬靈能力的來源，都是由禱告中得來的。所以一個基督徒若想要得著生命中的長進、生活中的得勝，必須有主耶穌那樣禱告的生命，和祂所教導門徒的那種禱告之中的禱告。

       「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）

       「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」（羅八26）

       「親愛的弟兄啊！你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告。」（猶20）

       「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六81）


二、禱告的靈

       「不是倚靠勢力、不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。」（亞四6）

       今日在神的教會中所缺乏的，不是有恩賜的人，也不是工作，更不是人力、財力、物力、組織、辦法、規條等，今天所缺乏的，乃是禱告的靈，和一班得勝者在聖靈裏負責代禱的人。因為，無論是在教會裏面或弟兄姊妹中間，信徒的生活和工作上，以及個人、家庭、團體、社會、世界中一切所有的難處、問題、糾紛、冷落、失敗種種的情形，若不是藉著禱告來解決，都不是根本的解決。

       因為無論哪一個團體或是個人，若只憑著自己屬世的智力和人的辦法，而不藉著禱告和聖靈的能力，來解決人類所有一切複雜的問題，這就如同一個醫生給病人診病，若不是摸不著病源，以致藥不對症，就是病雖然診斷過了，卻不按病開藥方。也有時按病開了藥方，卻不按藥方下藥；病是病、藥方是藥方，兩不相干，結果呢？病人卻得不著醫治，只有等候死亡而已！這是何等愚昧，而且危險的事。

       在華南有一位姊妹遇見了一點為難的事，她就來問我為甚麼緣故，這事會臨到她的身上。我就對她說：「是因為妳沒有好好的禱告，所以這事才會臨到妳的身上。」她又問說：「怎樣行才能解決這件事情呢？」我說：「需要好好的禱告。」她說：「這一點小的事需要好好的禱告，那麼，每一件事都需要好好的禱告了！」我說：「是的。」她說：「若這樣行不但太麻煩，也是太難了！」

       哦！今日怕麻煩的基督徒何只一位！請不要忘記：起初你在每一件小的事上，因怕麻煩而不去求問神。一旦等到事情發生的時候，或是大事臨頭的時候，再去求問神，那就更麻煩了。請你切不可忘記，若你在最小的事上不去求問神，當大事臨到的時候再去求問神，就恐怕來不及了！這就如同臨渴掘井。基督徒若在小事上不尋求神的旨意，在大事上也就不能知道神的旨意。我們要想在大事上知道神的旨意，我們必須先要在最小的事上不忽略神的旨意。

       若我們能在每一件最小的事上尋求神的旨意，當大事臨到我們的時候，才能明白神的旨意。在這裏或者有人像那位姊妹問說：「在每一件小事上都需求問神，好好的禱告，這樣豈不是太麻煩，並且太難了麼？」這在肉體方面來說，自然是感覺麻煩，而且非常的難，但請注意！禱告這件事乃是聖靈在我們裏面所作的工。請不要忘記使徒保羅的見證，他在羅馬書第七章裏記著憑肉體所不能行的事，到了第八章當聖靈在他裏面作工，替他作的時候，他就凡事都能作了。

       所以不是我們會禱告，乃是「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」（羅八26）也不是我們肉體願意禱告，乃是住在我們裏面的聖靈，代替我們禱告；一切的善工都不是我們作的，乃是聖靈替我們作的。總要牢記：沒有一樣屬靈的事，是我們肉體所能作成功的。所以主才賜給我們一位保惠師聖靈住在我們裏面，我們所不能作的，在祂凡事都能作。這就正如我們蒙恩得救一樣，不是我們配得救，乃是本乎恩，也因著信，才能得救，這並不是出於自己，乃是神所賜的。

       既然如此，我們現在只要給聖靈充分的機會，容讓祂在我們的生命中毫無阻礙的自由運行工作。若這樣，你為每件小事去求問神，就不會感覺麻煩或是太為難了！因為在你裏面的，不再是那「破裂不能存水的池子」，乃是有了「活水的泉源」。所以你能像主耶穌那樣，不只在凡事上求問神，就是晝夜不斷的禱告，你也不會感受甚麼不便和困難了！若達到了這個地步不叫你禱告，反倒覺得非常的難過了。

       原來在聖靈中的禱告，就如同人的呼吸一樣。我們豈不是都知道：一個有生命的活人，他的呼吸，不是很自然的一件事麼？他每一次的呼吸，並不感覺任何的麻煩，他也不覺得絲毫的困難。若叫他停止呼吸，那卻是十分困難，且是件不可能的事。禱告就是屬靈的呼吸，一個有新生命的基督徒，在他每時的生活中，禱告並不是一件難事，因為永活的聖靈在他裏面運行，像人的肺在身體裏面呼吸那樣自如不息。所以若一分鐘叫他不呼吸，也是不可能的事。聖靈在基督徒裏面的工作，就是如此的認真。一個順從聖靈行事的人，在禱告上也是如此的迫切。就像主耶穌祂可以忙得不顧喫飯，但是祂不能不禱告。

       我們若真是領會聖靈在我們裏面的工作之奇妙，我們在禱告上就不致於像今日這種情形了；神的教會裏和弟兄姊妹們的中間，也不致如此冷落失敗了。信徒彼此之間的糾紛、嫉妒、驕傲、憂悶、痛苦、煩躁、悲觀、失望，也不致於如此之多了。得救之靈魂也不致於如此之少了；撒但的潛勢力也不致於如此的倡狂不止了！我們若真曉得聖靈的全能和祂代禱的工作，並且不住的為我們勞力作事的話，我們就不再倚靠血肉的膀臂，和自己屬世的智力，以及人的辦法來解決一切的難題了！我們就要浸入聖靈裏面，讓祂溶化我們，並支配使用我們。

       我們若真的認識主並且順服聖靈的話，所有一切的糾紛、難處等問題，就要迎刃而解了！因為只有在聖靈中的禱告才能解決萬事，也惟有禱告的靈才能改變萬事，並且替我們成就萬事。但願禱告的靈充滿我們，使我們能在聖靈中度禱告的生活，讓主基督在我們裏面作王掌權，管理我們的心思意念，使我們成為一個禱告的人。


三、勝過撒但

       今日在神的教會中和祂孩子們的家庭裏，事工上生活中，都有許許多多的難處，和那些意想不到的事情發生。以至於冷落、失敗、憂悶、痛苦、煩躁，包圍了基督徒的人生。這就是基督徒不明白撒但的詭詐，所以就輕忽那靈界的仇敵，以致在禱告上退後失敗了。既然在禱告上退後失敗了，在生活工作上也就無不失敗。此外還有一個原因，就是基督徒不明白禱告之中的禱告。所以在教會中就充滿了人的主張、人的看法、人的企圖、人的計劃。因為人自己的理由太多、看法過高、主張堅強，欲達到自己的目的，完成自己的計劃，所以就看不見禱告之中的禱告了。

       所以撒但的潛勢力到處倡狂，到了一個不可止息的境地，使神的孩子們受了許多無意義的攻擊和痛苦。因為基督徒失去了禱告之中的禱告，所以今日在神的教會裏和弟兄姊妹中間，各自為主，自恃驕傲的情形差不多到處可見，與世人並沒有甚麼兩樣。就如教會中的分門別類，肢體中的彼此猜疑，互相的攻擊、嫉妒、紛爭、批評、毀謗、彼此不相諒解，不能同心合作，種種的情形，舉不勝舉。這真是一件極痛心的事。

       這些屬肉體的舉動，不只使基督的肢體受了相當的虧損，且傷了父神的心，叫聖靈為我們擔憂。因為撒但就是乘這些自擾的機會，在教會裏面實行牠的詭詐、欺騙、誘惑，在世界中施行牠的強暴、兇殺種種不法的舉動。撒但的潛勢力今日所以能如此的倡狂，不就是因為基督徒不明白禱告之中的禱告，和運用基督得勝的權柄去勝過牠麼！

       那些得勝者的禱告最大的成功，就是抵擋撒但、綁捆撒但、羞辱撒但、催迫撒但步步的退後，使神的名得著榮耀、使神的心意得著滿足、使神的旨意得著成功、促使天國早日實現、使人類得著祝福。

       撒但今日不懼怕我們多作工，牠也不怕我們有恩賜，牠更不怕我們有才幹，撒但所最懼怕的，就是「得勝者的禱告」。因為你要作工，撒但可以催迫你去作工，藉著工作來毀壞你的身體。你有恩賜，撒但可以暗暗的叫你因著所有的恩賜而驕傲。你有才幹，撒但也可以叫人因著你的才幹而高抬你，以致使人忘記了那救贖你的主。你雖然作工、講道，或運用你的恩賜，彰顯你的才幹。同時撒但也可以在你的對方作工，叫那些聽見你講道的人，不是心裏有疑惑，就是身體疲倦、打盹、睡覺，或者把錯誤的心思，或不清潔的意念放在對方，你作工，牠也作工。

       所以說撒但不怕你多作工、不怕你有恩賜、不怕你會講道，更不怕你有才幹，撒但所最懼怕的，就是「得勝者的禱告」。故此，主在山上教導祂的門徒禱告，跟隨主三年之久的使徒們，知道這個教導的要緊，所以他們以禱告為他們平生最要緊的任務。在使徒行傳第六章就告訴我們，他們要「專心以祈禱傳道為事。」因為他們認識撒但的詭計，知道人類的需要和祈禱的要緊，所以他們要「專心以祈禱傳道為事。」他們知道，若沒有祈禱，傳道也是空的，他們知道，雖然一天有三千、五千人悔改歸向主，若不是藉著祈禱來衛護他們，人雖然多，也難以站立得住。「因為我們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人。」（彼前五8）

       使徒們講道一天能有三千、五千人悔改，這樣工作的果效，其原動力就是由於禱告；若沒有耶路撒冷十天同心合意的禱告和等候，也絕不會有使徒行傳第二章至五章工作的成效。到了使徒行傳第六章，因為人多忙碌的緣故，所以使徒們就作了在他們職分以外的事工。結果，非但沒有作好，反倒遭了猶太人的怨言，使徒由於這件事的失敗，所以他們才看見他們的職事是「專心以祈禱傳道為事。」使徒在這個地方，特別將「祈禱」放在先，「傳道」放在後，這就是告訴我們說：惟有祈禱方能勝過撒但，也惟有祈禱，傳道才能有效果。

       假使只靠自己的學識、口才，去傳道，而沒有專一的祈禱，這種有聲無氣的工作，不但沒有果效。同時撒但也會引誘你離開神，為你所安排的地位去作你職事以外的事，這在神的聖工上原是不合宜，而且是有虧損的事。

       撒但最歡喜的，就是基督徒沒有好好的祈禱就去工作，因為這樣「沒有禱告的工作」是沒有生氣的工作。所以基督徒甚麼時候缺少禱告，就是失去了生命的原動力，雖有工作也是死的，雖有勞力也是徒然。同時所有的憂悶、煩惱、怨嘆，就要隨即而來了。所以使徒們是特別的注重禱告。因為信徒若能在禱告上有了成功，所有的工作，也就無不成功了。信徒若在禱告上得勝，所有的生活也就無不得勝了。信徒若能在禱告上得了釋放，他所有的捆綁就都要解脫了，就是下在監牢裏，監門也要立時為他們全開，就是被鎖鍊鎖起來，鎖鍊也都要鬆開了。別人雖被憂悶、煩惱所包圍著，但是他們因著禱告卻充滿了喜樂（徒十六25）。

       人生最大的喜樂莫如與神相交，每一個在主裏有經歷的人，都能說同樣的話。因為與神相交，是最甘甜的一件事，也是得能力、得智慧、勝過撒但、解救人類、忍受痛苦惟一的方法，更是尋求神心意惟一的途徑。所以主耶穌先教導門徒禱告，不教導門徒講道，因為你有了禱告，才能明白神心意中所喜悅的事，才能瞭解神話語中的奧秘。

       你有了禱告，才能知道人類的需要；你有了禱告，才能成功神的旨意。你有了禱告，才會順從聖靈的引導；你有了禱告，才會作主所喜悅的事。你有了禱告，才能作成主所要你作成的工、才能識破撒但的詭計，不致於受撒但的欺騙。你越多禱告，就越能禱告，你越能禱告，你也就越能在聖靈裏禱告。你越能在聖靈裏禱告，你才能與主同心，你才能走十字架的道路。這樣你才能在主裏作個得勝的代禱者，因此，也就能勝過撒但一切的引誘和試探。凡有此經歷的人，都能一同說「阿們」！

       甚麼地方有了得勝者的禱告，甚麼地方撒但就要戰抖驚慌。甚麼時候得勝者一禱告，甚麼時候撒但就要大大的蒙羞受虧損。因為撒但最末後的失敗，就是要藉著得勝者的禱告，把牠驅逐到無底坑中去。

       主今日是何等的盼望那得勝者的禱告，充滿在這宇宙之中，而使神人都因著他們的禱告有所得著，使撒但因此受虧損呢？弟兄姊妹們！你們願否答應主這個最大的要求？但願父神使我們在這末世快要結束的時候，能像主耶穌那樣為著教會和耶路撒冷禱告，且能跟隨主經歷客西馬尼園，而發出得勝者的呼聲來，作一個得勝的代禱者！

       更願父神把在主耶穌裏面那禱告的靈，和得勝的權柄賜給我們，使我們在聖靈裏禱告，且要隨時多方的禱告祈求，讓我們站在主得勝的地位上對撒但說：「你這已經失敗，被捆綁蒙羞的仇敵魔鬼，退我後面去吧。」同時，我們真能從靈裏的最深處對父神說：「願你的旨意成全。」「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這是主的禱告，也是主教導我們的禱告。這就是得勝者禱告之中的禱告，也是得勝者在禱告上應有的態度，更是勝過撒但惟一無二的禱告。


第二篇 除去禱告的攔阻

       我們若想「與神相交」，並願意神的旨意成就在我們身上，我們必須先除去一切攔阻我們與神相交的東西，和那些阻擋旨意成就的事。因為有許多的時候我們想與神相交，卻是交不通，這就是因為我們在神面前有了攔阻。若不將這些攔阻除去，我們雖然用工夫，盡力的去禱告，也是徒然，我們更不能作一個得勝的代禱者。

       攔阻與神交通和阻擋神旨意成就的事，自然有許多，現在我們不能一一的列舉。我們暫且只舉出三點，就是：（1）裏面的；（2）外面的；（3）幾件事。


一、裏面的

       所謂「裏面的」，就是指著心裏所裝滿的東西而言。心裏所裝滿的東西，至少也有三樣。就是罪與己、自私的心、不饒恕人的意念。


（一）罪與己

       我們知道：攔阻我們與神相交的是「罪」，阻擋神旨意成就的就是「己」。

       我們都知道「罪」是污穢可恥的、是神所憎惡的。照樣「己」在神面前，也是神所不喜悅的。多少時候，我們不能成就神的旨意，就是因為我們「己」的成分太多，就如：己的看法、己的選擇、己的目的、己的尋求、己的主張、己的工作、己的方法、己的喜好、己的榮耀‥‥‥等。

       今日肯付代價去對付罪惡問題的基督徒，雖然到處都有，但真肯對付「己」的卻寥寥無幾。我們應當確切的知道：「己」與「罪」是同樣可憎惡的，也是同樣能使我們在神前失去交通的。主耶穌被掛在十字架上，不但是為了我們的「罪」，也是為了我們的「己」。

       「罪」的影響與「己」的成分，使神的孩子們在神的面前有兩種不正常的情形發現：（1）是不禱告；（2）是禱告不蒙垂聽。我們都知道，不祈禱是罪，但是禱告不蒙垂聽，也是因著罪。這正如先知以賽亞所說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看，就是你們多多的祈禱，我也不聽，你們的手都滿了殺人的血。」（賽一15）

       又說：「耶和華的膀臂並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕。你們的罪惡，使祂掩面不聽你們。因你們的手，被血沾染，你們的指頭被罪惡玷污，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。」（賽五十九1-3）

       神本來喜歡和人有交通，更願意垂聽人的禱告，可惜因為人有了「己」的成分，受了「罪」的影響，所以就與神失去了正當的關係。猶如始祖亞當起初因著有己的選擇、己的喜好、己的追求、己的目的、己的主張、己的動作，因此受魔鬼的引誘而犯了罪，所以就失去了人與神那種親密的交通。今天教會裏和弟兄姊妹中間，就是因為有「己」的成分與「罪」的存在，故此禱告不蒙神垂聽。

       哦！「罪」和「己」真是同樣可怕的事，因為甚麼地方有了「己」，甚麼地方就必定有「罪」。總之，「己」在那裏活動，「罪」就在那裏表現，「己」會把人送到「罪」裏去，「罪」會把人送到死亡裏去，「罪」不但能把人送到死亡裏去，同時也能使人陷在黑暗的絕境中。哦！「己」與「罪」真是最可怕的東西！神原來創造的目的，不只是叫被創造的人類榮耀祂和與祂有親密的交通，也是叫一切被創造的彰顯祂的榮耀。

       可惜因為始祖有了己的目的，並要滿足己的慾望，所以不僅他自己被陷在罪裏，以致不能彰顯神的榮耀。同時也將「罪」與「己」帶入世界中。因此世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，並且失去了人與神的交通，萬物也因此受了咒詛。所以神就差遣祂的獨生愛子降世施行拯救。神今天藉著祂的兒子主耶穌救贖人的目的，就是要恢復人與神原有的交通，並要人和祂兒子一同享榮耀。

       主耶穌救贖的工作雖然完成了，也有許多人因信接受了主的救恩。然而因著基督徒生活的不聖潔，不只使神的名不能得榮耀，信徒本身也失去了許多神的恩惠與賜福。這就是因為「罪」與「己」在教會中和神的孩子們身上留有地位的緣故，以致於基督徒的禱告不蒙神垂聽，因為「我若心裏注重罪孽，主必不聽。」（詩六十六18）

       基督徒與神的交通，好比一個完整的電燈線，可以隨時通電發光，照亮得福。甚麼時候基督徒一有了罪惡的事發生，這個罪就好比一個強盜所用的快鐮刀，將這完整的電燈線從中間割斷。既將懸在空中通電發光的電線割落在地上，電廠裏的電流雖然照常的發動它的電力，但是不能直接通到用戶的燈頭上以供發光應用，因為中間有了障礙。這就如同我們的罪在我們與神的交通上所發生的阻隔一樣。

       我們要想恢復我們與神的交通，就必須要先除去與神交通上一切所有的障礙。就是須要先將己的一切和屬己的動作擺下，並要把以往和現在所犯的罪，並記憶力所記得的罪，都倚靠主的恩典和聖靈的能力完全的對付清楚。該承認的就承認、該賠償的就賠償、該求饒恕的立即求饒恕。總之，罪無論大小，必要盡力的對付清楚，才能使我們與神的交通不受攔阻。你不要以為一個小的罪不要緊，可以忽略過去，你雖然忽略小罪，但聖潔的神卻不忽略小罪。因為主說：「若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」（太五26）

       若一粒很小的灰塵落在鐘錶裏，鐘錶就要停頓不走，落在眼裏，眼就要昏花不明。照樣一點小小的罪，也能阻礙我們與神的交通，因為神是不容讓罪的。祂聖潔的性情，永遠是恨惡罪的，凡有罪的，必不能到祂的面前。經上記著說：「心裏注重罪惡的，神必不聽他的禱告。」所以我們只須把一切的罪，靠著主的恩典和寶血在神與人前承認，求神和人的赦免，並要完全對付清楚。同時我們也得求主捆綁我們的「己」，倒空我們的「己」。但願主的寶血洗淨我們的頭腦、心思、和意念，使我們與神能有最密切的交通。

       「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）


（二）自私的心

       「你們得不著，是因為你們不求，你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅四2-3）

       使徒雅各在這個地方，告訴我們說：「得不著，是因為不求，求也得不著，是因為妄求。」甚麼叫作「妄求」呢？所謂「妄求」，就是照著自己的意思，求自己所要求的，得自己所要得的，享受自己所要享受的。我們多少時候，在神面前的祈求，甚至求了多少年，還沒有蒙神的垂聽。原因自然很多，但是「自私」也是其中最大的一個原因；有自私心意的人，就會發出自私的禱告來。

       我們學習不住的禱告，自然是很好的事，但我們還需要學習不自私的禱告。所謂「不自私的禱告」，就是不求自己所喜歡的名利、享受、事業、榮耀、親情、人物等。乃是完全求神所喜悅的事，叫神有所得著。我們就是為著人的靈魂得救而禱告，也應當以神為中心，因為神願意人人得救，不願一人沉淪，所以我們不能不為那些將要沉淪的靈魂禱告。

       可惜許多基督徒為著人的靈魂禱告好久，總是看不見果效，其中原因雖然很多。最大的原因，恐怕是因為存著自私的心而為別人的靈魂禱告，我現在可以舉一個例：

       三年前，我在東北某地方領會的時候，有一位姊妹託一位弟兄請我到她家中去，為她家中的人禱告。我覺得禱告是我的本分，也是我的權利，所以就同那位弟兄和另外的一位老年的姊妹一同到那位姊妹的家裏去了。到了她的家，我就問她說：「妳請我來，為誰禱告？為甚麼事禱告？」她回答我說：「要為我的丈夫禱告。」我問：「為妳丈夫的甚麼事禱告呢？」她說：「因為他尚未得救，為他的靈魂禱告，求神叫他得救。」我問：「妳為甚麼叫我專為妳丈夫的靈魂禱告呢？還有許多人的靈魂未得救，妳為何不叫我為他們禱告呢？」

       她說：「你不知道，別人都比我的丈夫好，我丈夫太壞了，又喫、又喝、又好嫖賭，脾氣很不好，是無所不為的。每天除了在外邊浪費錢財，回到家中吵鬧，發脾氣外，別無所事。我想請你為他禱告，求主救他。若他得救了，他就可以取消外寓的生活，少浪費一些錢財，我們家裏的錢可以多起來。他不在外面嫖賭，他就可以多在家中，幫助家庭。他在家裏也可以不吵鬧，不再發脾氣。這樣我們的家庭，豈不就可以成為一個美滿快樂的家庭麼？所以我請你來，為他禱告。」我問：「你丈夫要是得救了，神若差遣你和你丈夫離開本地，到外蒙古去，人地生疏，言語不通的地方去傳福音，救那些無知無識的人，並要為主多受些痛苦，你願意不願意呢？」她說：「那可辦不到，因為我們的產業沒人管理，並且有好多的近親在這裏。」

       我就對她說：「姊妹！對不起妳！我不能為著妳的先生禱告。因神不能按著妳的心意來垂聽我的代禱。」她說：「神豈不是願意人人都得救麼？」我說：「不錯，但是神現在不願意妳的丈夫得救，因為妳自私的心太重了，所以神不能垂聽這樣的禱告。妳叫我為妳丈夫禱告的目的，並不是為著神的得失，乃是為著妳個人的得失。妳的丈夫得救以後，妳要在他身上有所享受。妳現在，並沒有像神那樣看見妳丈夫靈魂的寶貝，妳是感覺妳自己本身所受的痛苦和錢財的損失，並家庭的無趣，因此，妳才盼望妳的丈夫早日得救。所以說：我的神不能聽這樣自私的禱告。」

       弟兄姊妹們！你們的禱告，到底是為著神的榮耀呢？還是為著你們個人的得失和享受呢？我們的祈求，若不是為著神的榮耀和國度來祈求，就算不得是祈求，我們祈禱惟一的願望，就是：「願父神的旨意行在地上，如同行在天上。」凡在這個以外，再有其他的願望和企圖的，那就是妄求。妄求就是為著自己的享受、快樂、安逸、榮耀、高大種種稱心的事而祈求。

       基督徒在禱告上，是何等的容易發出自私的祈禱！你為所親愛的人求神拯救，這是神所喜悅的，問題是說，你是為著誰求的呢？你是否因為看見了神的心意，因為神憐愛他，神要救他。因為你見他犯罪受痛苦，你可憐他，或者你看見他犯罪的結果有死亡等候他，你為他將要受的痛苦而難過呢？還是為要他得救以後，你在他身上有所享受呢？請你注意：若你是為著自己的享受，而沒有看見神的心意，就為著你所親愛的人禱告，非但不能得蒙神垂聽，反倒會增加你的痛苦和失望。我們今天為人禱告，是因為神愛那個人，神能救那個人，神要得著那個人。因為罪人不得救，神的心裏難過，神不願一人沉淪，神更不願人受那永遠的痛苦。

       所以我們必須為那些將要滅亡人的靈魂禱告，因為這是為著神，不是為著己。亞伯拉罕為著住在所多瑪城裏的羅得禱告、摩西為著神的百姓禱告、但以理為著猶太人禱告、耶利米為著以色列人禱告、主耶穌為著拉撒路和耶路撒冷城內的人禱告等等，都不是為著自己的得失，乃是按著神的心意，為著神的榮耀。因為神要藉此在他們身上彰顯榮耀，所以亞伯拉罕等才有那懇切的代禱。

       我們今天有多少時候的禱告，並不是按著神的心意，乃是按著自己的心意，並不是要滿足神的心，乃是要滿足我們自己的心。並不是為著叫神得著人，乃是為著自己得著人，並不是為著天國人數和靈魂的寶貝，乃是為著自己的享受和安慰。並不是為著神的國度和榮耀，乃是為著自己的榮耀和快樂，因此我們的禱告都不蒙神垂聽。

       親愛的弟兄姊妹們！若今天你沒有兒子，你要向神求個兒子像哈拿一樣（撒上一10-11）。神說：「好的！我願賜給妳一個兒子，但妳得著這個兒子以後要獻給我，他不能在妳的身邊，他要離開妳的家，妳要將他送到聖殿裏來，專一的事奉我，像撒母耳一樣。」你肯不肯呢？我們都願意向神要兒子，但是不願意我們的兒子離開我們。我們喜歡要撒母耳卻不肯將撒母耳獻給神，所以我們就得不著撒母耳。我們更喜歡要以撒，但我們卻不肯將以撒帶到山上去獻給神，所以我們就得不著以撒。

       我們歡喜有一個施洗的約翰從我們家中生出來，卻不肯讓他去到曠野喫那蝗蟲野蜜，作主的先鋒。我們歡喜有一個施洗的約翰在我們的家中，養我們的老；我們卻不肯讓他為主的名在希律王手下被殺，所以我們的家中就得不著施洗的約翰。這就是因為我們自私的心太重，一切的祈求盼望，並不是為著神，乃是為著自己，以自己為中心，所以神不垂聽我們的禱告。

       親愛的弟兄姊妹們！今天在你家中，若有一個浪子，我深信你必在那裏為他禱告，盼望他及早醒悟，趕快悔改過來，使他的心可以轉回父的家中。或者你已經為著他禱告了幾年了，但他還是飄流在曠野，仍沒有回家的希望。現在我請問你禱告的存心，到底是為甚麼？是因為他在你的家中，浪費你的貲財、增加你的痛苦憂悶，所以你才為他禱告呢？或，你為他免除這一些痛苦，減少你的煩惱，才為他禱告呢？還是你看他的靈魂，在神前是寶貝的而為他禱告呢？

       請注意！若你沒有看見神所看見的，只想減除你的痛苦，增加你的愉快，才為你家中的浪子禱告，那你家中浪子，定規要永久的作浪子。你總得看見，神是愛浪子的，神是浪子的父親，神是收納浪子的，浪子不回家，神的心裏何等憂傷。浪子不到筵席的桌子前，父神就沒有快樂。浪子如不在父神家裏作兒子，父神就沒有榮耀。浪子如飄流在外，不是你失去了所親愛的人，乃是父神失去了兒子。浪子歸回家中，不是為著我們得祝福，乃是父神得著一個兒子，不是為著我們的快樂，是為著父神的心得著滿足，不是為著我們的享受，乃是為著父神的榮耀。一切的得失問題，都應當為著父神。以神為中心這樣的禱告，才能蒙神垂聽。

       在山東我認識一位弟兄，他是一個商人。在3年前，他是個半失業的人，他經濟的來源很困難。他自己在神面前禱告，也請我為他的事禱告。他在神面前的禱告，有幾句話感動了我的心。他說：「主啊！有你我就滿足了。感謝神！我為著你而失業。主啊！為著你我還要去作生意，我的一切都是為著你。我活在世界上一天，就要在職業上事奉你。若不是為著你，我就甚麼也不求，甚麼也不作。」這是以神為滿足、以神為中心的人，這是為著神的旨意而有的祈求，是不自私的禱告，所以神就垂聽了他的禱告。

       近二年多，神特別的賜福給他。神也真是藉著他幫助了別人，他的生意雖然很好，但他卻沒有為著自己積蓄錢財。他將所賺的錢，都積存在神的庫裏。他的環境雖然不錯，但他卻沒有為著自己活，他將多數的光陰用在神的家中，為著主的事勞苦。

       今日在各處作生意的弟兄們，像我方才所提到的那樣有忠心、有見識的弟兄究竟能有幾個呢？有的作生意的弟兄們，雖然天天為著他們的生意禱告，為著他們所有的買賣和計劃中的事業，時刻的求神祝福和指示。可是他們非但得不著神的祝福，更聽不見神的指示，像是神離他們很遠似的。越禱告反倒越不好，越禱告反倒越糊塗。這究竟是甚麼緣故呢？是神不喜歡指示祂的孩子麼？是神不喜歡祝福祂的孩子麼？斷乎不是，乃是因為他們不以神自己為滿足、不以神的安排為可靠、不以神的計劃為中心。他們在神的旨意以外另有企圖和目的，所以在他們的禱告中就隱藏了一些自私的存心。他們以事奉主為作生意的標題、以發財為自己的中心，口裏雖然說目的是為著主，但心中卻充滿了自己。

       所以你到處都能聽見神孩子們口中的奉獻，卻很少看見他們對於神真誠的表現。因為在他們心中的最深處，仍然是為自己，盼望他們的事業擴大發達，他們的生意興隆茂盛，希圖在社會上得著人的恭維、在弟兄姊妹間得著稱讚，盼望自己的肉體有所享受，自己及後人在他們的事業中有所得著、有所承繼。或者他們在事業還未發達以前，先向神許個願，求神祝福他們隨心如意，一帆風順，將來賺了錢，他們可以捐上幾分之幾，為神作某種工作。滿口的許願，以買賣的方式與神交通，講著條件向神奉獻。

       他們的存心，並不是為著神的榮耀，乃是想換取神的祝福。神怎樣的先賜福與他們，他們然後去報答神。甚麼時候自己有了計劃和目的，就帶到神面前去禱告、去求問，這樣的舉動，在神眼中看來，不能算是禱告，乃是把自己已經計劃好的事，帶到神面前去通過一下就是了。這真是輕看了我們的神。換句話說，他們若不是為著自己的得失，連禱告都可以不必禱告了。若自己無需要，無名利可圖，禱告的時間也就減少了。這就是今天多少神的孩子們，在禱告上所犯了自私的罪。

       有一位很誠實的弟兄，他親自作見證說：「當我滿口說，我作生意是為著主的時候，正是我為著自己的時候。當我說，我要在職業上事奉神的時候，就是為著自己活著的時候。我多次對人說：我是為著甚麼‥‥‥其實在我心裏的最深處，另有盼望和目的，還是暗暗的為了自己。所以我的禱告，神總是不垂聽。有一天早晨，我讀經，看見使徒行傳第五章亞拿尼亞和他的妻子撒非喇欺哄聖靈的故事。當時主的靈光照我，我立時醒悟過來，就跪在施恩的寶座前承認我那假冒為善和存心自私的罪。感謝主！當我認了罪以後，神就垂聽了我的禱告。」真的，心裏的詭詐與外面的惡行，是一樣的會攔阻我們與神交通的。

       多少時候，人在最好的事上，也會有頂不正常的存心。神所悅納的，乃是我們心裏的誠實。我們不要想在禱告中，我們說些好聽的話就蒙神悅納，弟兄姊妹也要稱許我們；我們更不要用那些話來換取神的賜福和弟兄姊妹的同情。若我們的存心是自私的目的，是不純潔的，我們只有話語上的奉獻，而沒有實際上的果效，這樣我們就得不著神的賜福。我們詭詐彎曲的心，只能欺騙自己，而不能欺騙神！神是輕慢不得的，種的是甚麼，收的也是甚麼。我們若有了自私的心，就不必想從神得著豐美的賜福。

       弟兄姊妹們！我們若想要得著神的眷顧和祂豐美的賜福，我們必須先除去我們自私的存心和自私的禱告，喜歡神所喜歡的，要求神所要求的，這才是神所喜悅的，你的禱告才不會受攔阻。

       我們不只在事務和生活上，應當除去自私的心，就是在神的聖工上，更應當除去自私的存心。因為我們甚麼時候，在神的聖工上一有了自私的存心，甚麼時候就是我們屬靈生命墮落的起點。比如：我們到一個地方去領會，盼望多有人來聽道，盼望多有人因我們所講的道受感動、得造就。請問這樣的盼望究竟是為著誰？你是不是盼望叫人說，你講道講得好，你比別人更有能力、有口才、有亮光。還是你盼望聽道的人多，有多人受感動，你心裏可以暗暗的有所享受？你藉此在外面可以誇耀，在通訊中藉題報告宣傳，並要抹煞別人的工作，高抬自己的本領，盼望人來稱讚你、記念你的勞苦呢？若我們的存心是如此，神是忌邪的神，不但祂的榮耀不容人竊取，連祂自己工作的地位也不容人侵佔。

       我們不要忘記，惟有愛罪人靈魂的神，才能吸引人。惟有主耶穌才能使人歸向神，也惟有聖靈能引領人認識神。若非主用我們，我們這些蒙恩的罪人，並不能作任何的事。請注意！我們在神的工作上，不過是個瓦器而已。我們除了軟弱以外，並沒有甚麼可誇口的，也沒有甚麼可驕傲的，更沒有甚麼可嫉妒的。因為一切都是從神領受的，你若稍存自私驕傲的心，神會在你以外，興起別人來。先知巴蘭有自私的貪圖，所以神就叫不會說話的驢子來責備他。若你今日在神的工作上有甚麼貪圖，神也會在你以外，叫那不會說話的，來說話教導你。

       請問：一個地方的教會，為著甚麼要傳福音呢？為著甚麼要常常開奮興會呢？為著甚麼要開退修會、培靈會，以及禱告、查經各樣的聚會呢？其使命也無非是使許多的罪人得著拯救，神的孩子們多得著造就。主基督的身體早日被建立，神得著榮耀，撒但受了虧損，促使天國早日實現。這些事工，是合乎神心意的，不過在這一切事工之內，若有我們自私的存心和目的，乃是神所不喜悅的。

       比如：你盼望你本處的教會人數多起來，比別處的教會更興旺，可以多得弟兄姊妹們的奉獻。一切事業也比別處的教會辦得更發達，設備更完全，為的是叫人說，你比別人作得好，比別人更有才幹、比別人更長進、比別人更屬靈、比別人更有愛心、比別人更會辦事、比別人更忠心，藉著書報的宣傳，自己的見證，得著人的稱讚。你若有這些的存心和自私的希圖，你在人前或許能得著聲譽。但你在工作屬靈的實際上卻失去了果效，同時你的禱告也要受攔阻。

       請問：你工作的目的到底是為著甚麼呢？究竟是為著世人的記念呢？還是為著天上的永存呢？到底是想得人的稱讚呢？還是想得著神的喜悅呢？請記得：你不想作個得勝者則已，若是今日你想作個得勝者，就必須先除去一切工作上自私的野心。否則，你外面作的雖然很好很熱鬧，自己宣傳得雖然也很完全，別人也許把榮耀歸給你。或者你也能得著弟兄姊妹們經濟上的援助，但你卻要在神屬靈的交通上失去了祝福。

       請記牢：工作固然要緊，但主的自己比工作更要緊。認識了復活的主，才有生命的工作，多親近榮耀的基督，才有金銀寶石的工作。總之：主今日所要的不是工作，乃要得著作工的人，因為有了完全屬乎主的人，才能有屬乎主的工作。有了會受聖靈引導的人，始能作出屬靈的事工來。主是先悅納了那個人，然後主才能使用他去作工。主所悅納的，就是那些真能與神同心，且知道如何與聖靈同工，在靈裏禱告的人。我們切不要忘記，主注重信徒的禱告，過於祂的工作。

       主耶穌在世33年之久的工夫，祂一切的工作都是根基聯於禱告。因祂與神同心、與神同行，所以祂從來沒有求過自己的榮耀、沒有求過自己的益處、沒有求過自己的喜悅、沒有求過自己的意思、沒有為著自己說過甚麼話、沒有為著自己的得失禱告過，所以神垂聽祂所有的禱告，悅納祂的工作。因為祂的禱告是不自私的，祂工作的存心是為要榮耀父，祂的目的是為要成就差祂來者的旨意，所以祂與神的交通，毫不受攔阻。

       我們今天的禱告不能完全蒙神垂聽，就是因為我們在工作上有了竊取神榮耀的心和自私的禱告。故此不但工作看不見果效來，甚至於連我們與神的交通也受了攔阻。

       我們今天所盼望的，不是我們工作的發達，人數的增多，乃是盼望主從各方面多得著人和多得著榮耀。我們應當效法施洗約翰的態度：「祂必興旺，我必衰微。」（約三30）這是我們應當有的存心。若主自己興旺了，主的工作也必定興旺。我們雖然下監、雖然被殺，我們心裏也有平安、有快樂。我們千萬不要有絲毫自私的存心，我們更不應當盼望人跟隨我們，而忘記了那救贖人的主。

       若有人被主得著了，他就是離開了我們，仍應當歡喜快樂。我們今天無論在工作上，或在某種事業中，以及在家庭、學校、機關、團體裏，都應當只有一個存心，就是願意主有所得著。只要人人都去跟隨主、事奉主、愛主、順服主，我們就滿足了。除此以外，若再有其他的目的，那就是自私，自私就是罪，罪就會阻礙你的禱告。你若盼望神時刻垂聽你的禱告，你不但應當除去自私的存心和追求，就是在心思和意念上也須要清潔。「神啊！你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。」（詩一三九23）

       親愛的弟兄姊妹們！你願意作一個「得勝的代禱者」麼？你願意父神的旨意藉著你有所成就麼？你願意接受神在創世以前，為你所預備的榮耀麼？若你真願意接受父神手中的一切，今天就請你從心裏對神說：「父啊！我不再求自己的榮耀、不再求自己的益處、不再求自己的喜悅、不再求自己的意思、不再求享受主在世所未曾享受的、不再求得著主在世上所未曾得著的、不再在你的旨意以外，有何盼望和追求。願我一生孤單的、飄泊的、忠心的、不顧一切的損失，緊緊的跟隨我的救主，走那十字架的窄路。寧可我心裏傷痛、眼眶含淚、心裏帶血痕，只讓主得著滿足，父神的旨意得著成就！」這就是「得勝者」應有的態度。但願父神使我們不只沒有自私的禱告，也使我們沒有自私的企圖和目的。讓我們效法主的忠潔，等候祂的賞賚！


（三）不饒恕人

       「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。」（可十一25-26）

       攔阻神不垂聽我們禱告的第三個原因，就是不肯饒恕人。所以主耶穌又告訴我們說：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢？所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太六23，五23-24）

       我們都知道：每一個人禱告的目的，都是希望得著答應。若得不著，就等於沒有禱告。假使一個弟兄或姊妹預先知道，他的禱告得不著神的答應，他也就不去禱告了。他所以還要禱告的緣故，就是因為他總希望從禱告中得著神的答應，為此他就常常將禮物帶到祭壇前去獻祭──禱告。神本是悅納禱告和奉獻的。可是有多少時候，事實上是相反的，我們所獻的祭──禱告──神並不悅納，也不垂聽。其原因何在呢？就是因為有的弟兄向我們懷怨，我們沒有先去同他和好，因此神不悅納我們所獻上的禮物，不垂聽我們的禱告。

       所以主才命令我們：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」我們如此行，主就必定悅納。不然的話，我們禱告的雖然又好又懇切，奉獻的也多，但神不能悅納，也不能垂聽。因為我們不饒恕人的攔阻，還沒有除掉，不饒恕人的心，還在那裏控告弟兄。

       攔阻我們與神交通的事，不只是言語上，也有在心思中的。有的時候我們嘴裏說，饒恕了那得罪我們的人，但在我們的心思中，並沒有忘記他得罪我們的事，時常想起他對不住我們的地方，以致我們的心裏煩悶不安，而生出怨恨人的心來。我們心中的事雖然沒有對人講，但在意念中已有了控告弟兄的聲音。所以我們禱告雖然十分誠懇，但是主不能垂聽，因為我們不像主那樣饒恕人。

       我們所有一切的罪，主一次赦免，就永遠赦免，並且祂忘記了我們所有的罪。祂所赦免過的罪，祂就不再想起來，我們雖然刻變時翻，但祂赦免的恩典，永沒有反悔過。祂並不像我們，有的時候，赦免人，也有的時候，又把我們所赦免的人，再重新想起來數算一下。這就像彼得對待他弟兄的情形一樣。有一次，彼得豈不是進到主耶穌面前問說：「主啊！我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」主耶穌回答說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」（太十八21-22）

       七十個七次，就是不間斷、不止息、無限量饒恕的意思。這就是主耶穌對待我們的態度。祂饒恕的恩典對於我們是沒有間斷的，是不止息的，也是沒有數量的。彼得對他的弟兄就不是如此，他對他的弟兄是記賬式的饒恕。他饒恕了他的弟兄，一次、二次、‥‥‥一直到七次，他記得十分清楚。他以為這一次我到主面前報告一下，我饒恕了我的弟兄有七次之多，我是何等的寬大呢？我是這麼樣的有愛心、是這麼樣的有忍耐，我想這一次，主總可以說：「好的！彼得你真不錯，你比你的弟兄有進步、有容忍，可以啦！夠啦！」不料想，主非但沒有稱讚彼得，反倒宣告彼得饒恕人的次數不夠多。

       我們多少時候，對於得罪我們的人，也是存著彼得那樣的態度。我們以為饒恕人的次數夠多了，甚至於對主說：「主啊！我饒恕了某某人已經有7次之多，他仍舊是繼續不斷的得罪我。我這樣的有愛心，這樣的寬大，容忍他到今天，他仍舊是沒有覺悟，不肯悔改，我還作甚麼呢？」主就要對你說：「你所饒恕的次數，還不夠多。你弟兄所虧欠你的，至多也不過十兩銀子，你所虧欠神的，乃是一千萬兩銀子。」

       弟兄姊妹們！要將10兩銀子與1000萬兩銀子兩相比較起來，那真是差的太多了！我們多少的時候，以為自己有愛心，夠寬大，對於人常有赦免的恩典。豈知道我們對別人的寬容，至多也不過十兩銀子。我們若看見神的憐憫和慈愛，我們才曉得：我們對於我們弟兄姊妹的原宥、寬恕、容忍、和愛心，差得太遠了！我們的心就何等的渺少！凡自以為有愛心的人，就是因為他沒有看見神的愛，凡自以為寬大的人，就是因為他沒有看見神的寬容。我們得罪神的地方，照比我們的弟兄姊妹對不起我們的地方，兩下比較起來，那真是有天淵之別了！感謝神！沒有照著我們的罪孽刑罰我們，沒有照著我們的惡心來懲治我們，沒有照著我們的行為來報應我們，所以我們今日還能存留在這世界上。

       我們饒恕人，不應當像記賬式的，而應當像呼吸的樣子。就是隨呼隨吸，不稍停留的，不記次數的，永不止息的饒恕。天父對待我們的態度，就是如此。否則，就會攔阻我們的禱告，因為：「你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（太十八35）

       「你們禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他。好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。」（可十一25）


二、外面的

       不只是心裏的罪與己的成分，會攔阻神垂聽我們的禱告，還有外面的動態，也會攔阻我們的禱告。一提起「動態」兩個字，我們每一個人都曉得：它的範圍是很寬廣的一種表示，就如：言行、動作、儀容、結交‥‥‥等，都是屬動態的。我們現在略舉三點外面動態的事：


（一）濫交朋友

       「交友」雖是外面最小的事，但是多少時候，基督徒因為結交了不應當結交的朋友，以致使他們的靈性墮落，而影響了他們與神的交通。保羅勸提摩太說：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後二22）

       保羅又諄諄的囑咐我們說：「‥‥‥你們與不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？」（林後六14）

       由於前面兩處的經文，我們可以知道：需要和那些清心禱告主的人在一處，才能禱告；和不信的人在一處是不能禱告的。換句話說，我們離開了清心的人，去結交那些不信的朋友，我們不只不能禱告，並且他們會攔阻我們的禱告。我現在可以舉出一個因結交朋友，而失去禱告的事實：

       在某處有一位弟兄，他信主以後，十分渴慕真理，在屬靈的事工上，竭力追求長進，在生活裏面也真不錯。無論是公共的禱告聚會，或是個人家庭中的禱告，他總是熱心參加，並且也有負擔。許多人的確因著他的禱告，得著祝福。許多的弟兄對他屬靈的前途，充滿著希望。不料在2年前，他同一位不信主的女子作了朋友。起初他還勉強的參加聚會，後來漸漸的聚會也不參加了，禱告也停止了。

       後來有一位弟兄去看望他，問他說：「你現在，為甚麼不來聚禱告聚會？」他說：「我在家裏也常常的禱告。」那位弟兄又問他說：「你甚麼時候禱告？」他說：「我早晚都有禱告。」那位弟兄又問：「你今天早上有沒有禱告？」他說：「我禱告了。」又問他說：「你今早在家中為些甚麼事禱告？」他說：「為許多事禱告。」他正說話的時候，他的那位女朋友從外面進來，對他說：「我很覺對不起你，今天你為了給我找用人跑了一早晨！」他很急促的對他的女友說：「不要緊！不要緊！我家有客人，等一等，我到你那裏去。」他的女朋友說：「不必再勞動你去我的地方了，我們下午3點鐘，再到我們昨天晚上所去的那個電影院中相會吧！」他一直急急的用話塘塞，催他的女朋友走，於是他的女朋友，就被他催走了。

       哦！親愛的弟兄姊妹們！人一離開主，禱告就會停止，禱告一停止，人就會去犯罪，人犯了第一次的罪，就有第二次的罪緊緊的跟著來。這位弟兄犯了濫交的罪，使他的禱告停止了，隨著他就犯了謊言的罪。他明明在早晨出去給他的女友找用人，晚上去陪他的女友看電影，他還說，他在家中為許多事禱告。假使一個人在電影院裏，一面看電影，一面還會禱告的話，我恐怕這個禱告是自己欺騙自己的禱告。所以經上說：「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪；因為有人不認識神。」（林前十五33-34）

       凡與不認識神的人相交的，他定要把你帶到黑暗的迷途中，使你不能自由的與神親近。弟兄姊妹們！請你不要忘記：不只是異性的朋友，會攔阻你與神的交通，就是同性的朋友，也會攔阻你與神的交通。

       在一年以前，我曾經看見幾位姊妹，因著幾方面交朋友的關係，他們彼此受了極大的痛苦，以致於失去了禱告。所以我鄭重的說：就是同性的朋友，也會攔阻我們與神的交通。凡是把我們帶到一個不能禱告之地步的人，就是我們生命中的仇敵。凡是攔阻我們不能進到耶路撒冷的人，就是撒但的差役。我們應當效法主耶穌對待彼得的態度，要以嚴詞斥責那攔阻我們的人退我們後面去！一切不能幫助我們背起十字架的人，就不可成為我們的朋友。

       請注意！「濫交朋友的，自取敗壞，但有一位朋友，比弟兄更親密。」（箴十八24）這位朋友是誰呢？就是愛我們的主基督，「祂是愛我，為我捨己。」但願我們與祂有更親密的相交。因有主同在就不孤單，在主裏面就無不滿足，在祂以外我們應當一無所願，也一無所屬。所以我們一切屬世的朋友都應當因著祂愛的激勵，完全奉獻給祂，讓祂得著我們所有的一切，使我們為祂而活而工作。


（二）注重妝飾

       「服飾」是人類所必須有的，也是基督徒所不可缺少的。但是若過分的注重妝飾，那就是大錯。現在請我們注意：人為甚麼要穿衣服呢？人穿衣服不是專為禦寒，因為始祖未犯罪以前，在伊甸園中，他們並未穿衣服，並不感覺寒冷。更不是為美麗可觀，因神起初是照著祂自己的樣式造人，原是很美麗的。那麼，今天為甚麼人人要穿衣服呢？穿衣服的意義，在聖經裏告訴我們說：穿衣服是為著遮蓋身體上的羞恥。自從人類始祖犯罪以後，人在神前的行為是被咒詛的，在人前的形態是可羞恥的。

       所以神就替人類作了第一件衣服（創三21），來遮蓋人的羞恥。由此可知，人的身子不是為著衣服，衣服乃是為著身體。可惜今天有許多人，不是為著身子來穿衣服，乃是為著衣服來穿衣服。所以就有那些袒胸、露臂、赤腳，甚而塗脂、抹粉、畫眉、染甲（手甲、足甲），電髮種種的動態，他們這樣作並不以為羞恥，反倒以為榮耀。這真是違反了神當初叫人穿衣服的意義。外邦人如此行，倒不足以為奇，因為他們本是屬乎世界的，生來就作了世界之子。惟有許多神的孩子們也不覺悟，一味的效法那世界之子的行為，這真是一件極痛心的事，又是極可憐的事！所以保羅就勸「女人‥‥‥以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠、和貴價的衣裳為妝飾。」（提前二9）

       又說：「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣，為妝飾，只要以裏面存著常久溫柔安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」（彼前三3-4）先知又告訴我們說：「當以聖潔為妝飾，敬拜耶和華。」（詩二十九2）

       所謂的「妝飾」，是：由頭到腳，包括了我們整個人外表所穿戴的服飾。妝飾雖然是外面的東西，但會攔阻我們裏面與神的交通。許多人以為妝飾是外面的事，這是無關緊要的問題，豈不知：外面的東西，正是代表我們裏面的心。俗語說：「誠於內，形於外。」

       有多少弟兄姊妹，由於他們的服裝和打扮，就可以知道他們對於神的敬虔和順服的程度了。你不必聽他講多少道，你一見他這個人的動態，就不能不歸榮耀給神！這些弟兄姊妹們，在一般所謂的摩登時髦的人的眼光看來，是守舊，落伍而不合潮流的。世人認為他們的服裝是一種古怪的妝飾。但是他們卻成了那些要順服主之人的榜樣。因為他們曉得神的心意，他們知道神對於這個世界是定罪的，所以他們不效法這個世界。他們這樣作，一面是順服神，另一面是他們能光照別人，脫離這定罪的世界來順服神。

       我們今天若希望別人脫離這個定罪的世界，我們就必須先脫離一切屬世的妝飾。總之：你要作一個曉得神心意而順服神的人，使別人也能因著你得著亮光和祝福的話，你就得先作個特別不順潮流的人，否則我們不但不能討神的喜悅，失去神的賜福，我們在祂面前的禱告，也要受到相當的攔阻。

       正在我寫這本書的時候，有一個不信主的女子到我們所住的地方，來找我們的女傭人。她進來就站在我們的旁邊，看見一位姊妹就說：「某人是基督徒」，我就問她說：「妳從哪裏知道她是基督徒呢？」她就指著那位姊妹所梳的長頭髮和所穿的衣服給我們說：「這就是‥‥‥。」這位姊妹穿的衣服和梳的頭髮，在一般自以為摩登時髦的人看來，好像是古怪不十分幽雅似的，豈知卻成了黑暗中的光。使那個不信主的女子，在那位姊妹身上看見了主，所以就使她有一種起敬的表示。由於這一段事實叫我更看見我們服裝的緊要來。假使我們的頭髮服裝與世人一樣，世人在我們的身上就看不見基督來，他怎能羨慕我們所信的基督呢？這樣，我們不但不能把人帶到神面前去，恐怕連我們的禱告也不能達到神的面前。

       親愛的弟兄姊妹們！我們若想叫我們的禱告蒙神悅納，我們的服裝和動態必須先蒙神的悅納。若神悅納了我們的服裝和禱告，人藐視我們、批評我們、輕看我們，那又算得甚麼呢？用不了二十年，那毀謗我們的聲音，和那批評我們的口，並那自命為時代的人物，都要過去了。

       親愛的弟兄姊妹啊！願主使我們更深的認識神的心，且使我們的禱告不受攔阻，真能作一個神所喜悅的人，像祂的兒子主耶穌一樣。祂不求從人來的稱讚，不要從人來的榮耀，祂只要神的心喜悅，要神的榮耀得以彰顯。

       弟兄姊妹們！我們若為著順服主的緣故，不與世人同流合污，今天那些從人來的毀謗、批評，就要成為我們將來的榮耀和冠冕了！請問你到底是要得著今世虛浮的誇耀呢？還是要得著神的笑容和祂的獎賞呢？凡是願意在今世得著人羨慕的，將來在天國裏就要失去主的稱讚。但願主施恩給我們，使我們尋求祂的心意，脫離一切屬世的氣味，無論是穿衣戴帽都是為著祂，也是代表祂，一直等祂回來得見祂的笑臉！


（三）話語不準確

       撒但也慣於利用話語的不準確來敗壞信徒的生命，播弄是非。所以說話是每一個人天天所要遇見的試探，若稍不謹慎，就會言過其實。多少時候因我們的話語不準確就出了事，誤了神的工作，這也是攔阻神聽我們禱告的一個很大的原因。所以主耶穌教導我們說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）

       又告訴我們說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太十二36）

       人甚麼時候多說話，就不免有閒話，更不免有誇大其辭，言過其實的毛病。因為：「多言多語，難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）我們說話一多，就自然而然會把無足輕重的瑣事，不準確的話，說而又說。這是最會阻礙我們靈命的長進，也是失去能力的要因。同時我們對人說話過多，向神的禱告就定規要減少了。我們必須靠著聖靈勒住自己的舌頭（雅一26）。我們總要安靜謙卑，並求主保守我們的話語準確，正如鐘錶店裏保守時鐘的準確一樣。

       掃羅對撒母耳說了不準確的話語，以至於被神棄絕，神就永不再聽他的禱告。亞拿尼亞和他的妻子撒非喇，因對使徒說了不準確的話語而致死亡。哎！話語不準確的危害，是何等的可怕！但願神在我們的口中設立守望者，救我們脫離掃羅、亞拿尼亞、撒非喇之輩的口舌！

       那但以理、撒母耳、耶利米、大衛等人的禱告，所以每次都蒙神垂聽的緣故，就是因為他們心存誠實，口無謊言。因為神「所喜愛的，是內裏誠實。」（詩五十一6）

       有一次，我在一個地方聚會，有一位弟兄對我說到另一位弟兄的事。當時我就問他：「你告訴我的這些話，你可曾對他本人說過沒有呢？」他說：「我已經說過了，可惜他不接受！」我問他：「好不好，讓我將你告訴我的話，對某弟兄說明呢？」他說：「現在正是聚會的時候，不便說，等聚會完了再說吧！」所以我就把這事放在禱告中。不料到散會以後，他不來見我，但因這件事有關係主的工作，使我不能放下，所以我就去請那位弟兄來問他說：「你有沒有到某人的地方去過？」他說：「沒有。」我又問他：「某人有沒有到你的地方來過？」他說：「也沒有。」那麼，我就不便往下再問了。

       以後過了一些日子，我又遇到那位告訴我話的弟兄，我問他說：「在不久的以前，你對我說到某一位弟兄的事，是實在的麼？」他仍然對我說：「是實在的。」我就告訴他說：「我在聚會以後曾問過他，他說沒有這件事。」這時，他知道我已去對證過這件事，他才向我承認他自己的話語不準確。我就對他說：「你知道麼？話語不準確會使你在神面前的禱告受攔阻。」他說：「真是不錯，我這些日子的禱告都是不通。」當時，我們就跪在神面前一同禱告。當天晚上，他就寫信對我說：「我與神數十日的間隔，以致我的祈禱不蒙神垂聽，實在是因我的話語不準確，我承認了這個罪以後，神就垂聽了我的禱告。」由此可知，我們話語的準確和不準確，關係我們與神的交通甚大。

       弟兄們！我們不但在生活上要與不信的人有分別，除去禱告一切的攔阻，我們更應當在說話中學習敬畏神，像眾先知一樣。「是，就說是；不是，就說不是；」切不可多說，中了撒但的詭計。「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」（雅三2）「口吐真言，永遠堅立，舌說謊話，只存片時。」（箴十二19）真是需要聖靈管理我們的心與口，除去我們心中一切似是而非的意念，和似是而非的聲音。我們今日不但需要主耶穌的血洗淨我們的罪，我們也需要主耶穌的血洗淨我們的聲音。

       但願聖靈光照我們，像當日以賽亞那樣的認識自己說：「禍哉！我滅亡了。因為我是口唇不潔的人，又住在口唇不潔的民中。」也能像他那樣的發出呼聲來：「用壇上的炭火沾在我們的口上，我們的罪孽便得除掉，罪惡便得赦免。」（賽六4-7）

       「耶和華啊！你救我脫離謊言的嘴唇和詭詐的舌頭。」（詩一二○2）

       主啊！願你在我們的口中給我們設立守望者！


三、其餘的

（一）不聽神的話

       不聽神的話，也是禱告中很大的一個攔阻。箴言第二十八章9節告訴我們說：「轉耳不聽律法的（律法就是神的話，神的話就是聖經），他的祈禱也為可憎！」我們由此可知，光是禱告而不肯聽神的話，他的禱告雖然不錯，仍是得不著他所要得的，因為這只有一面的呼聲，所以就沒有天上的答應。請我們注意：神與人的交通是雙方的，禱告是我們的心向上對著神來說話，讀經是神從上往下，對著人來說話。禱告是將我們的心願告訴神，讀經就是神藉著聖靈將祂的心意顯示於我們。

       換句話說，禱告是從下而上的，神的話是由上而下的。我們若只有禱告而不聽神的話，那就只有上去的聲音，而沒有下來的恩典。這是一面的行動，是不能從對方得著回答的。所以先知以賽亞告訴我們說：「你們當就近我來，側耳而聽，就必得‥‥‥那可靠的恩典。」（賽五十五3）

       同時以賽亞也給我們很好的榜樣，他禱告神說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人；主每早晨題醒、題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。」（賽五十4-5）有以賽亞這樣態度的人，他的禱告在神面前才不會受攔阻。

       從古至今，有許多得勝者的禱告，無不蒙神垂聽；如以利亞、摩西、大衛、但以理、耶利米‥‥‥等，就是因為他們有受教者的耳朵，會聽神的話。有的時候，神話語的聲音，雖然是很微細的，但卻能進入到他們靈裏的最深處。因為他們將神的話當作美物（賽五十五2）。他們能在聖靈的引導中順服神的命令，信靠神的話語，所以他們的禱告能搖動天地。

       弟兄姊妹們！我們若盼望我們的禱告不受攔阻，我們必須好好的讀神的話，並在聖靈中受教聽從祂一切的命令，讓我們學會了聽神的聲音，叫我們常常愛慕祂的話勝於一切，就像才生下來的嬰孩愛慕奶一樣。這樣我們就不致像那些只會哭叫，而得不著飽足的孩子。願我們不再作向神苦求的人，並要靠主的恩典，因飽嚐主的話語而得著生命上的餵養，因遵行主的命令而討主的喜悅。

       可惜許多信徒因為沒有好好的讀聖經，所以就不能常聽見神的聲音，以致於我們的禱告也受到了攔阻。不肯好好讀經的原因自然有很多，現在我可略舉三個原因。


1你為事務忙碌

       有許多的弟兄姊妹們因著公事的緊迫，家中瑣事的纏擾，所以他們一天到晚的忙，以致於讀經的機會也減少了，甚至不讀經。他們常常的說：「我並不是不要讀主的話語，實在是因為沒有工夫去讀。」他們以「沒有工夫」四個字為最大的理由。請不要忘記：這世界上的事永遠不會作完的，若你要作的話，就是你一生不出你的房門，你也是作不完。因為這個世界自從撒但引誘始祖犯罪以後，我們人類就被賣於勞苦之中。

       在這虛空的日光之下，無論作哪一樣的事總是不會有工夫的，也是不能有工夫的。所以主才呼叫人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（太十一28）

       主又對我們說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。」（約六27）

       「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」（太四4）

       所以每個信徒至少每日清晨應當早起，在沒有處理一切繁忙的事物以前，先用安靜的心等候在主面前，並細心誦讀主的話語。


2你讀經沒有味道

       這些讀經讀不出味道的人，並不像第一種人那樣的忙碌，他們有固定的時間工作，也有充分的時間可以讀經，可惜！他們不肯用他們的時間去喫那生命的糧（讀經），他們的理由是：「我讀不懂，也沒有甚麼興趣。聖經不像別的書那麼好讀，是很難明白的書，所以就不常讀。」請我們注意：每一個健康的人，他定規要喫東西的，一個不願喫食物入口的人，必定有原因。不是太飽，就是有胃病，或是有其他的病因。讀經也正如喫飯一樣，若讀之無味，不是因為不能消化主的話，就是因為滯而不行。

       請我們看使徒是如何的稱讚庇哩亞人，「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天查考聖經。」（徒十七11）「天天查考」就是明白的開始。所以我們要明白聖經，嚐到其中美好的味道，我們必須天天查考，不是我們明白了才去查考，乃是因我們不明白所以才要去查考。你越查考，才能越明白，因為聖靈不幫助懶惰的人。你明白以後，就覺得聖經味道的甘甜，興趣的濃厚，是世界上一切的書籍所不能比擬的。


3你因為另有所嗜

       為事務忙碌和不肯用時間去讀聖經，自然是不聽神話的兩個可怕的原因。但另有一個原因，比這兩個更可怕的，那就是他們喫了另外的東西，所以他們就沒有工夫去喫生命的糧。就如：今天有許多的弟兄姊妹們，家中的事有人作，自己的智力也不錯，也有充分的工夫讀聖經，可惜他不肯用工夫去讀，這就是因為他別有所嗜。比如：他們讀小說、畫報、報紙、雜誌、和那些無關要緊帶著刺激性的社會新聞‥‥‥等，以致於讀得愛不釋卷。請注意！人喫這些屬世的東西是不會飽足的，就像浪子喫豬所喫的豆莢一樣。喫了還要再喫，越喫越餓，永不能滿足你的慾望，若不及早的停止，結果就是餓死。

       他們喫飽了這些所謂知識樹的果子，所以他們就對於生命樹有些厭倦。許多的弟兄姊妹，聖經一到手，他就疲倦的要睡覺。然而那些報紙、小說‥‥‥等書一到手，他就精神煥發。這種情形，自然其中有撒但的攻擊和試探，但我們各人也不能自辭其咎。但願主施憐憫給我們，賜給我們能力和分辨的靈，勝過仇敵的試探，不再喫那必死的食物（豆莢），使我們立時回到父親的家裏。惟有回家的兒子，才能得著父親為我們所預備的美筵。


（二）不能儆醒

       基督徒的禱告受攔阻，以致跌倒、失敗，將來不能首先被提見主，失去國度的獎賞，其重要原因，就是因為不能隨時的儆醒禱告。就如彼得、雅各、約翰，主帶他們上山去禱告，他們卻在那裏打盹、睡覺（路九28-33）。 所以當他們醒過來的時候，雖然有熱切的禱告，卻不能蒙主的垂聽。「因為他們禱告的，是他們自己所不知道的。」這就是因他們打盹、睡覺，不能隨時儆醒的緣故。

       所以保羅在以弗所書第五章十四節喊叫說：「你這睡著的人，當醒過來！」又說：「所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。」（帖前五6）主在客西馬尼園以前，曾諄諄的命令祂的門徒說：「要儆醒。」（可十三37）可惜門徒因為不題醒，不但在山上打盹，就是到了客西馬尼園，他們仍然睡覺，不能和主一同的儆醒，因此才有逃避苦杯，倚靠自己，動刀護主，否認主名，種種失敗跌倒的事發生。

       所謂「儆醒」的人，就是不信任自己、不倚靠自己、不注意自己、不想到自己、不為著自己、不給自己留地步，而完全與神同心同行的人。一個與神同心同行的得勝者，不只他禱告會達到神的面前，就是他這個人也要首先被提，如同以諾一樣。「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」（創五24）所以主命令我們說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」（可十四38）

       今天有一件很可怕的事，竟被神許多的孩子們所忽略。就是：他們太信任自己、倚靠自己、注意自己、想到自己、為著自己，給自己留有地步。所以他這個人既在世界裏，他禱告的聲音，也只能在世人的耳中。他的禱告並沒有被天上的神所悅納，所以這樣不儆醒禱告的人，將來必不能像以諾那樣的被提了。聖經上說：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了！」這乃是因為他的禱告早已不在世上了！他一切的禱告早已蒙神悅納了！所以他這個人才會首先被提，這是得勝者首先被提的預表。

       人要想將來得免大災難，首先被提，他的禱告今天必須先上升到神面前而蒙神的悅納。他的禱告今天若不能上升，他這個人那日也必定不會首先被提。換句話說，一個信徒禱告的聲音，若只注重叫聽的人悅耳，而不注重神的悅納，他將來難免不被撇在世界受試煉。想要將來免受試煉的人，今天必須先效法以諾與神同心、與神同行。與神同心同行的人，也許他禱告的聲音，從來沒有被人聽見過，但是他在神的面前，卻是時時儆醒，常常祈求（路二十一36），並且蒙神的悅納。如同主耶穌基督在世的時候，人的耳中，雖然很少聽見祂禱告的聲音，但是祂在父神的面前，卻是徹夜不住的禱告（太十四23）。

       今天我們很容易聽見像彼得在山上，那樣禱告的聲音。「主啊！我們在這裏真好。」（太十七4）卻很少見像主耶穌在客西馬尼園那樣的懇求：「願你的旨意成全。」（太二十六42）今天神的教會中所需要的，不是變化山上的祈禱和工作，乃是客西馬尼園裏儆醒的呼聲！惟願主施恩給我們，叫我們的靈與祂一同儆醒，使我們的心，願意接受祂所喝的那杯。願我們今後不再禱告給人聽，乃是要蒙神的悅納。但願我們在地上所有的呼聲，一直達到天上，而不受任何的攔阻。


（三）不肯等候

       禱告之中更需要的，乃是等候，因為「禱告」與「等候」是不能分開的。等候是信徒肉體所不願接受的，可是若只有禱告而沒有等候，這不但要攔阻信徒的禱告；而且這也是好多的信徒在事奉上失敗，最大的一個原因。

       凡不能等候的，多半都是心裏火熱而勇敢的人。就如：彼得看見祭司長、守殿官，並長老打發人來捉拿主耶穌的時候，他看見光景不好，立刻對主說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」（路二十二49）這是彼得的禱告。在這地方請注意！彼得並沒有為著發財陞官，自己的私事禱告。他在這裏是為要給主作工，大發熱心，來保護主，所以他才發出這個禱告來。彼得是個頂聰明能辨別是非的人，他跟隨主三年之久的工夫，學習了許多的功課；他知道：人是靠不住的，也是不可靠的，人不仰望主，就要跌倒，人離了主，就不能作甚麼。

       人無論作甚麼事都需要先禱告主，若不禱告就去作，必要失敗；所以他先向主求問。可惜！他在這個地方忘記了，若只有禱告，而沒有等候主的命令就去作事，照樣也是失敗的。他當時看見好多人拿著刀棒來到主的面前要捉拿主，他心裏愛主的熱力，遂即挑旺起來了。他想到：「我的夫子是何等的聖潔、仁慈、良善，祂所言所行的，又是何等的偉大神奇！這正是以色列眾人所盼望的基督。你們不但不接受祂作你們的救主，今日反倒出來捉拿祂，像捉拿強盜一樣，你們這一班人真是自取滅亡。我現在要保護這位眾人所盼望的彌賽亞，這個工作雖然頂好，可是我不敢自作主張，我必先去求問主。」

       所以遂即禱告說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」求是求啦！求了以後，立時就拔出刀來，把大祭司的僕人馬勒古的耳朵砍了一刀。他立時就受主的責備，主叫他收刀入鞘。這就是因為他只有禱告，而沒有等候的緣故。他這樣一來反倒給主添了不少麻煩；若他不幫主的忙，主就可以不必忙，他越想幫主的忙，反倒使主彎腰，拾人的耳朵，並且還要給人醫好了。彼得問主可以不可以，卻沒有等候主的回答是：「可以」，還是：「不可以」，自己一面問，一面就動了刀，等主回答「可以」，以後再動刀也不遲啊！

       可惜他因為不能等候，以至犯了傷人的罪，幸而有主耶穌在那一天將馬勒古的耳朵醫好了，並且主自己又到大祭司的面前去受審判，代替彼得釘在十字架上流血而死。不然的話，彼得在那一天也免不了要受相當的刑罰的。

       弟兄們！我們不要想，這不能等候而動刀傷人的罪，不過是彼得那一次犯的罪與我無關。我們豈不是也有多少時候，因為不能等候主的回答，而隨著自己的意思而行麼？這種行動刺激了人的耳朵、傷了許多弟兄姊妹們的心，豈不是與彼得犯了同樣的罪麼？

       我們今天是何等的需要主的憐憫，和祂寶血的遮蓋。我們不只需要主耶穌的血，遮蓋我們一切，因為不能等候而犯的罪，我們還需要把我們這急促的「己」，連己的聲音、己的活動，都交在主耶穌的死裏。求神使我們能像主耶穌那樣的儆醒禱告，也學習祂那樣的安靜等候。就如主耶穌在客西馬尼園中，雖然黑雲密佈，仇敵不息的圍攻祂，祂不但能儆醒懇切的禱告，同時祂也能一而再，再而三的等候，一直等到祂十分清楚的知道這杯是父所賜的，祂才起來接受，說：「願你的旨意成就。」「看哪！‥‥‥信靠祂的人，必不著急！」（賽二十八16）

       願主憐憫我們，除去我們禱告中一切的攔阻。並賜給我們禱告的靈，使我們在祂面前常獻上祂所悅納的禱告！


第三篇 懼怕神垂聽禱告

       今天在神兒女們的生命中，有一種矛盾的情形，就是懼怕神垂聽他的禱告。這是那些追求長進、常常禱告的聖徒們才會有的一種情形；那不常常禱告的信徒們，恐怕連這種矛盾的情形也沒有。因為他們根本不曉得人類的需要，他們更不認識自己的本相、軟弱、敗壞、污穢和不堪，所以在他們的生命中，就看不見甚麼矛盾的情形。

       所謂「矛盾」的情形，就是那些追求長進的基督徒，他們知道自己的軟弱和缺乏；他們也知道，除了神以外，沒有人能扶持他們的軟弱，補助他們的需要。所以他們懇切的向神祈求，但是當神真按著他們所求的賜給他們的時候，他們又要拒絕神所給他們的一切。他們向神祈求，又懼怕神賜給，他們歡喜求要，卻不歡喜得著，這豈不是一種矛盾的情形麼？現在我可以舉幾個矛盾情形的例：


一、沒有信心

       有一位弟兄，他知道自己沒有信心的缺欠，他也知道這個弱點非求神恩賜不可，所以他就向神求說：「親愛的父神啊！因為我沒有信心，你賜給我一個活潑的信心，使我能活在你的手中。」他一求，神就聽了他的禱告，所以神就賜給他一個頂困苦的環境，並且叫他生很重的病。這個時候，親離友散，四望無助，不只沒有錢請大夫看病，甚至連喫飯也成了問題。他於是就對主說：「主啊！你為何叫我遭遇這樣的困苦，生這樣的重病呢？我真是不願意有現在的情形，受這樣的痛苦，因為這是我有生以來所未曾想到的遭遇，也是我肉身所不能忍受的痛苦。」

       當時聖靈就責備他說：「你不是向主求信心麼？現在主就賜給你一個環境，是要試驗你的信心如何？看你到底有沒有信心？看你到底是依賴大夫和金錢呢？還是信靠主。」這時他心裏才稍微的醒悟過來，所以他就立時對主說：「主啊！你是信實可靠的，但你加添小子的力量！」他這樣祈禱以後，過了不久的時候，撒但就來試探他，使他心裏又憂慮起來。他就對主說：「主啊！久病沒有錢，這可怎樣過日子呢？」他忘記了他以前向主所求的，不是求主給他錢，乃是求主賜他信心，主就賜給他一個機會去實驗他的信心。

       今天有許多神的兒女們，都有這樣矛盾的情形，他向神求信心，一旦疾病、貧窮、痛苦‥‥‥等等來臨的時候，他信心也不要啦！立時就反過來向神要錢了。

       請注意！多少時候，神是藉著我們的疾病顯出祂醫治的恩典，藉著我們的貧窮，顯出祂的豐富來，藉著我們的困苦，顯出祂的看顧來，藉著我們的缺乏，顯出祂的榮耀來，藉著我們的軟弱，顯出祂的大能來。但這些都需要用我們的信心去支取，並要倚靠仰望祂才能得著。

       「信心」並不是一句話，「信心」也不是一個幻想，「信心」也不是一個願望，「信心」乃是以神的信實為依歸的。不要忘記：不是我們會信神，乃是神自己是信實可靠的。神常是以我們的困苦、艱難、危險、疾病的環境來證實祂的可靠，使我們經歷祂話語的信實。許多人今天喜歡要信心，卻不願意經歷困苦、艱難、危險、疾病的環境，更不給神一個機會來證實祂的信實。這就是因為我們是小信的人，不知道神是我們信實的父。所以結果就懼怕神垂聽我們的禱告，同時也拒絕主所安排的環境。

       請我們聽主的話：「你這小信的人哪！不要憂慮說：喫甚麼、喝甚麼、穿甚麼，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」（太六31-32）

       「婦人焉能忘記她喫奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我卻不能忘記你。」（賽四十九15）

       「你要投靠在祂的翅膀底下，祂的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的病毒。雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」（詩九十一4-7）

       「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）

       就如馬太福音第十四章所記著的：彼得求主叫他在海面上行走，主立時答應他的祈求。當他下船往前行走的時候，一見海浪翻騰，他的心就忐忑不安，立刻就懼怕起來，所以就被主責備說：「你這小信的人哪！為甚麼疑惑呢？」這就是有始無終的信心，只看環境的危急，而不仰望主、不倚靠主，所有的結果。這種情形，在今天的信徒當中，仍是屢見不鮮。就如那位弟兄，求神給他信心，卻又拒絕神給他預備的艱難環境。


二、沒有愛心

       有一位傳道人，他天天求主賜給他愛心，求主的愛澆灌他。有一天早晨，他在禱告的時候，主很清楚的回答他說：「你所求的，我已經垂聽了，我必賜給你愛心。」他很快樂了。於是他心裏想：「這次我可能為主多作工啦！因為主把我所求的愛心賜給我了。」他預備在早飯後去講道，不料飯尚未喫完，來了一位頂窮苦的弟兄，向他借四塊錢。他就對那位弟兄說：「哦！4塊錢的數目太大啦！我一個月才賺40塊錢。你一借，就把我3天的工錢借光了，真對不起你！請你先回去，若下個月我薪水增加的話，我可以借給你一點。」

       那位弟兄走了以後，他就對他的師母說：「這個弟兄聽道來的頂遲，借錢來的頂早，我家裏有事，弟兄不來幫忙，他有了難處才來找我，我早飯還沒有喫完，他就來借錢，四塊錢可以夠付我的傭人30天的工錢啦。」（這是多年前生活程度很低時說的話。）這時聖靈就責備他說：「你早上豈不是向主求愛心麼？主就賜給你一個機會叫你來實行祂所賜給你的愛心，所以這位弟兄才來到你的家裏，向你借錢。」他為自己辯解說：「愛心不在乎四塊錢，在禮拜堂裏，多講幾篇愛的道理就夠了！」

       今天豈不是也有許多的人，就是這種情形麼？向神求愛心，神聽了他的禱告，把好多的機會擺在他面前，叫他遇見許多艱難困苦的弟兄姊妹們，賜給他一些良好的機會，可以流露基督的愛，但是他非但不肯順服，反倒對神說：「為甚麼儘叫我遇見這些麻煩的事呢？」

       請注意！天上的神是我們親愛的阿爸父，「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們‥‥‥我們所求於祂的無不得著。」（約壹五14-15）你無論是向祂求信心、愛心、溫柔、謙卑、忍耐、寬大、喜樂、榮耀‥‥‥等等，只要你肯求，神總是要賜給你的。我們一祈求，神就憑著祂的應許，垂聽我們的禱告，同時祂要藉著各種環境和人來答應我們的禱告，並且試驗我們，到底肯不肯接受祂所賜的一切。就如：你向神求溫柔，神就在你的環境中，為你預備一個頂囉哩囉嗦的人，看你肯不肯溫柔；你向神求謙卑，神就叫你遇見一個頂驕傲的人，看你願不願謙卑；你向神求忍耐，神就叫你遭遇一個極大的患難，或碰見一個頂會麻煩你的人，看你肯不肯忍耐；你向神求寬大，神就叫你遇見一個心裏頂窄小的人，看你到底寬大不寬大；你向神求喜樂，神就叫你遇見一件頂煩悶的事，或者一個頂能刺激你的人，看你能不能喜樂。

       總之：如此類推，當我們真向神求愛心，神就聽我們的禱告，立時賜給我們一個實行愛的機會。可是當神把這機會擺在我們面前的時候，我們又要生出懼怕憂愁的心來。就如馬可福音所記著的：有一位青年財主去見主耶穌，他向主要求作一件事，主就答應他說：「你要變賣一切所有的去賙濟窮人。」他就憂憂愁愁的走了，這就是求了又拒絕，這豈不是一個矛盾的情形麼？

       請我們聽神的話：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各樣的知識；而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」（林前十三1-2）

       「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐憫的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪！我們相愛不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹三17-18）

       「親愛的弟兄啊！我們應當彼此相愛；因為愛是從神來的，凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神；因為神就是愛。神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明瞭。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊！神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神；我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛祂的心在我們裏面得以完全了。」（約壹四7-12）

       「這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何。愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去；因為懼怕裏含著刑罰；懼怕的人在愛裏未得完全。我們愛，因為神先愛我們。人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」（約壹四17-21）

       「總要用愛心互相服事。因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」（加五13-14）


三、沒有順服

       信徒順服是蒙神賜福得榮耀的起點，信徒不順服是失去神所有賜福的開始。凡不肯順服的人，就是拒絕現在環境的人。請注意！神今天把我們擺在世上各種的環境中，就是要特別藉著各種環境來訓練我們。訓練成功以後，以預備將來同主在天國裏一同作王掌權，與主一同執掌王權，這是將來一件最榮耀的事實。

       所以今天就有許多的信徒，追求盼望將來能有分於這榮耀的實際。為此他們也向神求這為王的榮耀。神因著祂兒子的名，所以就垂聽他們的禱告像眾先知一樣，神說：「好的，你向我求榮耀麼？我願將基督的榮耀賜給你，因為我拯救你的目的，不只叫你得永生，更是要你和我的兒子一同得榮耀。但你要想得著基督的榮耀，必須要履行祂所履行的條件，就是你要和我的兒子耶穌一同受苦，將來你也必和祂一同得榮耀。」

       弟兄們！我們向神求榮耀的時候，是何等的誠懇、迫切呢？可是神真要答應我們禱告的時候，我們又是何等的懼怕、怨嘆呢？我們真是難為了神，我們沒有的時候就向神討要，等到神賜給我們的時候，我們又拒絕。今日要得榮耀的人有千萬，但是真能同主耶穌一同受苦的人卻很少見。苦難沒有臨到身上的時候，滿有彼得那樣的勇氣說：「主啊！我就是同你下監、同你受死，也是甘心。」（路二十二33）

       「我卻永不跌倒」，「我總不能不認你。」一旦苦難試探臨到的時候，不但會跌倒，並且還要懷疑神的愛心，所以就要對神說：「神哪！你既是愛我，為何叫我今日受這樣的痛苦呢？神哪！你既是有能力，為何不保護我，竟使我遇見這些不幸的遭遇呢？」哎！人肉體的敗壞、血氣的勇敢，真是可憎惡的，也是最會攔阻神旨意的。就如彼得，試探、苦難沒有來的時候，憑著肉體誇口，倚靠血氣的勇敢，向主呼求。自己立志，等到苦難試探來臨的時候，就畏縮拒絕，非但不願接受這苦杯，而且一而再，再而三的否認主，用盡方法，想要逃脫神所安排的環境。這樣的人不只失去了將來的榮耀，而且失去了今日的見證。今日的基督徒，又何嘗不是如此呢？

       我們豈不是從心裏盼望要得著約伯所得著的祝福麼？但我們卻不願忍受約伯所忍受的痛苦，更不願遭遇約伯所遭遇的損失。我們豈不是萬分的歡迎要得著約瑟所得著的榮耀和權柄麼？但是我們卻不喜歡忍受約瑟所忍受的誤會和羞辱。我們的肉體是何等願意坐享其成，盼望能夠不經過客西馬尼園而得著成功呢？希望不到十字架上而登寶座呢？弟兄姊妹們！懇請你們注意：若不經過客西馬尼園，就不會有十字架上的成功。若沒有十字架上的羞辱和痛苦，就沒有寶座上的榮耀和冠冕。若沒有死的事實，就沒有復活的見證，這是屬靈道路的一定原則。

       我們若是想得著將來的榮耀和王權，今日就必須先順服神的安排，接受現有的環境；因為神所安排一切的環境，都是我們靈程的學校。若我們肯在神所安排的環境中，順服神的旨意，不畏避一切的艱難、痛苦、羞辱。在神所安排的環境中，背起十字架來，不再為自己活，像主耶穌願意接受神所喜悅的。神就要帶領你去經歷約伯所經歷的，神就要賜給你機會享受約伯所享受的了！這些艱難、痛苦、羞辱一臨到你的時候，弟兄姊妹們！請你們千萬不要懼怕，因為這是主耶穌所走過的道路，也是一班得勝者今日必經之路。

       請注意！今日有許多的信徒，不是不配得榮耀，乃是不配受苦難。在他們的生命中，還沒有受苦的資格。那些今日配為主受苦的人，將來才配與主一同得榮耀。所以今日在世界上受苦，需要有受苦的資格才行。也可以說：那些今天在世上為主的緣故受苦難的人，就是神特別所看重的人，是神所心愛的人，也就是神所悅納的聖潔的活祭。所以說：受苦需要有受苦的資格，忍受約伯所受的苦難，才配得著約伯所得著的祝福。遭遇約瑟所遭遇的境遇，才配享受約瑟所享受的榮耀，「若我們和基督一同受苦，將來也必和祂一同得榮耀。」（羅八17）

       弟兄姊妹們！「這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17）

       弟兄姊妹們！真的讓我們不懼怕苦難，像我們不拒絕神的榮耀一樣。我們可以在百般的苦難中，像保羅那樣在主耶穌裏能享受祂的同在，並且安靜的等候那榮耀的早晨顯現。但願主使我們真能從靈裏領會今日所遭遇的一切苦難、試煉、憂傷，都是化裝的祝福。感謝主！

       「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了！」（羅八18）


第四篇 客西馬尼園與十字架


       今天許多神的孩子們，開口十字架、閉口十字架，十字架在所謂屬靈人的口中，成了一種屬靈時髦的名詞。十字架雖然不離口，但不能使人認識十字架。因為只有講出來的十字架，而沒有活出來的十字架，這是未曾見過血的十字架。


一、十架生活

       請注意！十字架並不是一個理論，乃是一個事實。十字架不光是客觀的知識，乃是個主觀的經歷。十字架不是甚麼屬靈的道理，乃是神的旨意。十字架不是甚麼教訓，乃是一個經歷的生活。今天神的教會中所缺少的，不是那些只講十字架教訓的人，乃是缺少那有十字架生活和經歷的人。惟有肯背十字架的人，才能使人認識十字架，這不是他所講出來的十字架，乃是他活出來的十字架。這不是口才描寫的十字架，乃是他生命與能力流露出來的十字架。

       主耶穌不是以十字架來教訓人，乃是在祂裏面已經有了十字架的印記，所以說，祂的生活道路都是充滿了十字架。祂在世三十餘年，無日不在十字架陰影之下，所以祂能夠親身上到十字架上去成就神的旨意。這個十字架，是有血的十字架，是賜生命與能力的十字架。惟有主耶穌有血的十字架，才能使人得生命，惟有主耶穌經過十字架的復活大能，才能使人得能力。

       主耶穌不只在十字架為我們的罪流血而死，祂在十字架上也有復活的能力，所以祂才能勝過死亡和黑暗的權勢。祂雖在諸般痛苦之中，還能記念祂的仇敵，祂沒有想到祂的自己，祂不記念祂的自己。祂身體雖被舉起來，祂的靈卻是謙卑的。祂也忘記了自己，祂只要神所要的，祂只願意神的旨意成功。祂只要神的榮耀顯得完全，因此祂才能得著神大能的護庇，使祂從死裏復活。這就證實祂所背負的十字架，是賜生命和能力的十字架。這個生命和能力的起點，是在客西馬尼園中已經開始了。

       今天有許多神的兒女，不能使人得著生命的救主和聖靈的能力，不是別的緣故，就是只知向人講十字架的道理，而忘記了自己所該背的十字架。這種講出來的十字架，是沒有血的十字架，乃是頭腦中的十字架，這只不過叫人聽見死的知識，而不能叫人得著活的生命。

       沒有被十字架舉起來的人，就不能叫人認識十字架的真意義。被十字架舉起來的人，他雖不講十字架，卻能吸引萬人歸向十字架。基督徒甚麼時候離開了十字架的生活，而光講十字架的知識，他的工作立時就要成了機械式的，不過是外面的，沒有愛的熱火。這就是因為只會講十字架的道理，而沒有客西馬尼園的經歷。


二、接受這杯

       請弟兄姊妹們注意：客西馬尼園與十字架，是不能分開的。若沒有客西馬尼園的順服，也就不會有十字架上的成功。主耶穌是先有了客西馬尼園的順服和得勝者禱告的經歷，而後才有各各他山上十字架的事實和成功。我們今天若想有十字架的事實和印記在我們的身上，我們也必須先有客西馬尼園的經歷，因為沒有客西馬尼園的經歷，也就沒有各各他山上的事實。

       甚麼叫作「客西馬尼園的經歷」呢？就是當苦杯臨到你時，你心裏真是深深的感受痛苦，你肉體中也實在忍受不住。這時，你還能從裏面的最深處對神說：「父啊！願你的旨意成就。」這個時候你肉體雖然感覺非常的痛苦，眼眶含淚，心裏傷痛而帶血痕，但你的靈裏能有滿足的快樂，因為神的旨意能藉你得以成就。弟兄姊妹們！當神的旨意藉著你有所成就的時候，這是何等榮幸可樂的事呢？但願我們「愛主也愛主的十字架！」願我們不光是有十字架的知識，也有十字架的生活，像主耶穌那樣的忠心於神的旨意。凡忠心於神旨意十字架的使者，都不能脫離客西馬尼園的苦杯，因為這苦杯，是每一個得勝者所必須接受的環境。當那些淒涼痛苦的環境臨到你面前的時候，你若從心中說出「願」的聲音來。你的人生立時就要改變，你自己的一切，自然就完全的放下，只有接受從神而來的一切。

       弟兄姊妹們！我們若真是從心裏願意從神手中接受這杯，這杯雖然是苦杯，也必要變作甘甜。這杯雖然是羞辱，也必成為榮耀，這杯雖然是黑暗，也必得見光明。這杯雖然是痛苦，也必得安慰，這杯像是被丟棄，卻是蒙悅納，這杯雖有死亡，也必定復活。這杯一接受到我們的手中，我們能夠一面流著淚，一面口唱阿利路亞的感謝讚美神！因為神的旨意在我們身上得以成就。

       假如我們不肯從神手中接受這杯，不願意神所願意的，即或我們有快樂，也要變作悲哀。就如彼得一樣，他雖然有變化山上快樂的經歷，卻不能止住他因否認主而有的痛哭。這就是因為他在客西馬尼園不能與主一同儆醒禱告，沒有接受從神而來的這杯。

       今天有許多人尚不配談「十字架」，因為他們還沒有客西馬尼園的經歷。那沒有經過客西馬尼園的人，就永遠不會到各各他山上的十字架上去。想要到各各他山背負十字架的人，就必須先接受客西馬尼園的苦杯，經歷主所經歷的。因為先有客西馬尼園，然後才有各各他的十字架。這是神所定規的路程，也是祂所喜悅的兒子（主耶穌）所走過的道路。若我們今天願意作一個神所喜悅的，願意作一個神所愛的得勝者，我們也必須先要接受從神而來的這杯，跟隨主走這一條從客西馬尼園到各各他的道路。

       今天我們每一個人都有我們的客西馬尼園。就如在家中作主婦的人，有公婆、丈夫、叔姑、子女，這個家庭就是她的客西馬尼園。又如在團體機關裏作事的人，也有他們的客西馬尼園，隨時都有這杯擺在你面前。在弟兄姊妹中間，也有他們的客西馬尼園，在朋友、同工、同學、同伴中間，也有他們的客西馬尼園，甚至於在夫妻之間，也有他們的客西馬尼園的杯。弟兄姊妹們！若這杯今天臨到你面前，你能否像主耶穌那樣對父神說：「願你的旨意成就。」呢？


三、從心裏願意

       弟兄姊妹們！請注意！若你是一個不離開十字架而生活的人，天天就會有你所想不到的難處，你所不能忍受的痛苦，你所不願受的羞辱，都要臨到你的身上。當這時候，你若能從心裏對神說：「父啊！願你的旨意成就。」你這樣一「願」，雖有難處、痛苦、和羞辱不放鬆你，但你的靈裏能有滿足的喜樂。因為你為著神的旨意，喝了這個苦杯，為著主的緣故，背起了這十字架。「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五12）所以雖是在黑暗痛苦中，你能夠為那些苦待你的人發出代禱的呼聲來：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路二十三34）你若這樣行，那在你旁邊犯罪作惡的強盜，也要信你所信的主，也要盼望去你所要去的樂園了。

       親愛的弟兄姊妹們！在我們日常生活中，在我們個人的環境裏，時時刻刻都是客西馬尼園，隨時隨地都有苦杯等候你我。若我們真能從心裏願意神所願意的，我們所遭遇的艱難和痛苦，就要成為別人的祝福和安慰了。在人面前雖然像是被棄絕，但在父神的座前卻是蒙悅納。雖然經過死蔭的幽谷，不久就要看見東方發白，明亮的晨星，榮耀的早晨就要顯現。

       親愛的弟另姊妹們！客西馬尼園在那不順服的人，是痛苦的，但在那順服神旨意的人，卻是神的祝福。

       感謝主！祂給我們客西馬尼園的環境。更感謝主！把主的苦杯擺在我們面前，今日給我們一個接受這杯的機會。這真是何等美善的事！因為神給我們一個好機會，使我們願意祂所願意的，成就祂所喜悅的旨意。我們本來是不配的人，神今天竟然叫我們和祂的愛子一同進到客西馬尼園裏，經歷祂兒子所經歷的，忍受祂兒子所忍受的，接受祂兒子所接受的，這真是何等榮幸的事！若我們能經歷主所經歷的、忍受主所忍受的、接受主所接受的，將來也必得著主所得著的。「若我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」（羅八17）

       這樣無論甚麼事臨到我們的時候，我們能夠從心裏說：「願神的旨意成就。」當這時，我們的肉體雖然痛苦，但我們心裏卻能得著安慰。因為我們能願意天上父神所願意的，能夠與神同心、與神同工、與神同行，成全神所預定的旨意。這是何等喜樂可稱頌的一件事！人的批評、鬼的譏笑、環境的壓迫、人的辱罵，又算得甚麼呢？（徒五41；羅八17-18）

       客西馬尼園的環境，雖然是淒涼孤單，無人同情，但是慈愛的父神必差遣使者加添我們的力量。


第五篇 合乎神旨意的禱告


       我們知道禱告惟一的目的，就是為著神的榮耀，並盼望我們所有的禱告得蒙神的垂聽，使神的旨意得以成就。


一、神旨兩面

       有一件事是我們應當注意的，就是神旨意的兩面。所謂「神的旨意」之兩面，就是指「神的恩典」，和「神的管理」這兩面。「恩典」一面的：包括拯救的恩典、生命的豐富、信心的賜給、生活的聖潔，將來的被提升天‥‥‥等等。「管理」一面：就是指著我們一生的道路，一切事務中的安排，為著我們現在和將來的計劃，這一切都在神的手中。因為神為我們各人一切的事都已經有了詳細周密的計劃，這些都是神管理一面的事工。

       可惜許多人不願意順從神的管理而作人，也不願照著神的旨意去行事。因為他們只顧到面前環境的順利，他們只想到他們自己的需要，只為著自己去計劃安排，求自己所喜悅的，要求自己所願意得著的，並沒有想到神的旨意為他是完全美善的。因此在禱告上，就看不見神旨意的成功。禱告最首要的條件，就是拒絕自己所要得著的，只求神的榮耀和祂所喜悅的事。存這樣的心去禱告，才能成就神的旨意、才能看見神旨意的兩面是何等的完全聖善。

       其實我們自己所沒有想過，所未曾求過的事，神早已為我們計劃安排好了。祂不僅是我們的神，也是我們的父。甚麼事與我們有益、甚麼事與我們有害，祂都知道。按著神的權能來說，祂會為我們預備一切，按著父親的心意來說，祂要賜給我們一切有益於我們的事，所以我們可以敞開心懷，不要懼怕神的旨意成就。


二、命定旨意

       「神的旨意」有命定和許可的分別。若我們肯遵行神所命定的旨意而前進，這是何等有福氣的事呢？可惜！人頂會背逆，不肯接受神上好的福分，專喜歡揀選次好的事。換句話說，就是不肯遵行神所命定的旨意，而歡喜照著自己所喜悅的祈求神所許可的旨意。這是何等悲慘的事！凡是祈求神許可旨意的人，不但本身要受虧損，還要連累後裔，使他們受痛苦。

       就如以色列人不願意神作王管理他們，竟效法外邦人的樣式，按自己所喜歡的，向神求一個王管理他們，這本不是神所命定的旨意。神所命定的旨意乃是：神自己作以色列人的王，帶領他們、管理他們、保護他們。白日用雲柱，黑夜用火柱，在他們前後左右與他們同行，賜給他們嗎哪與靈水，使他們戰勝一切的仇敵。過約但、進迦南，得榮美福地，永服在神的權下，享受神的愛護（撒上八7，十二12-19）。

       可惜！因為以色列人不願意接受神所命定的旨意，他們向神禱告祈求神在他們中間，興起一個人來作他們的王管理他們，像外邦人一樣，他們不以神為滿足，反倒要求一個看得見的王來管治他們。這雖然不是神所命定的旨意，但是神因著以色列人懇切祈求的緣故。所以就許可他們，按著他們所求的，賜給他們一個王，就是掃羅去管轄他們。結果他們受痛苦、受虐待、蒙羞辱。這就是因為他們不接受神所命定的旨意，要得著神所許可的旨意之結果。

       所以我們甚麼時候不照著神命定的旨意而祈禱，卻照著自己所喜歡的去向神討要，這就是我們拒絕神為我們所命定那上好的旨意，乃是照己意揀選了那次好的事。神雖然垂聽了我們的祈禱，但這並不能算是神所命定的旨意，乃是神所許可的旨意。神的兒子主基督，就不是這樣。祂從來沒有求過神許可的旨意，祂的言行，和祂一切的工作，都是按著神所命定的去行。所以主耶穌的禱告，不像我們的禱告，祂的禱告，乃是得勝者的禱告。

       我們多少時候的禱告是：主啊！你給我成就這個，成就那個，你如此如彼，這樣那樣。都是求我們自己所要求的，願意得著我們自己所喜歡得著的東西。主耶穌知道我們這些弱點，所以祂在山上教導門徒禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」主耶穌不只教導門徒如此禱告，祂自己也能說：「我父啊！願你的旨意成全。」

       這樣的禱告才是得勝者的禱告，也是禱告之中的禱告，是沒有自己的禱告，這也就是合乎神旨意的禱告。因祂完全以父為中心、以父的心為心、以父的旨意為祂的生命，祂所求、所想、和所作的，都是照著神所命定的而行，所以神才負責。因此，祂雖然忍受了十字架上的羞辱和痛苦，也不過是增加祂的榮耀和得勝，雖然經過死亡，也要復活，雖然行過死蔭的幽谷，也必不怕遭害。


三、命定以外

       凡求神許可旨意的禱告，雖然有的時候得著神的垂聽，但是神不能負全責。這並不是神不能負責，乃是因為人們按著自己的意思選擇了神所命定以外的事。所以結果無論是痛苦、是失敗，都需自負其責。像以色列人在曠野求喫肉，在迦南求立王，希西家求延壽，小兒子求分家‥‥‥等。他們雖然得著他們所求的，卻沒有因所得著的而滿足，反倒因所得著的受苦害、遭失敗、受痛苦。這就是人們按著自己的心意，和自己所喜悅的去強求而得著的結局。

       在此或者有人問說：「神既是愛人的，為甚麼還賜給人們有害的事物呢？」請注意！神從來不將有害的東西賜給人，是人自己選的。神愛人，賜人自由意志。神也是特別尊重人的自由意志，神決不違反人的自由意志而作甚麼。神在人身上作每件事，都必須先得著人自由意志的許可。換句話說，神不勉強人為善，撒但也不敢勉強人作惡。

       比如：伊甸園中的生命樹和分別善惡樹的果子，人要喫那棵樹的果子，都憑自己自由意志的揀選和決定，才能喫入人的口中。不過神的盼望（即命定的旨意，和撒但的引誘是不同的）。神所盼望於我們的，祂在事先就頂清楚的顯示於我們，同時祂也把我們所不該得的，切切的告誡我們。換句話說，神是把利害、榮辱、生死的結果，都預先清楚的指示給我們，都是隨我們自己意志的選擇來決定的。

       所以由此更看見，神是絕對尊重人的自由意志的。撒但就不然，撒但要引誘我們，是將神願意的那一面的好處完全的隱藏起來。牠不但不提起生命樹，牠也不願人想起生命樹。所以牠只把人帶到分別善惡樹的跟前，說出牠的挑撥話來，搖動了人的信心，使人疑惑神的愛心和神的話語。雖然如此，牠卻不敢將分別善惡樹的果子摘下來，塞進亞當、夏娃的口裏。牠只能用詭詐的言語，欺騙我們的始祖，用不純潔的方法引誘他們，得著他們意志的許可，使他們羨慕他們所不該羨慕的，去得著他們所不該得的東西。所以始祖夏娃喫果子，是自己用手摘下來的，並不是撒但勉強她喫的。

       故此說，撒但不勉強人作惡，神也不勉強人行善。神雖然有權柄能將生命果子摘下來勉強夏娃喫，但神卻不願意這樣作。撒但也能將分別善惡樹的果子摘下來，塞入夏娃的口中，但牠卻不敢那樣作。所以說，人為善和作惡，親近神和遠離神、信與不信、順服與不順服，得永生和滅亡，都是因著人自由意志的揀選而決定之。

       願主憐憫我們，使我們的心專歸向祂，並且愛慕祂命定的旨意。這樣我們就可以藉著禱告與神同心，使祂最好的旨意通行在我們身上，如同通行在天上一樣。


第六篇 願你的旨意成就


一、「你的‥‥‥」

       「你的」、「旨意」、「成就」這6個字，能把我們每個人的靈都提高起來，也是我們禱告中惟一的願望。「你的」這兩個字，特別提醒我們，叫我們用心思來揣度天父，是何等一位奇妙、滿有恩惠的父。讀過新舊約聖經的人，都知道神有四個不同的名稱。


（一）父親（太六9）

       「父親」的意思，是指神本身是有能力的，這位有能力的神，就是我們的天父。祂能保護我們，祂能供給我們一切的需要，祂憑著祂自己的智慧，為我們計劃安排一切關乎我們的事。這樣一位有能力、有愛心、有智慧的父，祂豈能傷害祂所愛的人呢？祂為我們所計劃的道路和環境，我們雖然不知道是安是危，但是我們總可以知道，都是為了我們的益處，因為父親永不會加害給祂所愛的兒女。天上滿有能力、愛心、智慧的神是我們的父親，所以我們可以在凡事上放心。


（二）母親（賽四十九15）

       「母親」的意思，就是說祂有無窮的愛心，祂肯替祂的兒女們捨命。在舊約中，時常提到神的翅膀遮蓋護庇著我們，這就是說到祂像母親似的，用祂的慈懷摟抱我們、用祂的膀臂護庇我們。這位神不只是我們的父親，也是我們的母親。祂不但用祂的能力保護我們，祂也用祂慈愛的膀臂護庇我們，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下一樣，所以我們可以放心。父母所有的一切就是兒女的，神所有的一切也就是我們的。神所有的能力、愛心、智慧，都是為著我們的。


（三）朋友（約十五13-14）

       「朋友」的意思，就是彼此相愛，因為你的朋友愛你，他就替你設想，並且願意你得著他一切的好處。他願意你得著他的安慰和顧念，並且從他身上有所享受。所以神愛我們，神沒有留下一樣好處不給我們。


（四）丈夫（何二16）

       「丈夫」（舊約先知們時常用這個稱呼）的意思，就是相愛相戀，永不忘記的意思。他體貼、顧惜、保護他所愛的人，他為他所愛的人尋求益處。所以神愛我們，祂就憐恤我們，因為祂同情、體恤我們，祂就永遠不會忘記我們。

       從前面神的名稱裏我們可以看見我們的神，至少有以下幾個特點：


（1）無比的智慧

       祂藉著十字架拯救了我們，解決我們罪的問題。十字架在不信的人以為是愚拙，神就藉著這十字架顯明祂自己的智慧。神知道犯罪的世人所需要的，不是別的，乃是十字架上的拯救主。沒有十字架，就沒有拯救，主若不在十字架上流血，人的罪惡，就不得赦免。感謝神！祂就藉著這十字架拯救了我們，在此就顯明祂的智慧是世人所不明白、所不能領會的。


（2）無比的能力

       神不只叫主耶穌擔負我們的罪惡死在十字架上，還叫主耶穌從死裏復活，賜給我們永遠的生命。這就顯明神無窮盡的大能，我們因著神的兒子（主耶穌）復活的生命，就永不見死。


（3）無比的良善

       因神有無比的良善，所以祂的旨意都是完全聖善的，都是與我們有益的，因為祂是良善的父，祂絕不會定規於我們有害的事。凡出於神的，必定是良善的，所以我們只管放心來接受神的旨意。


（4）不止息的愛

       主不撇下我們為孤兒，所以祂就賜下聖靈來與我們同在，重生我們、指教我們、引導我們。祂的愛永不離開我們。我們若認識這樣一位神，自然要從心裏向祂說：「願你的旨意成就！」


二、「旨意‥‥‥」

       「旨意」兩個字的意思，就是父神心目中所計劃要成就的事。今天父神有許多要成就的事，可惜很少有人能知道神的心意，因此神的旨意多受滯礙攔阻。雖然如此，神的旨意遲早必定要成就的，絕不會因著人的不順服，而阻止祂的計劃成功。第一個亞當失敗了，神興起了第二個亞當（主耶穌）。掃羅背逆神，神就興起大衛來，以色列人失敗，神就興起教會來。所以神永遠的計劃和祂的美旨，祂必盡心、盡力設法安排成就。

       神所安排所成就的事，不只是出於祂的慈愛，也是出於祂的智慧。所以祂所計劃的和所安排的，都是完全美善的，秩序井然的。我們生於這個世界之中，好像一團亂絲無頭無緒，事務煩擾，有時真是憂悶包圍了我們的全人，道路糢糊不清，生活不知所以，事工無所適從，真像居住在霧裏雲中一樣。若不是有父神完全的安排和祂的計劃，我們真是像無翼之鳥一般。感謝神！祂完全的計劃和美好的安排，就是為著我們這些不知所以的人。

       所以我們可以放心的來接受神的旨意，甘心樂意的去遵行神的旨意。雖然有時候，我們會遇見憂悶、痛苦、煩惱、危險、崎嶇、黑暗的道路，我們可以不必害怕，因為神的旨意是光明的、是良善的。我們可以放膽前進，就像主耶穌在客西馬尼園的時候，祂能夠甘心樂意的聽從父神的安排一樣。主耶穌知道父神的安排是不會錯的，所以祂能對父神說：「願你的旨意成成。」因為父神的旨意是憑著祂的智慧而計劃的，祂的計劃是永遠不會錯的。雖然有客西馬尼園的苦痛，神也沒有忘卻祂的兒子，所以祂差遣使者，加添主的力量。

       我們今天多少時候，願意停在變化山上，不願意進到客西馬尼園裏；我們願意在山上搭棚，卻不願意接受客西馬尼園的苦杯；願意觀看山上的「真好」；卻不願意忍受客西馬尼園的淒涼。我們願意有山上的祈求：「主啊！我們在這裏真好！」但不願有客西馬尼園的禱告「父啊！願你的旨意成就。」這是甚麼緣故呢？因為未曾看見十字架，也沒有想到十字架。神的兒子主基督卻不然，祂心中所想的是十字架，祂眼目所注視的也是十字架，祂腳所要走的也是十字架，祂身所負的也是十字架。祂知道父親的計劃，祂體貼父親的心，所以祂能從心裏說出來：「父啊！願你的旨意成就。」祂口中一說出這個「願」字來，就表明祂毫無己意，乃是完全願意父所願意的。

       主耶穌在客西馬尼園一連有3次禱告（太二十六39-44），祂首先一次說：「父啊！倘若可行，你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。」有的人心中想，主耶穌求這個杯離開祂，恐怕主是怕死、怕受痛苦。這個想像是錯的，這是侮辱了我們的主。主在這個地方求這杯離開祂，毫無怕死的意思，也絕無怕苦的意思（太二十六39）。

       請我們注意：主首先的禱告你的一句話：「不要照我的意思，只要照你的意思。」由此可知主在這個地方所求的目的，是神旨意的問題，不是為避免痛苦，乃是為求神的旨意。假使這個杯不是從神來的，那麼，主喝這杯就一點意思都沒有。主耶穌基督在這裏所求的，乃是要明白這杯是否出於神的；到了第三次，祂清楚知道這個杯是出於神的，所以祂就甘心樂意的說：「父啊！願你的旨意成就。」

       在這裏我們知道：主所求的和祂的禱告，就是願神的旨意得以成就。雖然前面有黑暗、痛苦、羞辱、孤單、十字架、和死亡等著祂，但祂毫無畏怯，只憑著天父的安排去行。若在平安穩妥的時候，說出「願」來，那就算不得「願」，也算不得順服，也算不得有信心。正當黑暗籠罩，孤單零丁，四顧無望，前面有羞辱和痛苦等候你，死亡將至，神人共棄的時候，說出「願」來，這乃是真的「願」、真的信託、真的順服。這就是主耶穌在客西馬尼園的得勝。祂雖然能夠求十二營多的天使來協助祂，祂可以按著自己的意思不去喝那苦杯，但祂不只願意接受神所願意的，祂也甘心樂意的奔向十字架。

       十字架的得勝是從客西馬尼園開始的，若沒有客西馬尼園的順服，就沒有十字架的得勝和成功。十字架所以能成功，撒但的頭所以被踐踏，神救人的旨意所以能成就。沒有別的緣故，只是因為主耶穌在客西馬尼園放下自己的意思，甘心樂意願意接受神的安排，和神永遠的旨意與計劃。因為神所安排的，都是憑著祂的智慧，永不會錯的。主耶穌知道神的心意，認識神的自己，所以能忍受一切的痛苦、羞辱，願意神的旨意得著成就。


三、「成就」

       「成就」這兩個字的意思，是說出天父的旨意總要完成的，天父心裏的事，漸漸都要成功的。絕不能因為環境的惡劣，時代的變遷，就阻止祂的旨意不得成就。時代可以過去，環境可以變遷，但天父的旨意是永不改變的。第一個亞當因受魔鬼的引誘，按著自己的意思去行，就失敗了，以致不能成就神的旨意，神就差遣第二個亞當（主耶穌）來，祂願意順著神的旨意行，祂識破了撒但一切的詭計，勝過了撒但所有的引誘。所以亞當所不能成就的，主基督都成就了。所以說，父神心意中的事，漸漸的都要成就。

       信徒若想要成就神的旨意，最要緊的是禱告，更要緊的是向父神說：「父啊！願你的旨意成就。」這樣的禱告是表明你願將自己的意念完全放下，讓天父的旨意成就。或者有人在這地方說：「我也曾這樣禱告過，但我仍是不能成就神的旨意，這是甚麼緣故呢？」原因自然很多，恐怕其中最大的緣故，就是沒有完全將我們心中最深處的意念放下。或者還有幾分之幾，百分之幾自己的意念，另外在那裏懸繫著，因此神的旨意就不能立刻成就。甚麼時候我們將我們心中所有一切的意念完完全全的放下，那時就要看見神奇妙的旨意都要成就。

       在1934年，我因杭州有特別聚會，由東北趕回杭州事情很多，我第二個小女孩恰恰在那個時候生病。後來把她送進醫院去，我的靈裏知道她的病是不會好的，但我自己又捨不得她死。所以明知她必要死，反倒向神求醫治。最後她的病加重了，她想我，叫我去看她。──自從她入院後，我因事忙，就沒有去看過她，──我不得已抽空去看她一下，她叫我為她禱告，我看她病的樣子真是難過，於是我仍求神醫治她。後來她又叫我去看看她，同時有許多弟兄姊妹去為她禱告。在那時，她的腳涼，叫我用手暖一暖她的腳，於是我用手握著她的腳，我從心裏默默的向神說：「主啊！願你的旨意成就。」

       奇妙！我剛說完，她就那樣安然的睡了，面孔很好看。我由此得著教訓，我明知她必死，然而我還是向神求醫治，神一直不能垂聽這出於自己的禱告。所以在我們禱告中，若有像頭髮絲那麼細的一點己意，神的旨意就不得完成。我在口頭上雖然說：「願主的旨意成就。」但我不肯從心裏說：「父啊！願你的旨意成就」，以致我第二個小女孩，多受十四天病床上的痛苦。

       弟兄姊妹們！我們的禱告中要完全放下自己、沒有自己，神的旨意才得早日成就在我們的身上。放下自己這件事，若是憑著我們各人自己去作，自然是作不到的。因為自從始祖犯罪以後，這個「己」就成了人中間最大的成分。我們要想沒有「己」，或是放下「己」，必須要知道一件事，就是順從我們裏面的靈而行，讓靈有充分自由的發展，否則，我們就不能放下自己。

       請我們注意：今天在我們裏頭的，不僅有聖靈的工作，並且還有基督生命能力的功效。若我們不限制這個生命能力的發展，不攔阻聖靈的工作，不消滅聖靈的感動，則放下自己順服神，將成為一件很容易的事了。

       我們甚麼時候把自己的意念完完全全放下的時候，神的旨意就要成全了。我們自己的意念雖然像頭髮那樣細，若不肯放下的話，神的旨意就不能向我們顯明。當我們放下自己的意念，從心裏最深處對神說：「父啊！願你的旨意成就。」你就要看見，你的環境和你的人生將有一個大的轉機和改變。現在我略舉幾個例證，就如：摩西、保羅、彼得，當他們放下自己的意念，願意神所願意的時候，立時就看見他們的人生改變了，並且作出他們自己所不能作的工作來。

       真的，當我們願意神所願意的時候，就要看見我們從前所沒有看見過的，神奇妙的榮耀和安排。雖然也許有好多的事，我們不知道為何會臨到我們的身上。但是後來，我們必明白這是出於神的（約十三7）。主耶穌在客西馬尼園，禱告出「願你的旨意成就」以後，立時就起來迎著祂的敵人，前去與那賣祂的仇敵親嘴，接受了十字架的苦難和羞辱。由此可知：「願你的旨意成就」這一句禱告，不但能改變我們自己的方向，更會加添我們愛人和順服神的心，使我們忘記了自己的得失，只顧到神的榮耀和人的需要。

       願主自己充滿我們，使我們以祂的心為心，在今生的道路中只有一個心願，也只有一個禱告，就是：「願你的旨意成就。」因為一切的禱告，都是可以用這一句話來包括的。


第七篇 三件不可少的事


       我們若願意神的旨意成就，就有三件事是不可缺少的：


一、密切相交

       必須與主有密切的相交，像主耶穌與父神那樣密切相交才可。主耶穌所以能夠成就父神的旨意，就是因祂與父神有密切不間斷的相交。


二、願遵神旨

       必須甘心樂意的遵行神的旨意才可。今天有多少神的兒女，是在那裏尋求神的旨意，卻尋不著。原因不是別的，就是他們為著個人的利害去尋求神的旨意；我們惟恐怕行在神的旨意以外，自己喫了虧、受了累。因此雖然多次的尋求神旨，仍是不能明白，其原因，恐怕是心意不純，目的不正，以致不能明白神的旨意。我們今天在神的面前，應當有一個雄心，就是不只要明白神的旨意，並且要不顧一切的，甘心樂意的遵行神的旨意像主基督一樣。凡是聖經上所記著關於神旨意的話，我們必須絕對的去遵行，像主基督那樣的堅決遵行神的旨意，願意神的旨意成就在祂身上一樣。

       「我們若照神的旨意求甚麼，祂就聽我們；這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的；就知道我們所求於祂的，無不得著。」（約壹五14-15）

       由此可知，若我們願意神所願意的，我們的禱告，就沒有一樣不蒙神垂聽。就如主在世上蒙神垂聽祂的禱告一樣。主的禱告，所以沒有一樣落空的，就是因為祂沒有為著自己求甚麼。祂是喜歡父神所喜歡的，願意父神所願意的，祂就照著父神的旨意求，因此凡祂一切所求的，就無不得著。


三、信而順服

       必須信而順服，當你按著神的旨意去禱告，你的前途環境，不一定就是一帆風順，樣樣隨心如意。你若真是從心裏願意父神的旨意成就，你的前途，和你的道路，並你的環境，也許要立時改變了！不是改變得合你的心意，也不是改變得叫你通達，乃是改變得像經過死蔭的幽谷一樣。也許聖靈就要立時帶領你，去到一個你自己所不願意去的地方，叫你見一些你自己所不願見的人，派你去說你所不願意說的話，受你自己所不願意受的痛苦和羞辱。

       到這個時候，或者你要疑惑神的旨意，也許從你的心裏要發出嘆息的聲音說：「若這是神的旨意，為何把我帶到這樣一個環境當中，忍受這麼殘酷的待遇，而受別人所沒有受過的冤屈呢？」

       親愛的弟兄姊妹們！在這種境遇中，你能否存著信靠、順服的心遵行神的旨意呢？當你在世經歷神旨意的時候，並不一定像你所想像的，或者你以為遵行神的旨意要像到了天堂那樣的甘美。不錯，神的旨意是甘美的，但是經歷神旨意的時候，不一定都是甘美的。

       請我們再看主耶穌基督在客西馬尼園的禱告，祂說：「父啊！願你的旨意成就。」（太二十六42）當祂說出這個「願」字以後，立時就是孤單又獨自的走那一條人所不願走的道路。和祂同在山上看見神的榮耀，同進客西馬尼園的三個門徒都睡覺了！那跟隨祂三年多的門徒逃跑了！曾經對祂說過要與祂同下監同死的門徒，否認了祂的名，祂所信託給祂管錢囊的猶大，以30兩銀子的代價將祂賣掉了。有不法的宗教家，差人帶著刀棒出來捉拿祂，如同拿強盜一樣，將祂帶到大祭司、文士、長老、公會那裏，受無理的審問。

       有一些市井匪類作假見證控告祂、羞辱祂。祂所要救贖的猶太人棄絕祂，吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂、用腳踢祂。然後就把祂捆綁起來，交給羅馬的巡撫彼拉多用不公義的方法審問祂，雖然一連三次查問不出祂的罪來！卻硬把祂列在罪犯之中，眾人竭力的喊著說：「把祂釘十字架！」於是彼拉多把主耶穌鞭打了，交給他們去釘十字架（太二十七27）。羅馬巡撫權下的兵丁，脫了祂的衣服，給祂穿了一件朱紅色的袍子，用荊棘編作冠冕，戴在祂的頭上嬉笑祂。

       帶祂到各各他的山上！拿苦膽調和的酒給祂喝。他們既將祂釘在十字架上，就拈鬮分了祂的衣服。從那裏經過的路人，搖著頭譏笑祂說：「如你果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」祭司長和文士長老，也是這樣的戲弄祂說：「以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。」甚至那和祂同釘犯罪的強盜，也是這樣的譏笑祂。

       感謝主！祂幸虧沒有從十字架上下來，若祂從十字架上下來，我們今天就都要被掛在羞辱的十字架上了；至終祂為我們擔罪的緣故，神也離棄了祂，遍地都黑暗了，祂為我們嚐了死的滋味，經歷了死蔭的幽谷。

       然而祂復活了，祂勝過了撒但，得著了榮耀、國度、權柄。阿利路亞！讚美主！主是永遠得勝的。天是祂的坐位，地是祂的腳凳。撒但的頭被踐踏在祂的腳底下。讚美主！神兒子的生命勝過了死亡。

       主耶穌所以能如此的成就了神的旨意，就是因為信而順服。祂雖然是兒子，還是因著苦難學習了順服。願主親自憐憫我們、充滿我們，使我們能跟隨祂走這一條受苦的道路。願祂的腳蹤成為我們的腳蹤，祂的禱告成為我們的禱告，使我們今生作一個合神心意禱告的人，使神的旨意早日成就，祂的國度早日降臨，仇敵魔鬼早日下在無底坑中。

       「感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前十五57）

 

認識你的仇敵

序言

       撒但常在教會中工作，在信徒家中和信徒的本身施行諸般的攻擊，而造成教會的分裂、家庭的不和、身體的疾病等等。那些越是愛主給主使用的人，就越有磨難，若我們不認識牠的詭計，就會被牠打倒失去信心，因為牠存心是與神為敵的。感謝主基督耶穌已經得勝了，神知道我們的軟弱，就特差遣祂的僕人來釋放這些信息。

       欒非力弟兄乃是神忠心的僕人，因著服事神和眾教會經歷了許多艱難──疾病的痛苦、飢餓、被石頭打。有一次，還遭受人將糞潑在他身上‥‥‥但他知道他所事奉的神是真實的，所以他仍能站在神的地位上向著仇敵（魔鬼）誇勝。

       有時，他在高血壓時，仍若無其事的站在臺上講道，以供應教會的需要，他身上常帶著基督耶穌的死。因此，主神那寶貴的生命，也從他身上流露出來。

       我們出版他的講台記錄，必切望主內兄姐們讀了後，也能像我們的弟兄一樣過一個得勝的生活。

       因為本講台記錄中間，有提到「天國與神國」的問題，所以特印天國與神國圖表一張在後面以供參考。此圖，乃是欒弟兄親手照聖經製成的。

陳尚宜榮

 

認識你的仇敵（卷下）

第一篇 撒但的本相及墮落的原因

小引

       「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）

       在這一次的特別聚會中，真是需要主特別的賜恩給我們，並要懇切的求父神憐憫我們，藉著主的寶血覆庇我們。因我們要在這幾天的特別聚會中，乃是要提起一個非常要緊的問題，就是「撒但」的問題。在許多有屬靈經歷的弟兄姐妹們都證明：當他們講到別的題目的時候，都能很自由的發揮他們所要發揮的真理與光，使聽眾也能聚精會神的領受他們所傳講的，那傳講的人和聽的人，都很少受攻擊而不自由。惟獨講到「撒但本身」的題目的時候，不止在聚會中時常失去了聖靈的自由，同時撒但在諸般極力的攻擊與擾亂。因為這個題目，乃是直接與牠的政權及牠的本身發生衝突的，所以牠就盡其所能的尋找漏洞實行牠的詭計與殘忍。

       撒但不怕我們多熱心，只怕我們說到牠的自己。牠不怕我們多講道，牠最怕的是我們講破了牠的詭計。牠不怕我們多聚會，牠所怕的是我們不與牠合作。牠不怕我們多捐錢，牠所怕的是我們完全的奉獻。牠不怕我們多為主作見證，牠所怕的，乃是我們站在主的地位上來抵擋牠。牠更不怕我們會唱詩、祈禱，牠所怕的，乃是我們見證得勝，宣告牠的失敗。所以當我們講到撒但自己的時候，牠是決不肯甘心罷休的，因為這個是震動了牠的陰府，說穿了牠的詭計。


基督徒的靈程

       賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）告訴我們：基督徒的靈程可分作5個步驟：

       （一）得救。就是重生，得著基督非受造的生命。

       （二）得勝。就是靠著住在我們裏面的基督，勝過世界、罪與己的生活。

       （三）得能力。就是因聖靈的充滿而得能力，為主作見證。

       （四）走十字架的道路。就是跟隨主走十架窄路。

       （五）屬靈的爭戰。就是站在神的地位上抵擋仇敵與牠爭戰。


屬靈的爭戰

       所以今天所要講的，乃是基督徒靈程最末了的一步，也是與撒但發生直接衝突最要緊的一步。

       這樣要緊的「屬靈爭戰」之題目，不是我所能傳講的，更不是我所配講的、更不是我所願意講的。我巴不得講別的題目，但是主不許可我講別的題目。


請求

       在最近的幾天中，主一直的藉著約翰壹書第三章八節的話，在我的裏面題醒我、催促我說：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」所以我只有就近主施恩的寶座前，仰望祂的憐憫和祂恩典中的能力，同時，我對弟兄姐妹有三個請求：

       （一）若你聽見我有甚麼地方講錯了，或者是你所不明白，請你不要先批評，免得給撒但有機會作工；最好請先來告訴我。

       （二）假若你不願直接的告訴我，那麼，就請你在主前為我禱告，我相信主要因著你的禱告光照我、啟示我。

       （三）請你們切切的為自己和會眾禱告。


一個見證

       我記得在四年前在中國東三省的長春，講到這個題目的時候，另外我也傳了一些別的真理。就有一位姐妹，受感動願意順服主受浸。因為那裏天氣很冷，所以用一大鍋煮水，剛熱的時候，她有一個八歲的兒子，平日是十分聰敏的。到了那個時候，他反對他的母親受浸順服主，他就要跳入熱水鍋裏去，幸他的父親看見也就沒有出大事。可見撒但當牠無法攔阻我們的姐妹，也無法藉她的丈夫來攔阻她的時候，就利用她的兒子來激動她丈夫的怒氣。所以你不觸犯牠則已，你一觸犯牠，牠必想出諸般的方法在你個人身上，或在你的家庭中、或在你的事業中、或在你的兒女身上‥‥‥攻擊你。所以各位應當迫切的為著講者、譯者及所有聽者的個人、家庭及環境等等禱告，這是十分要緊的。願主耶穌的寶血遮蓋我們、保護我們！因為我們都是站在主的地位上，與撒但和牠的軍隊為敵的。


一個資格

       要想講說仇敵一切殘暴的情形，必須要有一個資格，就是必須是一位得勝者才能透徹的明白敵方的惡勢力。但我今天沒有這個資格。那麼，我以甚麼資格來講說仇敵的事呢？我是一個曾被仇敵擄去的人，但是有一位得勝者，就是主耶穌基督把我救出來了。因著我曾被擄的緣故，所以我就知道仇敵的一切，因我喫了牠很多的苦，所以我深知牠的真面目、牠的殘忍、兇惡、詭計、誘惑‥‥‥牠的一切秘密。

       我是以這個資格，來講說仇敵的事。這好比甚麼呢？這好比中日爭戰，一華軍被日軍俘去，因日久熟知日軍中的一切，待後華軍戰勝。此被俘者雖無得勝者的資格來講說仇敵的事；但他有另一種的資格來講說仇敵的事，就是被擄而得釋放者的資格。因此，我的資格，也是這樣。


魔鬼4步路

       在未講以先，請你們注意。就是魔鬼只有四步的路：

       （一）從天墮落到空中

       （二）從空中被摔到地上

       （三）從地上被捆在無底坑裏

       （四）從無底坑出來被扔在火湖裏

       以上的（1）好比是拘留所；（2）好比是審判廳；（3）好比是監獄；（4）好比是行刑場。

       撒但所在的地方，都是被咒詛的。你只要看牠一步一步所到的地方，都是被神所咒詛的。神的兒子是與魔鬼勢不兩立的。神的兒子到那個地方，魔鬼就沒有地位。例如主耶穌升天，魔鬼就被趕到空中。主耶穌將來到空中的時候，牠就被摔在地上，當主耶穌在地掌王權時，牠就被捆在無底坑中，等到主耶穌與新婦（教會）在聖城新耶路撒冷時，牠就被扔在火湖裏。因為神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。

       （注：魔鬼一犯罪，就被神趕到空中。啟示錄第十二章，男孩被提後，空中發生爭戰時，魔鬼就被摔在地上在先；啟十四章，主耶穌降臨在空中，教會整體被提在後。）


一、牠在受造之完全

       「人子啊！你為推羅王作起哀歌，說主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。」（結二十八12）「主耶和華如此說」，意思即指「撒但受造之情形」說的。

       「無所不備」，是指「環境」說的。

       「智慧充足」，是指「裏面」說的。

       「全然美麗」是「外面」說的。

       神並沒有創造魔鬼，乃是創造一「無所不備、智慧充足、全然美麗」的天使長。「無所不備」，是指牠有豐富、權柄、享受、榮耀‥‥‥。牠不止有這些，並且有充足的智慧，知道天上許多的事，也知道神的一些的事。牠是天使長管理著三分之一的天使，相當於小王的管理權。不止如此，牠又有先知之能，且是祭司長，帶領天使敬拜神。神是美麗的，所以祂所喜悅的，也必須是美麗的。撒但在受造的情形即就此三句話，已夠顯出牠以前的情形，是美好到難以言語形容的程度。

       （刪改理由：「能知神最隱密的事」，「知道天上一切的事」，說得過分了。「全能、全智」是神的屬性，用在牠身上不合適。）


二、牠原來的榮耀、職分、居所

       第二段：「你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛在你那裏，都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。」（結二十八13-14）。牠非但是生在榮耀中，且也活在榮耀裏。「寶石」是王所有的東西。這裏有十樣寶石，牠只能享受十樣不能享受十二樣。因那受造者，最多只能享受十樣，十二樣是要非受造者所能享受的。但是，牠連十樣的寶石，也失去了！將來有一班人，因有神非受造的生命的緣故要得著十二樣的寶石！

       今天我們看不見金、銀、寶石，這些都隱藏在山裏海底。難道神創造廢物麼？不。因這些東西，將來要為我們成為城牆根基以及街道等等。

       牠是受膏的，所以牠是王，牠能常見神的面。不僅僅這樣，牠也常在聖山上。讚美神！今天使我們成為王，因為我們的主是萬王之王，我們也是祭司，且是「君尊的祭司」（彼前二9），我們也是先知（林前十四31）。牠所失去的，我們都得著了。


三、牠從天墮落的原因

       牠有如此美好的環境，怎會墮落呢？第三段：「你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裏的聖所。故此，我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。」（結二十八15-18）。牠墮落的原因共有八點。這裏告訴我們三點。不義就是罪，不義就是罪的起首，牠是罪的創造者。美麗是神賜給牠的，牠卻以為是自己的，於是心中高傲。凡心中以好的為自己的，這就是罪了。凡心中以為自己比別人強的，也是罪了。一切的好都是屬神的，沒有一件是屬我們的（只有一個臭的墳墓是屬我們的），所以有甚麼可以高傲的呢？但以理告訴我們：尼王因為自誇口出狂言，就變成了一隻牛去喫青草（但四30-33）。驕傲的罪，比一切的罪更可怕。當神恩待我們時，我們就要高傲，這是何等可憐！一個人離棄神，是心先離棄的。何時你若以為自己有所有，你就要失去神。

       那榮光乃是屬乎神的，也是出於神的，因榮耀乃是神的自己。只有與神同在同行，才有榮光，好像摩西與神同在四十晝夜面皮就發光。撒但因光榮敗壞了智慧，牠忘記了心中的智慧是神所賜的，也忘記了牠住在神的山上。「智慧」與「光榮」乃是因與神交通而有的。我們務要記著，今天我們能跪下禱告，能這個、能那個，不是我們能，乃是神所賜的，這是「得來的」不是「生來的」。撒但就是失敗在這裏。

       「你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間。你下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。明亮之星，早晨之子啊！你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽十四11-15）還有5個原因：

       牠要升上，是心裏說，還未真的升上，牠想寶座的地位太低下。在這裏我們可以看見牠是有寶座的，牠是王，惟牠的地位是比神次一等的，不是與神同等的。牠本來是「事奉」神的天使長，現在想要「坐」了！本來是「來來往往」的，現在想要「坐」了！我們將來要與主同作王，但神今天叫我們在地上事奉祂的兒子。你有否嫌神叫你作的事太低卑否？心裏有沒有羨慕別人的事工？降至卑的，才能升為至高！主耶穌就是這樣：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」（腓二5-10）。誰配否升高，就是憑著你今天心裏如何！

       「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。」（結二十八16）

       「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。」（彼前二4）

       「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」（猶6）。

第一次 1939年7月20日晚上


第二篇 撒但的本相和墮落的原因（續）

       「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）


三、牠從天墮落的原因（續）

       今天我先要溫習昨天所講的，然後再講今天的題目。神的兒子的仇敵就是撒但，我們是因主耶穌的救贖得成為神的兒女，所以撒但也是我們的仇敵。主耶穌在世之工作，乃是除滅魔鬼的作為，神今天把我們（教會）放在世上也是為著對付撒但。主在十字架上審判了撒但，牠的罪狀已經定了。

       神今天將教會留在世上賜給她權柄，乃是來執行主所已經判定的。所以今天我們要藉著得勝的主來對付、除滅撒但的所為。我的盼望，乃是藉此次聚會，我們不僅知道撒但各方的情形，真的在世上作牠的對頭，並且站在牠的對方和牠勢不兩立，來執行從神所得的權柄。這權柄神已經賜給教會，所以我們要支取。教會所以還未被接，仍留在地上，就是為此。使徒行傳這一卷書是沒有結束的，所以我們必須繼續使徒之後來作他們所作的。使徒們在世時只有一個目標，就是作主所作的。

       昨天我們已經看過，撒但起初並非是撒但。在受造之中，乃是完全了一切受造之物所能及的。在宇宙中只有受造與非受造之分別，非受造的只有一位神，一切的物，都是為祂所創造，除神以外，其餘都是受造者。在受造者中，撒但是最為完全的。牠完全到（一）「無所不備」──在環境的；（二）「智慧充足」──在裏面的；（三）「全然美麗」──在外面的，牠是在神前絕對完全的天使長。我們也看過牠的榮耀、職分、及居所。牠是君王因受膏，並披戴各樣的寶石及有榮耀。牠也是祭司及先知因牠極其美麗，是遮蓋約櫃的基路伯同神發生直接的關係，與牠是智慧充足知道神的事。我們也看見同時，神將牠安置在最好的地方──神的聖山。牠也有權柄管轄許多的天使，將神的事傳與天使。

       牠有極大的榮耀、享受、職分‥‥‥但牠仍不滿意。所以一個完全美麗、智慧充足，職位尊高的天使長墮落了，變成為魔鬼。

       第一個原因，就是「在牠中間查出不義」，一切不是出乎神的，出乎自己的都是不義、都是罪。我們在神面前是如何呢？

       第二個原因，就是「因美麗心中高傲」，這是心中的事，並沒有行出來。多少時候人犯罪，並不表顯在外面，卻在心裏犯罪。所以心是最大的問題，是最難制服的比甚麼更可怕，也是我們最大的仇敵。神稍為給你一點東西，你「心裏」就得小心不要不感恩而墮落。

       第三個原因，就是「榮光敗壞了智慧」，凡不知榮光從何而來，而不歸給神，以為是自己的，這樣的人都必敗壞。

       「你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間。你下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽十四11-15）這裏共有五個「我」。只有我，就沒有神。「我」是與神分家的。浪子對他的父親說：「你把我應得的‥‥‥。」「我」是有了，父親就不要了。弟兄姐妹們！撒但一連說了五個「我」，乃是以自己為中心。若，我們不知道這個「我」，乃是神的仇敵，那就是我們與神分家！世界上以及教會中，所以有殺人及紛擾的事，就是因為有我的主張、我的目的、我的意思、我的‥‥‥。只有我，就沒有別人。撒但的墮落，就是在「我」‥‥‥。願我們每一個人，都以牠為鑒戒。

       牠還要「與至高者同等」。牠雖有榮耀、高貴，但牠不甘作服事神的天使長，牠想與至上者同等。「撒但」與「神」是不同等的，牠卻想要與神同等，主耶穌原是與神同等的卻降卑倒空，所以神將祂升為至高（腓二5-10）。所以凡要同等的要升高的，反不同等及降卑。凡不要同等的，降卑的反得著同等及高升。所以我們將來在國度裏升高與否，全在乎你今天肯降卑與否。不降卑的，必不能升高！所以我們要特別注意！我們有沒有不滿意我們的地位、環境及神所安排給我們的？有沒有羨慕別人的一切？這就是要與別人同等。撒但就是我們的鑒戒！牠因此被神趕到空中。


四、牠現在被拘留在空中的原因

       牠所以被拘留在空中的原因：

       「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。」（結二十八16）本來在聖山上自由往來的天使長，現在因犯罪，就被神趕到空中受限制，就是拘留在那裏。牠拘留在那裏等候甚麼呢？看哪！「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（彼後二4）這裏的「天使」，即受造完美的天使長背叛神時，跟從牠的三分之一的天使。「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」（猶6）在昨天說過，撒但的四步路，這四步路是越走越下的。撒但先被趕至空中，後來牠就被摔在地上（連牠的使者，也就被摔下來）。此時大災難就起首，當主耶穌在地掌王權時，牠就在地上沒有地位，被捆在無底坑裏。等主與新婦（教會）在新耶路撒冷時，在地上設立寶座時，牠就被扔在硫磺火湖裏。

       我們昨天講過撒但所失去的，我們得著了。牠所失去的榮耀、職分、寶座，凡牠所失去的，我們都得著了。那麼，我們憑甚麼資格得著的呢？我們在受造之中，是遠不如牠的完全，而得著的反比牠失去的更多，到底是甚麼緣故呢？這是一個要緊的問題，我們所以能得著，都是因著主耶穌的工作。我們是不配得的，就是努力去得，也是無法得著的。

       我們都知道撒但是罪的創造者，亞當犯罪，世人都犯罪了，摩西定罪，神的兒子降世在十字架上贖罪，我們若認罪，我們的罪就得赦免。這已夠使我們得著撒但所失去的，但是還不夠。主升天賜下聖靈住在我們裏面，使我們有能力脫離罪的權勢、勝過罪。主耶穌第二次再來救我們與罪分離，我們就永遠不看見罪，一切都是因主耶穌之工作。我們得了主耶穌非受造的生命，所以我們所得的比牠所失去的更多。

       「罪」有三面：（1）已過；（2）現在；（3）將來。「得救」也有這三面，是以罪為對象的。「罪得赦免」的消極面有二（1）在神前得稱義的地位；（2）在我們裏面得著新生命。此為「已往的」此罪即撒但所創造的，老祖宗所犯的而主耶穌在十字架上擔當了。

       至於「現在的」呢？主耶穌將聖靈賜下來叫我們靠著聖靈的能力來對付罪，從罪裏得著釋放，脫離罪的權勢。以往的罪，是靠主耶穌在十字架上的流血來對付的。現在的罪，是靠著聖靈的能力來對付的。但是以往的罪雖因主的十字架被對付了，那創造罪的撒但，還在世上。這好比人雖燒去了所有的假鈔票，但那個印刷假鈔票的機關還在。

       牠在各時代中，創造出不同的罪來，從前沒有跳舞院、電影院等等，現在則都有了。牠創造時代所需要的罪來，並且在各地創造出適合於各地方的罪來。所以我們今天還得在罪的權勢裏得救，這個就是成聖得勝。重生稱義是罪得赦免，成聖得勝是從罪中得釋放。

       有一天要到，主耶穌第二次要來，撒但那時要蒙羞，神要永永遠遠的刑罰牠在火湖裏，叫我們脫離罪的同在，不再看見罪。這就是我們身體的得救，已往的得救是靈的得救，現在的得救是魂的得救，將來的得救，是身體的得救。我們所以能得著撒但所失去的，乃是因著我們有一位完全的救主。我們要讚美祂的名！

       聖城新耶路撒冷，乃是每一個基督徒要去的地方，比從前撒但所在的地方好得多了，因為有神的同在。我們若都看見了這一點，那麼，我們在世上就有爭戰的工要作了。

       弟兄姐妹們！我們都是因信基督耶穌得救得了新生命，我們也得因聖靈的能力而得勝，為主作見證來除滅魔鬼的作為。但是，我們必須走十字架道路的才有能力，因為離了主，我們就不能作甚麼（約十五5）。若我們今天忠心的、順服的站在主的地位上與仇敵爭戰，則將來我們必要得榮耀。所以凡要在天國裏得獎賞的，今天就必須爭戰。

       「撒但」這個題目，就是「爭戰」的題目。這個與「得救」是無關的，是關乎「得獎」的問題。屬靈爭戰的結果，就是將來與主同在天國中作王。今天若沒有勝過撒但，將來在天國裏就不配審判牠。神將來要我們審判天使，今天就必須忠心的站在主的得勝地位上除滅牠的作為。若，我們今天還在生活中作牠的奴隸，將來怎配審判牠呢？若今天牠叫你犯這個罪，你就去犯，犯那個罪，你就去犯，那麼，你怎能審判牠呢？

       今天我們先審判牠，將來才能羞辱牠，屬靈的爭戰，乃是直接與撒但的爭戰。神把我們放在祂的教會中，為要叫我們對付撒但，因牠不佔該佔的地位，不順服。今天神叫教會站地位，順服祂，就是站牠所沒有站的地位，所以我們能得著牠所失去的。讚美主！因為神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。


撒但的名稱、別號、職銜

       現在，我們要先稍微看一點撒但的名稱、別號及職銜，下一次再細說。

       一個人的「名稱」，乃是代表那個人的；一個人的「別號」，乃是代表他的性情；一個人的「職銜」，是告訴我們他所作的事是甚麼。在廣東人起名為「阿狗、阿貓」，取其能看家也，在中國北方女子，有起名為擋子則取其會當家也，還有人起名為「發財」、「順利」、「占山」、「占海」均有意義在也。

       有一位弟兄，在未信主前取名為「其昌」，信主後改名為「滬獻」及「順天」，因他在上海獻己與主從此順服天之意義也。凡名片上之「銜頭」均有意義，撒但之「名號」亦然。一個人最多亦不過五、六名銜，但撒但則最少有三十餘個，在表上只二十四個。牠的名實在多得很，可見牠的存心，目的比世人更多！人名片上的名號，是代表他的地位、工作、存心與目的，照樣，撒但的名目如此之多，就是告訴我們牠的存心目的工作，比別人格外多。


一、大龍

       撒但第一個名叫「大龍」（啟十二9）就是「殘忍」的意思。一切害人殘忍的事，都是從牠來的。今天世上都充滿了牠殘忍的作為。神是慈愛的，讚美祂的名！撒但不止害我們的肉身，而且害我們的靈命。今天神放我們在教會中，為要對付這個殘忍的大龍。教會若不能表顯出父神的慈愛，就不能作撒但的對頭。今天我們對於弟兄及世人有沒有愛心呢？若沒有，我們就沒有顯出神的性情（就是慈愛），來除滅魔鬼殘忍的作為。但願父神賜恩給我們每一個，叫我們都站在祂兒子我們的主耶穌基督得勝的地位上，代表祂的慈心來除滅魔鬼的作為！

第二次 1939年7月21日晚上

 

第三篇 撒但的名稱、別號、職銜


撒但的名稱、別號、職銜

       今天要繼續講昨天未講完的題目，就是「撒但的名稱、別號、職銜」。在未講以前，請我們先注意一件事，就是在宇宙中只有三等的「種類」，是有自由意志的。（1）就是神（非受造的）；（2）受造的天使；（3）受造的人。神、天使與人都是有自由意志的，他們都能憑己意決斷一件事，就是或者要、或者不要、或者願意、或者不願意。

       在一切受造之物中，只有天使與人是有自由意志的。所以在宇宙之中就有了神的作為，撒但的工作（即墮落的天使長）及人的史記。我們現在要查考的，就是撒但的工作。牠因為背叛神、反抗神的緣故，所以牠的工作就是與神為敵。但是神的工作與撒但的工作，都是作在人的身上。神與撒但都要得著一班人。神喜歡得著一班人來對付背叛的撒但，撒但也喜歡得著一班人來違抗造牠的神。

       神創造人的目的，就是要人站在祂的地位上，來對付那背叛的天使，神不願意自己伸手對付撒但，祂要祂所造的人來對付受造的撒但。這樣要緊的工作，神自己不作要我們人來作。常常有不信的人要說，神既是全能的，為何不立時毀滅魔鬼，反容讓牠在世害人。這樣發問是因為他們不知道，神並不是不能滅魔鬼，乃是不願意自己去除滅牠，因為若非受造的神來毀滅受造的撒但，真是侮辱了神。

       這好比甚麼呢？好比有一個車夫觸犯了最高領袖要推翻領袖的政權，那領袖若自己來殺他，乃真是侮辱他自己，他只須使用權柄差手下的兵來除滅他就夠了。照樣，神也是一樣的不值得自己來對付撒但。神要藉著祂兒子所救贖回來的一班人，來對付撒但（就是藉著教會）。教會在地上的功用，就是表明神心意的所在。神有一個心意要表明出來，因為起初受造的天使長，不能表明，所以今天要藉教會來表明，也藉著教會來彰顯祂的榮耀。本來的天使長能彰顯神的榮耀，豈知牠彰顯了自己的榮耀。教會還有一個功用，就是與主站在一個地位上來反對撒但。主耶穌藉十字架得勝了，今天我們要主耶穌已成的得勝，來執行主已判定的撒但。

       今夜我們要繼續的看「撒但」的名字。一個名稱是自己的名字，是藉著它將志願、希望、目的及心意表明出來。神有祂的志願、希望、目的及心意，撒但也有。

       過去的兩次，我們還未正式的向撒但挑戰，只有讀了一點地圖而已。因為要到前線去打仗的首要條件，就是讀戰地的地圖。並不是以喫飽飯、喝足水，或多帶子彈為首要條件的。若一個戰士地圖不熟，那麼子彈再多帶一些也是無用。一個戰士必須知道從何路上去，仇敵是從何路而來，如何防衛、如何攻擊。諺雲：「知彼知己的，才能百戰百勝。」今天晚上還不是爭戰，還是讀作戰地理而已。


一、大龍（續）

       「撒但」第1個名叫「大龍」，是講到牠裏面的東西，就是「殘忍」。神的兒子顯現出來，就是表明神慈愛的心意，來除滅魔鬼殘忍的作為。主耶穌照著神慈愛的心意，來為我們罪人釘死在十字架上，流出祂的寶血叫我們得蒙救贖。祂只顧到神的心意，神說賜，祂就給，甚至連祂的生命也給了我們。我們有沒有因神說賜我們就給呢？只有這樣才能打敗仇敵。今天尚有許多的人走向死亡。

       弟兄姐妹們！我們有沒有照著神的心意將主耶穌給他們呢？若沒有的話，那麼，我們就無法來對付仇敵。我們必須沒有自己的揀選、享受、目的、盼望‥‥‥只有忠心照著神的心意而行。傳福音的目的，是叫教會的人數加添，建立基督的身體。在消極方面，乃是叫人從撒但手中出來，進入基督裏。在積極方面，乃是藉著基督的得勝，與撒但爭戰。


二、古蛇

       「撒但」第2個名叫「古蛇」（啟十二9），意思就是「欺騙」，這是關乎方言方面的。牠用欺騙的方法，叫人疑惑神的話。牠是造是非的。創世記第三章，就是蛇用欺騙的法子，叫人疑惑神的話。神說：「你喫的日子必定死。」牠就說：「不一定死，喫了且能像神。」當牠看見不能用殘忍的法子時，牠就用欺騙的法子迷惑了我們的祖宗。今天世界上都充滿了謊言和欺騙的事，因為牠是謊言之人的父。撒但到處叫人生貪心，因此就有謊言，及欺騙的事。

       今天牠在各等的人身上，作各式各樣的工作。牠對不信的人就說，哪裏有神？死了一切就是完了，哪裏有地獄？哪裏有天堂？牠對信徒就說：神不愛你，神是很兇的，叫我們疑惑神的話。當我們疑惑神的話時，就疑惑了神的心，這樣就中了牠欺騙的詭計。但是感謝神！因為神是信實的，祂如何說的事，就必如何成就。撒但用欺騙的方法陷人於死、陷人於罪，但神憑著祂的信實用奇妙的方法叫我們得救。

       神說：「女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要傷他牠的腳跟。」（創三15）主耶穌來了就打敗了撒但，打傷了牠的頭已經應驗了。我們何時不倚靠神的信實，我們就會被撒但欺騙。神是信實的，神說亞當喫的日子必定死，當時亞當吃了禁果靈就死了，不能和神交通了，後來他的肉身還活了好多年才死。受亞當的影響，今天人類不能再看見神的面，這就證明說，神的話怎樣說，事就必怎樣成就。

       今天古蛇不止欺騙世人，也用各種方法來欺騙眾教會‥‥‥欺騙神的兒女。牠說，這個真理，乃是風俗，那個聖經的教訓，乃是對猶太人說的‥‥‥這些都是禮儀而已，何必嚕囌呢？這些都是撒但欺騙信徒的謊話。我們千萬要靠主抵擋牠。今天的問題不是弟兄彼此爭長論短，我們所要對付的，就是說謊欺騙人的仇敵。聖經所有真理，都是神的聖靈所默示的，都是千真萬確的。「大概」、「或者」都是出於撒但的口氣。感謝神！因祂是信實的，必要保守我們到末了。


三、魔鬼

       「撒但」第3個名叫「魔鬼」（啟十二9），意思就是「誘惑是外面的行為」。當牠用殘忍之手段對付不了時，那謊言欺騙，也失效時，牠就用這個方法──誘惑。總而言之，牠總是用各種各樣的方法來得著人，來達到牠的目的。

       今天人都知道罪惡是痛苦的，為甚麼還是要去犯呢？因為撒但用一種誘惑的方法，就是在罪惡的外面，放上一層甜的殼，好像金雞納霜丸一般，叫你先看見一些好處，好叫你上牠的當，結果叫你嘗盡苦味。牠引誘亞當、夏娃，就是這樣。牠先叫夏娃看見喫了分別善惡樹的果子，就能夠像神，牠把作神的甜殼先叫她嘗了。於是她因牠的誘惑，就吃了禁果，悖逆了神，於是從人的地位上墮落了。

       每次魔鬼誘惑人，總是先給人以目的、盼望，於是人就落在牠的圈套裏。人因著想贏別人的錢而賭博，因想作財主而買賽馬票。還有很多、很多，現在不能一一舉出來。但當我們看見神的豐富和祂為我們所預備的，是何等美好時，就不會被牠誘惑了。因為神為祂的教會所預備的是眼未見過、耳未聽過、心未想到的（林前二9）。我們有碧玉的牆精金的城（啟二十一10-27），有何戀於世物呢？

       當初亞當要想像神，但今天我們是神的兒子：「耶穌對他們說：我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？猶太人回答說：我們不是為善事拿石頭打你，是因為你說僭妄的話；又因為你是個人，反將自己當作神。耶穌說：你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神麼？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說，你說僭妄的話麼？」（約十32-36）。所以今天若撒但對你說，你如此作就可發財、就可像神、就可‥‥‥。你可以對牠說，我已經發了財，我的財寶在世上是用不了的，世上的財主是不能與我們相比的。我已經是神，我已經得著神所為我預備頂好的地方：「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」（約十四1-3）。我們的地方，是不怕戰爭的、不怕轟炸的，這樣答覆牠，牠就無計可施了。今天世上的財主，一看報紙看見歐洲時局危急，中國則國幣慘跌，心中大起憂愁。

       但感謝神！因為我們以腓立比書第四章十九節：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足」，天上銀行的鈔票，是永遠不跌價的。人也沒有辦法，來統管我們腓立比銀行的外匯。讚美祂！今天許多信徒去愛世界，是因為沒有看見啟示錄第二十一章至第二十二章是屬祂的。浪子在外喫豬喫的豆莢，回家後因有肥牛犢，恐怕連黃豆也不要喫了。撒但所以能誘惑你，是因你不信啟示錄第二十一章至第二十二章是屬你的。願神叫我們都看見這個，並且都相信。


四、撒但

       「撒但」第4個名叫「撒但」（啟十二9）。意思就是「仇恨」，這是關於手段方面的。撒但所給你東西，請你不要想牠是愛你，牠乃是恨你。有的人請你喫飯是愛你，但是有的人請你喫飯是恨你、是有目的的、是有所貪圖的。

       從前東三省有一個財主，是在歐戰時發財的，他因發了財，對於親友就十分驕傲。有一天，他有一個最近的親戚請他去喫飯，他因為人家不向他借錢，而是請他喫飯，就去赴筵，結果回家就肚子痛中毒死了。他親戚的目的，是要佔他的家產。所以當撒但給你許多東西時，並不是愛你，乃是要害你。無論牠以甚麼給你，牠總是有一個目的，就是恨你，因為牠與神為敵。神愛人，牠就恨人，牠不甘人被神愛。神真是滿有慈愛的。我們雖然常常得罪神、咒罵神、不順服神‥‥‥但神仍是這樣愛我們。但我們從未得罪撒但，但牠卻無故的恨我們。神從來不恨我們，若神要恨我們則世上沒有一個人能夠得救。神今天，還是寬容忍耐的等候我們讚美祂的名！但是神忍耐我們是有目的的，就是要我們來羞辱祂的仇敵，就是撒但，站在祂的地位上來執行祂兒子的得勝。

       今天若我們向別人沒有容忍，就有了仇恨，就中了仇敵的詭計。今天凡有仇恨之心的人，就是站在仇敵地位上的人。教會不應當有仇恨。我們對於不與我們同走道路的弟兄，或是真理見解不同的弟兄，是否有仇恨的心？有否當他為外邦人？有沒有巴不得沒有他就好了的思想？如有，就是出於仇敵的，因為神是寬容忍耐的，只有仇敵是仇恨的。我們有許多的事應當順服神還未順服、應當作的尚未作，神一直的容忍我們！若我們不以神的心為心，去容忍別人，反去仇恨別人，則仇敵就有了好機會，叫我們作牠的傀儡。

       約翰壹書第三章八節，不是要除滅弟兄的作為。神的兒子顯現出來，乃是要除滅「魔鬼」的作為！神是要我們站在祂兒子得勝的地位上，來除滅魔鬼的作為。弟兄在神前如何，自有神管他，神並沒有設立我們作他的主、作他的審判官（羅十四4）。多少時候，很容易說出別人的短處，目的是因不滿意。當我們不滿別人時，神也就不滿意我們，當我們說別人時我們已被神說了！因為不滿意就起仇恨的心，這不是神的心意，是撒但的心意。我們應當有神的心，就是寬容忍耐弟兄的一切！

       撒但的名，表明撒但的心思（第一個）、言語（第二個）、行為（第三個）、手段（第四個）。我們是神的兒女，要有神的心思、言語、行為與手段。

       我們何時在基督以外，我們就必失敗。我們能除滅魔鬼作為，乃是因為我們住在基督裏，住在基督裏，就有資格來除滅魔鬼的作為。人若說，他住在主裏面，就應當自己（不是別人）照主所行去行（約壹二6），主所行的是除滅魔鬼的作為，願我們都照著主所行的去行！

第三次 1939年7月22日晚上


第四篇 撒但的名稱、別號、職銜（續）

       「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）


撒但的名稱、別號、職銜（續）

       我們在禮拜六晚上，已經看過「撒但」的四個名字，我們已經說過，牠共有三十多個名字，可是不能一一的詳細來講。至於圖表上的二十四個名，因為，我們今晚還要解釋「神國與天國分別圖」的緣故，所以也只能略為題起，因為沒有時間詳解。

       牠的第一個名叫「大龍」，是代表牠的心意──「殘忍」。

       牠的第二個名叫「古蛇」，是代表牠的志願──「欺騙」。

       牠的第三個名叫「魔鬼」，是代表牠的希望──「誘惑」。

       牠的第四個名叫「撒但」，是代表牠的目的──「仇恨」。

       至於牠其餘的二十個名稱及別號，都是說出牠所要作的事。牠的名稱雖多、工作雖多，但總不外乎殘忍、欺騙、誘惑及仇恨。


五、世界的王

       牠第5個名叫「世界的王」（約十四30）乃是說到牠是世界強權的首領。牠藉著人力來統治全世界，牠用殘忍的方法來得著全世界。


六、世界的神

       牠第6個名叫「世界的神」（林後四4），意思是世上宗教的首領。我們並不是宗教，乃是教會、乃是基督的身體。世上宗教的首領，只有一個就是撒但，牠藉欺騙用宗教來得著人。感謝神！因為我們所信的是「天上的神」。


七、空中掌權者的首領

       牠的第7個名叫「空中掌權者的首領」（弗二2），牠是世上一切兇惡之神的王。牠想藉著組織的統一來得著人。牠也想藉著世上宗教之中心的統一而得人的敬拜。所以有「宗教大同」的運動，牠知道基督教不拜牠，所以牠用別的名義來把基督教，也拖進「宗教大同」去。


八、控告弟兄的

       牠的第8個名叫「控告弟兄的」（啟十二10），牠在地上引誘我們犯罪，然後到神前去控告我們，所以牠是我們的仇敵。我們必須認定這世上的神是我們的仇敵。感謝主！因祂顯現出來，為要除滅牠的作為。牠的第八名的意思是向神發聲。


九、吼叫的獅子

       第9個名叫向人發聲──「吼叫的獅子」（彼前五8），意思就是用詭詐及威嚇使人怕牠。感謝我們的主！因祂已經打破了牠的頭，牠今天只能叫，沒法喫我們，所以我們不要怕牠。主耶穌向著神和人是羔羊的態度，但對於撒但，是獅子──獸中之王。所以我們今天向神和人應當有謙卑尊敬的態度，向撒但要持反對的態度（雅四7）。


十、掌死權的

       牠的第10個名叫「掌死權的」（來二14），牠藉死捆縛人。感謝主！因為祂來已藉著死敗壞了掌死權的牠，並要釋放那些一生因怕死而作奴僕的人（來二14-15）。


十一、殺人的

       第11個名叫「殺人的」（約八44），是「殘暴」的意思，牠殺人是因要藉死得著人。但有一次牠上了大當，就是牠使外邦人和猶太人聯合起來，把主耶穌釘在十字架上，殺主耶穌。牠想這樣一來，牠真的可以作神了、作王了，可以得著人了。豈知弄巧成拙，牠自己反為主所打傷了頭。所以牠每次害人都是害了自己。牠逼迫主到無立足之地（掛在十字架上），豈知牠被主耶穌的腳踐踏了。牠的方法目的雖多，但是永遠不能達到。我們知道法老王迫害希伯來人的男孩子，結果，在他的王宮裏養活了一個希伯來人的男孩子（摩西），給他好的、喫好的、穿好的、和栽培（世界方面的）。這連摩西的母親乳養她自己的孩子，還得著薪金。後來孩子大起來，反把法老的國威都打擊了。所以今天我們在世上不要怕牠，牠雖想害我們，但是結果神要藉著祂的教會（就是我們）把牠毀滅。


十二、無底坑的使者

       第12個名叫「無底坑的使者」（啟九11），就是「抵擋主」的意思。


十三、試探人的

       第13個名叫「試探人的」（太四9），意思就是「誘人離開神，倚靠自己」。


十四、那惡者

       牠的第14四個名叫「那惡者」（太五37），意思就是「顛倒是非的搖動人信心」的。


十五、誘惑人的

       第15個名叫「誘惑人的。」（帖前三5）


十六、別西卜

       第16個名叫「別西卜」（太十25），是鬼王的別名，「欺騙」的意思。


十七、謊言之人的父

       第17個名叫「謊言之人的父」，（約八44）意思就是「不守真理，專造謊言」。


十八、迷惑普天下的

       第18個名叫「迷惑普天下的」（啟十二9），意思是「大災難時，用邪術、行神蹟奇事迷惑信心不堅固的人，以及神的選民」的。


十九、魔君

       第19個名叫「魔君」（但十13），意思是「攔阻神旨行在地上」的。


二十、對頭

       第20個名叫「對頭」（路十八3），意思是「欺壓人的、仇恨的」。


二十一、差役

       第21個名叫「差役」（林後十二7），是「害人」的。


二十二、仇敵

       第22個名叫「仇敵」（啟十19），是「與神為敵」的。


二十三、邪靈

       第23個名叫「邪靈」（約壹四1-3），意思是「苦待人」的。


二十四、假裝光明的天使

       第24個名叫「假裝光明的天使」（林後十一13-15），意思是「假裝神欺人」的。

       牠有這麼多的心意、志願、希望及目的，但是一無所成。因為，神子顯現出來為要除滅魔鬼的作為。但是神之心意、志願、希望及目的，今天要藉著教會來達到。但願天國早日實現，因為這是神的希望，但願我們都得著天國的獎賞，因為這是神向著我們的志願。但願我們不僅判定撒但，且與主耶穌一同作王，因為這是神的目的。


神國與天國分別圖

       現在，我們要略為解釋（不是講圖）「神國與天國分別圖」。
這一張圖是包括了全本聖經的真理，是不能用數十分鐘的工夫能將之解釋得清楚的。在未解釋前，我有三個請求。就是


三個請求

       （一）如有兄姐會解釋圖表的、會繪畫圖表的，看見我的這張圖有錯誤的地方，請不要先批評，請先來教我。

       （二）圖中有的真理，如你不明白，或還未接受，就請你來與我談，或者去禱告求主指示。我相信主必指示你，請不要隨便的讓其過去。

       （三）請求兄姐們！不僅看見了甚麼且能得著此圖的中心點，就是神為我們所預備的天國，不僅好好禱告且是站在教會的地位上作一個戰士，因為爭戰的才能得勝，得勝的才能得著獎賞。從未聞有不戰而勝，無勝而得賞者。

       我此次講「撒但」這個題目的目的，是盼望每一位兄姐都作一個屬靈的戰士，不僅作得勝者，且得著天國的獎賞。一面也可知道「撒但之道路」與「信徒之道路」的分別，「神之工」與「撒但之工」的不同。


神國與天國

       「神國」與「天國」在聖經中，是有頂清楚的二條線的。若我們把它們混在一起，就有許多的真理你就不能明白，讀經時也要遇到許多的難處了。不知道如何追求前進，也不知道到底得著何種的結果。聖經也有告訴我們「神國」與「天國」的時期，也是有長短之別的。「神國」是無時限的，「天國」則有時限的。神國的時期比天國的長。神國與天國雖有分別但是不能分開的。若不分別是錯了，分開了也是錯的。

       這好比莆田縣之於福建省。福建省包括了莆田縣，它們是不能分開的但是是有分別的。神國的範圍大，天國沒有神國那麼大的範圍。天國是神國之一部分。天國不能代表神國，神國是包括了天國。神國是從永遠到永遠的。到底有多大？多遠？從何時起始？到何時為止？我們都不知道，這只有神知道，因為這是祂的國。神國是指神掌權的範圍說的，所以是從永遠到永遠的，因為神掌權是從永遠到永遠的。天國只是神國的一部分，只有千年之久，也在神的權下，神掌權範圍之內的。

       圖中最外之「藍色」蛋形線所包括的，就是神國的範圍。上面的藍色線與黑色線之中，是表明天上。下面的黑色線與藍色線所表明的，乃是地底下。兩黑色線之中，乃是代表宇宙世界。兩端金色月圓形，乃是代表宇宙外的屬靈界，即神所在的地方。左端的永永遠遠的，是代表創世以前神在的地方。右端的永永遠遠的，是代表這個世界結束了後神永遠所在之處，也是神獨生子我們的主帶領神的眾子進入之處。

       感謝神！以前的永遠我們無分，將來的永遠我們有分了！在金色月圓形以外兩黑線之中，就是宇宙，是指上下四方，古往今來，人世之史記，神的計劃，都包在內。在此宇宙中有三等「種類」，是有自由意志的，就是神、人及天使。於是就有三面的動作：有神的作為，人的史記及撒但之工作。

       從人的史記開始到現在，聖經告訴我們：從亞當到現在約6000年，這是從復造的世界算起的。這個以前，已有二個時期，但不知道有多久？就是（1）起初天地；（2）混沌時期。起初天地是神造的（創一1；賽四十五18），是完美的、光明無比的，神也在那裏。但因撒但的叛逆就成為混沌，受了神的咒詛。撒但犯罪天地也受了咒詛。但是神是全能的、慈愛的，就復造了成為現在我們所住的世界。這個世界是憑神的能力、神的心意而復造成功的。

       這6000年的時期分為兩段：（1）在主降生以前列祖時代約有4000年；（2）自主降世後至今之教會時代約有2000年。神復造世界之目的為要造人類，要藉受造的人來對付叛逆的天使。同時叫人管理地，在地上掌權來推翻撒但的政權。可惜！人沒有達到神的目的，被撒但用詭計誘惑，犯了罪，犯罪的結果就是死。

       在舊約時，人都是等死，4000年中一直盼望彌賽亞來拯救，從左端起第一個向下的指號之上面有冠冕的榮耀的神的兒子，是與神同等同權同性的，就是舊約列祖所盼望的彌賽亞。祂是「從天降下」的，所以能拯救墮落的人類。不是人間所生的，是聖靈藉著童女所生的。祂因著要拯救人的緣故，就來穿上了肉身。祂是道成肉身，因為這樣才能知道人的情形。祂受肉身的限制，祂在天上不受任何的限制，萬有都在祂的手中。這樣不受限制的神，因為要救人的緣故來作人，受限制，這是何等的不自由！我們是做慣了人的，所以不覺得難過。今天若叫我們去做螞蟻，那就要何等的不自由呢？

       有人說：「神要救人，何必要主耶穌來到世界呢？祂是有能力的、有權柄的、有愛心的，那麼只要在空中說一聲，叫世人都悔改得救。」我說：「若神真的在空中說話，恐怕我們都已在地獄了。」因為，神親自對我們說話，我們擔當不起。就是打雷，我們已是非常恐懼了！何況神親自在天上說話，像打雷似的，人哪能受得了呢？神知道人受不住，所以才差祂的兒子來，與我們接近，知道我們的情形體貼我們，我們有血肉之體，祂也照樣親自成為血肉之體（來二14）。這就是神的愛了！

       我記得一個故事，就是有一個弟兄，他看見幾隻麻雀，他很愛牠們，就取了食物來要去餧牠們，豈知麻雀一見人來，皆飛逃而去。弟兄想了許久，他就領會了。若他要叫麻雀不怕他，除非他自己作麻雀，講麻雀的話，喫麻雀的食物與牠一樣，然後麻雀才敢親近他。主耶穌降世為人，也是這樣，主耶穌來了，為要照父的旨意行（來十7）父的旨意，就是約翰福音第三章十六節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」

       祂來了，擔當了世界上，新約舊約人所犯的罪。就是舊約盼望祂的人，新約相信接受祂的人的罪。祂掛在十字架上，死了、埋葬了。請看下面從左第一個基督的墳墓是空的。這是經上使徒的見證，也是我們所相信的。三天後祂從死裏復活起來，顯現四十天之久，祂升天了。祂這樣的復活升天是空前的。人死了不能復活不會升天，但主耶穌是從天上來的所以能復活升天。祂是從天降下的救主，不是人間生的教主。基督教與別的宗教不同，是因有復活與升天。祂升天後十天賜下父所應許的聖靈：「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。他們聚集的時候，問耶穌說：主啊！你復興以色列國就在這時候麼？耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一5-8）

       「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1-4）。

       五旬節就是教會建立之時，教會是基督奧秘的身體，是古今中外的信徒，就是凡接受主耶穌生命的人們。底下第二個墳墓是信徒之墓，就是舊約時盼望得救的，新約時接受救恩的人之墓。「紅色」是表明罪已得赦，已被寶血洗淨。這些人不是死了，乃是睡了。「睡」的意思，是休息了後要再起來。底下從左向上第二的指號，是說他們復活了，那時是主第二次再來。基督升天了，不止賜下了聖靈，並且應許還要來接我們。祂預備好了地方還要來接我們（約十四1-3）。那麼主耶穌何時來呢？這是我們惟一的盼望，最大的安慰！

       主快來了！因為新舊約共有約6000年之歷史。在「主看一日如千年，千年如一日。」（彼後三8-9）所以6000年在主好比6天。聖經記載神六天創造天地萬物，第七天就安息了，這個世界已有六日，則第七天快來了！第七千年，就是千禧年。當主再來時，凡在墳墓中的信徒都要復活。那時要應驗哥林多前書第十五章五十二至五十七節：「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成（「變成」原文是「穿」；下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記死被得勝吞滅的話就應驗了。死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」必朽壞的，變成不朽壞的，及哥林多前書第十五章四十三節：「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的。」結果羞辱的變成榮耀的話。主隨時都可以來！世界的事也是這樣的告訴我們，主快來了！我們這活著的人能否被提，在乎有沒有爭戰得勝。第一次被提的人，都是直接與撒但爭戰過的人，留下未被提之信徒要經過大災難。

       大災難過後，主要來到地上審判列國，即綿羊、山羊的審判。綿羊入天國為民，山羊則入永火受刑。猶太人在天國作祭司，敬拜神，得勝的信徒與主一同作王掌管世界，享受榮耀，一同坐在寶座上。失敗的信徒，就在外面黑暗中哀哭切齒。一千年過後，永世就開始。世人也有墳墓，就是圖上第三個墳墓是「黑色」的，意思就是罪的痛苦與黑暗。他們在千禧年後復活到白色寶座前受審。不信的入火湖受永刑，到一天所有的人都要相信。將來信是受刑罰，今天信，得恩典。今天信，不僅免刑，且有活著被提的盼望，因為主來已近！

       願我們中間沒有一個人會因今天不信，將來到火湖裏去受刑罰。在上邊末了向下的指號，是未來的。當主未來之先教會之責任，乃是對付撒但。撒但對付了，主就要來！今天天國的人數還未滿足，到一天要滿足，主就要來！願我們都努力進入！主耶穌顯現出來為要除滅魔鬼的作為。頭所作的，身體也要作，頭是得勝的，身體也必得勝。得勝的戰士，要進入天國與主一同作王！我不過大略的把圖解釋一下，如有不明白的，請來問我可也。

第四次 1939年7月24日晚上

 

第五篇 撒但的政權

       「若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，牠的國怎能站得住呢？」（太十二26）

       「但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏‥‥‥他就說：你知道我為何來見你麼？現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希利尼的魔君必來。」（但十13、20）

       在2000年前，神子藉肉身的顯現為要除滅魔鬼的作為。今天主耶穌藉著祂奧秘的身體，就是教會彰顯自己出來，為要除滅魔鬼的作為。今天要繼續講前幾次所講的撒但的事。今天要講的與「神國與天國分別圖」，是有關係的。神的兒子顯現出來，在消極方面，為要除滅魔鬼的作為，在積極方面，為要設立一個國度，就是天國。基督所以設立教會在地上，是因著天國。


一、撒但的組織及政權

       「若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，牠的國怎能站得住呢？」（太十二26）今天在世上，撒但有牠的國。凡是一個國必須具有三個根基，就是人民、土地與政權。三者缺一不可，缺一即不成國。撒但有牠的國、牠的組織，神的國是有人民、土地權柄的，撒但也來仿效。神的國有屬乎神的人，神的政權在他們身上通行。「因為神的國，不在乎喫喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）神的國有土地，有界限，聖靈所在的地方，就是神的國之範圍。哪個地方有重生得主耶穌生命的人，那裏就有神的政權。聖靈是神的領土，主耶穌是神的政權。

       撒但也要有人民、土地及政權。

       「政權」二字的意思。「政」就是「政治」，「權」就是「權柄」。「權柄」是從「政治」而來的。「政」就是「行政」。「權」就是「軍事」。「權柄」是藉軍事而彰顯的。撒但有牠的政權。

       那麼，哪一班人是在神的國裏？（天國是包括在神國之內的，我們今天不提這個）哪一班人是在撒但的國裏呢？神的國是屬神的人，才能進入。人若不是從水和聖靈生的，就不能見神的國、不能進神的國（約三3、5），進神國的條件、資格就是必須聖靈重生的人。沒有從聖靈重生的人，不僅不能進神的國，連看也看不見。那麼，除了這些重生的人是神的子民以外，其餘的人是誰的人民呢？

       照人看來，世上有許多的國，但在神看來就只有二個國。這個舊的天地還存留的時候，就有這舊天地的國，就是撒但的國。除了這個國以外，只有神的國（天國也在內）。除了神的國以外，只有神的對頭的國，所以若一個人不在神的國裏，就是在撒但的國裏。凡不在神的國，無論你覺得也好，不覺得也好，知道也好，不知道也好，你必定是在撒但的國裏，因為此外沒有第二個國。

       我們中國人在新加坡的很多，當你覺得時是中國人，不覺得時也是中國人。知道也好，不知道也好，總是中國人。有的是在新加坡生的，但是還是中國人。不是生下來要作中國人，乃是生下來就是中國人。照樣，我們每一個人只要一生下來，就是撒但國的人，因為世界是撒但掌權的，是撒但作王的。

       一個中國人若他不要作中國人，必須先辦好二個手續，一個是消極的，一個是積極的。然後才能不作中國人而作別國的人。這不是口裏說說，就可以不作中國人的。所以照樣，今天有許多人口裏說，他不信撒但，不在牠的國裏，他不能不是撒但國的人，他還是撒但國的人，因為他生下來就是牠的人。

       一個中國人，若他不要作中國的人而想作英國人，他必須在消極方面，向中國內政部宣告脫離中國籍。這樣，還不夠資格作英國人，因為他必須在積極方面，向英國政府請求入英國籍才能作一個英國人。若一個人光脫離了中國的國籍，而沒有加入英國的國籍，那麼他更可憐！因為萬一地方有事，他就得不著中國政府的保護，也得不著英國政府的保護！照樣，一個光脫離撒但的國，而未加入神的國的人，乃是在一樣可憐的光景中！

       朋友們！今天我不僅要問你在消極方面，有沒有宣告脫離撒但的國，我還請問你有沒有在實際上進入神的國。若你沒有在實際裏面，我告訴你有一天要到撒但被神摔到地上，牠要實行牠的詭計，牠要害地上一切的人，那時你就要受大殘害。

       我這次在鼓浪嶼聽見一個故事，是一個事實。當1927年革命軍入南京時，外國領事，就通知僑民避難上兵艦。那時金陵神學院有幾個美國傳教士與幾個中國傳教士，是十分親密的。但是美國領事，只准美國籍人上美國的兵艦避難。就是平時與美國人最親密的人，也無法上美國兵艦。

       朋友！請你注意！在那個時候，不論你是好人、歹人，只問你是否美國人。只要是美國人就被他們保護，就是頂歹的也受保護。照樣，許多的人不是因為是好、是歹，乃是因為是神國的人，有一天，就得著了神的保護和眷顧。不錯，許多不信者的行為有比信徒好的，但有一天要到，撒但被神摔在地上殘害世人的時候，他不能因著他的好行為而得神的保護，但是那些行為上也許不如他，而是在神國的人，反受到神的保護。朋友！你要不要得著這一個保護，若要的，就請你來進入神的國。

       那麼，怎樣才能進入神的國呢？進入神的國乃是憑著神的恩典，不是憑著人的行為；是憑著神賜給我們的信心，並不是憑著我們的道德。進入神國的人，就是接受神所差來的神的兒子的人。神就從聖靈重生他們進入神的國。凡不接受神所差來神的兒子的人，就拒絕了神的恩典。這樣的人，不僅要失去永世的福樂，也要失去神的保護。我們得救，就是換了一個國籍。凡沒有接受神的恩典，而進入神國的人都在撒但的國裏。無論你知道也好，不知道也好，你總是在撒但的國裏。

       神國是藉重生進入的，撒但的國是生下來就在的，這是二個大不相同之處。神國的起頭遠在世界被造以先，撒但的國是從撒但墮落後才有的。撒但的政權是當世上有人時才有，神的政權則未有世界以前就已有了。當天使長叛神時，神就刑罰牠，趕牠到空中，那時已有神的政權在執行，雖無神的人民。撒但的政權，是從始祖墮落後才有的。因始祖犯罪後，牠的政權才得著實行。牠的組織是仿效神的，牠也在世上按世界的情形運行牠詭詐的權柄（但十13、20）。


（一）撒但作王──最高領袖

       「波斯」與「希臘」是世上兩個國度。它們各有魔君管理，可見撒但是有組織的，且有極嚴密的組織的。撒但是最高空中掌權者的首領，是世上的王（弗二2；約十二31）。空中就是地球的空中，是牠最高的地方。世上雖有許多的國，但全世界都在牠的手中。每一國都有牠的使臣，就是魔君，就是代表祂的，執行牠的政權。每一政治的背後都有撒但掌權，皆有撒但的運動。波斯和希臘各有魔君，換句話說就是各有牠的使臣。


（二）犯罪的天使作牠的臣宰及邪靈作牠軍隊

       牠也有天使（犯罪的），作牠的臣宰（弗六12）。然後牠的政權，才能通行在牠的屬民身上。有墮落的人類作牠的屬民（約壹五19），世上無論哪一國的人都是牠的屬民，且是牠的奴隸：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14-15）。世上的組織有最高領袖，以下分院、分部、分司。軍事則有委員長、軍長、師長、旅長‥‥‥撒但是最高的領袖，有邪靈作牠的軍隊：「凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」（約壹四3）「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前四1）。軍隊是有兩個用處的，一面對外為禦侮，一面對內為管轄，撒但的軍隊也是這樣。一面與神為敵，一面管轄一切亞當的後裔。


（三）心思被牠佔據以反抗神

       牠有組織，就有工作。牠是先在人的心中作工：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（弗二2）「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離牠的網羅。」（提後二26），被牠擄去的人，就是心思被牠佔據的人。所以一個不信的人，若心思沒有醒悟過來，就不會接受救恩，因為心思是與意志發生關係的。凡聽了福音而相信得救的人，都是心思醒悟而用意志反抗撒但的人，否則，就永遠不會接受救恩。


（四）心思被牠弄瞎

       朋友！不僅我們的心思被撒但佔據，連心眼也被牠弄瞎了（林後四4）。牠弄瞎人心眼的目的，是叫人不去敬拜神。若你聽福音後受了感動，悟性明白了、領會了受了相當的情感作用，朋友！這還不夠！你的心眼開了沒有？（徒二十六18）


（五）牠以假平安給人

       牠也給人以「假平安」（路十一21），「壯士」就是「撒但」。牠給假平安的目的，是要保守牠所有的，牠怕你去得真平安，所以給你假平安。這就如一般世人所說的：「我們不信的人與你們信主的一樣的平安無事。」豈知大有分別！一個是真的；一個是假的；一個是從有愛心的父來的，一個是從要害他的魔鬼而來的。這好比甚麼？好比一個母親餧養她的孩子，是因著愛她的孩子。同樣，一個騙子也以飯食餧養孩子，但其目的則想餧大了孩子，利用他、害他。你看這是何等的不同。

       弟兄姐妹們！請你千萬不要羨慕不信的人從撒但給他的順利、富足、平安‥‥‥。他們從撒但所得的固然是多，但是將來被牠殘害的也多！感謝我們的神！因我們所得的，乃是從慈愛的父的愛心出來的，結果是叫我們得著福氣。今天我們在地上有苦難，但在主裏面有平安（約十六33）。主所賜的平安其目的與撒但所給之平安的目的，是大不相同的！


（六）萬民的結局

       當我們傳福音時，常有人說：「信耶穌之人的遭遇，遠不如不信的人。信的人作事，也不如不信的人作事來得順利。」他們以為信與不信並沒有甚麼分別，並且信的反倒不如不信的。但我告訴你們，到了時候就要顯出分別。今天星洲太平無事，英人、華人都無分別。一旦有事發生，就有分別了。今天是一樣的，那一天就不一樣了！英人被保護，華人則否。

       所以你若還沒有相信耶穌，還未進入神國，今天是與信的人一樣，但到了那一天就不同了！等到那天想要進入，就來不及了。將來當主再來時，一切在撒但國度的萬民（太二十五41）的結局，就是離開神要去一個地方，就是魔鬼和牠的使者去的地方──火湖。這個火湖是神為魔鬼預備的，並不是為人預備的。新天新地、聖城、新耶路撒冷，是神為人預備的。人所以會下火湖是因跟隨了魔鬼。王在哪裏，他的萬民也在那裏。撒但是世界的神、世界的王。凡在這王之國內的民，就去這王要去的地方。現在盡頭還未來到，今天你還有機會脫離牠。若今天不脫離，則將來就無法脫離，必要去牠要去的地方，與牠一同永遠的在火湖裏！


（七）神的審判

       神為祂的兒子設立一個榮耀的寶座，為著審判一切世上的人〔這個審判與基督徒無關：「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方（方：原文是風），從天這邊到天那邊，都招聚了來。你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。」（太二十五31-46）「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你。」（提後四1）〕。凡不接受神的兒子在十字架所受的審判的人，就要受這個審判。 神的兒子曾為撒但權下作撒但奴隸的世人的罪受了審判，就是經上所記，主耶穌「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而作奴僕的人。」（來二14-15）這一個審判，乃是神的兒子受的。審判者是神。

       凡不接受此審判的人，就是不接受釘十字架之主的人，不能逃去這個榮耀寶座的審判，就是受主的審判。是你受審判，審判者是主耶穌。凡接受主在十字架上受的審判的，就從聖靈重生得為神的兒子，進入神的國度。他一切的罪，不論是已往的、現在的、將來的、知道的、不知道的、道德的、不道德的‥‥‥都被主的寶血所洗淨（請你記得：你的罪不是白白得赦的，乃是主耶穌為你受了審判，流了寶血）。這樣你就可以不去永火，而入永生，享受神為愛祂之人所預備的國（林前二9）。


（八）火湖

       神設立一個國是為著人，撒但設立一個國也是為著人。在神裏面，祂的民也在祂裏面。在撒但裏面，牠的民也必在牠裏面。新天新地是神所在的地方，所以祂的民也要在那裏。火湖是撒但的居所，所以牠的民也要去火湖！人只有二個地方要去，不是天堂，便是地獄。

       朋友啊！你將來要往哪裏去？也許有人要想：我不信神，也不信撒但，我不信有神的國，也不信有撒但的國，不信有永生，也不信有永火。是的，今天你可以這樣說，但到了那一天就沒有一個人不相信，所有的人都相信。我現在講一個故事，是聖經上的，給你們聽：

       在數千年以前，在迦南地有一座城，叫「耶利哥」，其中的人民犯罪作惡，神欲藉以色列人之手毀滅之。以色列人就差了二個探子，去探城裏的情形。其中只有一個不道德的妓女喇合相信神所定規的事，就是神要毀滅耶利哥城。因她相信神是行奇事的神，是賞善罰惡的神，神因他們的罪惡所要施行的報應，除了這個喇合和她一家的人外，全城的人都不相信。他們都想這城是需很多年才造成的，哪裏會毀滅。

       於是神差以色列人去攻打耶利哥，並未用炮轟，也不用刀槍，只吩咐以色列人每日繞城走一轉。那時全城的人，不僅不信神，反倒譏笑神說，你看他們的神天天叫他們繞城，到一天必定要累死，安能入城而毀滅城呢？他們的神是在苦待他們，所以才叫他們作如此愚拙的事，為何信如此無謂的神呢？但是以色列人遵行神的吩咐，從第一天起到第六天止每天繞城一圈，到了第七天神吩咐他們繞七圈。等到繞到第六圈時恐怕城上的耶利哥人尚在說，這一班以色列人現在更是迷信了，一直在譏笑神及神的百姓。他們又看見以色列人手無寸鐵，更加嘲笑。但以色列人不僅信神，並且順服神。

       神說，第七日要繞七圈，他們就繞了七圈，到了最末了一圈後，大聲呼喊時，城就倒塌了。以色列人衝進城去殺死了他們。那時，恐怕所有的百姓都相信有神了，但是刀已放在頸項上矣。信也好，不信也好，都被刀殺。只有妓女喇合和一家的人，因著信得了救。

       有的人也許在說：「若神顯神蹟出來，我就相信。」但是我告訴你，你看見神蹟時，你要信已經來不及了！在火湖中的人都相信神，但當你在火中的時候，相信已經太遲了！今天信，那天信，一樣的要信，但結果大大不同！朋友啊！你今天若信，火湖就不是你的分，你要去新天新地與主永遠享樂！朋友啊！你聽了福音，明白了還是不夠，因為凡來到神面前的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人（來十一6）。

       感謝神！因為祂差祂的獨生子，我們的主耶穌基督代替我們受刑罰受審判，好叫我們這些接受祂、相信祂的人，免去將來的審判、免去魔鬼要去的火湖，反倒得著永生（約三16）。

       朋友啊！到底你要到何時才相信呢？「看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後六2）

第五次 1939年7月25日晚上

 

第六篇 撒但的政權（續）

       「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）

       「我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明、從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒二十六18）


魔鬼的事

       在過去的幾個晚上，我們一直注意魔鬼的事，我們知道神的兒子顯現出來，應有一個目的，就是除滅魔鬼的作為。從前是主耶穌親自顯現出來，除滅魔鬼的作為。今天主耶穌藉著祂的身體，就是教會在地上除滅魔鬼的作為。因為魔鬼是神的對頭、神的仇敵，也是我們的對頭、我們的仇敵。若我們不除滅牠，那麼不僅今天我們在地上要受牠的害，並且神的國、神兒子的國（就是天國），要因之而遲延。若我們要神兒子的國早日實現，則今天我們必須使用神兒子所賜的權柄，來除滅魔鬼的作為。

       神的兒子是教會的頭，教會是祂的身體。頭既然已經得勝，除滅了魔鬼的作為，照樣，身體（教會）也能因著頭的得勝來除滅牠的作為。因為頭如何，身體也必須如何。頭所作的，身體也要作。教會的使命，就是作神兒子的工。

       「我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒二十六18）這裏所給我們看見，使徒保羅怎樣在亞基帕王面前的自訴。在亞基帕王面前，如何承認主所對他說的話語。保羅所受的使命，就是叫一般人的心眼得開，從黑暗中歸向光明、從撒但的權下搶人來歸向神，又叫那些人因著信主而得赦罪與聖徒一同得基業。保羅所受的使命，就是教會所受的使命；保羅所要作的工作，就是教會所要作的工作。


撒但的政權

       我們昨天已經看過一點撒但的政權。我們已經看過撒但之所以有政權，是仿效神的。因為神是有政權的，政權是與國度發生關係的。撒但所以要有政權，就是牠要有一個國度。牠有政權所以有牠的組織，並且牠的組織是十分嚴密的。牠不僅仿效神，並且是按照世上萬國之情形來組織。因為撒但是世界的王，所以就藉著牠的組織來統治世界。在這個組織裏，牠是最高的領袖（王）。在牠之下有其他的階層，犯罪的天使作牠的臣宰，邪靈作牠的軍隊。牠藉著牠的臣宰，及軍兵在全世界的人類中作工，運行牠的政權。

       牠在人類中作工的步驟，乃是光佔據人的心思叫人來反抗神，弄瞎人的心眼叫人不接受神榮耀的福音。牠所給人以假平安，叫人藉著享受平安而拒絕神的真平安。這些不知撒但詭計的人，是牠的萬民，同時也是牠的奴隸。那作撒但萬民的意思，就是被牠管轄。作牠奴隸的意思，就是一生一世被起初就犯罪的撒但用罪捆綁，不得自由。這樣的人不在神的國裏，而是撒但國的人。


你是誰的子民

       所以昨天我問起朋友們說：「到底你有沒有在神的國裏？」因為你若不在神的國裏，那麼，你必定是在撒但的國裏。我並不是問你有否進教？受洗過沒有，有讀經、禱告過沒有？‥‥‥我乃是問你：「你是誰的子民，你在誰的國裏？」凡不是從水和聖靈生的，就不得見也不得進神的國。這是聖經告訴我們的。所以進入神的國，是以重生為條件的。凡尚未重生的人，就沒有資格進神的國，他是在撒但的國裏。今天的教會不是別的，就是「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明、從撒但權下歸向神，又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」的一班人。這個基業就是指將來的永世，新天新地、聖城、新耶路撒冷說的。朋友！我請問你：「你有沒有把握說：你的罪已經得著赦免了，將來必得著基業。」若你不能這樣說的話，那麼，你還在撒但的權下。


脫離黑暗進入光明

       要脫離撒但的權勢，只有一個法子，就是接受（相信）得勝的主。若你憑著自己的力量來脫離牠的權勢，那麼永遠作不到。神的兒子顯現出來，已經打破了撒但的權勢，所以能釋放我們這些一生因怕死而作牠奴僕的人。只要你肯接受這位神的兒子，你就能脫離撒但的權勢，你就有把握得著基業。感謝讚美主！因為莫大的福分，得著的方法是這樣的簡單！

       保羅既然受了主這樣的使命，於是就到大馬色，耶路撒冷猶太全地，以及外邦執行這個使命。「脫離黑暗進入光明」的意思，就是脫離了撒但的國，脫離了撒但罪惡的權勢進入神的國。神的國是神掌權，所以是光明的。

       撒但不僅在不信的世人心中作工，牠也在信徒的心中作工，所以撒但不僅有牠的組織，也有牠的宗教。你千萬不要想，你已入神的國，現在可以一勞永逸了。就是今天像主耶穌那樣聖潔與能力，並且順服神的人，也應知道撒但還是要來試探的。因為這個仇敵牠是不甘心人相信，人順服神的。神要得著一班人的敬拜，撒但也要。

       一個信徒與一個不信者的不同之處，就是：信徒有從神那裏差來的天使的保護。一個不信者，則有從撒但那裏差來的使者的管轄。信的人在神的國裏，就受神的保護。不信者在撒但的國裏，受撒但的看管。因為神是慈愛的，撒但則是殘忍兇惡的。


二、牠的宗教

       現在我們來看，撒但要得人敬拜的事（就是撒但的宗教）。

       「魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國榮華，都指給祂看，對祂說，若你俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四8-9）


（一）假冒神受人敬拜

       今天信徒雖有天使保護，但是撒但還會尋找我們、試探我們。就是神的兒子我們的主耶穌基督有天使的服事，但是撒但因為要仿效神得人的敬拜的緣故，也來試探。這次是牠親自出馬的。有的時候，牠只差遣牠的魔君差役‥‥‥。魔君是牠駐在一個國家的操權的首領。每省、每縣、每鎮、每村、每家、每人，都有撒但的使者。一切不信者，時刻都在牠的範圍之內。因為世界是牠的國，世界上有甚麼組織，牠也有甚麼組織。試探主耶穌牠知道差遣手下的鬼是不中用了，所以牠才親自出馬。

       魔鬼將主耶穌帶上高山，把世上的萬國與萬國的榮華都指給主耶穌看。對主說：「若你俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」在這裏，我們又可以看見，世上的一切是魔鬼的，因為撒但想以這些東西來引誘主敬拜牠。牠絕不能以謊言來欺騙主。牠打算犧牲這些來得著敬拜。牠能試探主耶穌，牠也能試探你我。牠是用不同的方法來試探屬神的人。牠看你的靈命如何，牠就差那一班的差役來對付你。靈命像但以理的（但十13），牠就得差遣魔君。但是請你不要因此而懼怕，牠雖然差遣魔君，但我們有天使長，但以理雖被牠攔阻了二十一天，結果還是天使長得了勝。因為神也照著你的靈命，差遣相當的天使來保護你。神所差遣的那班天使，也是證明你的靈命有多高。撒但試探主的結果，是主得了勝。讚美主！因祂是永遠得勝的！

       偶像的廟，為何我們信徒不能去呢？有人說，偶像是木頭泥土，有口卻不能言、有耳卻不能聽‥‥‥進去也沒有關係，不進去也沒有甚麼關係，就是拜牠也沒有問題。那麼，信徒為何不能進偶像的廟呢？請你注意偶像的背後是甚麼？是撒但在偶像的背後受人敬拜。所以信徒不能去偶像的廟。照樣，得了世上的萬國與萬國的榮華有甚麼關係？但是請你記得，這些是撒但在背後掌權的，牠藉這些叫你拜牠！牠知道你是信徒不會拜偶像，所以牠就以萬國與萬國之榮華放在你的面前，要你敬拜牠。

       今天全世界21萬萬的人口中，拜偶像的不是佔多數，不過十萬萬左右，但是想作王，想得萬國與萬國之榮華的則有21萬萬，個個都想。基督徒啊！你心裏怎樣？當初在伊甸園時只有神的榮耀、神的權柄，並無國。萬國與其榮華乃是從人犯罪順從了撒但以後，才有的。人若不犯罪墮落，世上就不會有這麼多的國。只要你想得著萬國與萬國之榮華，撒但就有機會得著你的敬拜了！

       今天教會從神所受的使命，就是對付這個仇敵。因為神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為！主耶穌並未接受撒但給祂的，祂只接受神給祂的十字架。所以只有接受神給的十字架，才能除滅魔鬼的作為。你要萬國與萬國之榮華呢？還是要神的十字架呢？這是所有的問題！能不能勝過撒但是在乎你要甚麼。主耶穌不要撒但的萬國與其榮華，那麼會失去甚麼呢？我告訴你：主耶穌沒有失去甚麼，反倒得了神給祂的不朽的國：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟十一15）「祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」（路一33）「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」（來二9-10）「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠‥‥‥祂的神蹟何其大！祂的奇事何其多！祂的國是永遠的；祂的權柄存到萬代！」（但二44，四3）祂必將有無比的榮耀！

       基督徒啊！你要世上的國呢？還是要不朽的國？你要世上的榮華呢？還是要無比的榮耀？你若是要不朽的國與無比的榮耀，那麼，你就得接受主耶穌所接受的。凡今天不肯接受從神來的十字架的人，就不能接受神將來所要賜的國與榮耀！主耶穌自從降世為人，從約但河上來起一直奔向十字架去，撒但就要攔阻祂。感謝讚美我們的主！因祂勝過了撒但，且是永遠得勝的！

       神的兒子顯現出來，是藉著十字架來除滅魔鬼的作為。今天的教會或個人，能不能除滅魔鬼的作為，就在乎肯不肯接受神所給的十字架。但願神開我們每一個人的心眼，叫我們能看見十字架背後的榮耀與國度。以致願意的背十字架，走主已經走過的孤單的道路，我們務要拒絕撒但所要給我們的。所以教會不能與世界聯合，世界的東西不能在教會裏。世界的東西，甚麼時候跑到教會裏，那時撒但也跑來了！一個教會能不能作對付撒但的工具，是在乎裏面有沒有世界的東西，個人也是如此。

       「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（啟十三14-15）這裏告訴我們撒但藉著偶像得人的敬拜。今天在各處有圓光的、看相的，這些事的背後都有撒但。在此末世時代，撒但用各種各樣的方法來得人的敬拜。到最末了時，牠還要仿效三位一體的神來得人的敬拜。就是龍、獸與假先知。牠也要仿效神行神蹟奇事，來得人的敬拜（帖後二9）。


（二）假造騙人的道理

       撒但也假造騙人的道理（提前四1），神有真理，撒但則有道理，並且道理是很多。真理卻只有一個，神的真理是藉著耶穌基督表明出來的（約一17）。主耶穌說：「我就是真理。」（約十四6）我們是接受「真理」，不是光聽「道理」！講道理沒有賞賜，順服真理才有獎賞！撒但只有道理，沒有真理。就是土匪，也會講他的道理，他講的是強盜邏輯；每一個犯罪的人都會講他的道理，講他的歪理。但是他們沒有真理。

       今天有許多青年，接受了新的學說，甚至不顧性命的要達到他們所主張的。這個，就是撒但放在他們心中的假道理。今天不僅世界上充滿了撒但的假道理，就是連教會裏也有！許多人在講臺上所講的，並不是為真理作見證，乃是作撒但的傀儡、撒但的工具。這個就是「似是而非」的道理。可憐得很！今天教會中，也有這樣的道理。撒但的道理用以迷惑人的實在真多！如佛教、哲學‥‥‥在這末世期間，牠用各種的假道理來引誘人不信真理。

       「撒但有深奧之理。」（啟二24）


（三）聚集與交通

       撒但不僅叫人敬拜牠，不僅有假道理騙人，牠也有集會與交通。「撒但一會」（啟二9）。我們是教會，撒但也有牠的會。牠有會的目的，是要得著人與牠交通，「與鬼相交」（林前十20），鬼也有交通。凡是獻祭，不是獻給神的，就是獻給鬼的。這樣就是與鬼交通。我們有感謝讚美的靈祭獻給神，撒但的屬民也有祭獻給撒但。我們務要認識撒但的詭計。

       撒但雖然有這麼多的方法和詭計，但有一天要到，會要散去，交通也要斷絕，也要失去人的敬拜，被神扔在火湖裏。那時撒但因著痛苦就顧不得這些了！今天牠還未受痛苦，想要得人的敬拜，那天因著痛苦就不顧了！好像一個人沒有病的時候想喫這個、想喫那個，等到生病時只盼望他的病好起來，不再想喫甚麼了。那天撒但因為自顧不暇，就不得不放棄一切。撒但是永遠失敗的，因為神的兒子顯現出來為要除滅魔鬼的作為。撒但要得人的敬拜，是永遠得不著的。我們的神是當受敬拜的，所以在永世裏祂要得著我們的敬拜。阿們！

       神所以給我們真理的緣故，是叫我們在主的真道上順服祂，不致中了撒但的詭計。今天神叫我們聚集交通，是預表將來與神面對面的交通，永不停止的聚集，也是永不散去的交通。

       教會在世界的使命，就是反對魔鬼。教會所有的，都是實在的今天所有的，將來就具體的實現出來。教會在地方是繼續神的兒子的工作，見證神自己，就是除滅魔鬼的作為。今天繼續的除，將來有一天魔鬼要被神的兒子永遠的除滅在火湖裏。

       教會（或個人）所以要傳福音，就是叫人的眼睛得開，從黑暗中歸向光明、從撒但的權下歸向神，又因信主得蒙赦罪和一切成聖的人同得基業（徒二十六18）。換句話說，「就是除滅魔鬼的作為，叫人信神、敬拜神、與神有交通。」但願神恩待我們，叫我們每一個都藉著基督的得勝擔當這個使命！


請求

       最末了，兄姐們的禱告是完全的需要，因為撒但的攻擊我們，在這幾天已在許多兄姐身上或家庭中顯明出來。願我們的父神捆綁那壯士！也願我們每一個不放鬆的求神羞辱牠、捆綁牠，在禱告上作一個戰士。這是我誠摯請求兄姐們的。

第六次 1939年7月26日晚上

 

第七篇 勝過撒但的得勝者

       過去的幾天中，我們已經看過撒但幾方面的事。就如牠在受造方面的完全，職分的高貴，榮耀的享受‥‥‥但是，這樣一位的天使長，因著不滿意神所給牠的地位，墮落成為撒但，從天上被趕到空中，受限制，等候大日的審判。牠原來是榮耀的，現在成為羞辱的。因牠的墮落，名也改了。牠變為「大龍」、「古蛇」、「魔鬼」和「撒但」。這些名字告訴我們，牠所作的工是甚麼？就是殘忍的欺騙的、誘惑的、仇恨的。牠雖有許多的工作，但總不外乎這四樣。我們也已看過，牠有政權，是反抗神的。牠也有組織。牠作所有人類的王，所以牠仿效神要得人的敬拜。在人的心中作工，叫人的心思被佔來反抗神，弄瞎人的心眼叫人不信神，也不認識神。

       聖經告訴我們：「全世界都臥在那惡者的手下。」（約壹五19）感謝神！因為祂差遣祂的兒子來，為要除滅魔鬼的作為！使徒保羅就繼續神兒子的工作（徒二十六18）。這位神的兒子就是啟示錄第五章五節的那一位，就是猶大支派的獅子，大衛的根。祂是一位有能力，並且得勝的主。因為獅子是百獸之王、因祂是大衛的根。大衛是第一個合乎神心意的王（祂不是大衛的苗，乃是耶西的苗）。所以祂是一位大有能力，並且得勝合乎神心意的王。這一位王，聖經告訴我們：祂已得了天上、地下所有的權柄（太二十八18），祂已戰勝了仇敵──撒但。

       今天晚上我們要看勝過撒但的是甚麼人？得勝者如何勝過撒但？


一、勝過撒但的是基督

       這位基督是猶大支派的獅子，大衛的根，祂已得勝了撒但。惟有得勝者才能除滅魔鬼的作為。基督得勝了！所以今天我們在基督裏，我們得勝是地位上的得勝。我們沒有勝過撒但，但是我們是在那一位得勝了撒但的主裏面，所以在地位上我們也是得勝的。基督的得勝，就是教會的得勝，所以我們今天可以向著仇敵誇勝。就是誇基督的得勝！若基督沒有得勝，那麼我們所誇的就落空了。但是基督的得勝是事實，所以我們所誇的乃是事實。

       這個好比甚麼呢？好比甲乙兩校選出人來比賽足球，就有人組織了啦啦隊，比賽結果，甲校勝了，甲校的啦啦隊就大啦特啦起來，向著乙校所有的學生誇勝。那一班誇勝的學生，並沒有得勝，但是他們的選手勝了。乙校的學生蒙羞並不是自己失敗了，乃是他們的選手失敗了。這個就叫作「誇勝」。

       撒但已經失敗了，牠的軍兵、臣宰亦隨之而蒙羞。我們的主已經得勝了，所以我們能在基督裏誇勝！基督在天上是得勝的，是沒有爭戰的得勝。祂在地上的得勝是先降卑，來做人，祂道成肉身做人勝過撒但，祂是有神人兩性的。主耶穌是藉人的身體彰顯了神的工作，成全了神的旨意，作成了神所要祂作的工。因此我們也能得勝。基督藉著死，復活升天及再來，四面的得勝，若缺少一個就不是完全的得勝，這四面都是對付撒但的。


（一）藉著死敗壞了牠的權勢

       「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體；特要藉著死，敗壞了那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14-15）

       若基督無血肉之體，就不會死，祂因為要救我們這些血肉之體的人，所以必須成為血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼。「敗壞」的意思，就是「作廢」。撒但是掌死權的，主就藉死來作廢牠，並釋放那些一生因怕死而作奴僕的人。今天那掌死權的魔鬼，還在世上，不過是有牠的實體。牠的功能已經失去了，因為已被主耶穌作廢了、註銷了。雖然還在，但已失去了死的權勢。

       這個好比甚麼呢？好比我有一張假鈔票在我的袋中，這是我一不小心收進來的，若被搜到我就要受連累，受它的害。若我不要受它的害，我就得用紅筆在票面寫字註銷（作廢）。那麼這張假票的實體雖然存在，但是它的功用已經失去了。照樣神的兒子顯現出來已藉著死除滅了魔鬼的作為，就是敗壞了那掌死權的就是魔鬼。今天我們要勝過撒但，也得藉著死。死是撒但對於人的一個最大的試探。若你是不愛惜自己的生命，撒但在你的身上就要失去功效。神的兒子是為我們的罪死了。

       請問你，對於罪死了沒有？是不是捨不得把鈔票註銷？是不是不願喫虧、不願意死，願意將假鈔票用去叫別人受害？若是這樣你就無法勝過撒但。甚麼時候，你對於罪是死的，那時撒但在你身上就是失敗的。

       「又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字句，把牠撤去，釘在十字架上；既將一切執政的、掌權的擄來明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二14-15）

       基督是藉著十字架得勝。這是第一面，消極的得勝。就是基督藉著在十字架上的死勝過了魔鬼。這還不夠，基督不僅為我們的罪死了，敗壞了掌死權的魔鬼，也從死裏復活了！


（二）因復活吞滅了牠所利用的工具（死）

       基督藉復活吞滅了撒但所利用的工具，就是死。哥林多前書第十五章54-57節，神的兒子從死裏復活叫人永遠不死，主耶穌是從死裏復活的救主。罪與死在祂的身上，都是失去了權勢。祂救我們，不僅叫我們的罪得赦免，並且叫我們不死。撒但是叫人犯罪後不僅身體死，並且靈也死。主耶穌從死裏復活，不僅叫我們的靈不死，並且叫我們的身體不死，因為我們也要復活。主耶穌的死，解決了我們的罪，祂的復活，解決了我們的死。

       主耶穌為何復活呢？復活是一件榮耀的事。主耶穌是生命的主，祂有權柄捨了，祂也有權柄取回來（約十18）。沒有生命的就不會復活，一粒麥子落在地裏死了，就結出許多的子粒來（約十二24）。麥子之所以會復活，因為麥子有生命。若我們把講台埋在地裏，就是五十年或是一百年，它只會爛去，總不會生出許多講台來，因為講台沒有生命。沒有生命的就不會復活。主耶穌說：我就是生命。祂是生命的主（約十四6）。主有權柄復活，才將祂的生命分給我們，叫我們永不再死。

       感謝主！我們會睡，但永不再死，因有復活的主作我們的生命。本來我們的生命，是必死的朽壞的，主給我們復活的身體是榮耀的，不朽壞的，今天凡有主耶穌生命的人，就要有榮耀的身體。

       主耶穌不僅復活了，祂復活以後在世顯現四十天（徒一3），然後帶著身體升天。


（三）因升天擄掠了仇敵

       「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵‥‥‥。」（弗四8）主耶穌不僅敗壞了仇敵的死權，也不僅吞滅了仇敵的工具，並且也擄掠了仇敵。「擄掠」二字的意思，就是「衝散」的意思，把仇敵的陣線衝散了。打仗最怕的事，就是陣線被仇敵衝散。因為陣線一散，就必定打敗仗。主耶穌升天，就是把仇敵的陣線衝散了。

       主耶穌勝過了「一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」（弗一20-21）主升天了後，才勝過這一切。


（四）主再來執行牠的刑罰

       主耶穌不僅升天，衝破了仇敵的陣線勝過了撒但。並且還要差天使長帶著他的全軍，把仇敵，從空中摔到地上叫牠蒙羞（啟二十1-3）。主耶穌快來了，仇敵在空中就要沒有地位。今天牠在空中雖然還有能力，在那時牠就要重重的蒙羞，就是主要將牠拘在無底坑裏。凡是犯法的人，就有三個地方要去，就是：看守所、監獄及刑場。撒但因為犯罪叛逆神，也有三個地方要去。牠被趕到空中，就是牠的看守所，拘在無底坑裏，就是牠的監獄。扔在火湖裏，就是牠的刑場（啟二十7-10）。

       神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。神的兒子在甚麼地方，那裏撒但就沒有地位。今天撒但所以還在空中，是因為神還沒有差使者把牠趕下來。牠在此短促之餘日中，就盡其所能的迷惑人、攻擊人、逼迫人。牠的結局已經被神判定了。這好比一個強盜在看守所裏裝兇，在監獄裏也是裝兇，到刑場則更兇。因為他的末日，就在目前了！撒但所要受的刑罰，是牠自作自受的！

       朋友啊！請你注意一件事，就是今天凡不在神的兒子裏面的，就是沒有神的兒子之生命的人，將來必定與撒但在一起！請你趁早回頭！

       神的兒子藉著死勝過了仇敵，叫我們的罪得著赦免。神的兒子藉著復活勝過了仇敵，叫我們得著復活的生命。神的兒子升上高天，勝過了仇敵叫我們與祂一同坐在天上（弗二6），以及我們的生命與基督一同藏在父神裏面（西三3）。今天撒但在空中，我們卻在天上。撒但雖然兇惡，牠今天在主耶穌的腳下，也在我們的腳下。

       路加福音第十章十九節告訴我們，主耶穌「已經給我們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害我們的。」讚美主！我們不僅有得勝的地位，並且有權柄勝過仇敵一切的能力！


二、在基督裏的人是勝過撒但的

       「感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前十五57）我們得勝是藉著基督。基督是得勝者，所以在基督裏的人，也必得勝（路十19）。撒但今天雖然有能力，卻沒有權柄。今天我們雖無撒但那樣的能力，但是卻有權柄。請弟兄姐妹注意！「權柄」與「能力」，是大有分別的。「權柄」可以制服能力，「能力」不能勝過權柄。撒但今天無法制服我們，因牠沒有權柄。感謝主！因為祂勝過了撒但，將這樣的權柄賜給我們，叫我們可以制服撒但。

       我們在新加坡這樣的地方，在馬路上可以看見一個員警背了一塊藤作的交通指揮牌。汽車是有能力的，但是這塊指揮牌，是沒有能力的。我只有聽見汽車的能力撞死了行路的人，卻從未聽見汽車的能力，敢撞這個帶著指揮牌的員警。因為這一塊牌，是代表政府的。照樣，神賜給我們代表祂的權柄，來勝過仇敵的能力，若我們是以我們的能力來與撒但爭戰，那我們一點都不是牠的對手。牠的能力大得很，所以趕鬼並不是用能力，乃是用主所賜的權柄。願我們每一個都運用神所賜給我們的權柄，來對付魔鬼。

       我們勝過仇敵，到底憑著甚麼呢？就是憑著（1）羔羊的血；（2）自己所見證的道；（3）雖至於死，也不愛惜性命（啟十二11）。


（一）羔羊的血

       撒但常作二面的工作，就是叫神的名受虧損及叫人受痛苦。所以撒但一面引誘我們犯罪，一面去神前控告。感謝神！因為在神與魔鬼面前，有一件最寶貴的東西，就是羔羊的血。撒但只控告信徒。牠不控告不信者，因為不信的人都是牠的民。所以我們要認識牠的詭計。我們要想勝過撒但，就得不犯罪。若犯了罪，就必須先認罪。撒但所控告的不一定是假的，都是真的。

       所以我們一犯罪，就得靠羔羊的血認罪。因為沒有一個知罪不認的，而能作得勝者的。撒但盼望你犯罪，不盼望你認罪。你犯了罪，牠就有機會在神前控告你，叫神不聽你的禱告，所以只要你一認罪，牠就失去權勢。神因著你的認罪，也可以回答撒但說：不錯！他是有罪的，但我的兒子為他的罪受了刑罰，流了血，所以他認了，我就赦免他了。神有話回答撒但與否，都憑著你的肯認罪與否。如你犯罪而不認，則你不僅攔阻神的祝福臨到你的身上，你也永遠沒有資格作一個得勝者。「我們若認罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）

       我們不認罪，那麼羅馬書第八章三十四節：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」這話在我們的身上不能發生效力，所以認罪是必須認的，因為不僅罪得赦免，不僅神有話回答撒但，並且是榮耀神，羞辱撒但。若你有罪不認，撒但就得著榮耀，神的名要受虧損。

       但是認罪是有範圍的，不是可以隨隨便便的。若你隨便認的話，就會受撒但的欺騙。所以有的時候，撒但藉著你認罪得了榮耀。你犯罪，神的名受了羞辱。有的時候因你隨便認罪，神的名也受了羞辱！認罪的意義，就是（1）榮耀神；（2）羞辱撒但；（3）叫聽見的弟兄姐妹受造就；（4）叫自己得益處。這四面必須完全顧到。

       犯罪的範圍有多大，認罪的範圍也該有多大。擴大與縮小認罪的範圍，都是不可以的。今天有許多的信徒，不是中了撒但的詭計去犯罪而不認，就是叫你受迷惑不肯誠實的承認。若犯罪的範圍只有三面，而向四面認罪，這個就是擴大了認罪的範圍，若犯罪的範圍，是四面的而只向三面認罪，這個就是縮小了認罪的範圍。我現在舉出二個事實來：

       在某處，有一位奮興家領奮興會，所講的是約翰壹書第一章第9節，就是要認罪，末了他就說：主快要來，不認罪的人必要受刑罰。凡是今天知道有罪未認的，就請他到前面來當眾認罪，那麼罪就可得赦免，其中就有一個人來前面而說：感謝神！因為祂的聖靈感動我叫我認罪，他就說我在某年、某日、某地與某某人犯了一個最不聖潔的罪，現在不能再隱藏了‥‥‥。末了，還願神得著榮耀！他這樣當眾認罪，豈知撒但就有作工的機會了。因為那時湊巧對方的一個阿兄也在座，聽見自己的妹妹與人犯了如此不聖潔的罪，回家去，就去對他的妹妹說：你與人犯了這樣的罪，怎配做人，就把他的妹妹逼到死地。

       請你注意：聖靈會感動你，撒但也會激動你，那個人犯了罪只有得罪三面，就是（1）神；（2）對方；（3）神的殿，就是自己的身體。他向著眾人去認就是擴大了範圍，以致撒但有機會可作工。

       罪是必須認的，得勝者必須認罪，但是須要注意的是認罪的範圍，不知道認罪的範圍的人，是不能作得勝者的。撒但不僅叫你犯罪失敗，且叫你認罪也失敗。

       還有一位弟兄，在聚會中得罪了一個在講道的弟兄。後來他知道有了罪，就去那個講道的弟兄家裏向他認罪，他以為，如此就可以完了。他也知道，並且清楚的知道罪已得赦，神要用他。他就要去講道給眾人聽，那一位弟兄就對他說，你這樣，還是不行。他總是不相信，他說神已赦免我了，你也已赦免我了，那就沒事了。就真的去講道，豈知等他一上講台，聖經還未讀完，人已走得光光。

       於是他就回去問那一位弟兄，這是為著甚麼緣故？那位弟兄就告訴他：你那一天犯的罪，必須向眾人認了，大家才會聽你講道。因為人家都要想你那一天怎樣得罪了一位講道者，今天自己講道人家那裏要聽。所以下次你不要去講道，要去作見證、認罪，你試著作作看。等到了下一次，這位弟兄又去了，唱了詩、禱告了，他就再上講台，他第一句的話，就是請大家不要走，因為我今天不是要講道，乃是要認罪、作見證。等他見證、認罪完了，全堂的人都受感動，甚至有的流淚感謝神。

       弟兄姐妹們！這位弟兄所犯的罪，他以為只得罪了一人，豈知大家都知道，所以需要向多人認罪。因為他得罪了四面，只認了三面就不夠。縮小範圍的認罪，也是撒但的工作。撒但因為怕人家聽你講道，牠就叫你縮小了認罪的範圍。

       認罪是憑羔羊的血，勝過撒但是靠羔羊的血。


（二）自己所見證的道

       勝過撒但，也因著自己所見證的道。道就是神的話。約翰壹書第二章十四節告訴我們，「神的道常存在心裏，你們也勝過了那惡者。」主耶穌如何用神的話勝了撒但，我們也要用神的話來勝過撒但！

       有一位很有經歷的姐妹，有一次在浙江杭州住了二個月。在一個主日晚上，擘餅記念主的時候，就有一種恐嚇的空氣來嚇她，見證她的罪，是如何如何的多，不能安坐於主前。剛好，那天還坐在最前一排，她差不多嚇得要受不住了。忽然一想：這是撒但來的，就立時對撒但說：不錯！你說我有這麼多的罪，都是對的，並且個個都是實在的。但是因著我犯了這麼多的罪，所以桌子上有餅和杯。這個餅和杯，就是告訴我：神的兒子為我的罪死了，流了血，所以我要感謝這一位為我的罪而死，肉血分開的主。她講道給撒但聽後，就大大的受聖靈澆灌。不僅享受了主的恩典，並且被主的恩充滿了。

      每次你到主的桌子前，撒但有時要恐嚇你，你就得講道給牠聽。你每次到主的桌子前，你要記得，不是記念你的罪，乃是記念為你的罪而死的主！不是記念你的污穢，乃是記念為你的污穢而流血的主！神的兒女今天缺少讚美，是因為你一到桌子前先記念你的罪。若讚美不出來，那麼就請你講道給撒但聽。今天我們對於撒但，必須抱詩歌第六十八首的態度。


（三）雖至於死也不愛惜生命

       勝過撒但，也因著「雖至於死，也不愛惜生命。」

       惟有捨己不怕死的人，才能成功神的旨意作一個得勝者。神的兒子不怕死，就勝了撒但。主耶穌不怕上十字架去死，撒但就用彼得來攔阻祂。今天你怕死不怕？若你不怕，牠也會藉著人來攔阻你，因為你一死撒但就失去了牠的權勢。不怕死的才能作一個得勝者！


（四）主呼召得勝者

       本來教會全體，就是在得勝的地位。可惜！大體已失敗了！因此基督在教會中呼召少數的得勝者，為要羞辱撒但，對付撒但叫少數的得勝者來站在全體教會應當站的地位上（啟二7、11、17、26，三5、12、21）。啟示錄第二章至第三章告訴我們大體的教會已經失敗了，世界已被帶進了教會，異端也入了教會不能作得勝者。所以主就在大體失敗的教會中揀選少數的人，叫他們站在主耶穌得勝的地位上作得勝者，將來與主同坐寶座，在天國與主一同掌權作王。

       得救的人多，得勝的人少！得救的人已有分於神的國，惟有得勝者才能進入天國與主同作王。得救是因信，乃是神的恩典，得勝是憑行為。在神國有分的人，不一定在天國也有分。但是凡在天國有分的，必定是在神國裏。新天新地、聖城、新耶路撒冷，是為著一切得救的人的。天國則只為著得勝者！作一個得勝者，要遵行神的旨意靠著聖靈行事，跟隨主走十字架的窄路，才能得著神的兒子所得著的一切！

       神把教會放在地上的目的，是要全體得勝。可惜，教會失去了得勝的生活。這個好比神設立以色列國的目的，是要全體作祭司的國度。結果以色列人失敗了！神就特別揀選了利未支派的人來作祂的祭司。

       又好比神引領以色列人出埃及，大小約有200萬人，目的是要他們進入迦南。以色列人在埃及時門裏塗羔羊的血過逾越節，意思就是得救了，在神國有分了。出埃及過紅海入迦南，是預表進天國。結果二百萬的以色列人只有二個活的──「約書亞」與「迦勒」，二個死的──「雅各」與「約瑟」進入迦南──預表天國。所以今天的光景，也是如此。得救的人很多，將來進天國的人很少！神今天要揀選少數的人來達到祂的目的，來羞辱祂的仇敵。所以凡有耳的，就應當聽見神的呼召。

       士師記第七章告訴我們「基甸」的故事。起初基甸帶著跟他去打仇敵的人有3萬2000人，後來實行與米甸人爭戰的只有300人。這些就是得勝者。神今天要一般站在祂兒子得勝的地位上，與仇敵爭戰的得勝者。神呼召少數的，因為大體已經失敗了！弟兄姐妹啊！今天你聽了神要得勝者的呼召，肯不肯答應神的呼召？得勝者是不顧感覺的、不看環境的。

       哥林多前書第六章3節的「權柄」，是神給祂的得勝者的。凡今天不對付撒但的，將來就沒有資格來審判牠！願神賜恩給我們每一個！

第七次 1939年7月27日晚上

 

第八篇 撒但歷來的工作與詭計

      「這也不足為怪；因為連撒但也裝作光明的天使。」（林後十一14）

       「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗六11）


一、對於世人

       （一）弄瞎人的心眼（林後四4；徒二十六18）

       （二）使人充滿詭詐奸惡（徒十三10）

       （三）奪去人所聽的道（路八12）

       （四）叫人懷疑神的話（創三1）

       （五）以疾病壓制人（徒十38；路四38-39）


二、對於神的兒女（多用詭詐）（林後二11）

       （一）欺哄聖靈（不完全奉獻）（徒五3）

       （二）存著嫉妒分爭而工作（雅三14-15）

       （三）使人驕傲落於網羅（提前三6-7）

       （四）射其火箭於人的心思（弗六16；約十三2）

       （五）使人向主失去純一清潔的心（林後十一3）

       （六）使人多說話（太五37）

       （七）使人重人情，可憐自己（太十六21-23）

       今天先要補充一點，昨天所講的。

       「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（啟三21）

       主耶穌得了勝，就得了天父賜祂一同坐天父的寶座，一切的得勝者，主耶穌也要賜他寶座。可見能得寶座與否，是根據於有否得勝。我們已經看過：基督如何藉著死，復活升天勝了仇敵，祂還要來刑罰仇敵，這個仇敵也是我們的。


在基督裏因基督得勝

       今天我們在基督裏的人因著基督的得勝，可以向仇敵誇勝，來經歷基督的得勝。基督的得勝的一面為要除滅魔鬼的作為。一面是基督走了一條得勝的路成功了，叫我們因祂的也得勝。基督的得勝是根據於十字架。在基督裏的人想要得勝，也不能離開十字架。十字架所對付的，你都得對付。十字架所對付的是罪，基督一面對付罪，一面對付創造罪的魔鬼。先對付了創造罪的撒但，才能拯救犯罪的人。我們要勝過撒但，不僅對付牠，也得對付罪。沒有一個對罪有禮貌的人是能得勝的。這是消極的。復活是積極的，就是必須有復活的見證，及神的兒子的榮耀在你身上，就是脫離罪的轄制，如不死就不能復活。在消極的，若你沒有把罪對付得好，你就不能有復活的見證。復活的是罪所摸不著的。

       今天不僅我們要與神的兒子的死聯合，藉著十字架來對付撒但及罪，也必須在基督復活的形狀上與祂聯合，有復活的見證。這樣，死的權勢在你的身上，就失去了功效。不僅復活，基督也已升天衝破了仇敵的陣線。這個就是與撒但直接發生衝突。要勝過仇敵，必須站在仇敵之上才能勝過牠。我們的地位是與基督一同隱藏在父神裏面，就是天上（西三3）。所以我們能對付空中掌權的魔鬼，沒有復活就沒有升天，要有升天的地位，不僅要有復活的生命，也要有神兒子復活顯現的見證。神的兒子顯現給基督徒看是有一目的的，就是證明這一位神的兒子雖然死過，但死在祂的身上沒有權勢。雖然埋過，但墳墓不能拘禁祂！已經勝過了這一切，所以要顯現，就是告訴我們祂已經得勝了。

       祂不僅得勝了，還升上高天，並且應許我們，為我們預備了地方（約十四1-3），還要回來刑罰祂的仇敵。主是得勝的主，就得了寶座，祂也應許我們寶座，若我們也得勝。若我們今天受罪的轄制，就沒有復活的見證，屬天的生活，我們就不能作一個得勝者。


得勝與得救

       「得勝」與「得救」，是二條不同的路。「得救」是進神國的門，「得勝」是走天國的路。基督應許給得勝者以寶座，就是給那些走天國的路的人。我們必須一面接受基督的得勝，就在地位上得了勝。另一面，我們本身必須經歷得勝。一是客觀的，一是主觀的。得入神的國是因著信，走天國的道路是用行為藉生活見證出來。因著信，就永遠解決了罪與死的問題，要想在天國與主同坐寶座則不是一次所能解決的，乃是天天繼續在得勝中。

       進神國是作神的兒女，跟從主是作僕人。進神國是接受恩典，走天國的道路是盡責任。靠聖靈行事作一個得勝者，才能跟從主盡你向主的責任。神國的範圍是永遠的，天國則只有一千年。進神國是在神前被神稱義，成為神的兒子在神的家中有地位。這是永遠的。走天國的路是在主面前領受一個使命，盡一個責任。所得的是一千年的獎賞。就如啟示錄第三章二十一節所說的：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」


得勝甚麼？

       那麼到底「得勝」甚麼呢？第一是勝過撒但，還要勝過世界、肉體與死亡。出埃及的故事我們都知道，以色列人不僅勝過了法老王及埃及人，並且也勝過了亞瑪力人，及迦南地的七族人。「法老」預表「撒但」，「埃及」預表「世界」。以色列人勝了法老王及埃及人，意思就是勝了撒但及世界，但在走曠野的路時必須勝亞瑪力人，就是肉體。在入迦南時必須勝過迦南七族的人，就是死亡。在這一條曠野的路上有一個仇敵，就是肉體。撒但、世界是我們的仇敵，還有肉體也是我們的最大仇敵，是必須勝過的。

       在埃及的時候，亞瑪力人是找你不到的，但當你出了埃及，他就要攔阻你不放鬆你。若你不要順服神，不要進天國，那麼就沒有問題，若你要順服神要進天國，亞瑪力人立時就來攔阻你。但是要入迦南，不能不勝過肉體，若不勝過亞瑪力人就不能登寶座。

       我們還有一個最大的仇敵，就是迦南人，就是死亡。基督第一次來死了，解決了我們靈的死的問題。但是我們的肉體到一天，仍然要過去。基督死了不僅叫我們的靈不死，並且還要來叫我們的肉體，也不經過死。天國因著主的再來就要實現，就叫長久跟著我們的死，不再跟著我們，叫我們活著被提免入墳墓。基督是得勝到底的主，這時連死亡也勝過了。以色列人入迦南後一切的迦南人都被殺滅，然後成了以色列人的，照樣，天國也是我們基督徒的！當時出埃及的以色列人，只有四個人是入迦南的，二個是死的，就是雅各及約瑟是代表在主裏睡了的得勝信徒。


二個活的見證

       「約書亞」及「迦勒」是二個活的，代表得勝的信徒活到主再來，未經死而被提見主的。這是我們的盼望，勝過死亡是從爭戰來的。約書亞與迦勒所以入迦南，是因不怕迦南七族的人。那些看見了迦南七族人而懼怕的人都死在曠野，沒有一個進入迦南的。仇敵雖然兇惡，你盡能勝牠！盼望我們還活著的時候，主就再來，能像約書亞及迦勒那樣的不嘗死味而進入天國。若主遲延的話，我們到主裏去睡了，那麼盼望我們能作雅各及約瑟。

       勝過撒但、世界、肉體、死亡的根據：「到了一個地方名叫各各他，意思就是髑髏地。兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。祂嘗了，就不肯喝。他們既將祂釘在十字架上，就拈鬮分祂的衣服，又坐在那裏看守祂。在他頭以上安一個牌子，寫著祂的罪狀，說：這是猶太人的王耶穌。當時，有兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。從那裏經過的人譏誚祂，搖著頭，說：你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！祭司長和文士並長老也是這樣戲弄祂，說：祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂；因為祂曾說：我是神的兒子。那和祂同釘的強盜也是這樣的譏誚祂。從午正到申初，遍地都黑暗了。約在申初，耶穌大聲喊著說：以利！以利！拉馬撒巴各大尼？就是說：我的神！我的神！為甚麼離棄我？站在那裏的人，有的聽見就說：這個人呼叫以利亞呢！內中有一個人趕緊跑去，拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝。 其餘的人說：且等著，看以利亞來救祂不來。耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。 忽然，殿裏的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。到耶穌復活以後，他們從墳墓裏出來，進了聖城，向許多人顯現。百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：這真是神的兒子了！有好些婦女在那裏，遠遠的觀看；他們是從加利利跟隨耶穌來服事祂的。內中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約西的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親。」（太二十七33-56）各各他山的十字架，是得勝的地方。一個木頭的十字架，實在算不得甚麼。但是十字架上有一個人完全順服神的旨意，按著神的心意，作成了神所要祂作的。這人就是神的兒子，就是神，勝過了撒但。這個人在那裏，沒有自己，只有神，撒但在祂身上就無所作為。所以問題是：你有沒有死己，是否順服神到一個地步，就是除了神以外，別的都不要。雖然能求十二營的天使來，但是不求。十字架就是沒有自己，只有神。要救別人就不能救自己！十字架是得勝的根據。得勝是從那裏起首的！每一個的得勝者必須有經歷，否則都是空的！


十字架的得勝道路

       十字架的得勝，是孤單的，也是羞辱痛苦的！得勝不是大體一起去得勝，乃是去別人所不敢去的，作別人所不要作的，所以是孤單的。十字架，只有神的兒子一個人上去的！祂走了一條孤單的路，沒有一人與祂表同情，甚至跟隨祂三年的門徒，也無一人與祂表同情。所以你切不要盼望別人與你同心一同去得勝。神今天是呼召你個人來作得勝者，叫你與神的兒子一樣的作一個孤單的得勝者。你要走這一條道路，就得孤單的走。若想要別人一同走是不可能的。

       走這一條路，立時也有羞辱。因為主耶穌不僅孤單，也受了羞辱。得勝者必受羞辱，若不受羞辱，就不能成功神的旨意，不能滿足神的心，這樣你就不可以享受寶座的榮耀。凡不與主同受羞辱的，就不能同主一同坐寶座。不僅是孤單、不僅有羞辱，且有痛苦。基督的身體為我們受了痛苦，祂受的痛苦是肉身、靈與魂三面的。每一個得勝者，他的經歷也必須是痛苦。若不受苦，將來就無福可享。想要與主同享樂於將來，今天就得與主同受苦。但是「這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17）

       達到了這一個地步，甚麼都沒有了，只有神！只有甚麼都沒有的人，才能得著神的一切！以諾與神同行，是走一條孤單的路，神就把他接去了。還有許多的古聖、先賢、列祖，如挪亞要做一方舟順服神，作人所不作的事，受人的羞辱及譏笑，作神所要我們作的，是沒有人會表同情的。結果，挪亞得了別人所沒有得的。如亞伯拉罕所走的路與羅得所走的路不同，他要作一個得勝者，就在異地居住帳棚不願享受別人所享受的。當神要你作甚麼的時候，或者神把你放在一個地位的時候，你肯於不講理的順服神，就是得勝者。

       以色列人進入迦南時祭司抬著約櫃，神叫他們站在水中叫別人過去。這樣的站立，是沒有理由的。但是當他們的腳走下去的時候，約但河就開出一條路來叫別人能走過去。他們站在死地，別人就活了！得勝者就是站在一個死的地位。神如何說，我就如何遵行。假若祭司不順服站在約但河底，那麼所有的以色列人就無法進入迦南！


到底站在甚麼地位上？

       我們今天到底站在甚麼地位上？是否站在絕對順服神的地位上？還是與神在講理？若要講理的話，那麼神的兒子盡可以講理，但是祂不！你想神的兒子為罪人死，這有甚麼理呢？我犯罪該受刑該死，但是神的兒子來死，這是何等的無理！最無理是的神！神從來不講理！因為祂若要講理我們就不能得救。甚麼時候你與神講理，那個時候，你就必定失敗。撒但是犯了罪還有理，亞當也是如此。他說：「都是那個你所賜給我的女人‥‥‥。」夏娃也有理，蛇也有理！但神從不講理。你願否不講理的站在死地作一個得勝者，叫別人活呢？

       現在，我們講到今天的題目。

       「這也不足為怪；因為連撒但也裝作光明的天使。」（林後十一14）
請我們注意一件事：就是撒但對於世人所作的工，是用欺騙的法子，對於神的兒女則用詭詐的法子。除了這兩個方法以外，牠就不會作工。所以我們要認識牠是鬼計多端的。


一、撒但對於世人的工作

       約翰壹書第五章十九節告訴我們：「我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」屬神的，就是一班信主得救的人。不屬神的就在那惡者──撒但的手下。牠用罪惡來轄制人，叫人不得自由。牠用許多的方法，叫世人都臥在牠的手下。牠也藉著世人來與神反對，達到牠背叛的目的。


（一）使人充滿詭詐奸惡

       使徒行傳第十三章八節有一個「以呂馬」，他是抵擋使徒的，叫方伯「士求保羅」不信主耶穌。保羅被聖靈充滿，定睛看他說：你這充滿各樣詭詐奸惡、魔鬼的兒子、眾善的仇敵，你混亂主的真道還不止住麼？‥‥‥我們是屬神的，是神的兒子，不屬神的，就是屬魔鬼，就是充滿各樣詭詐奸惡的魔鬼的兒子，是眾善的仇敵，也是混亂主的真道的。當你傳福音給一個人，若這人就與你辯駁，或者有人要相信，就另外有人來攔阻來破壞他所聽的真道。這個就是撒但的工作。你要記得，這不是那說話的人在作甚麼，乃是撒但用他說話。


（二）把人聽的道奪去

       撒但也作工把人聽的道奪去（路八12），因為牠怕人聽了道就得救。朋友們哪！若你不願所聽的道被牠奪去，那麼，請你現在就相信，你立時相信就立刻得救。這樣，撒但就無法可施了。撒但最怕的，就是你立時相信耶穌！在聖經中有一個人，實是可惜！因為他聽了道幾乎要信，結果還是沒有相信，就沉淪了！這個人就是亞基帕王，因為撒但把他所聽的道奪了去！所以今天就是由保羅來對你傳福音，你如不立時相信，還是會被撒但奪去的。朋友們哪！請你立時就相信！


（三）用疾病來壓制人

       撒但也用疾病來壓制人（徒十38）。還有幾節聖經，今天晚上因為沒有時間，所以不能一一的講。「醫好凡被魔鬼壓制的人。」這是說到主耶穌，醫好那些被魔鬼壓制的人。可見，魔鬼是藉著疾病來壓制人的。路加福音第四章三十八至三十九節，講到西門的岳母害熱病，有人為她求主耶穌，主耶穌站在她旁邊斥責那熱病，熱就退了。主耶穌斥責的是甚麼呢？熱病是沒有個性的，不過表顯一種感覺的情形。主耶穌所以斥責熱病，因為這病是從撒但來的。有好些病痛，是從撒但來的。這幾天，有好多弟兄身體不適，我們都相信是從撒但來的。這樣的病是有個性的有撒但的詭計的，若奉著主的名一斥責，就退了。但是若一個人一有病，就以為是從撒但來的，乃是危險的。基督徒的病痛，不一定都是撒但來的。有的是從牠來的，有的卻不是。我並非在此為撒但辯護。有時候，我們把任何事都推在撒但身上，有時真是冤枉了牠，因為有些病明明是自己犯罪而從神的管教而來的。我可以說：基督徒生病，10次約有8次是從神來的。不錯，撒但會攻擊你，但有時神也要藉著病來管教你。


（四）二種極端

       今天有二種極端，是我們所不可不注意的。若我們偏重一面，就不僅受無益的痛苦，同時要受撒但的欺騙。這二種極端是關係屬靈的爭戰，所以我們不能不注意一下。這二種「極端」是甚麼呢？一種就是有一班熱心而無夠多屬靈知識的信徒，他們主張：信徒生病，就要完全靠禱告，不可喫藥，因為主耶穌是我們的大醫生，若喫藥，就是不信。主耶穌昨日、今日一直到永遠是一樣的，不然就得罪神。

       另一班的信徒則主張：有病就得就醫服藥，因為藥也是神所造的，今天的情形與當日主在世時的情形是大大不同，今天是科學昌明時代，凡事都當用科學眼光來看、用科學的方法來解決。所以信徒生病應當就醫服藥，切不要冒險，作無知的禱告。你若仔細看這二種的說法，均是極端。無論你偏重哪一面，都會受撒但的欺騙。我們若想不陷入任何一種極端中，我們就得先注意生病的原因。


二、撒但對於神的兒女（多用詭詐）之工作

       在聖經中，我們最少能看見八個生病的原因：

       （一）神的管教

       （二）從撒但來的攻擊

       （三）神叫信徒學功課

       （四）為著神的榮耀

       （五）神要給我們服事人的恩賜

       （六）為要保守信徒不驕傲

       （七）天然方面的

       （八）在世的時候到了（睡）

       「病」是每一個人，必遇見的事。有人多生病，有人則少生病，但都會生病。要醫治疾病必須先找出病因，才能斷定治法。有的病只要奉主名斥責，就會好的。但是有的病，越斥責越厲害。今天在這裏有好幾位醫生，必能夠承認醫病是必須先知病原的。現在我們把這八個病原稍為一看。一件事情要先請注意的，就是當你生病時，你要去神那裏找病因，向神認罪。若犯了甚麼罪，求神指示。若神有所管教，當你這樣一作，病就好了。若病仍如故或是反倒加劇，你就得奉主名斥責牠，因為也許是撒但的攻擊。凡從神來的病，只要你肯俯伏下來，讓神達到祂的目的時，一定是會好的。等到向病斥責後仍然不好，那麼必定是天然方面的了。這樣，那你就得喫藥了。

       （一）從神的管教：這一種的病是因為信徒犯了罪，不肯悔改，或者是戀慕罪惡。因著這個神就用病來管教信徒，這種疾病是斥責所不能奏功的。非信徒好好的在神前對付好，就甚麼都無效。

       （二）從撒但來的攻擊：這就如西門的岳母所害的病，是可用斥責醫愈的。撒但攻擊的目的，就是叫信徒多生病，身體軟弱，於是就少為主作工。

       （三）神叫信徒學功課：有的人並沒有罪神要對付，也沒有撒但的攻擊，但是也病了，因為神要他學功課。因為他太忙了，好多功課沒有學，與神交通太疏了，等你躺在床上時，就多有機會與神交通。這樣，就能更多認識神、更多認識自己，並且生病是學習忍耐的最好方法。

       （四）為著神的榮耀：有的人生病並不是神管教他，也不是撒但的攻擊，也不是神要他學習功課。這個好比拉撒路的病（約十一4），甚至死了，在墳墓中四日了，但神的兒子叫他從死裏活轉來，叫神得著榮耀。神藉信徒生病得著榮耀，所以有時我們會生這樣的病。

       （五）為著神要賜給我們恩賜：我們若自己不生病，就不會體貼別人、服事別人。神叫我嘗一嘗病的滋味，當將來別人有病時，就會服事及體貼別人。你要知道最好的看護，最好的醫生都不是從學校裏出來的，乃是從自己生過病而成功的。神要藉著你生病叫你有服事人的恩賜，因為雖然有時有愛心，但是經歷不夠。好比一個看護，若他自己沒有生過胃病，當他服事一個患胃病的人，餧他食物時看病人慢吞吞的下嚥，他就要發急了。但是若他自己曾嘗過患胃病的痛苦，他就會很忍耐的服事同病的人了。

       （六）為要保守信徒不驕傲：這個就如約伯的生瘡（伯二7），及保羅的一根刺（林後十二7）。

       （七）天然方面的：這種病是自己造出來的，是天然的，好像天氣冷了不穿衣服就要發熱，喫得不小心，肚子作痛。只有這種病，是用得著醫生的。前面六種的病，醫生是無能為力的。

       第一種的病，無論醫生的本領有多大，總是他不能代病者認罪。他的本領不能代替寶血。只有病人親自對付認罪，病才會痊癒。

       第二種的病，醫生也是無用。因為撒但的攻擊我們是沒有理由的，所以必須用信心靠著主來抵擋牠，牠就逃跑了。

       第三種的病，醫生也是無用的。在學校中若功課未學好不能畢業，照樣在神前若功課沒有學好，你的病也不會好。

       第四種的病，醫生也是無用的，因為你一喫藥神就得不著榮耀。神不要藥，要得榮耀。

       第一種到第三種的病，就是有保羅、彼得在，有最大恩賜的人在，都是不奏效的。請長老按手也是無用的。

       第四種的病，若有有恩賜的人在，也許會好的，但是這樣的好，神得不著榮耀。所以不可隨便給人按手。

       第五種的病，是很少的。這種的恩賜就會給人看見教會身體的見證的。

       第七種的病若醫生不在，則有恩賜的弟兄或姐妹也會得醫治的。這病是天然的，所以平常都以天然的物質來醫。有的病是非禱告不可的，但是像這樣的病，是非醫不可的。若你肚子餓了，那非禱告，乃是去喫飯就會飽。若今天偶一不慎而發冷發熱，那麼喫幾粒阿司匹靈就好了。肚子痛，則喫些貝母油就好了。天然的病是要用天然的物質來醫治的，例如保羅勸提摩太飲酒，也是天然之病也（提前五2）。

       （八）這一種的病，就像提摩太後書第四章六至八節保羅那樣的病，就是要離世睡了。這樣的病一來是無法可治的，只有求神成全祂的旨意好了，切不要用禱告來爭奪神旨。猶大王希西家，就是一個例，後來他的結局就不好（王下二十章）。

       當信徒一有了疾病，第一要緊的，是要把原因找出來。若原因找出了，就知道用甚麼方法來醫治。那麼怎能知道病呢？當你一有病時最先要在神前求神光照，有沒有罪惡，或者神有甚麼旨意要成就在你身上。當你好好仔細禱告尋找過後，若找著了原因，那麼你就對付，或者順服，病就會好。若沒有找著原因，病仍是那麼厲害，那麼你就得奉主名抵擋仇敵撒但，假若是牠的攻擊，就因著你及許多兄姐的抵擋也必會好的。若再不好的話，那麼，就得請醫生喫藥，因為這病必定是天然方面的了。

       西門的岳母病好了，就服事主，所以一個信徒病好了時就得服事主、服事人。撒但藉病來攻擊人，但人一有了病，就服事人的機會也到了。牠做來做去總是弄巧成拙，自己害自己。

       前面所講的是撒但對於世人所做的工作，我們務要識破牠的詭計，好叫牠所作的一無所成。

第八次 1939年7月28日晚上

 

第九篇 撒但對神兒女的工作與詭計

       昨天我們已經看過撒但對於世人的工作與詭計，今天我們要看撒但對於神的兒女的工作與詭計。

       「免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得牠的詭計。」（林後二11）

       撒但對於世人的工作，大半都是用欺騙誘惑的法子。對於神的兒女，也大半用詭詐的法子。有的時候，也用欺騙及誘惑的法子。我們要先看撒但如何用詭詐在信徒的心中作工，甚至叫信徒來欺哄聖靈。


一、欺哄聖靈

       「彼得說：亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」（徒五3）這故事是每一人都知道的。就是亞拿尼亞奉獻賣了田地的錢財，私下留了幾分，這個不是他自己作的，乃是撒但充滿了他的心，利用他欺哄聖靈。撒但藉著信徒不誠實的奉獻來欺哄聖靈。亞拿尼亞是得救的信徒，尚且受了撒但的欺騙，所以我們今天務要小心撒但的詭計。你不要想，作不好的事撒但才有地位。有時，撒但在我們行善時，因我們給牠有機會，也有牠的地位。撒但不僅在世界上有地位。撒但今天在教會中也有了地位！只要我們給牠一個漏洞，撒但就有機會充滿我們的心了。當你貪圖屬靈的名譽的時候，看見別人奉獻了有快樂，你也想享受快樂，一面想得別人所得著的，一面又想要得世上之物，天上的也要、地上的也要，就想出了一個聰明（？）的方法，就是不完全的奉獻。

       「奉獻」的意思是完全沒有自己的主張，是不留餘步的。但是亞拿尼亞留了餘步，撒但就充滿了他的心，結果凡被撒但欺哄的人，天上的沒有得著，地上的也沒有得著。所以凡想不完全奉獻的，就請你保守你地上所有的，不要奉獻。免得麥子爛得不透，許多的子粒就生不出來而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉獻。若你真的要奉獻，牠就誘惑你不完全的奉獻，叫你得不著神的一切豐富的恩典。神不看你奉獻了多少，神是看你留下的有多少，為自己留下的有多少？

       亞拿尼亞的奉獻，也許比保羅、彼得、雅各、約翰所奉獻的更多，因為彼得、約翰只有「船」與「網」而已。亞拿尼亞則有田產，也許是個富翁，但是奉獻多的不一定蒙悅納。神是問你留下的有多少。凡為自己有所留下的，就是不完全的奉獻。這樣的人，撒但的詭計在他的身上有機會可以作工！從前撒但在人的心中作工，今天也是如此。你得救了後，有沒有在神前完全將全人奉獻給主。（請注意！這個奉獻，並非平常所謂的獻己作傳道。）「奉獻」的意思，就是奉獻的人，自奉獻後自己就再無自己的主權，是神有主權，為神活在世上遵行神的旨意。凡有如此奉獻過的人，撒但就沒有工可以作在那人的身上，牠的詭計也無法施行。撒但的工作與詭計所以能在信徒身上施行，是因信徒沒有完全的奉獻，為著自己活。於是撒但就利用他作牠的工具。真的奉獻不是為著自己有所得著，乃是為著神有所得著。

       凡要得著的，都要失去，凡願失去的，都必得著。一個真奉獻的人，是不被人看見的。因為像一粒麥子，一樣的下入土中了，但是過了不久他就會得著人所得著的。從舊約到新約一切在神前的僕人都是先奉獻、先向己死，然後才有所得著的。但願我們每一個都因神的愛的緣故，作一個完全奉獻的人。


二、存著嫉妒分爭而工作

       撒但不僅欺哄信徒叫信徒不完全奉獻，牠也叫信徒懷著嫉妒分爭而工作。雅各書第三章十四至十五節：有的智慧是從上頭來的，但是有的是從地上來的、從情慾來的、從魔鬼來的。撒但將智慧給人，不是屬天的智慧，乃是以牠的智慧給人。有時，外面的工作做得很好，但是裏面卻有種種地上的目的。


三、使人驕傲落於網羅

       當你工作做得好時，就叫你驕傲，當別人做得好時叫你嫉妒。「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裏。」（提前三6-7）撒但使人驕傲，以致落在牠的網羅中。「驕傲」與「嫉妒」是雙生的姐妹，哪裏一有驕傲，就有了嫉妒，一有嫉妒，就有驕傲。人為何要「嫉妒」呢？因為別人有我沒有。人為何「驕傲」呢？因為我有別人沒有。當你嫉妒時，別人就在驕傲了；當你驕傲時，別人就在嫉妒了。所以「驕傲」與「嫉妒」是雙生的姐妹。

       還有，與你相近的你才會驕傲、才會嫉妒。例如某校有甲乙二生，甲考列第一，乙則列第二。他們二人一定不會同時驕傲或嫉妒。但是那考第一的會向考第二的同學驕傲，那考第二的就會向第一的嫉妒。所以你向誰驕傲或嫉妒呢？就是與你差不多的人。你今天一定不會向一個乞丐去驕傲，也不會去向總督嫉妒。撒但利用你的驕傲，叫你陷入牠的網羅中。一有嫉妒，就必有苦毒的心。許多人在困苦貧窮時，不會離主太遠。在困難多的時候，在神面前不僅不驕傲，且與神特別親近，在屬靈的事上，也是作一個勇敢的戰士，但是當他有所有的時候，危險就來了！

       大衛王在受難時期，並沒有失敗，但在王宮的時候，就失敗了！當他受難之時，作出許多寶貴的詩，當他有所有的時候就失敗了！參孫也是如此。當他在非利士勇敢的仇敵面前，並沒有失敗，但是失敗在大利拉的身上。撒但經常利用這一個，一個得勝的人才會失敗，一個沒有得勝過的人，就不會失敗，因為他是失敗的。所以凡會失敗的，必能得勝的。會跌倒的，都是站著的人。若神在祂的家中，給我們一個地位，負一點責任，你就得特別小心，若你因此而驕傲，你就要落在魔鬼的網羅中。

       當一個人初得救時，大概不大會失敗。當你多年信主了，在教會中負一點責任了，你得小心，不要陷入撒但的網羅，牠是藉你有的時候叫你驕傲。一個有更多屬靈恩賜的信徒，比一個沒有屬靈恩賜的信徒的危險更大！以色列有許多位王，他們在青年時代都是很好的，初登王位時還是不錯，等到被神高舉，再後就失敗了！一個沒有錢的人，從來不會貧窮，有錢的人才會變成貧窮。乞丐從來不窮，但是資本家就會破產，成為貧窮。所以當你有所有的時候，切切要小心！不要落在魔鬼的網羅裏！


四、射火箭於人的心思

       撒但常常用一種的方法作工，就是將牠的意思射入人的心中：「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六16）「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏。」（約十三2）。叫你不僅順服撒但去作事，並且叫你對於神的事有不滿意和懷疑。撒但把意思放在猶大心中後，雖然猶大已跟從主三年，知道主很是清楚，但是仍把主賣了。因為撒但將一個東西射在他的心思裏。今天撒但叫我們誤會別人，誤會多年的老友，叫你對於他有不好的猜疑。我們務要記得：除了撒但以外，我們是沒有仇敵的，但是撒但會無緣無故的叫你想某人是我們的對頭，叫你對於某信徒有不好的猜想。

       在三年以前，有一個弟兄到我家裏，無故的向我認罪。弄得我莫名其妙，他說：你是不知道別人卻都知道了，就是有一天你講道完了，我等在門口滿心想要與你談話，但你不睬我就走了。我就十分難過，去對另外一位弟兄講了，他就為你解釋一番，我也信了。豈知今早我從前門進來，你就從後門出去，所以我受不住了，又去對那位弟兄說了，他就對我說，不要中了魔鬼的詭計、魔鬼的火箭，射了你這麼多次。你所猜疑的，我相信他本人是毫不覺得的。這是撒但無故給你一個思想，叫你向弟兄猜疑。所以我現在來向你認罪，這一位弟兄的光景，正如另外一位弟兄所解釋的。他中了魔鬼的火箭，以為我對不起他輕看他，其實我心中實在看重他，一點也沒有輕看他的意思。所以當你理由充足的時候，特別要求主的寶血遮蓋。


五、使人向主失去純一清潔的心

       凡是信徒失去了當初愛主之心的（林後十一3），是因接受了撒但的詭計。亞當、夏娃起初是親近神的，後來被魔鬼誘惑了就與神遠離了。當我們剛剛蒙恩得救後，都有一個愛主的熱心，後來漸漸失去了，因為我們得著了別的！如以弗所的信徒，因為發了財，就失去了當初的愛心！當初你是如何的愛主，後來就漸漸的失去這個愛心，失去的原因都是因著人給你的太多了，太高舉你了，地上的供給太多了！人的供給少的時候，你對主就不大會失去純一清潔的心。

       多少的工人，在貧窮時站立得住，但當人的恩典多起來的時候，就危險了！人的恩典會叫你失去對主純一清潔的心。從人來的恩典並不是祝福，往往是叫你墮落的！撒但知道苦難不會叫你離開主，牠就利用世界的恩典來叫你離開主。列王記上第十三章的少年先知，當耶羅波安看見威嚇不中用時，就使用恩典來誘惑他。這就是撒但的方法。牠害你不成，牠就優待你，牠的目的無非要我們中牠的詭計，以致遠離神。


六、使人多言

       撒但有時叫我們多說話，在言語上不完全（太五37），牠就有機會作工。言語是我們天天要說的，牠用你天天用的東西來中牠的詭計。所以凡不能在舌頭上有約束的，就不能作一個得勝者。凡不能在舌頭上叫主作主的，在仇敵面前是永遠失敗的。牠不是叫你張大其辭，就是叫你言過其實，或是講些不相干的事。牠要藉著你的言語叫你失去能力，這樣不僅傷了神的心，也叫其他神的兒女受相當的虧損。弟兄與弟兄、姐妹與姐妹，為何互不相讓，互相爭辯，這是撒但的工作叫你多言或是強辯。我們務要識破牠的詭計！「我們若在言語上沒有過失，那麼在神前就是一個完全人。」（雅三2-3）


七、使人重人情

       「從此，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著祂，勸祂說：主啊！萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太十六21-23）這裏是講到撒但利用彼得來攔阻主耶穌行神的旨意，叫主耶穌徇人情可憐自己。這一個彼得是與主最近的，也是主所最愛的。他跟從主已經三年之久，登山變相，主也帶他去，無論何處別的門徒不一定帶去，但他總是被帶去的。今天撒但利用他來攔阻主。所以今天你最相親近的人，也許撒但要用他來攔阻你遵行神的旨意。撒但的工作是無處不到，無孔不入的。若你不想順服神的旨意，那就無話可說。若你要順服神的旨意，那最親近最明白你的人，就要來講一篇動人的話來攔阻你遵行神的旨意，好像彼得那樣的勸主耶穌。

       這樣的話，聽是好聽的，但是這是撒但所利用的人情，所以主耶穌對彼得說：你是絆我腳的，撒但！退我後邊去吧。人也許要對你說：不要去強盜所去的地方，去受羞辱。殿裏儘可以去，各各他可去不得！用這些甜言蜜語來攔阻你，請你記得：人這些話是體貼人的意思，並不是體貼神的意思，是撒但藉著你親愛接近的人來勸你、來攔阻你順服神的旨意，叫你徇人情可憐自己。

第九次 1939年7月29日晚上

 

第十篇 神兒女對撒但的得勝方法


       （一）被寶血遮蓋（啟十二11）

       （二）認識自己的地位是與主一同升天的（弗二6）

       （三）不給牠留地步（弗四27）

       （四）時防自己會受引誘（加六10）

       （五）運用主給的權柄（啟十19）

       （六）將神的話住在心裏（約壹二14；弗六17）

       （七）向人不懷怨恨（林後二10-11）

       （八）站在死地（太四3-10，魔鬼說，「你」，主回答說，「神」）

       （九）用意志抵擋牠（雅四3；約壹四4，五4）

       （十）穿上神的軍裝以祈禱向牠宣戰（弗六10-18）

       現在要講說，「神兒女對撒但得勝的方法」。因為時間的關係，只能略為一看，不能詳細的來講。


一、被寶血遮蓋

       「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）因為羔羊的血，能答應撒但一切的控告，應付撒但一切的火箭，滿足神的要求，也洗淨我們一切的罪。


二、認識自己的地位是與主一同升天的

       「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（弗二6）這裏告訴我們有天上的地位，不僅升到天上，且是坐在天上。我們坐在天上，撒但是在空中，所以我們既有如此高的地位，才能來對付牠。可惜！今天許多的信徒地位站錯了，踏的仇敵也踏錯了！若我們站在地上，仇敵則在空中，這樣的立體戰是無法得勝的。立體爭戰中，凡是居高的，就必得勝。所以我們要打空中的，就必須有更高的地位。我們要得勝仇敵，必須先認識我們的地位。我們是與主一同坐在天上的，所以能打敗空中的仇敵。


三、不給牠留有地步

       「也不可給魔鬼留地步。」（弗四27）我們雖然有了天上的地位，但是還在地上活著，還帶著肉體。所以每一件，就是最小的事上也得謹慎，切不可為罪留有地步，不能有一嗜好的罪。若稍為失檢，就給撒但留有地步。不是說，今天的信徒會犯大的罪，但是很多的信徒因為忽略了最小的罪，而給撒但留有地步。今天信徒不會留一條路給撒但，但是常常會留地步給牠。今天有許多愛神的信徒不僅不敢犯罪，也不忍犯罪。有的則大的罪，就是勸他犯也是不會犯的，實在連要犯的心也是沒有的，但是對於小的罪，就忽略了！我們都知道虎、獅是會喫人的。你知道不知道小小的蒼蠅，也會害死人的，並且比虎、獅所害死的人不知多了多少倍。這是大家所公認的。所以老虎雖是可怕的，蒼蠅則更可怕。有的時候，你以為是喫了牠，結果是牠喫了你。所以今天我不勸你對付大罪，因我知道你不敢犯大罪。但是你有沒有犯小的罪。大罪叫人死，小的罪也叫人死。要對付撒但，必須好好對付罪。不可給撒但留地步，連少的也不可！


四、時防自己會受引誘

       「弟兄們！若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加六1）屬靈人應當時刻提防自己也被引誘。不可想我就屬靈了，能幫助別人了，此時更要小心。所以我們與弟兄姐妹的來往上要特別小心。許多人有心要幫助別人，以為自己有東西、有屬靈的經歷，結果連自己也墮落了！這樣的事，可以舉出很多。所以要時刻提防，切不可想我永不會被引誘，因為我們的仇敵在世上，是藉各式各樣的機會來誘惑我們、勝過我們。要勝過仇敵，就得不信任自己，時刻存著戰兢恐懼的心。這樣，就可免去撒但詭計的陷害。


五、運用主所給的權柄

       「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」（路十19）這是執行主所給的權柄。你必須領會這個仇敵，是已經失敗了的，所以要用主耶穌得勝的權柄來對付牠。


六、將神的話存在心裏

       「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」以（弗六17）這是我們要常將神的話存在心裏。「父老啊！我曾寫信給你們，因為，你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們；因為，你們剛強，神的道常存在你們心裏；你們也勝了那惡者。」（約壹二14）這是要用主的話來答應牠。我們一講起神的話，牠必逃跑了。主耶穌如何勝過撒但呢？是用神的話，所以勝過撒但之方法，就是將神的話存在心裏，並且講出來，撒但就必定失敗。


七、向人不懷怨恨

       「你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的；免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。」（林後二10-11）這是我們想勝過撒但必須向人不懷怨恨，要用愛心寬容忍耐，饒恕別人的過犯。向人不懷怨恨，就可勝過撒但。


八、站在死的地位上

       「那試探人的進前來，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。耶穌對他說：經上又記著說：不可試探主你的神。魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但！退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」（太四3-10）這裏說出我們要勝過撒但，必須站在死的地位上。撒但一連對主說三次「你」，撒但將主耶穌舉出來。主沒有說「我」、「我」、「我」。主卻說：「神」、「神」、「神」這是回答撒但勝過撒但的惟一方法。因為主想：我這人已經沒有了，已經下過約但河，從今後都是神的了，我是死的。主耶穌站在死地，這個法子比任何的都好，就是死己的感覺。要勝過撒但，千萬不要把你取出來，因為你不是牠的對手！打仗的是神。


九、用意志抵擋牠

       「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）這是你抵擋牠，牠才會逃跑，要順服神，抵擋撒但。要勝過撒但，必須先順服神，因為順服神的人才有能力來抵擋魔鬼，用意志來抵擋魔鬼。對神的話，必須有順服的態度。從撒但來的試探、攻擊、引誘要用堅固的信心來抵擋牠。這是我們必須有的二種態度。感謝神！「因為在你們裏面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）「使我們能勝了世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）


十、穿上神的軍裝以禱告向牠宣戰

       「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六10-18）這段聖經是非常寶貝的，「還能站立得住」。羅馬書、哥林多前後書都是講到地上的事，以弗所這卷書是講到天上的事。且每一個人都承認以弗所書第六章是最高的，就是屬靈的爭戰。

       第一章是講到在基督裏在天上屬靈的福氣。

       第二章是講到人在罪中為外邦人，神如何在基督裏造成我們叫我們成為主的聖殿。

       第三章是講到得救的人在基督裏得著甚麼。

       第四章是講到信徒得救後對於教會該有合一的態度，對舊人該有脫舊穿新的態度、對言語該有讚美的態度。

       第五章是講到人事方面的。

       第六章先提到如何作僕人、主人，最末了提到魔鬼。

       各位！以弗所書有三個最寶貝的字，就是「坐」（二6）、「行」（四1）、「站」（六13）。「坐」是一個人在神前安息坐下來，這是先在天上有屬天的地位。然後在人前有行為，就如如何作父母、夫婦、主僕‥‥‥然後站住了。「坐」是恩典，「行」是賞賜，坐是在神國裏有分了。但是必須有好的行為才能進入天國。對於撒但是站住。打仗的必須站住，一站住就得勝，我們的主已經完全得勝了。「軍裝」均為保守的，所以信徒從不能直接與撒但爭戰，乃是靠主，站主已成了的地位上得勝，是神把仇敵放在我們腳下（羅十六20）。如你坐下，神就無法把仇敵放在你的腳下。你一站住，神就把仇敵放在你的腳下。

       以弗所書第六章10-18節，可惜沒有機會來細細的看。屬靈的爭戰，就是站住，站在基督得勝的地位上就得勝了！但願我們都能站住！

       「坐」是每一個人都喜歡的，「行」有的人也能行，只是神愛得著一班的人，就是站住的人！（弗六18）

第十次 1939年7月30日晚上

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