李淵如著述全集

出版的話

       感謝神！在1991年1月1日我們出版了拾珍選輯之《跟隨羊群的腳蹤》以後，就生發負擔擬出版李淵如信息全集，接著我們編輯了六冊《李淵如信息集》，並於1992年印行了3冊，《李淵如信息集》：1．敬拜神；2．靈感隨筆；3．漫談讀經。我們原盼望能盡快的把它全部完成，惟因種種原因，遲延至今，實感抱歉，請讀者諸君在主裏面包容寬恕！

       感謝讚美神！在這12年中，給我們機會多方尋找並獲李淵如姊妹的信息不少。如今我們將姊妹之遺作，這些寶貝的信息重新整理，並按年代編排，把已出版的《李淵如信息集》合併於《李淵如著述全集》以饗讀者。這些信息內容多出於《晨星報》、《靈光報》、《基督徒報》、《復興報》、《復刊基督徒報》、《通問彙刊》、《敞開的門》、《執事報》、《福音報》、《見證集》等，以及姊妹所編的《淺易讀經課程》和她所寫的一些靈感碎言，並1952年姊妹在廣州的兩篇講道記錄。如此寶貝信息實在得來不易，全賴神的憐憫和保守。盼讀者諸君能從其中得著屬靈的福氣。願榮耀頌讚全歸給那愛我們的神！阿們！

拾珍編輯室 2004年8月4日

 

江序

       在士師記時，神怎樣興起底波拉作以色列的母（士五7）；照樣在主後20世紀，神在中國的教會興起李淵如姊妹作教會恢復的屬靈母親之一。追思在20年代初，神在福州興起復興，雖其淵源必須追蹤到和受恩教士的生產禱告；但被神使用，激發這復興的，卻是李淵如姊妹。這也是倪柝聲弟兄和李姊妹初次接觸之時候。20年代末葉，在上海開始作教會合一見證時，祂所使用的器皿，不只有倪柝聲弟兄，也有幾位姊妹，其中最得力的乃李淵如姊妹。

       回憶本人起初學習事奉，深得李姊妹的幫助，她猶如母親多方照顧愛護，無論在生命上或工作上，都得她愛心的校正和鼓勵。多年來她始終如一的相助，不但本人受益眾多，確知在許多弟兄姊妹身上，她都盡作屬靈母親之責。猶如保羅所說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖前二7）

       李淵如姊妹絕對愛主，見證高明，才學深博，有女狀元之稱。她曾任靈光報主筆，又多年負責上海福音書房出版事宜，許多書報都經她親手編輯，在屬靈文字上她的供獻極大。

       李姊妹在工作上常是隱藏的，近人鮮知其名，但她卻是為神所熟知。今拾珍同工們盡力收集姊妹之遺筆，集成《李淵如著述全集》，藉以保存神賜給教會的屬靈產業，並使後代得益，誠是可嘉之舉。本人樂予作序介紹。願神使用這文集，造就啟發眾聖徒。願榮耀歸神！

江守道 2004年6月6日

前言

       李淵如（又名「如愚」）姊妹，她是位似乎為人所知──又似乎為人所不知──她進入有啟示的事奉以後，謙卑事奉主就少為人知。

       60多年前，也即20年代中，李姊與汪姊（佩真）在滬認識了倪柝聲弟兄，開始有交通，並起首同工，尤其在屬靈文字上。上海福音書房成立以後，重要的書籍幾乎是經她訂定出版。政權易手前後，她靈裏深感時日緊逼，在尋求神的帶領後，有計劃、有選擇地出版大批有分量的書（大部分是倪柝聲弟兄的信息），及時供應了當時神的眾兒女，同時也是為了來日眾聖徒之需。直到今日（幾乎已被翻譯為外文），不論國內海外，不同國籍、膚色，凡屬神的人，靈命得供應，道路更清楚。這與李淵如姊妹的忠心事奉是分不開、割不斷的。

       李姊敬畏神，忠心事主，因愛主為主擺上一切，她的捨己，正如在她自己作見證說：「在這地上，不再有我們的名譽與地位。」誠如加拉太書第六章十四節所言：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」

       因此，她一直經歷使徒保羅所經歷的：「死在我身上發動，生卻在你們身上發動。」若你有機會與她有交通，必得幫助：有供應、受造就；有難處也因之迎刃而解。她實在是活出「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」之實際。在她身上確實有「認識基督而有的香氣」，叫人看見她身上那基督的豐富。

       為了神榮耀的見證，每天只睡2、3個小時，她知道必有患難、捆鎖等著她，她早準備好一個包袱，等著那個時刻來到。1956年間為主被囚，其年已近七旬。但未經定罪（也無罪可定）就宣佈她無期徒刑。她殉道於獄中。何故？因她堅定不移地信神的兒子耶穌基督！（卻有某些人在李姊被囚的日子裏，極有用心削弱神在祂使女身上的見證。）若是定她有罪，那就是她太愛我們的主耶穌吧！

拾珍編輯室1998年

李淵如著述全集

       李淵如姊妹在1894年出生於中國的湖北省，1918年蒙恩得救，而在1920年（26歲）蒙主呼召全時間事奉主，而後與倪柝聲配搭事奉主，直到1956年（62歲）為主被囚為止，75歲才到主那裏去。

《靈光報》（1922-1926） 本報為高師竹所創辦，李淵如姊妹為主編

 

第一篇 靈工一得

       你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意（腓二13），又神能照著在我們心裏的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的（弗三20）。這幾句話實在是保羅靈工中的經歷，很使我得著益處，淵如不敏，也情願將年來從事靈工的心得，略說一二，雖然是一知半解，或者可以作為同工諸兄姊一種參考的資料，論到傳道的事，在我未入傳道部的時候，以為很容易的工作，除了講道及平日探望教友接見來賓以外，就沒有甚麼事。及至擔任傳道事務以後，就曉得預備的工作，是第一要緊的，預備甚麼呢？就是以下的兩件事。


一、祈禱

       祈禱是領人的先導，是得人的妙法，是傳道者不可少的一種工夫。只是我起先很少未雨綢繆的祈禱，多行臨渴掘井的祈禱，所以在禮拜堂講道的時候，雖然預備有講的層次，臨到開口講，卻不能源源而來。聽的人也不安靜，出了一頭汗，也是枉然。後來知道是平日的禱告太少，所以有這樣的困難。今年春季，同工黎小姐，偕我同往離城約百里的銅井鎮怖道，就大得祈禱的效果。因我們未動身以先，就時刻禱告，到動身的那日，天氣不大好，第二天上午就下雨。我們憑著信心，默默祈禱，不多時，雨止天晴，就到了所要到的地方。

       過了一天，又下雨了，我們心裏有點發急，因為只預備在那裏住六七天，若是下雨，恐怕沒有人來，誰知天天下大雨，卻天天從早到晚有人來，頂少也有五六位來聽道讀書，並且有好幾位是光著頭，赤著腳，拖泥帶水。從很遠來的，雖這樣吃苦，卻很是願意。有一天我對他們說，可惜天天下雨，叫你們不便，他們卻回答說，若不下雨，一天也不能來，因為田裏的事忙，哪裏有這機會呢？我們一聽這話，就說不盡的感謝天父，因祂真是充充足足成就一切超乎我們所求所想的。下了12天雨，就作了了12天工，結果得了三位誠實的慕道友。有一位陳嫂子，是極熱心拜偶像的，曾走一步磕一個頭，到幾裏遠的廟裏去燒香，並且一個字也不識。這一次大受感動，悔改信主，也認得許多字了。我因這次的工作，就得了三樣教訓：（一）祈禱可以預備自己的心；（二）祈禱可以預備聽道人的心；（三）祈禱能知神如何指示你，也能蒙祂祝福你的工作，所以事靈工的人。若想結得人的果子，必須先預備充足的祈禱。


二、查經

       聖經的話，不但是人靈性的糧食，也是剌入人心的利劍，不但是照人善惡的鏡子，也是潔淨人心的活水。作工的人，莫非是要救人的靈魂，知道人的缺欠何在，好介紹他認識基督，最好是引用聖經的話，方能達到此目的。 有一次一位朋友來看我，他滿面憂愁，不住的流淚，我就用話安慰他，卻不是聖經上的話，因為我不記得。哪知我越勸，他越哭，後來把這事告訴同工某小姐，他就將聖經安慰人的話，寫了一張。那位朋友第二次來，我講那張紙上所寫的給他聽，他立刻得了安慰。在這一次，我得了一個大教訓，就是要勤查聖經，耶穌說，有病的人才用得著醫生，可見傳道的人，是站在靈醫的地位。聖經就是良藥，應當查考，何者是叫人知罪悔改的，何者是叫人稱義成聖的，何者是治人憂悶不樂的，何者是治人自大自誇的，分門別類，記在心裏，臨時應用，就不致藥不對症了。所以從事靈工的人，若想救人的靈魂，必須多預備考查聖經。

       「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十31）可見預備的工，正是等候得新力量的時候。若單注意表面的工作，卻少預備的工夫，就不免有困倦疲乏的時候，如何能結實在的果子呢？這是淵如的一點心得，願敬告同工諸兄姊。

 

第二篇 專心以祈禱傳道為事的由來

       「我今日成了何等人，豈不是蒙神恩才成的呢？」我從前有甚麼與人不同的，今竟蒙了憐憫，得生活在基督耶穌裏，並且得「與神同工」。神豐富的恩典，是何等長闊高深呢，我要「宣揚那召我出黑暗入奇妙光明者的美德，」就不得不述我「專心以祈禱傳道為事」的由來了。

       我認識基督，已經二年，第一年為慕道及信而受洗的時期，第二年為立志傳道的時期，此篇所述，乃第二期內的經歷，所以表明主的如何愛我，管教我，要我得益處，使我得到今日的地位。追懷往事，愈使我知所策勵，加增我感謝讚美主的心。


一、靈性的跌倒

       我受洗以後，對於祈禱查經禮拜等事，起初很是熱心。豈知四五個月後，雖有形式的儀文，卻少心靈的誠意，為許多事思慮煩擾，給魔鬼留了地步。後因青島問題發生，愛國潮流，激動全國，不覺受了外界種種刺激，更改變平日為信徒的態度。肉體中的我，時時要發動，雖然查經，卻不是按著聖靈的引導去查，雖然祈禱，也不是照著聖靈的指示去求。一面要我行我意，一面要與人表同情，自是的心增長；順服的心就減少了。似乎真理有點束縳我，不免想強解聖經的意思，使他合與我的意思，但是真理的能力，依然存在。我又不得不信，只是不能完全順服，這就是我靈性跌倒的時候。


二、靈性的鍛練

       我在靈性上雖然跌倒，信心卻還未失去，對於教會學校，覺得有當盡的本分，所以去年秋季，仍在教會學校裏服務。每星期也到女神學去查經幾次，只是我的目的，在注重學問的進步，屬靈諸工作，就當他是其次的問題。因此與神沒有甚麼親密的靈交，也沒有得著甚麼靈牲的奧秘。這樣不到一月，我忽然大病，臥床不起。有幾個月的長久，當病重的的候，不免愁苦悲酸。感謝主！祂使我在此時得明白祂的旨意與教訓了。有一首讚美詩，大大激動我，就是：「主若今日，接我靈魂，我能坦然見祂否……未領一人，來歸耶穌，豈可空手回天府。」捫心自問，情至不堪，又「今日若死，復有何憂，因主耶穌已救我，惟有一事，使我懷愁，空佔地土未結果。」實在可以代表我當時的心境，又想到哥林多前書第三章十三節說，「各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現，要試驗各人的工程怎樣。」我就心裏難過，我的工程是甚麼？我在耶穌基督的根基上建造麼，此時真有「追想昔日，虛度光陰，現時情願再重度，定要奉獻全身全心，聽主命全行其路」的光景。不過心靈固是願意，肉體還不免軟弱。病中不能看書，床頭但有聖經一冊，就靠著這純淨的靈奶，滋養我的靈性，我實在要感謝天父啊。 有一天我對一位朋友說，聖經的話，總不大記得，他說你要「將神的話藏在心裏，免得你得罪神。」（詩一一九11）我一聽這句話，就大受感動，默想我未將神的話藏在心裏，能不得罪神麼，總是記不得，也曾盡力去記得它麼。於是定意要熟讀聖經，此後每天總要讀一章，或背幾節，不但忘了病痛的苦，也不覺得日子太長。有一天讀詩篇第五十一篇十七節說，「神所要的祭，就是憂傷的靈。」我此時又是流淚、又是感謝，知道主真是公義慈愛兼備的。深信主已悅衲我在病中憂傷痛悔的心了，病漸輕減，只須養息。一室之中，只我一人，動靜起坐，得以與主相親，並且得了主潛移默化的恩典，剷除我好高務遠的心，叫我知道卑微順服，洗淨我信仰不純的心，叫我知道真道永存，並且叫我知道主再來是極大的喜樂與盼望。萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。這話真是安慰我，唉！我當時雖不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻結出平安的果子，神的愛是何等浩大呢？


三、靈性的定志

       我既受了以上的一翻鍛鍊，就將萬事當作有損的，以得著我主基督耶穌為至寶，並且要專心以祈禱傳道為事。當定志時又有了試探，就是（一）你的聖經不熟；（二）你力量軟弱；（三）你年紀太輕；（四）傳道事太苦；（五）得不著人如何是好；（六）遇著困難如何退步。這些問題，都是要攔阻我作主的工，但我靠著神的道，就勝過了這一切，因為「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路一37）我豈一句都不記得麼，「神的恩典夠我用的。」（林後十二9），軟弱怕甚麼？「耶和華說：你不要說，我是年幼的，因為我差遣你，……吩咐你……」（耶一7），能推諉年輕麼？耶穌替眾人死，是要叫那些活著的人，不再自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後五15），苦算甚麼？為基督的工夫，不顧性命，不是應當的麼，「那在你們心裏動了善工的，必成全這工」（腓一6），是動工成工都在乎主，都在乎聖靈，靠祂就萬事都能，得人豈是我的力量呢？保羅只有一件事，「就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑」（腓三13-14），我不應當效法保羅麼？感謝主！我就立了一個百折不回的志願要專心以祈禱傳道為事。


四、靈工的實習

       我實習靈工，雖說還沒有一年，但所見所聞，越發叫我知道人靈魂的寶貴。救人靈魂的事業，為惟一的急務，雖有時是流淚撒種，終有歡呼收割的時候。我以為祈禱傳道的生活，是極快樂的，是極高尚的，但嘗過主恩滋味的，就能知道，我的言語實在形容不出來呢？

       我寫完了這篇經歷，還有一種感想與盼望，所感想的，就是信耶穌基督的諸位，現在立在甚麼地位，能不被那些敵真道的言論與似是而非的學問所惑麼。所盼望的，就是凡蒙主血所贖出來的人，能成為聖潔，合乎主用，甘心樂意，為真道作美好的見證。

主後1920年11月淵如記於聖道女校

 

第三篇 藥店的少年

       黑夜沉沉，寂靜無聲，多數人都已經高枕安眠蒙被而臥了！獨有一藥店裏的少年，乘夜深人靜的時候，作與主心交的工夫；還在一盞未熄的電燈那裏，翻閱他極寶貴的聖經：時而感歎，時而讚美，時而默想，時而筆記。如此好久的工夫，正要預備熄燈去睡覺呢。

       少年剛立起身來，忽然聽見一陣急急扣門的聲音；於是就去開了大門，原來是一個年約9歲的女孩，兩眼流淚的說道，先生呀！請開恩賣點藥給我！我母親病的很重啊！少年不但不厭煩這女孩；反動了慈悲的心腸；就急急忙忙的進到櫃房裏；拿了一種藥給她；那女孩子一接到手；就匆匆忙忙的去了。

       少年進到櫃房裏面，也不覺得困倦，就坐在一張椅子上，細細的思想，那女孩是何等可憐。他的母親不至於死麼？過了一回，又拿起那藥瓶來看看，立時站起來，說，哦呀！不得了！我怎麼糊塗的拿錯了藥給那女孩子呢？想去追上她罷；不知道他是往那條路走的？想到她家裏去罷；又不知道她姓甚名誰？也不知道她的家住那裏？豈不是我害了人的命麼？有了！經上記著說：你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著，於是跪下，懇切的祈禱，求神救那女孩子的母親，祈禱正迫切的時候，又聽見扣門的聲音：就急急的起來。一面走，一面想，難道又是那女孩子麼？他的母親怎麼樣了？不知不覺，開了大門，那女孩子果然哭喪著臉，說，先生呀！請可憐我，我剛才因回家的心急，在半路跌了一交，把──把──藥都掉了！我現在又無──無──錢再買！先生能白白的給我一點藥麼？少年一聽這話，就不住的說，哈利路啞！神是可讚美的！神的話是沒有一句落空的！因他聽了僕人的祈禱；一面又安慰那女孩子，並且進到櫃房裏，仔細的看著藥瓶，照著那女孩子所需要的藥給了她，那女子就連連感謝的走了！

       按此故事，乃聞的於某牧師，謂為實在的事實。記者當初聽見的時候，很受了感動，所以把它寫出來，盼望閱者諸君，不要說是記者杜撰的。

 

第四篇 這人撒種那人收成

       今年在新年佈道會的時候，我認識了一位女士；她一連到戶部街禮拜堂聽了好幾次道，很有愛慕真理的心，有一天她對我說：「我很記念一位王歷人先生師母，我從前跟她求學，她勸我信耶穌基督，後來她到福建去了。有一次，她給我一封信，外面寫的是『信耶穌的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了』；我當時回王師母的信說：信裏頭的話，我都懂；惟有信外面寫的，我一點不懂。但是現在覺得那幾句話，是很有道理、很可寶貝的。」

       我聽了前面的這一番話，就想起主耶穌說：「這人撒種，那人收成」的話來，叫我得了幾個教訓：

       （1）你與人談道，若是他很容易領受，你當知道，在你以先，已有善根在他的心了，你不過是收成而已。

       （2）你甚麼時候，看見一個人，總要藉著機會，把真道的要緊告訴他，用幾句聖經的話幫助他，就是目前看不見有甚麼果效，卻千萬不要灰心，你當深信神的話是活潑有功效的，若是深入了那人的心，總有一天會結實的，或者不是你親自收成，但那人真能得救，也就是你的真快樂了。

       （3）你甚麼時候與人通信，總要存著一個榮耀神的心思，存著一個救人的目的，用幾句聖經的話，勉勵人、感動人，比較用你自己的幾千萬言，還有力量。

       我現在再說到這位女士，她現在靈性程度，已經達到了甚麼地步：

       （1）她信有一位真神，是造萬物的主宰。

       （2）信人因原罪，就與神隔絕了。

       （3）信「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」作人的中保。

       （4）信人靠主耶穌方能得救，並且靠祂進到父神面前。

       （5）信聖經完全是神的話，遵守順服，就能榮耀神。

       （6）信主要快來，自己要儆醒預備。

       （7）現在知道何為罪，願意完全倚靠主，也願意查考聖經，好在人面前作見證。

       前面的話，乃是這位女士用筆告訴我，我很感謝神，祂感動一個人，叫人真的認識祂，但我有一種感想，就是有多年的教友和慕道友，雖然口裏說是信，到底信到了甚麼地步，自己還不知道，傳道的人，也忽略這一點，這是很可惜的事！我又想到王歷人先生與他的師母，有很大的信心，要用神自己的話來作工，所以每次寫給人的信，信封外面，總要寫句聖經的話，盼望能叫人受主的感動，這一次已經顯出他們撒種聖經的種子的果效了， 從事靈工的弟兄姊妹們啊！你的信心如何，你撒種子是甚麼呢？

1922年

第五篇 有一個女人

       「有一個女人，患了十二年的血漏……。」（可五25-34）

       這個「女人」是誰呢？看馬可福音第五章二十五節就可以知道，她是與耶穌同時代的人。她很痛苦：患了十二年的血漏，在好些醫生手裏，受了許多的苦；又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。她聽見耶穌的事，就從後頭雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，意思說：我只摸祂的衣裳，就必痊癒，於是她的血漏的源頭，立刻乾了，她便覺身上的災病好了。
這一件事是實在的，並非虛語，只是對這個女人的評論，或者各人有不同，就我所知道的舉出幾個例子：

一、淺見的評論

       這個女人病勢很重，又不止一年兩年，醫生都治不好，錢都花盡了，可見是毫無盼望的人，心裏想摸祂的衣裳，就必痊癒，這豈不是作夢，哪裏能有這樣的事呢？

二、學理的評論

       這個女人，因為許多醫生都治不好她的病，錢也沒有，實在又痛苦、又絕望，既聽見主耶穌的事，就生發盼望的心，因盼望有了信心，誠能感動，只不過是一種心理的作用，或者主耶穌曉得人的心理，就用一種精神治療法來醫治她，也未可知。


三、信心的評論

       聖經的記載，都是可信的，主耶穌：「在人這是不能，在神凡事都能。」這是主耶穌的能力能醫治這個女人，並不算得希奇，但是這個女人前後的光景，很有可比較的：

       （1）她從前是靠醫生，後來是求救主。

       （2）從前是靠錢財，後來是憑信心。

       （3）從前是受許多的苦，病勢反加重，後來是立刻止了漏，災病都好了。

       總而言之，這個女人的大信心，就是能得恩典的大秘訣，所以，從絕望中而有盼望，從死裏得生了。

       我從這個女人得了莫大的屬靈教訓，我的評論是與第三信心評論表同情，我也盼望基督徒的信心，能像這一個女人。

1924年

第六篇 要緊的話

       《靈光報》差不多每期都印上「經訓」，讀者看它太儀文、太陳舊？現在特說明它的原因，請讀者注意：

       《靈光報》是鑒於信仰的腐敗、異端的繁興而刊行的，同人惟知倚靠主，就忘記了自己的軟弱無能、不學無術，願本著聖經，為主的真理，作一點見證，更是盼望真愛主、真得基督的生命的基督徒，都被主興起來，一天比一天多的興旺起來，為真道打美好的杖，作美好的見證。

       親愛的基督徒啊！請你用這篇「經訓」，與你自己的信仰，今日教會的新潮流，對照一下，在這時，願你用赤子之心（把自己的理想、學說、知識、資格都放下），求主指示你現在靈性的狀況，並你前途的工作，應當順服主──完全順服主，不要貪愛「從人來的榮耀」，去受時潮的支配；不要以「主的福音為恥」，就不肯傳替罪人釘死十字架的基督；不要怕受逼迫苦難，就不肯背十字架跟隨主：「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工。」（林前十五58）

       親愛的基督徒啊！我們不能「心持兩意」；我們不能承認「是者是，非者也是」，求主使我們能分別是非：「神的兒子耶穌基督，總沒有是而又是非的，在祂只有一是……都是是的……也都是阿們。」（林後一19-20原文）

       求主使我們吹一定的號聲：「若吹無定的號聲，誰能預備打杖呢？」（林前十四8）

       求主使我們忠心用聖經為祂作見證；主說：「給我作見證的就是這經。」（約五39）

1925年

第七篇 靈歷隨筆

10月1日　種豆盼望得瓜

       有一位人講了一個故事說：「有一個僕人，盼望得瓜，他所撒的，卻是豆種。他的主人，就責備他說：『愚拙的人哪！你所種的是豆，如何能盼望結瓜呢？』那僕人說：『主人！我是從你那裏學來的。』於是主人就著急地說：『你甚麼時候，看見我這樣行呢？』那僕人回答說：『我天天都看見的，因為你不是天天講道，勸人信耶穌，有好行為麼？但是主人所行的，卻樣樣都是與所講的道相反，這豈不是像我種豆盼望得瓜麼？』」唉！此事雖小，喻意可大。

       原來一般傳道人，在講臺上講到聖潔、仁愛，及至下了講台後，仍舊去犯罪，與外邦人一樣。一般的教友，進會堂是唱詩、禱告、讀經、聽道。但是出了會堂就吸煙、飲酒、打牌、看電影，正是種豆盼望得瓜的人一樣。我因此也想到自己平日的言行，有多少過失，卻不知種了許多敗壞的種。從今以後，當以加拉太書第六章七至八節：「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」

10月2日　傳道的感力

       在一日之內，我聽見兩個基督徒講道，一位講得娓娓動聽，那些話不是無學問的人所講得出來，而且層次也很清楚，不過到底講是講、聽是聽，並不覺得有甚麼感力。

       另一位講得很平常，且微有錯誤，也沒有甚麼層次，只是他一句一字，都深感動人的心。但他所說的，多是聖經上的話，可見神的話，真是沒有一句不帶著能力的（路一37）。從此深信傳道不在乎用高大智慧委婉的言語，乃在乎聖靈和大能的明證啊！（林前二1-4）

10月3日　他豈不是說比喻的麼？

       「主耶和華啊！人都指著我說：他豈不是說比喻的麼？」（結二十49）
不禁掩面而歎息！今日的講解聖經的人，對於已往的事實，以及將來必要快成的事，也多有說：那不過是比喻，這也不過是比喻，哪裏是真事呢？唉！反對先知、藐視神的話，今人仍蹈古人覆轍，這樣實在可惜！

10月4日　幸災樂禍的人成為鑒戒

       讀了以西結書第二十六至二十七章，就看見亞捫、摩押、西珥、推羅受審判，其原因惟在乎「幸災樂禍」這四個字，我在此得了很大的教訓。我素日對於日本人不大有好感，每讀報記載到日本有天災人禍，我心裏未嘗不說：好的！好的！當我讀到聖經：主不喜愛人幸災樂禍。

       又讀到以賽亞先知為受審判的悲傷勸勉，更使我慚愧。且思念基督耶穌降世，為要拯救罪人，使人得平安。我豈可不以基督的心為心。我若以眼還眼、以牙還牙，這是於行舊約的時代，卻不是行於新約裏面。我的仇敵就是罪，我惟恨惡所犯的罪，思想到要救其人，卻不可因其人有罪，遂痛惡其人，而願他死亡。

       主耶穌說：「要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。」（太五44）我雖軟弱，實在求主憐憫施恩。

10月6日　巴底買

       讀了馬可福音第十章四十六至五十二節所說的話，深感我心。巴底買的境遇，不但是個瞎子，而且是個討飯坐在路旁的瞎子。他聽見了是拿撒勒的耶穌，就竭力的喊求，許多人也攔不住他，他那喊求的聲音，果然使尊榮的耶穌止步，被尊榮的耶穌垂青，也從尊榮的耶穌得著救恩。他因信丟去衣服、因信就跳起來、因信到耶穌那裏、因信就立刻看見了、因信就在路上跟隨耶穌。

       從此可知境遇不能攔阻我來聽耶穌，逼迫也不能攔阻我來求耶穌。若不能得救，就是因你不肯來到耶穌那裏得生命呢！

10月22日　有用無用

       我們信主的人，如何算為有用、如何算為無用，我從前很容易下一個界說；然而今晨讀到約翰福音第二章五節：「祂母親對用人說：祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼？」我得了教訓。我想主告訴作甚麼，我就作甚麼，這就是「有用」。主所要我作的，我不去作，主所不願意我作的，我要去作，這就是「無用」。因為我靠主，方能作萬事，不靠主，這就一點也不能作甚麼。

       我也把這意思，講給高師竹牧師聽，高師竹說：「多人因為不明白聽主的聲音，所以也不容易分辨甚麼是主告訴他的。」我回答說：「這雖然是一種原因，不過我確實知道，多人有許多長處，是主給他的，他不肯照著所得的恩去作。他偏要主給他別的恩賜，主不給他的，他就似乎不願意作甚麼了？」

       感謝主！今日叫我明白這是「有用無用」的意思，我從此惟有求主的靈引導，使我完全順服主的旨意。阿們！

1922年

爭戰

       何時撒但來攻擊我，何時聖靈即為我抵擋。爭戰的開始，惟將自己完全交託主。

       「耶和華啊！與我相爭的，求你與他們相爭；與我相戰的，求你與他們相戰。」（詩三十五1）

       在爭戰的時候，皮膚的傷痕，雖不可免的，靈裏的深處，就無大樣的。爭戰以後，愈發使我就近我的主、我的父，因祂是我的山寨、是我的盾牌、是拯救我的角、是我的高臺。這樣愈發使我知道自己是卑微無用、缺欠、軟弱，為要在主面前自卑；並且對主說：「主啊！我算得甚麼？你竟顧念我。感謝神！常帥領我們在基督裏誇勝。」

風浪

       主耶穌在船尾上睡覺，風浪能打入船內，及至主耶穌醒了，起來，斥責風和海，風和海就大大平靜了（太八23-26；可四37-39）。在個人、在教會，難免有風浪的興起。此時不可惶惶恐恐，躁急不平，惟有求主耶穌起來斥責風浪，必可力抵於平。否則橫生枝節，以致撒但有可乘的隙，就風浪愈發擴大了。

1923年7月至9月

聲音

       「他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝，彼拉多這才照他們所求的定案。」（路二十三23-24）

       「他們的聲音就得了勝。」 這可以說是人的聲音得勝了，也就是魔鬼的聲音得勝了；因此他就把榮耀的主耶穌，定了死罪。甚麼時候我們不順服聖靈的聲音，讓人和魔鬼的聲音得了勝，那就是我們最危險的時候。

       主耶穌說：「你們所聽的要留心。」（可四24）

       「求主提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（賽五十4另譯）

不要怕，只要信

       環境的刺激、前途的攔阻，每次足以使我灰心喪膽。「屋漏又遇連陰雨，行船又遭打頭風。」在困苦中常有如此光景，但一想到主耶穌說：「不要怕，只要信。」這6個字，即「剛強壯膽」了。

       同工某位姊妹，蒙主指示須到鄉間未聽過福音的地方工作，我身雖未能與她同行，但心實在與她同工。然而實在不知有何等大的攔阻，三、四個月以來，似乎四面黑暗，舉步荊棘。於是屈膝在主的面前，真不禁淚濕襟袖。方得一個好消息，即生一個意外攔阻，火熱盼望的心，此時像被澆上冷水一樣。有時音信杳然，如同進到絕境，再加上不知我的人又論斷我，撒但從旁邊來譏笑，使我難堪到極處了。

       然而感謝讚美主！祂使我的耳朵中、心中常聽見、常想到「不要怕，只要信」這六個字。所以，我滿心相信神所應許的必能成就：黑暗變為光明；除去了荊棘，進到平坦的道路。哈利路亞！主是可讚美的。

一喜一憂

       自日本發生劇烈的地震和火災以後，據報章所記載多處繼續有地震火災的發生。

       「日月星辰要顯出異兆；地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定；天勢都要震動；人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首；因為你們得贖的日子近了。……這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。」（路二十一25-31） 前面所說的，已實現於今日。我盼望主的再來，於近日光景，知主實在快來了，我所以喜樂了。然而舉目觀看四處，屈指一數，在世界上，尚有許多人未認識耶穌。我的骨肉親友，信主者寥寥無幾。我安得滿身都是口，以傳揚主的救恩呢？我安得滿身都是腳，而逐家佈道呢？我安得滿身都是手，握筆寫書給天下人論到主耶穌再來的道呢？我誠有所不能，我的心何能不憂愁呢？但求主加我火熱的心、愛心、能力，使我能作得人之人，在祂來的時候，有許多人能站在祂面前，我就喜樂了。

燒香禮拜的人

       我看見一位燒香禮拜的人，汗流滿面的，一步一步，目不傍視，勇往直前，真是使我覺得慚愧。他所拜的是偶像，有那樣的虔誠熱心，不畏道路的艱阻，而一步一步，不怕路人的譏笑，而伏地敬拜。我所信的是真神，第一，熱心不及他；第二，未受他那樣的苦；第三，不像他那樣不怕羞辱。感謝主！藉著這樣的事來激勵我，使我愈發熱心事奉祂。

苦難

       「你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火；你卻使我們到豐富之地。」（詩六十六12）

       當經過水火時，苦就苦了。因此而到豐富之地，苦算得甚麼？今日的苦，生出他日的快樂，苦何以苦呢。苦難的來臨，乃是鞭策我們親近主的良好方法。《頌主詩》第一百七十九首：「無非益我恩至深」，「都是驅我到你前」，這乃是在苦難中的常道。

       有一次信心受了極大的試煉，與同工某姊，且禱告、且讚美，將《頌主詩》第五十首： 「我一瞻望十字寶架，榮耀之主在上捨生。 萬般尊貴皆算卑下，一切利益皆算損傷。 求主禁我別有誇耀，惟以我主替死為榮。 我今為祂寶血神妙，撇去一切虛物浮情。」

       「因為我遭遇患難，祂必暗暗的保守我；在祂亭子裏，把我藏在祂帳幕的隱密處。」（詩二十七5）

       「耶和華的名，是堅固台；義人奔入，便得安穩。」（箴十八10）

       何時苦難來到，仍當讚美主，在祂施恩座前，必有滿足的喜樂，足以抵擋外來的悲痛。

謙卑

       「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」（民十二3）

       我實在慚愧平日缺少謙和的態度，同工某姊妹常來提醒我，我雖知道，然未能實行。如今也知真有謙和的心，始有謙和的態度，時刻思念主是如何的虛己、如何存心卑微，不期而然自謙和了。

1942年4月1日

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年終回顧

       年年的除夕，年年有的光景：1913年至1917年的期間，除了淒涼身世，以淚洗面以外；不過在那些屬世的娛樂中，找些夢幻的安慰；其實愁緒萬千，何嘗能頃刻去懷！

       1918年至1922年的期間，乃是有感謝與認罪的表示；但為甚麼感謝呢？認甚麼罪呢？也不過老套的文章罷了。

       1923年的除夕，就口問自己的心，說：這一年的經過，到底如何呢？於是握著一支筆，誠實的把感謝主的事，一條一條寫下來。主待我的恩典，誠然非我言語及筆墨所能寫的；然而我那滿腔感謝主的心，主是知道的。一年的罪愆，除了那隨時在主面前認清了以外，還有好些是我未能勝的，我都在主的面前承認了，求主寶血洗淨；也記下來了。深願明年此日，認罪的條件，都變成可感謝的條件了啊。

       年年元旦心裏說：立志這樣、立志那樣，筆也寫，立志如何如何。到了歲末，立志的果子在哪裏？沒有！沒有！年年元旦的立志，不過是一時虛願，紙上談兵，轉眼之間，都成泡影！

       1924年的元旦，求主除去我那虛空的立志，以及紙上的立志。

       「主啊！我的心願都擺在你的眼前，求主鑒察、求主成全、求主保守。」

       「時時儆醒，常常祈求」這8個字，常常都出於我的口；而未實行在我的生活裏，有甚麼用呢？如今也求主，使我不要說，只要行。

       「主啊！此日以前，我講道多而行道少；此日以後，求主使我所講皆所行，且訥於言而敏於行。」求主鍛鍊我──易，忍受主的鍛鍊──難！甚難！然而一想到主施恩在我的鍛鍊，是答應我的禱告，就甘心忍受，樂意忍受了。

       同工某位姊妹給我一封信，引詩篇第三十九篇九節：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」這兩句話，真是深感我的肺腑。

       「主啊！無論何種光景，是主藉著鍛鍊我的，我願忍受。我有時縱然不能明白；然而我不敢說主怎麼這樣待我；只說：主真是恩待我。主要我學習忍耐謙卑，不是只把那完全的榜樣放在我的面前；乃是常藉著似乎使人難以忍受，最易使人焦急自滿的事，放在我的面前；使我知道我的忍耐謙卑，不過如此！得著忍耐謙卑；而不能忍耐謙卑，就是還沒有忍耐謙卑的實在。感謝主！教訓了我這一個功課。」


活在今日的亮光中

       不能勝過環境，就必為環境所勝。我從前願意逃出環境，現在求你使我能勝過環境。若僅僅處在一個保守的地位，處順境，就進步；遇逆境，就灰心退後；那就是不能勝過環境了。神命令以色列百姓要吃水族中有翅有鱗的，若無翅無鱗的就當以為可憎（利十一9-12）。正取有翅有鱗的，能逆流而上，能抵抗水力；若無翅無鱗的，僅僅保守，偶不經意，即為水所侵入啊！
出於熱心的舉動，有時不能得人的同情；就以為人不如我、人不知我。現在知道人自有其長處、有其見地。我絕不能以片面的觀察，說人的長短。我有多少已往的熱心，成了我後來的懊悔；所以我現在願意平靜安穩的前進，不願有一時急躁的熱心。

       「信心的道路」，是一步一步的。不能靠那已走過的一步誇口──滿意，乃是要日日往前走一步新的。若一滿意，前面就走不通了；若一誇口，就給仇敵有了毀謗的機會。原來走信心的道路，就是用信心走。若是用探險的心走、或是用得名譽的心走、或是用吹號的聲音走、或是用驕傲的心走，那是走不通的；必須明白是神的旨意，完全的倚靠神，要時刻對主說：「主啊！我信，但我信心不足，求主幫助，求主加添我的信心。」謹謹慎慎的，一步一步往前走；否則半路的就要折回，滿團的疑慮，就要發生了。

       不遇艱難，就不知道自己的軟弱和救主的恩能。感謝主！藉著那鄉間開荒工作各種的光景，使我知道自己沒有智慧、沒有知識、信心太小、禱告太少、愛心不足、等候不夠，就格外顯出主的慈愛、忍耐、恩惠、寬容，是深厚無比；主的計劃、安排、引導、教訓，是至善合宜。

       已經說出口的話，懊悔時收不回來。已經作成功的事，懊悔時挽不過來。已經登出去的稿，懊悔時抹不掉它。「求主使我此後不隨意說一句話，不粗心作一件事、不勉強投一篇稿。」不要口裏論斷人，更不要心裏論斷人。若人偶有弱點，就是我當用愛心勸勉他，並用愛心懇切為他代禱的時候。每逢聽見人，或看見人的失敗、墮落，我不能輕看那人，或恨惡那人、或自以為強過那人，而有所誇口；應當對主說：「主啊！不是你的恩慈、你的拯救，我已不知墮落到甚麼地步了。」我不能不流淚的感謝主恩，也不能不流淚的求主憐憫拯救那人。

       在主以外流的淚，有時完全是悲感絕望。在主裏面流的淚，有時和以喜樂、有時和以愛心、有時和以盼望；一滴一滴的，主都知道。那時主笑容迎見我、慈聲來呼喊我，愛臂加在我身上；此時我巴不得從心裏湧出美辭，讚美那恩待、安慰我的主。

       讀各樣的書，都可以用一問號（？）的態度去研究。惟獨讀聖經，必須求主把那（？）的記號抹去；不然就得不著那一切完備的福樂。撒但最喜愛人們用（？）的態度讀聖經。好幾次，牠是譏笑我說：某人哪！你豈能達到這種地步。盡信書，就不如無書（這句話，乃是在我未信主以一種讀書的態度）。

       你的思想既被你的信仰捆綁的不得自由了（這句話，乃是在我未信主以前的一種信仰，不能自由的觀念）。我說：「撒但！退去吧！」聖經怎麼說，我就怎麼信，我有了主耶穌的生命是事實，不必用那虛空的理想，來解決這可信的真理──事實；我所信的是真理，真理是使我真自由了。

       隱密處之中，不止息的為那人代禱，主必有奇妙的工作要成就在那人身上。我的心哪！你默默無聲，專一地等候神。

       某位姊妹給我一封信，引用出埃及記第三十四章十二節：「你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕成為你們中間的網羅。」我讀了心為之一驚，是怕我平日與外教人往來，有時似乎在言語上立了約。「主啊！求你寬恕我，使我以後不要隨便應許人，或答應人甚麼。」


主的恩慈在我身上是何等大

       那遭時不遇，懷才莫展，有志難達，處境艱苦，生不如人的自憐自歎，我拒絕它，它竭力也搖不動我；只是人們所加於我的憐歎，很使我慚愧；這是因為我在裏面的喜樂和光榮，未有顯露在面上。「主啊！求你施恩憐憫，使人們多看見主的恩慈在我身上是何等大；看不見我有甚麼可憐可歎的。」
責備人，易；而受人的責備，卻難。教訓人應當溫柔忍受責備，易，而實行自己所教訓人應當溫柔忍受責備，卻難。口裏請人責備指教，易；而心裏接受人的責備指教，卻難。要知道不能從心裏接受，實行所接受的；就是不肯受責備、不肯有就改正。那麼我的弱點，就常常攔阻我進步。求主使我謙卑順服，一知道自己的弱點，就立刻求主修理乾淨。 基督徒能忘利，往往不能忘名；能忘屬世的名，往往不能忘「屬靈偉人」、「屬靈名人」之名。「主啊！求你顯你自己給眾人，使人都稱揚你的名，將我藏在你翅膀的蔭下，不要人知道我。若是我能為主作一點甚麼，還是主的恩典，我有甚麼可誇的地方呢？」

       我有一瓶「潔白」的鹽，我以為一定沒有渣滓的了。哪知取些放在沸水裏之後，有的是化了，有的是灰黑色的渣滓，沉在水底。我就得了教訓：平靜安穩的時候，我的德行靈性，雖然看不見有甚麼渣滓，還算不得甚麼；若在試煉的時候，與平靜安穩的時候一樣，那才是真實的。

       「自憐」，由於未知主的恩；

       「傲氣」，由於未甘心樂意負主的軛；

       「沒有喜樂」，由於未充滿聖靈；

       「少熱心」，由於不多愛主耶穌；

       「灰心」，由於不仰望主的十字架；

       「失望」，由於不用信心接受主的應許；

       「常常說苦」，由於還不知主的苦楚；

       「捨不得丟棄萬事」，由於未將萬事看作糞土；

       「容易受世界的搖動」，由於未算世界已經同釘在十字架上；

       「常常說我要這樣、我要那樣」，由於心裏沒有主的寶座；

       「作工沒有能力」，由於沒有密室禱告；

       「讀經沒有滋味」，由於靈性上有胃病；

       「事後多懊悔」，由於事前不謹慎。

1942年4月

 

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心聲一束

       「我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌。」（詩十七5）要自問踏定了神的路徑沒有？不可滑跌。

       「神的律法在他心裏；他的腳總不滑跌。」（詩三十七31）要自問神的律法在他心裏沒有？不可滑跌。

       奇絕──妙絕──神的愛，神就是愛。不可思議──不可測度──神的愛，神就是愛。在深山的絕頂，瀑布的石旁，大海的岸際，清溪的水邊，花徑的幽處──默想──深思神的愛，神就是愛……塵慮濯淨了、俗情滌清了，神志透過了雲霄。跳躍、歌頌、歡欣在愛的神面前；靜默、安息、酣睡在愛的神懷中。在神的愛中沐浴、在神的愛中浸透、在神的愛中融化了！

       若未進入真理，豈能瞭解人生？我想天堂只有愛的實現，沒有愛的痕跡。不然，豈能達到愛的圓滿地步。

       天真單純的愛，使我怡然；義烈勇俠的愛，使我肅然；俗情纏綿的愛，使我厭煩。基督的愛──使我心裏驚奇、使我眼淚汪汪！豈能忘記：在我軟弱的時候──在我還作罪人的時候；基督為我死了──這是基督的愛。比我軟弱的，仍在罪中的，人所輕棄的，零丁孤苦的；我應當愛他──這是基督的愛（但不是愛其人的軟弱、罪愆；乃是愛其人）。

       高談闊論基督的愛，自己未曾行得分毫；基督愛的榮耀，就被這空言無補的黑雲罩住。「我的恩主耶穌啊！願你的寶血把我包起來；顯出你愛的──能力──濃郁──清高──奇妙。」

       風雨夜，明月夕；引起了：文人的文思、詩人的詩潮、愁人的愁帳、懷人的懷想──激勵了「禱告人」的禱告。

       主啊！你的話何等有能力？當進退艱難，驚恐交至，孓然一身的時候──聽主說：「有我與你同在。」「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裏面真像斷過奶的孩子。」（詩一三一2）

       小信的心，虧缺了主的榮耀。「主啊！求你加增我的信心，求你加增我的信心！」沒有基督的地方，觸目難免生悲！沒有基督的人們，任憑他品德何等完全、處境何等順適、學識何等超脫、意志何等清高──我總是替他擔憂；因為那在公義、聖潔的主面前，就顯得他是污穢、卑微。「若不流血，罪就不得赦免了。」（來九22）

       未被基督寶血所洗淨的人，他的結局：是絕望！是永死！我的心豈能不傷痛呢？「慈悲的主啊！你的旨意，不是願意萬人得救麼？不是願意人人悔改麼？我為他們多日祈求你，你何時才拯救他們呢？主啊！我知道你不是不聽我的祈求；乃是藉此使我看見神的忍耐和恩慈，人在罪惡中的苦惱迷誤，使我學習等候神的旨意，不灰心的逼切代禱。」

       每次抱病，我的心懸懸、我的口念念──我的病益增，氣益餒。我拒絕病，我仰望主──我的病就霍然雲消了。

       「神啊！願你的救恩，將我安置在高處。」（詩六十九29）神的救恩愈彰顯，我的地位愈高。因神的救恩，我既是神的兒女：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」（羅八17）

       「我們要因你的救恩誇勝。」（詩二十5）哈利路亞！

       「主啊！我不是願意在你面前控告那明知故犯、有名無實的門徒。我見他們目中無神，藐視救恩，作了人的絆腳石；我為他、為人的靈魂憂傷。主啊！求你親自管教他、警責他；使他可以醒悟、回頭，使他成為那經練過的人，結出平安的果子來，也使他依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。」

1924年5月至6月

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感悟瑣記之一

       平日祈禱，常用「你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」之言。某日細讀以賽亞書第三十章二十至二十一節，不禁沉思者再。有上文「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水」的經過；乃是得下文「你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師；你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」的應許。艱難困苦，可以領我眼見我的教師，耳聽我的教師；豈非至樂麼？「主啊！願你使我樂意行走在你命定我的路中。」

       順服的路，行之似難，不行又不可。到底如何呢？順服一步，始能前進一步；不肯順服，終於一步不能走。於以知順服的路，似難而實易；不順服的路，似易而實難。

       凡行一事，惟求榮耀主的名以外，不應當有絲毫其他作用。虧缺主的榮耀，是我所常痛心的。偷竊主的榮耀（即以榮耀歸於己），是我所最畏懼的。惟求主的榮耀，是我所極盼望的。

       「神的眾子啊！你們要將榮耀能力，歸給耶和華，歸給耶和華。要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂。」（詩二十九1-2）

       「耶和華啊！榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」（詩一一五1）這是我所盼望於已得主的救恩，和為主作工諸弟兄姊妹的。

       「父啊！願你榮耀你的名。」（約十二28）這是我所切求於父神的。

       一看自己，不是驕傲，就是灰心。不看自已，惟獨仰望主，支取主十字架的死，使主的生顯明出來；不敢驕傲，也是無可驕傲；不至灰心，也是不能灰心了。

       怕不得祝福而始順服，不如因愛主而樂意順服。受主特別管教而始順服，倒不如當主命令時而即順服。

       完全順服神的旨意，萬不能面面圓通，博得多人的同情；也未必能得著每一個屬靈的人贊同。「主啊！我不怕人不贊同，惟怕未明白主的旨意而有錯行；所以求主引導我。」 主啊！我所喜悅的，若你不喜悅，求主除去。
雖不願因順服主的旨意，致使多人生誤會──然而不能因慮人誤會，而不順服主的旨意。因順服主的旨意，在人情上能發生非常變故。身歷其境者，誠無不樂；惟局外人真不免代抱隱憂，或責不近人情。

       古昔先知，不但以口傳主的言；更是以身作預兆。讀以西結書至其以身作預兆，似代為其不堪。一轉念間，知其以身作預兆；乃是在於信主所言必要成就，而樂順服主命；否則也至不堪，後讀以西結書第二十四章十五至十八節不禁驚歎！肉身苦難，不算得苦難；人情所最不能堪者，能強忍耐，實在難！心傷自然淚流。一旦失去其心愛的伴侶，僅嘆息而淚不流，非從心裏順服主命者，就不能達到這個地步。

       誇己不可，誇人也不可；除了主十字架誇口以外，我總無誇口。

       己明知一己罪之所在，而在主前仍不肯承認時；實不敢向主有所傾吐。

       主耶穌因行神的旨意，引起親屬的疑評，家人的掣肘（可三20-21、31），乃是有「誰是我的母親？誰是我的弟兄？……看哪！我的母親、我的弟兄；凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（可三33-35）這一些話語，嘗設身處地以思，更驗之於平日經歷；耶穌的言，真慨哉！誠哉！每念及我的親屬骨肉朋友，尚未歸主；或已歸主，而不肯順服主；在我肺腑裏，也常有聲音說：「誰是我的……呢？」每聞，或見一個遵行神的旨意的人；也不期然而然的說﹕「這就是我的……了。」

       我不求離群索居，我卻樂離群索居。每當「惟主與我」的時候，實有一種說不出的恬靜清樂；「淒涼寂寞」4字，卻遠避了。

       願意自承己短，不願人加指責；就是用自己承認的方法，掩護自己的短處，深怕被人說出來，丟了自己的面子。若是有人忠告我，我一再反省，誠然是有；我就一面誠懇的謝那忠告我的人，一面也是深深在主裏面求潔淨。 縱然所說的非實有其事，也當虛心領受，所謂無則加勉，我每逢想到在基督裏所認識的幾位弟兄姊妹，他們那一種謙卑柔和，樂意受人警勉，真是感動我。回想到自己不常得著人當面的責備，實在是我不謙卑、不甘心受教的憑據。

       「主啊！求你可憐我！賜我受教的耳朵、樂意受教的心。」

1924年10月

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感悟瑣記之二

       在主以外的安慰，不過是曇花泡影；宜愈求愈不能滿足於心，甚至結出憂悶的果子來。從主所得的安慰，不僅是永遠長存；他心底裏就像飽足了骨髓肥油，並要以歡樂的嘴唇讚美主！

       「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（太二十四12）我每次讀到這裏，我的心就起了非常的警惕。現在不法的事，真是日見增多了！「求主保守我的心不至或偏於邪，不可因此而漸漸冷淡；反是日益火熱起來。」

       我若沒有主，我就是完全絕望中的一個人！有了主，真是「我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。」（林後四8-9） 「似乎憂愁，卻是快快樂樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的」了。

       讀保羅書信：他請人代禱，都是在他為人代禱以後。他是常常地、不住地、懇切地、歡歡喜喜地、眼中流淚地為人代求、感恩；所以他也很自然的，逼切誠懇地請人為他代求、感恩。真是聖靈在主裏面的基督徒，他為人代禱，請人代禱的態度，正是這樣。

       我對於識人或辦事上的見地，往往因一時的誤會，致成大錯。讀詩篇第一一九篇六十六節：「求你將精明和知識賜給我。」讀了以後，就常用它為我見人遇事的默禱。

       不計算人的長短，一味的以摯誠真愛待他；講時容易而行時卻就難了！但常常仰望主釘在十字架上的慈容；靜聽主在十字架上的「父啊！赦免他們」的聲音；再思想馬太福音第五章四十四至四十八節的話，就可以得勝了。
一日，我身體軟弱的好像燈油將盡，燒得是乾枯燈心。若明若滅的餘焰，主是知道的。所以我的心安然在主的懷裏，等祂修理添油。

       「主啊！許多人把我看得太高了；哪知我在主腳前的淚痕！」所發生的愛，若不是在主裏面的，要看它是仇敵──蛇蠍──試誘；因為這愛是使基督徒墮落──迷誤──走入歧途的。是的，基督徒要拒絕這個。

       不知道軟弱時，總是原諒自己。不要緊──小事──只這一次──這都讓軟弱在身上作主。真知道軟弱時，不得不屈膝在主面前。平日所看為不要緊──還小的；都覺得是對不起主，在聖徒的身上是不合宜。惟有迫切求主的寶血洗清罪愆，再賜新力；於是心清意潔。有一種蓬勃的新氣象──這就是保羅所說：「因我甚麼時候軟弱、甚麼時候就剛強了。」（林後十二10）
年來讀經，時少而章數過多，往往茫然無所得；探討期望太遠，每致有始靡終！因此得了以下的教訓：讀經不必貪多，惟求恆而有所得；探討不可務遠，但期精而且實。有人以「先為生命；次為知識」。這句話實在勉勵我讀經，有很大的策勵。

       撒但從前是如何以惱恨、譏笑、威嚇，對待尼希米，現在也是如此對待主的工人。原來破壞牠的計謀惟有神；我們只要一手作工、一手拿兵器──就是堅固的信心，不住的禱告，靜默的等候，完全的倚靠神。我也見人未談到靈性上的話，事後總是悵然。

       主耶穌未嘗不能拒絕苦難，惟因「經上所說：事情必須如此的話……。」這樣就甘心順服；好叫「經上所說：事情必須如此的話」（太二十六53-54）得應驗。

       「主啊！多次因我的不順服，以至不能證實主的話，這是常使我事後懊悔，屈膝落淚的！」「掩藏」、「隱瞞」，只是自欺，不能使神不知，也不能使它不顯揚、不顯露。「求主使我的心，不向你掩藏隱瞞。」

       某一日禱告以後，讀詩篇第一三一篇，主教訓我有三件：

       （1）謙卑──存在裏面的，心不狂傲，而顯露外面的，眼不高大。

       （2）穩靜──顯露外面的，重大和測不透的事，不敢行；存在裏面的，心裏平穩安靜，如同斷過奶的孩子在母親懷中。

       （3）堅固──惟獨仰望神，從今直到永遠。

       在腓立比書第一章三至四節：想念的結果，是感謝神；禱告的態度是歡歡喜喜；深感此心！

       尼布甲尼撒吩咐揀選以色列人中的年少俊美的、有學識、有聰明的，而加以優待教養，使他們為己所用。今日撒但也是想從教會中，揀選這樣的人為牠所用。所以我領會今日教會中的青年，若有但以理那樣的立志，不以王的膳食自污，堅信忍苦的拒絕罪惡；神也能使他得著各樣的文字學問，超乎人之上。否則同流合污，就完全中了撒但的詭計，這是近代一些教會中青年人墮落的原因！我每逢要在一種學業上研究時，我就防備撒但來利用我。

       「主耶穌不許祂所碰到的刺激和情感，影響祂的工作；祂不肯無神的旨意，而受祂潔白智慧的指引。」（《十字架與信行》，萬歌湯著〔註：此書已由拾珍出版社再版〕）這幾句話，使我頓發深省！我多少次的失敗，都是受了我天然生命的影響。

       「求主使我屬魂的活動，完全治死，默默無聲地專心等候神。」

       約翰福音第二十一章十五至二十三節：教訓我有三樣：主先發問，後才命令，既回答主說：「主啊！你知道我愛你！」主始對我有所託付、有所命令：

       （1）愛主的，始能受主所託付，而作主工（約二十一15-17）。

       （2）愛主的，始能到主所不願去的地方（約二十一18-19）。（在我心裏的深處說：多少次，我不願意的，主卻願意；我所願意的，主卻不願意！前者就是我所不願意去的地方；後者就是我不該去的地方。）

       （3）愛主的，始能不計較主如何待人，只知自己跟隨主（約二十一20-23）。

       當處在艱苦之中，或求主償己的心願而未達到時，心中不免計較主如何祝福某人、如何成全某人，何以主使我如此呢？此時應當只想到主與我同在。願祝福成全人，我惟有跟從主。

       有聖潔敬虔的生命，仍不免報復怨恨的試探，魔鬼真是從起初是殺人的！某基督徒給我一封信，內中有話說：「我實在願去世，若我時常虧缺主的榮耀；然而我未能榮耀主，去世也殊不願。」讀了便惕然、淒然！這不是我所願意聽的。

       當我未信主以前，每當悲感填膺時，幾欲自戕其身，一死了事！及至信了主以後，每覺得絕望中有了盼望，拭淚有主，安慰也有主；不禁歌頌

「我惟時刻需主，救主恩深！
誰有柔聲像你，足慰我心。」

       化憂憤的心，成為流淚禱告，始有益於事實。我怕懶惰不作主工，我更怕熱心作工而不在主的旨意裏。

       「主啊！所以，求你為你名的緣故引導我、指點我。」

1924年11月至1925年2月

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從亞伯蘭的路程中得到的亮光

       順服主，走主所指示的地方，那時，就是特別與主交通的好地方。到了那裏，不由得不敬拜主，也是自然的要求告主的名。

       「亞伯蘭……從那裏又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾；他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」（創十二7-8）

       這一段的事，使我受了深刻的教訓。我靜默的思想──再三的思想，幾時違背主，雖然我的心是愛主，也有禱告、也有讀經；但是空虛的可憐，似乎是路走了許多，繞來繞去，總是達不到目的地。聖經上記載了：亞伯蘭求告主的名，到了示劍地方摩利橡樹那裏，神向他顯現，他為神築壇，這是何等的交通！順此路往前，可以又為神築壇，求告耶和華的名，這是自然的進步。

       最傷心的，是在順服的路上，遇見了重大的試煉，缺少信心和忍耐，從這條路上退回去，就一步一步離主遠了。這個時候，灰心麼？意倦麼？不可──萬不可。秘訣是速回到起先的路上。我從亞伯拉罕的歷程，使我受了警戒，也得了安慰。

       「那地遭遇饑荒，因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫居。」（創十二10）

       「亞伯蘭……都從埃及上南地去。……他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方；他又在那裏求告耶和華的名。」（創十三1-4）

       雖有饑荒──有大饑荒，不能說不難。若不注意指示的地方，想到主，卻「『下』──下埃及」，自然是離開主。「暫居」以為是變通的方法，他在不久還要「回來」的，哪裏知道在「暫居」的埃及塞了與神交通的路。必須從埃及「上南地」，到了「從前支搭帳棚的地方──就是他起先築壇的地方；他又在那裏求告耶和華的名。」謝主深恩，用這段事隨時題醒了我，我現在時刻的思想，就是一句話，可以扶助我在世的日子剛強的：「回到十字架下吧！」在這裏，可以復興、可以前進。


接受批評和教訓

       不受批評的人，未必就是完全人；完全人，也未必不受人的批評；只是自己要在主裏面能站立得穩。因辱主而受批評，惟有求主的寶血潔淨我。為主的榮耀而不見知於人，招人誤會，但願主自己解釋，我惟默默無聲。

       一個有言無行的基督徒之言論，我從前是輕看的；讀了「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說不能行。」（太二十三3）

       以後，我就願意接受每一個人所說有益的話。他的行為不好，我引以為鑒；他的話是對的，我就樂意實行，到底得益處的是我。我現在真從心裏說：無論他是誰，他的言行，有意無意之間，都教訓了我。


欠愛心的債

       每逢想到一件抱歉的事，心裏是不安，也是願意補滿這個缺欠；但是遲延，不暇，終於抱歉，且終於不造就人。現在我知道補滿缺欠的方法：一想起、一知道，就立刻向主禱告，其次就立刻用愛心去行。我欠債太多──這是欠愛心的債太多。我真是虧欠為許多人代禱，也是虧欠了以愛心待許多人。

       「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人；勉勵灰心的人；扶助軟弱的人；也要向眾人忍耐。」（帖前五14）這些話使讀了實在慚愧呢！

       人情的波浪，一衝一擊的奔來，雖不致被捲入漩渦，然應付、抵拒時，也不免幾度思潮的起落。這個時候，只有不隱瞞的──擺在主的面前，向主傾心吐意；主一發言，這波濤對祂就失去能力了。


用信心單純的接受聖經

       聖經中許多問題，我承認我不明白，但我總不因此而懷疑，或似乎與神辯論。近來我更信天父的目光與計劃，遠勝過一切。無論時代怎樣變遷，文化怎樣進步，神的話、神的方法仍是無一樣不可佩服的。人的理想太多了，把神的事實也當理想來看，或是削足適履的變通一些，以為如此可以應付潮流，我敢說是離開主了。

       按我的原來性情，真是容易受新潮流衝動的人；不過主替我死的福音在裏面有了實據，所以我一想到「神樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」我的心真是說：阿們！

1925年3月

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感悟瑣記之三

       行走主所命定的窄路，雖然有時流淚，卻有一種甘美，因為與主更親密了一步。「主啊！我不願求我所喜悅的；只求主所喜悅，似乎不合乎我的心意，然而主，那正是我所求的。」天然親情的發動，忍淚不能！「主啊！何時救我骨肉之親情呢？何時拭去我的眼淚呢？我不能怨、不能恨、不能貪求一己的便利。主鍛鍊我的忍耐麼？求主加增我的信心，使我靜默地等候施恩憐憫。」

       「惟有一件事，就是巴比倫王差遣使者來見希西家，訪問國中所現的奇事，這件事神離開他，要試驗他，好知道他心內如何。」（代下三十二31）這節經文，使我明白神有時離開基督徒的用意了。

       「現在可以從十字架上下來，我們就信祂。」（太二十七42）撒但的擊打，真是惡而且巧。在人事方面來看，在目前取勝來看：在十字架上只落得冷語譏評，若是從十字架上下來，反有人相信，豈不甚好。然而主的成功、主的得勝，是在十字架上。在一點點的時候不能忍耐，就要失敗了。由魂受刺激而發出的熱心或勇敢，往往是給撒但作了工，這是不可不提防的。

       時時覺得自己是虧欠人、是不及人，愛人敬人的心即增加。若看人是虧欠我、不及我，不過徒增怨傲，攔阻靈性的進步啊。往往在說榮耀神的時候，正是虧欠神榮耀的時候。在我的經歷中不止一次，這是何等的可畏！

       為某事求主，知道主已經答應，但一想到距事實尚遠，又不免懸慮，因再祈求主，主就對我說：「信心，不是握在手裏了才信。」我的心立刻就平穩了。

       有位基督徒這樣說：「用信心緊握首先的啟示，真是難啊！是的，更變的感覺，害了不少的基督徒啊！在許多主的工作上，卻是『大路』，可憐許多人在主的工作上，卻無主近在咫尺的快樂！一無所求──除主以外──真是平安的發源地。有了主，就不顧一切。許多人在感情作用時，就說愛主，否則不然，是何等的可惜！情感作用，是靈命的仇敵。」這些話，實在給我有很深刻的教訓。

       我詢問一位基督徒，論到人評論他的事，究竟有無？他的覆信說：「己既願死，復有何快？議論是一個難關，我們所最不易打破的！藉主的恩達到不非人，不自由的目的。雖有試探，舉事的真相告訴人，但是主的心不喜悅，而告訴人，這究有何益？默默無聲者，釘在十字架上……一言不發，真是個十字架！」「一言不發，真是個十字架！」真是我隨時的警語。

       神的旨意以外，沒有工作，真的，客西馬尼園裏，何等淒涼！何等安靜！若是真的歌唱：「我願與主同到客西馬尼。」就應當常作主禱告的同伴。有了成見，去在聖經裏找憑據，那麼所找的都是合我的心意，一點沒有反對──那裏是沒有反對；不過是反對你的，你沒有去找吧。最好是一無成見，把諸般的道理，都列在自己的面前。聖經必不會反對自己的──前後是一貫的──所以必須要得著聖經各方面的調合，然後才能肯定和否定。

       聖經的話是要基督徒去經歷，若是不能見於經歷，又何怪人說：「聖經只是為教訓當時猶太的人。」聖經中的歷史，或關於品德的教訓，只要有口才，就可以講得動聽。關於靈性生命的問題，若是基督徒沒有經歷過，講起來必無一話是中肯，並且受不住人的駁問。 除非我沒有得救，我才可以不在人面前承認耶穌是我的救主。

1925年10月28日

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敬虔度日

       真能「敬虔度日」，就是在神和人面前，可以無愧於心，可以少不檢的言行。真能「在不多的事上有忠心」，就不致因循苛安，好高騖遠。

       凡在主裏面蒙恩復興的人，撒但即欲得破壞的心。「主啊！求你敗壞撒但的工作，保守堅固你自己所救贖的人。」


基督徒的順服

       基督徒只能在神旨意的範圍裏，在聖經真理的範圍裏，順服人的教訓與制度；否則惟有持守「順服神，不順服人，是應當的」（徒五29）之態度。然而如此行，免不了許多不知者的評議，或一些屬靈者的勸勉與警告。得勝這個，有時似乎自己也要控告自己，這不免屬靈的驕傲？要知道順服神旨意的膽量，並不是屬靈的驕傲。屬靈的驕傲，是看自己比別人強，或有時藐視別人；順服神旨意的膽量，乃是為求神的喜悅，且有神的旨意既如此臨到我，我若不順服，我就有禍了的態度。


凡事求問神

       事無大小，必須先在神面前取決。否則言語不免急躁，舉指不免操切，我的失敗也在於此。我每為一事祈求神時，因事急或難處太大，其始未嘗不心恐而慄，及至得著神明白的指示與安慰，就波平浪靜，對前途已操勝算。
每當在試煉中禱告時，默思詩篇第五十六篇九節：「我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後；神幫助我，這是我所知道的。」此心即覺勇敢倍增，無所顧慮。


不輕易下斷語

       無論任何事、任何人，若非我知之有素者，輕易下一斷語，就似乎是將雲霧裏所見，認為是事實一樣；及至雲霧散了，方知所見所認為是不屬實。今日基督徒誤會基督徒，往往如是！我因某次的失敗，乃是有此深深的覺悟：不論任何事、任何人，若非我知之有素者，不宜妄下主觀的斷語。有的基督徒，他的歷程為我所不及，有我所不能領悟處，我當默然觀察，是否我當效法？抑我所當拒絕？有的基督徒，他的靈程未到我已達到的地步，我當想自己曾經過這步驟的，要用體諒的心扶助他。


「可憐自己」與勝過「可憐自己」

       「可憐自己」，是古今基督徒所常有的同聲悲歎，也是古今基督徒靈性中的一種軟弱。 「可憐自己」的聲浪充滿耳朵時，聽不見有比他言行更好，境遇更苦的基督徒。

       當「可憐自己」的思潮起伏頭腦時，只想到自己為神的緣故，進到這種境地，丟棄了許多可享受的合法權利。

       當「可憐自己」的情態顯在目前時，只看見自己是如何的寂寞淒涼，難得知音，不免酸淚滿眶！

       某日讀到列王記上第十八至十九章，有一幅「可憐自己」的圖畫，又有一幅勝過「可憐自己」的圖畫擺在我面前：「耶和華啊！罷了！求你取我的性命，因我不勝於我的列祖！」罷了！何等喪志、何等灰心，就不免躺在羅騰樹下，睡著了。「作耶和華先知的，只有我一個人。」「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」

       一而再的這樣說：「只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」這是何等的遭遇、何等的可憐，那能不發歎息的聲音說：「耶和華啊！罷了！」真的只有我一個作耶和華的先知麼？俄巴底說：「耶洗別殺眾先知的時候，我將耶和華的一百個先知藏了。」這是在我以外，還有一百個呢？為耶和華發熱心的，只有我一個人麼？耶和華說：「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」俄巴底是「甚是敬畏耶和華……自幼敬畏耶和華」的。

       以利亞也是順服神的一個：「起來吃吧！」「你當走的路甚遠。」「你在這裏作甚麼？」「你回去，從曠野往大馬色去，到了那裏就要……。」「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」這是神慈愛的預備，激勵的恩言，警策的問題，忍耐的命令，溫柔的安慰來制勝這「可憐自己」的以利亞，甚麼時候我再「可憐自己」，就來展讀這兩幅圖畫。每逢我唱到

「你孤單麼，真孤單麼，
耶穌比你更孤單。
你困倦麼，真困倦麼，
耶穌比你更困倦。
你擔重麼，真擔重麼，
耶穌比你更擔重。」

       這首詩是《復興佈道詩》第91首，就似乎看明瞭主一生的生活。一面是心被恩感，淚被奪眶，一面是心得安慰，如釋重負。


神的安排最好

       最美好、最適合於我的事業，就是神為我所揀選的事業。在100種事業中，其中的一件，是神要我負責的，就只有這一件，是我當負責的，就只有這一件，是我當負的。不能因這一件，是神為我所安排的，就輕看其他之99件；也不能輕看這一件，而羨慕其他之99件。多少次我因任職以外的事而動心，似乎受了現在之事的拘束，但一默想到現在的事，不是我自己揀選的，就安靜不煩躁了。


信而順服

       有一位基督徒給我一封信，其中有一段話：「為主的僕人，實在不當受任何對方的影響，而生懦怯，正如以色列人所以不敢得迦南地者，懼怕仇敵身量高大，城邑堅固。曾聞歐戰時軍隊中，若有一個兵士口出懦怯的話，就立刻槍斃，我們臨靈戰者，有如此軍紀沒有？」

       他又說：「我所寶貝的是『弟兄』的交換、『朋友』的交換，不是『門徒式』的順服。這順服並非我們自知的順服，乃是我們不能自知的心理中擄去的順服。不順服，在神面前且不平安，直到順服，心中始有平安，此時我們且美其名說：順服神。」這些話，一面激勵我更順服神；一面提醒我當如何防備屬魂的衝動，並如何持守在神面前所當有的個性。


神的旨意

       「神的旨意」，是每一個基督徒所當尋求而遵行的；每一個傳道人所應當注意提醒基督徒的，此乃是我最近所覺悟。昔日我因有些基督徒惟以此──神的旨意──為口頭禪，並非真知真行神的旨意，是以不願出諸口。近來我深信能得神的喜悅，能得著神的心，不在乎工作的大小，惟獨在乎完全的順服；然而不知神的旨意，如何能說到順服呢？因此我應當注意和注及這個。

       有位基督徒說：「有人問說：『我如何能知道神的旨意呢？』即刻回答說：『你甚麼時候甘心遵行神的旨意時，你就必知道神的旨意。』」我極承認這是最簡單地叫我明白，如何就能知道神的旨意：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得……。」（約七17）這是在我每次尋求神的旨意時，深信而不疑的。神知道我，是比我自知更明，若我未到甘心遵行祂旨意的地步，祂必不把祂的旨意輕易地顯示給我。

1926年5月17日

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基督徒如何過信心生活

       甚麼時候，基督徒有物質上的缺乏，魔鬼就要用物質來試探他，叫他好像急不及待，或不如此如彼時，就不免受困了。這個時候，當思想神的話：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切的話。」（太四4）

       「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」（太六32）

       「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」（詩二十三1）

       「因敬畏祂（主）的一無所缺。……但尋求耶和華的，甚麼好處都不缺。」（詩三十四9-10）主的時候是「恰好」的，我忍耐等候那最後的幾分鐘就是了。

       基督徒不應當抱積金主義，然而應當量入為出。有多少特別用項，雖然不能預計多寡，而日常生活所需用的，總有範圍的。一切用費，自然完全倚靠主；有特別需要，也有特別預備的。惟用主所賜的款項，不是到手即一揮而盡了。

       如同主所賜我若干元，是預備我一個月的用費，而我一天就用盡了，因此有所缺乏，又何能怪主。有時我手裏有若干元，主若命我完全為某事用去，雖然一時似乎把一切養生的都用去了，但因是主的旨意，主必有更豐富的賜給。所以基督徒用錢，不宜寒酸、不宜浪費，總要有節制（所謂「節制」就是應當用的時候不可不用，不應當用的時候就不可用，不是漫無限制的）。


基督徒如何為人處世

       「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話；只將自己交託那按公義審判人的主。」（彼前二23）

       這是基督徒應當有的態度。近兩個月以來，我十分明白我在世上，是應當忍受人的欺壓，一點不要計較的。這次我在鄉間，見我們的同工，遇事都受鄉人的欺壓：買東西價錢比別人貴，雇用人工資比別人高，買好了的東西給別人佔了去。我們不想佔便宜，也不願與人去爭論，只說我們是基督徒，應當忍受這些的，欺壓我們的人，並不上算呢？

       我希奇詫異神的慈愛與公義，捨棄祂心裏所注意的聖殿！（王上九3-6）在人來看：平日所看為心所愛的，何忍因一些不完全，就捨棄不顧。縱不顧到一個地步，然因保守自己的名譽，也要想法補救。但是神不肯彌補已損壞的，乃是要完全無瑕疵的；不是像人只顧一己的榮譽，不惜委曲求全；乃是不廢慈愛與公義的顯出祂的榮耀。任聖殿被燬，為使祂的子民覺悟因自己的罪逐見棄於主，不得不悔改回頭以就近主。主因慈愛的緣故，甘受人的誤會，甚至使撇嘴搖頭，以至於釘在十字架上的時候，更為顯明（詩二十二7-8；太二十六39-44）。

       我常因有某種失敗，因見某事的不合宜，就求告主說：「主啊！因著你的榮耀，補救挽回這個。」當我讀了列王記上第九章三至九節以後，如同主回答我說：「我不是不要榮耀我，只是要你成全，要某事的完全，所以寧不顧我的榮耀，忍耐等候，直到真能榮耀我的時候。我不要修補美的外觀，我要實在完全的美。」

       主耶穌拒絕「沒藥調和的酒」（可十五25），我也應當拒絕「可以減少行十字架窄路的痛苦。」

       「客西馬尼」與「各各他」，真是兩個淒涼苦楚之地！然而我若不常到此地，對於「與主同心同行」的滋味，就減少得多。

       沒有客西馬尼園的禱告，也就難望有十字架上的得勝。靈裏已受了苦難的熬煉，形式上才能不拒絕苦難。


禱告蒙允的條件

       「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」（可十一24）

       這「信」必要因著「我們若照祂的旨意，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。」多少時候，我們冒昧為人的某事禱告，應許他必成；及至無成，就怪別人沒有信心（從前我常犯這個病），哪知是因不在神的旨意中，是忽略的奉主的名。

       高師竹牧師，有一次講一個事實，使我得到不少的幫助，他說：「某次禱告聚會以後，有一個基督徒站起來說：『我得了禱告的秘訣了，就是只要信是得著的，就必得著。』我說：『我不能這樣信，我是信，在神的旨意中信是得著的，就必得著。』某基督徒不以我所說為對的。」

       又有一次，他到一個地方去佈道，看見一個瞎子，就對那瞎子說：「你若信耶穌，我就替你禱告，你的眼睛要睜開了。」那瞎子說：「我信。」他就替他禱告，且說：「我奉主的名，叫你的眼睛就要睜開了。」哪知那個瞎子仍是瞎著，一連兩次這樣的作，瞎子仍是瞎子。此後，他才信我所說的話了。

       有時因我的失敗，好像撒但在那裏譏笑我。我近來明白了，不要因牠的譏笑，就自怨自艾的不得了，彷彿無力再前進，乃是要輕看撒但的譏笑，不讓牠得意，靠著得勝的主勝過牠。有一個基督徒說：「我是常對撒但說：你總是失敗者，因為主已勝過了你呢。」這句話真是幫助我，使我靈裏剛強起來。

       有一個基督徒說：「基督徒應當有挪山投海的禱告。」我聽了真得益處。許多難處，真是像一座山，應當在禱告裏把它挪開投在海裏呢。


趕鬼

       我若看自己有用時，我真一點用都沒有。我得承認自己不過是人，真是無用的，但主的大能在我裏面運行，引導我前進；縱然我是無用，但比看我有用、有把握、有力量得多。 對於所謂「新派」的文字與行事，我能不痛心疾首，竭力反對；然而對於他們的自己，我仍要有敬重的態度，因為我是恨惡，不仇人。嘗聞有被鬼附者，其家人往往施以橫蠻的行動，鞭撻、拳擊，以為可以使鬼嚇逃。哪知鬼反倒譏笑說：「你們打的是人，哪裏打得著我。」真的，撒但激動人為牠所用，我們若攻擊人，真是打的是人，哪裏打得到鬼呢。所以我只應當反對那暗中的主使者，攻擊牠不遺餘力；對於人，就應當有合乎中道的敬愛。 讀了使徒行傳第八章二十六至三十九節以後，越發相信儀式的禮拜，不足以救人，惟獨按著聖經所傳講的救恩，方能使人得救。耶路撒冷的禮拜，不能使遠道虔敬而來的太監得著救恩；曠野途中的傳講耶穌，竟使這求道而得救道的太監得了安慰，而因信受洗了。「沒有人指教我，怎能明白呢？」這其中含著何等的感歎！「這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？」若不是明白所念的，哪裏有這樣迅速堅決的順服！


主觀的信仰與客觀的信仰

       嘗因某事有急待解決的必要，且因與他人有關，需徵得其同意。顧書函往返，決難於最短的時間，得其回覆。此時我惟迫切求主，得明白指引以後，即行決斷，以速於函電報。及得對方覆函，總是極表同情，真是不謀而合呢。

       我的信仰必須是主觀的；客觀的信仰，只能用作比較。若以客觀的信仰為我的信仰，那麼今天這樣，明天是那樣信，信來信去，到底信的是甚麼呢？

       信仰是應當一日比一日更堅固、更深刻的。不過「更深刻」決不是與初步的信仰有衝突，乃是在一條直線上，由起點一步一步向前進。向前走一步，就與起點有一步的距離，方向卻是與起點時一樣的。往往有人誤會這步與那步的矩離，說它是改變，那完全是誤會了。

       我信基督徒的靈，有一個天然共同的軌道（也可說是一個原則），惟進行中，各有不同。初行天路時，很容易詫異那越過自己靈程的人，好像說：他怎麼能這樣呢？有時候盼望一步一步的效法他，有時候，又不免有所懷疑？及至自己多走了幾步路程，就明白不當逾越的勉強效法（自然可以受他的激勵），縱然他的步履我不明白，我不能因此懷疑，因為我還未走到那路程。

       初行天路時，往往不能體諒人的軟弱，好像說：他為甚麼不這樣？及至自己走了幾步路，就明白不應當這樣的評論人，因為我也不是一步就走到這裏的（有的人在靈程上敏捷的很自然不在此例）。


永生的生命

       我曾得著了一封信，其中有幾段話，很可以拿來作為試驗基督徒有沒有主生命。他說：「我不知何為永生，惟知永生，就是耶穌基督的生命。這生命也是藉著聖靈活在人裏面，有性情的、有行動的，沒有這生命，真不知如何有永生。」

       得救的那一點，就是亞當所失的那一點。亞當所失去的，豈非沒有生命而行神的旨意？約翰福音第一章十一節裏的「接待」，當譯作「接受」祂的，就是信祂名的人，可見既信祂，就是定然接受祂作生命。斷沒有得救的信心，而尚不願接受祂作生命的道理。

       我極相信那些信主的人，是確乎有生命。那生命真有樂意遵守神旨意的性情和行動，非怕刑罰或為得賞而來行事。

       一相信就得救，就得永生，真是不錯的。然而其中已包括了棄絕一切，背十字架在內。正如雞蛋內的一個雞，已全然在內，不過雞的形體，尚未表顯在人面前。然而在神的眼裏所看見，這就是等於我們眼中所已見表顯的一隻大雞。試將雞蛋放在衣袋裏得人的體溫，日日變形，三、四日以後，即見血管（我曾實行這件事），此無他，有生命的起點。我們一相信（得救信心與歷史信心不同，此專指得救的信心）。真有聖靈進入生命的起點，我認此起點，為永生的起點。

       人若一相信，就離開世界，當然沒有表顯此起點在人面前的必要。得救是在乎生命的起點，並非靠表顯生命而得救。所以我們一相信就得救，並非靠行為得救。

       然而此人仍在世界，此是生命的起點，絕無表顯呢？「表顯起點」，雖然與得救無關，而「表顯生命的起點」，實為有沒有生命的鐵證。經過數日用體溫孵育的雞蛋，仍沒有變形的表顯，就是沒有生命起點的鐵證。


傳十字架的道與背十字架的人

       當我校對《十字架的使者》（註：此書是倪柝聲弟兄所傳講的信息）時，有幾段最能發人深省：「我們應當記得：我們所有工作的目的，就是要人得著生命……我們的目的，不是要人自己去悔改，也不是要人在心思上僅受影響而已。我們是要將神的生命分給他們，叫他們得救。我們應當知道，我們所有的工作，就是作神生命的運河，將生命運到人靈裏去。傳揚十字架容易，作一個傳揚十字架的人來傳揚十字架難。

       「保羅的得勝，乃是因著他自己是一個真釘十字架的人，所以他能有十字架的生命、用十字架的態度，來宣傳十字架。沒有在經歷上釘十字架的人，就不能具有十字架的靈，就也不配傳揚十字架的道。

       「如果十字架不是變作我們的生命，就我們不能以十字架的生命賜給人。我們工作的失敗，就是因為我們太愛以十字架傳給人，卻不知道裏面沒有十字架。善傳道與人者，必善先傳道與己；不然，聖靈就不與他同工。」

1926年7月27日

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有主領路，看似無路卻有路

       幾年以前，曾一旅遊距南京以外不遠的棲霞山。我每回經過那地時，望見四圍都是被叢林所包圍，似乎無前進的道路；但我們仍然努力向前，此時心裏頗為懸掛。及至我們一步一步前進，達到那裏時，卻是平坦石砌的大道，方自笑所觀望的，不及所親歷的真切。同行靈程，也常有此境。常不免為在裏面的弟兄姊妹擔心，恐怕他們行冒險的路。後來自己也走到那裏，也就知道並不是冒險了。但最要緊的，是要循著路徑而行，否則不免不通。 這一段話，真是我的座右銘：「十字架的成功，若非聖靈加在我們身上，心思上的領悟是沒有用處；並且反倒降低神的道之價值。惟有聖靈作工，我們才能有經歷。不然，我們就看不見十字架的生命。」


對接受真理的態度

       從前我最怕人說：我在某種道理上，受了某種的影響，是被動的；也怕人受了我某種的影響與被動，所以常不免忌諱顧慮。現在我才明白，對於真理甘心處在被動的地位、甘受真理的影響，否則我就是抗拒真理了。這樣，我為甚麼怕人批評呢？我沒有可驕傲的，我也不能創造甚麼，我只能用我的意志，判斷這是否真理，還是人的遺傳教訓？是，就順服；懷疑的，就查考；不是，就拒絕。


只管撒種，生長在神

       無論傳甚麼，必須是自己所信所承認的，這樣，就應當盼望人被感動、受影響；否則，為甚麼要傳呢？自然，有人不免因一時情感的判斷，似乎受影響了，後來又反悔的。但這個錯誤，是因對方的人，無主觀的選擇；我何嘗不盼望他日進深呢！然而我也不能因噎廢食似的，就不宣傳真理。

       我真缺少靈明，往往在認識人的事上失敗！在這個失敗中，教訓了我當如何謹慎。


先正己，後助人

       近來主深深以此教訓我：「當先接受靈訓在自己的心裏，在生活裏行出來，然後再勉勵人。」我還不自知究竟有何弱點？


進入「彼此洗腳」的靈裏的實際

       有一天，主用約翰福音第十三章為門徒洗腳的事，才使我知道了：「是接受彼此該謙卑的道理容易呢？還是實行彼此洗腳容易呢？按外面來說：洗腳不難，真從心裏謙卑卻難。但你不常常講基督徒要彼此謙卑給人聽麼？在你，豈不是看心裏的謙卑，更深於形式的洗腳麼？現在要問你：你的用人若也是門徒，你肯與他彼此洗腳麼？你或者說：此段教訓，是主暗示門徒應當彼此謙卑，何必有形式的洗腳。真的麼？你不是用這段靈訓來遮蓋你心裏的不屑為人洗腳麼？」弱點就在於此：我所不願意行的，我總是用屬靈的教訓來搪塞！ 這一段話在我的歷程裏，不能不承認的：「主只叫我學一個功課，就是說：我的心比萬物都更詭詐。在我肉身之內，並無良善。這是何等的難學！不願學！……主非叫我們有極卑下的失敗，我們很難有充分的謙卑來承認，凡在我裏面的，都是屬亞當的，無一良善。唉！我們裏面除了恩典作工以外，仍有許多雜物呢！誰知道這個！約伯後來知道了！我正在學習中。」

       冷淡的，對於冷淡的基督徒，主藉著肢體的關係，責備了我。無論誰，只要是一個得救的，縱然有軟弱，但仍是你的弟兄、仍是你的姊妹。


往遠處看，認識自己

       真照著聖經而行，有多少的不上算。今日在世界的不上算，正是將來要得著的上算。 主不願意我軟弱；當我自信不軟弱，似乎可以自誇時，主並不拉住我不犯罪。我的失敗顯露了，我方才知道，我原來不過如此。


傳主的道應平衡

       有人說：許多人傳道，危險不在乎他所傳的，乃是在他所不傳的。所以我所信的，我必須傳；若是不能傳的，我所信的，就不免默認是危險的。

       我曾持此偏見：「要緊的，是關乎得救的道。」有一位基督徒說：「這樣，甚麼是要緊的呢？就是你的得救，甚麼不要緊呢？就是神的吩咐與一切基督徒所該知該行的。好的，全本聖經，只留下約翰福音第三章十六節為你；為神的不要緊，所以其餘的都可刪去。」我猛省自己雖然那麼說，但並未天天向人傳福音，多數的時間，是在教室裏以道理教導學生，另外也作些文字的工作；所以我不當違心的說話。


主願意各人有個性發展

       我總不當以人為範，過於以聖經為範。

       可以許多事上得人的幫助，也可以在許多事上幫助人；惟獨在運用意志判斷時，誰也不當代替誰。主願意各人有個性的發展，主喜悅祂的兒女有直接在主的旨意裏之判斷力。主對於基督徒，都有個性的引導和親密。


人先被破碎，才能進步

       主每次要我進一步，總是先在我身上有一破碎的工作。我的順服極遲鈍，因此主所要打破的，我常多日捨不得打破。在捨不得打破的時候，四圍盡是難處，或者四圍盡是可愛。等到甘心打破時，難處就算不得甚麼了；另有一種喜樂，勝過依戀從前所愛的餘痛。 主的愛能打破人的硬心。我甚麼時候缺乏愛人的心，甚麼時候，我是未多思念主的愛。主的愛能除去彼此的不可愛；因主愛我，也愛眾聖徒。


向世界死，預備迎見主

       總不盼望在這個世界，建設某種屬乎這個世界的功業，造成某種屬乎這個世界的勢力，圖謀如何久居這個世界。我向世界是死了，世界向我也是死了，我羨慕主耶穌的再來。 爭戰、紛擾，遍滿了世界，想起來，總不免心傷！我實在羨慕的家鄉──天上的家鄉，並不是這樣！

       逼迫苦難，或者不免臨到我？主若看我配祂的名受苦，就求主加給我力量。

       黑夜已深，白晝將到了！我的心哪！要預備迎見你的神！

1926年

第八篇 靈工碎語

寫在前頭

       靈工靈工，談何容易，淵如不敏，從事靈工，不過兩載有半。所歷既少，何能有所貢獻。況靈界偉人，或述其經歷，或宣其理論，嘉惠同工，也已多矣，又何待淵如之建白。惟是年來，舉凡目所見、耳所聞、心所思、身所歷，有關於靈工者，實不一而足。每當靜默沉潛之際，此心輒覺有所欲言，遲遲復遲遲，至今始得握管焉，意之所至，筆乃是隨之。無系統、無節目，但就平日有關靈工而為淵如所親歷者，拉雜述說而已。


對靈工的逐步認識

       猶憶1918年的秋天，我已慕道。何為靈工，實在茫然不知，但看見傳道工作，是最容易的。以為或與教外人交識接談，介紹他認識耶穌，或探望基督徒，考察他靈信的狀況。 在禮拜天講講道理，查查聖經，能如此就算得盡傳道的事了，是傳道的工作，盡人的能力，所以有一次，我很爽快的對一位基督徒說：「我幫你們傳道吧。」哪知他嘴裏雖然回答我說：「好的，好的！」他的面容卻是現出一種冷漠的態度。

       又有一次，我問一位女傳道說：「你們傳道，是傳些甚麼，每日要傳幾個鐘頭，若是沒有人來同你談道，這豈不是太清閑麼？因為我的性情急率，最喜操作，我若傳道，恐怕嫌冷悶啊！」這位女傳道回答我說：「傳道的工作，不是一言能盡的，也不能像教課限制時間，傳的就是耶穌，所根據的就是聖經。」我聽了這一些話，真是有些莫名其妙，就猜想傳道必是難極了。所以我辭了女師範學校的事，就到明德女校來教課，並未直接入女傳道部。
直到1918年的初冬，我受了神特別的管教、特別的栽培、特別的指示，叫我知道傳道的事奉，是何等緊要、是何等美善，感謝主的恩典，使我在1920年3月，將自己完全獻給主，正式作了一個傳道人。

       兩年以來，有時真是流淚撒種、有時也是歡呼收成、有時是疲倦灰心，引身退後。有時因舉措失宜，俯躬自責，有時因自恃智慧，工作失敗，有時乃是完全倚靠主，爭戰獲勝，有時由預備不足，軟弱無力，有時賴俯伏主前，靈力增加，有時覺莊稼已發白了，可惜工人太少，有時覺得機會正多，無如應接不暇。

       曾有人對我說：「我幫你們傳道吧！」其實他還沒有明白耶穌的救恩。

       也曾有人問我說：「像你這樣的人傳道，每月的薪水一定是很多。」

       也曾有人對我說：「傳道是苦極了，薪水既少，工作又繁，真是難堪。」

       也曾有朋友寫信給我說：「你通道就是了，何必要傳道，這樣未免耽誤了前程，過於拘泥所信。」因他看我傳道，就像那觀音庵裏的尼姑，沿門托缽化緣而已。

       也有人譏誚我說：「你吃的是教會裏的飯，哪能不為教會盡力。」

       更有一班人責備我說：「你是個中國人，為甚麼要替外國人傳道。」

       唉！這些論調，不是看傳道太易，就是看傳道太難，不是藐視傳道的工，就是譏誚傳道的人。門外人說門外話，雖不足怪。然而就可知說的，就是靈工工人的光景。雖人們不告我知，也不必剖白，但我又不能像一般傳道工人，立志傳道的原因何在，果真覺得無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債麼？果真覺得我若不傳福音，我就有禍了麼，我曾否俯伏主前，聽祂差遣？雖然工人得工價，是應當的。我卻不是因得工價而始作工。雖然作工困難，我卻未因困難而怨天尤人。雖然位低薪薄，我卻是竭力事奉主，未嘗苟且偷安，虛與委蛇。

       試一察看今日的教會，熱心主工者，雖不乏人。但卻甘居雇工的地位，也不在少數。教會的不發達、不進步、不屬靈，就是禍害在這一班圖利營私，口信心違，腐敗愚頑的雇工手裏，這是最叫人疾首痛心的。


「愛主」是作靈工的先決條件

       我巴不得身居傳道要職的，他耳朵裏常聽見耶穌對他說：「你愛我比這些更深麼？……你餧養我的小羊；又對他說：你愛我麼？……你牧養我的羊；第三次對他說：你愛我麼？……你餧養我的羊。」（約二十一15-17）也時刻思念主耶穌快再來「到那日，有火發現，要試驗他的工程怎樣。」（林前三13）

       耶穌說：「因為離了我，你們就不能作甚麼。」（約十五5）

       保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）

       這兩處的聖經，一面可以儆戒我驕傲自誇、一面可以加添我勇敢膽量。我每逢工作失敗的時候，就不免灰心喪膽，退步不前。但一考察失敗的緣由，過犯仍在我，是因我自恃聰明，多講自已的話，沒有緊緊跟隨主、時刻仰望主。雖看出人靈魂飢餓可憐，無奈自己的麥餅小魚，未經過耶穌的祝福，不能使人充飢。


作主工必須用屬靈的方法

       有時想用法子激勵人來堂聽道，因為遷就人心，討人歡喜。往往只使人認識了我，而不認識耶穌。我想到耶穌和保羅所說的，我就不能不屈膝求主，恕我罪愆，加我力量。所以我現在敢說：作屬靈的工夫，必須用屬靈的方法，定可收效。若用屬世的方法，作屬靈的工夫，在外面看來：或者是發達興旺，其實呢，是根基立在沙土上，風雨一到，就倒塌了，又如同以草木禾秸為柱樑，一遇烈火，立即焚化。

       當我讀大衛勝過哥利亞的事，叫我得了很大的教訓。大衛勝過歌利亞的妙法，就是倚靠萬軍之耶和華的名。一粒石子，就把那狂傲的哥利亞打倒了。在人看哥利亞的刀槍銅戟，是爭戰的利器，哪知倚賴這利器的，竟頃刻敗北，轉瞬授首呢。我們從事靈工的工人，也正是與仇敵魔鬼爭戰：「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十4-5）

       甚麼時候，你是多倚賴主，甚麼時候，你就勇氣百倍。似乎有秣馬厲兵，積極備戰，破釜沉舟，勇往前進的光景。其實手無寸鐵，極其安詳、極其靜默、極其愉悅，欣然就道呢！


作主工不能用世界的方法

       現今教會，正運動中華歸主，作工方法，正宜從根本上著想。哪知多數工人，是效法世界，惟新是從，把一個莊嚴的禮拜堂，裝飾的像舞臺，演新劇哪！放電影哪！唱留聲機哪！名人演講哪！轟轟烈烈的、熱熱鬧鬧的，雖然是濟濟一堂，滿座嘉賓，若論到他的結果，真叫我不願意形諸筆墨。試思這樣的作工，耶穌如何能居住其間？ 我想耶穌若忽然來到，也必說：「我為這殿心裏焦急，如同火燒。」（約二17）

       「我的殿必稱為禱告的殿；你們倒使他成為賊窩了。」（太二十一13）想到這樣，不禁為教會前途危機，而在心裏迫切憂愁！

       社會上的人辦事，總是用手段，與人交往，也是用手段。論到傳道人作工，與外教人進退周旋，一若教外人之運用手段，更美其名為善於交際，我想聖經中的教訓，足夠指示我們的作工方法，如同耶穌、保羅、彼得、約翰等，與人往來進接，大可以為我們交際的模範。

       往古及今的一些靈界偉人，滿得人心，領人歸向神的實況，也足以堅固我們的信心。我說這話，並不是贊成人人有一個古舊的頭腦，存一故步自封的老態度，抱一頑梗不化的見識。乃是盼望人人讓耶穌作主，讓聖靈自由，所言所行，以合乎聖經為準則。


得人不能用世人的交際手段

       有一班人，用滑稽的法子領人，他說：是因為耶穌吩咐他要靈巧像蛇，用餅餌誘人，他說這是耶穌說：「你們要作得人的漁夫。」所以傳道人要得人，不得不用些餅餌釣他，隨波逐流，迎合人意，俯就環境；他又說這是保羅說「向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人」的秘訣。

       我當初傳道，第一要緊的，就想該用甚麼樣的交際手段去得人。就以為第一要靈巧，其次是告訴他信了耶穌，是如何有福，送他一點東西，請他吃餐飯，看見他的心志嗜好，就將就些講。我的意思未嘗不是要得人，這樣作法，不但沒有好效果，而且受了許多刺激。我本不是想得人的誇獎，然而枉費徒勞，靜夜問心，總不免忐忑不安。

       祈禱之餘，再查考聖經，深覺這樣的工人，是教會的蟊賊，是服役撒但的使者，不但不能領人進入真理，反將人驅向歧途，不但不能使人榮耀耶穌，反使人毀謗耶穌，敵擋真理，甘為罪奴。更覺得那一班狼其心而羊其外，假冒為善的傳道者，必得有馬丁路德那樣的人出來，檄討他們，宣佈他們的罪狀，庶使那些迷路的小羊，不致久困險途呢。


對傳道交際的感悟

       我經過了一些的鍛鍊，也就得了一些覺悟，現在把傳道交際之理解事實，列舉於下：

一、你們要靈巧像蛇

       耶穌說這話，豈是叫你用心計詭詐，去牢籠人心，用欺騙法術，去迷惑人眼目。又豈是叫你心口相違，顛倒是非，一味盲從呢？乃是因為你去傳道，如同羊進入狼群，危險必多。所以要像蛇的靈巧，善於識機。如同保羅在公會受審時，看出在你們中間，一半是撒都該人、一半是法利賽人，就大聲說：「我是為盼望死人復活。」（徒二十三6）來解一時的攻擊，如同尼希米重建聖城，雖仇敵威嚇百出，尼希米洞其惡謀，於是一手作工、一手拿兵器，終脫敵的謀害（尼四章），在這裏為得靈巧像蛇的正義！如同「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。」（西四5）

       「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（弗五16-17）這就是保羅的經歷，試問今日之傳道人，能否比保羅高呢？詳細查考耶穌的傳道，何時用過詭詐？不過因人施教，因地制宜；從未滑調油腔，陰險騙人。惟如祂知道萬人，也知道人心裏所存的，卻不將自己交託他們（約二24-25）。

       有許多人跟從祂，祂就用比喻（太十三章）。有人故意要試探祂，祂就用幾句簡單的話回答他們（太十二38-39，十六1-4，十九1-12）。然而，眾人不歡喜耶穌說自己是神的兒子，耶穌卻不能不講。他們不歡喜耶穌在安息日治病，耶穌卻不得不治，歡喜耶穌稱許他們，耶穌卻不能不指責他們的罪（約六章；太二十三章）。又何嘗取巧以避仇敵的利鋒呢？這樣看來：與人交際須本乎「誠摯」，防備人加害，不得不「靈巧」，徒取靈巧像蛇的話，以施滑頭的手段，尚自鳴得意，這樣是背乎主，也是欺騙人。

二、你們要作得人的漁夫

       我從小的時候，聽說人通道，是吃洋教，所以我從小就有輕看基督徒的心。後來我自己研究聖經，覺得其中確有至理，人之相信，正無可厚非，說他吃教，未免有所誤會。哪知我通道以後，默察教會內容，免不了真有吃教的教友。有一班是傳道者，乃是為那抱吃教的心理受洗的所愚，實不足怪，有一班是由於傳道的人，用餅餌把他釣進教會的。

       有一次，我同幾位尼姑談道，我看她們是極其首肯，我巴不得立刻想法子，叫她們還俗。後來把這意思告訴一位有經歷的女傳道，她囑咐我說：你第二次要留心她們的用意所在。後來我果然注意的談道，並提到要背十字架跟從主。她們先是探詢教會有無住處，後來就漸有難色，此後不再見她們到禮拜堂來了。

       還有一次，因為聖誕節近了，我在戶部街開慕道友會，忽然來了幾位不大熟識的教外人，要我替他寫上名字。我知道他的來意，是要得米，我就婉言同他談道，他也是點頭稱是，哪知聖誕節過去了，也見不著他的蹤跡了。
我也曾聽見有些教友，因後來得不著屬肉體的利益，就冷淡退後，毀謗傳道的，是口頭講愛。

       也有的因為看傳道人的情面，待他的厚誼，就受了洗。後來又說：是信教太束縛。

       這些事，我想不只是我一個人的經歷見聞啊！我讀約翰福音第六章，叫我有說不盡的感想，吃餅得飽的五千人，一聽真道，就多有退去的，甚至於議論紛紜，彼此存著一個抗拒的心。與主同甘苦的門徒，雖然有一個是魔鬼，到底有十一個得著了永生。我不願意有千百個名不符實的「死」教友，我但願得幾個甘背苦架的基督徒。要作這樣得人的漁夫，就是用真理的道去釣他，不是要用釣魚的蚯蚓蚱蜢去釣他。

三、向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人

       一班是自命為改良宗教的人物，發表議論的時候，總是拿這兩句話為口實。比如接待一位長官，就不得不曲意逢迎，進以煙酒，也不為過。遇見那些政客，就極意恭維，讚揚他的政見。若是人喜歡甚麼，就想法子得他歡喜就是了。所以他們的主張，不是以耶穌為中心、為根基，乃是照著人間遺傳，社會的趨向，定他們的方針。不說：基督化的教會，要說某國某城化的教會。有人不佩服基督教的正義，就不惜牽強附會，削足適履了。

       唉！基督的真理，是萬古常新的，是無往而不宜的，是要人來受基督的改造，不是要人來改造基督，是用基督的能力去改造世界，不是要世界來改造基督。要知向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人，不是叫你同流合污，乃是叫你體貼人的地位、人的軟弱、人的程度。真正的傳道人，正要與眾人有所分別，聖潔自守，把耶穌的在世為人、十架救恩、埋葬的表明、復活升天、再來等要道，一一講明，凡事照著聖經而行：「要把各人在基督裏完完全全的引到神面前。」（西一28）哪能與一些異端邪說的人攜手呢？

       朱寶惠（註：他曾譯了一本聖經，名為《重譯新約聖經》，現已由拾珍出版社再版）說：「耶穌是勉勵人努力進窄門，現在的人傳道，以為耶穌的窄門太窄，就想出些法子，把窄門放寬些，好讓人挑著罪擔進來。雖然許多人一擁而入，其如多人不得救啊。」這幾句話，能把傳道人的意念顯露出來，也把入教的人結果表明了。

       我寫這一篇話，不過是把一己的經歷，實際的表明出來，並不是要強人同我。知我罪我，惟在讀者諸君，我再引一節聖經，為我的結論；就是：「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後二15）

1922年

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靈工碎語補篇

       本報（就是《靈光報》）第9期，淵如曾寫了「靈工碎語」一篇。倉卒成稿，猶有未盡言者，如今再繼續，以就正於有道諸君，通篇述說，仍不外乎想到那裏，就寫到那裏，仍然是不成篇章的文字。惟望同道諸君，各將自己平日靈工經歷，據實直書而投於《靈光報》，使多人得著鑑戒，乃是淵如所切切的盼望。

       「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道。」（林前二14）仔細思想這幾句話，就不能使人俯躬自問，我是屬血氣的呢？還是屬靈的呢？如果我是屬靈的，我知道些甚麼？如果我是屬血氣的，我怎麼作屬靈的工？想到這裏，就以為靈工的工人，必是要有主與他同在、有聖靈的充滿、有屬靈的知識。若沒有這樣工人，工程的結果，不僅不能美滿，而且有許多使人痛心的。所以我今天談到靈工，先就著工人一方面來說：第一，是工人的靈修；第二，是工人的內心與外行。

一、工人的靈修

       每年夏季，在各處都有靈修會，目的是要人有靈性的修養。不過這是一年一次的，且是屬於被動的。雖然有的人是飢渴慕義，藉著這個機會，進求屬靈的恩賜，餵養他的靈性。卻也有人是藉口靈修，而實行他的避暑消夏的心願。

       靈工工人的靈修，乃是在乎平日多有隱密的與神相交、禱告、查經、靜候。而不是一曝十寒的，乃是歷久不輟的；不是臨渴掘井，這乃是行之有素的。

       古今屬靈的偉人，成了偉大的靈工，都是受了神特別的栽培、蒙了神特別的恩召、得了神特別的指示。所以能肩負重任，代表神立言行事。然而他們時刻仰望主、祈求主、與神同行、與神同心、晝夜思念主的話語、時刻朝見主的慈容、坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。因主的慈容，就常向他顯現；主的話語，就常臨到他；主的恩惠，也常與他同在。所以他能知人所未知、行人所未行，道人所未道。

       在舊約中如同亞伯拉罕、摩西、約書亞、以賽亞，以及其他的眾先知。在新約中如同使徒彼得、約翰、保羅等，都是工人靈修的好模型。我們的工作比不上他們，就是因為我們的靈修不及他們，並不是神待他們厚，而待我們薄啊。

       工作多而工人少。在教會裏稍為有才幹的人，他的事就不免多些，因此他靈修的工夫，就不免少些，這是一般人的通病。然而這樣的工人，能力卻是很少。

       就我自己的經歷而論，我是一個傳道人，並沒有甚麼才幹，擔當甚麼大事。但有時實不免靈性的懶惰，遲延了靈修的工夫。有時因為人情的緣故，中斷了靈修的時間，幾時這樣，就覺得心粗氣躁、疲乏無力。我若禱告、查經、等候的時候多，在主裏面就有說不盡的恩賜、說不盡的喜樂。裏面舒泰，外面安詳。無論與個人談道，或領公眾禮拜，都覺得有能力、有興趣。可見靈修作工，適成一正比例。靈修工深，就工作易；靈修工淺，就工作難，是我們所當注意的。

       馬丁路德說：「哪一天我的事特別多，哪一天我的禱告比平時更多。」

       慕勒創設「聖經班」，開辦「孤兒院」，他的事務實在很多。他的日記中，有一段是「先養心靈」，每天禱告、查經、等候在我主腳前，有好幾個鐘頭。他的信心賴以剛強；他的工作賴以成全。

       戴德生是創始「內地會」的領袖。有人為他作見證，戴德生的好榜樣，不僅是他熱心作工，會辦事，乃是他像「以巴弗」的熱心，竭力的為人祈求。他真是一個禱告的領袖，從沒有因為事情多而不禱告、不查經的。

       本報「第五期」的白保羅，他是一個極屬靈的人。據他的妹妹說：他平日在家裏，每天至少有七、八個鐘頭禱告，所以他作了許多非常的工。

       有一次，王載弟兄給我一封信，他說：「我是在家補網的，出外打魚。」原來補網就是靈修的時候。

       我舉前面的數個例子，所以勉勵自己，也勉勵同工。我們平日切切不可只顧到外面的工作，輕忽了個人的靈修。

       「靈修」乃是一種安靜、隱藏的工夫。在教會裏作工，如此行，或者不為同工所諒解，加以偷安名號，似乎有些難受，不過於實際毫無損失。同工某姊姊告訴我一件事，她說：「某西國傳教士，在印度傳道好幾年，一天忙到晚，可是沒有領人歸主。後來返國，經人提醒，一面作工、一面要有安靜的時候親近主。第二次到印度，就立志每日以半天禱告、查經，以半天外出外道。其初也不免被人議論太安閒。自己卻堅持到底，半年之內，就得了好些人信主了。」

       這件事很是教訓我。我們若是自己傳道，自然沒有人干涉，就是受薪作工，也當思想，我是服事神，但不能只仰望人的旨意，討人的喜悅，作外面的工夫。

       論到「靈修」的實際，我自己的經歷淺，所說的自然也淺，這是不可諱言的。一知半解，正是幼稚的時期呢！有時將一己的心情，完全在父神面前傾吐，真如同父子家人的談心。仰瞻榮面，何等渴慕。於此而知一己罪愆，不免傷心下淚；於是而得主血的洗滌，即覺心身愉悅；於此而解決困難；於此而明白前程。

       有時屈膝俯伏，無言無語，或仰望天雲，或極目遠景。一若此心已上升，不知有他，但知有主。注目以視，凝神以聽，覺得主的熱愛厚恩，滿加於我身，使我知主工的浩大、急切，而心情激動，因而感恩、歎息、欲有所為。有時拿著聖經，口裏心裏頌讚，甘甜有味，若主當面教導，話語金石，字字珠玉。在裏面若有過犯，就立刻認罪禱告、讀經、等候，真不覺得時間長久。因而工作，就有一種說不出來滿有榮光的大喜樂，又好像不得不傳主的道。若有話語，都是從靈裏流露出來，而不能攔阻。

       論到「靈修」的時候，自然是最早最好，夜靜時也好。然而最要緊的，還是有定時。但這都是我自己的軟弱，因為我事務一多，身體就極其軟弱，遲眠就不能早起，實在是疚心得很。我本定志每日早上五點即起，但有時實行、有時又停止了。我現在求主恢復我的定志，也盼望同工諸君，早起的更加勉勵遲起的急速儆醒。

       「但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十31）

       從事靈工的諸君啊！豈不願得新能力的，如願得新能力，祈速注意靈修！祈速注意靈修！

1923年1、2月

二、工人的內心與外行

       「你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）

       在這裏可知道人內心如何，與一生有甚麼關係。

       「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。……凡樹木看果子，就可以認出它來。……善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（路三8，六44-45）
在這裏可知誠於內者，必形於外。內心如果善良，雖在艱難困苦中，他的一言一行，仍在能夠感動人。內心不善良，縱然極力粉飾，而他的行為，終必要完全顯露出來。因此靈工工人的一言一行，莫不為人所注目。偶一不慎，即留下人以話柄。這樣看來：靈工工人的一言一行，務要謹慎。不過欲求外行多少，必先求內心聖潔。

       淵如從事靈工，經歷不深，為主作見證，曾遇見人反唇相譏，有時因著人們的強辯，不可理喻。但有時因著他們所譏笑和指責，自己實在不大自在，使我心裏傷痛，因而默默無聲。

       在基督教中有一些牧師詐偽貪心，也有一些傳道人吸煙、飲酒，更有些基督徒嗜賭作惡等等。我雖答以你應當看耶穌，不應當看人。而我心裏卻想像這班人，如何能領人歸主，我也得著了一個儆戒，是我惟獨看主耶穌。然而不能不防備人如何看我，因此反求諸己，覺得平日自己內心是如何軟弱，言行是如何不謹慎，當我思想自己的軟弱實在慚愧！

       所傳的道，若為一己所深信、所經歷的，傳的時候自然有力。否則口傳而內心自訟，忐忑不安，話語空洞，不切實際。猶憶傳道不久，屢次想傳講「得勝」這兩個字，而終講不出其所以然。及至在1920年7月5日，始得其中的真義，乃是在聖經的空白處，註明「得勝」的心得。未守晨更以前，不敢講「守晨更」，愛朋友過於愛主時，就不敢對主說：「主啊！我惟獨愛你，我何等愛你！」

       我的病未完全靠禱告醫治時，一遇見病痛，就立刻服藥惟恐不及；未信託主給一切需用時，雖捐款曾超過十分之一，然而有時仍不能不預算。及至這一些事一一都經過幾次的鍛鍊，始敢講晨更的益處，完全愛主，禱告可以醫病，堅信可以度日。可惜有許多的美德，我雖知道，我也願實行，惟我修養工淺，仍未達到完全的地步，但願主開啟我的靈竅，幫助我力行。

       靈工工人，忍受肉體的苦，算不得苦；忍受靈性的鍛鍊，是真苦。勝過肉體的試探，算真難。勝過靈性的試煉，算真難。容易講道，難於行道。知道看見別人的軟弱，不知省察自己的缺點。肉體有病，算不得病；靈性有病，才算是真病。

       總而言之，內心不聖潔，外面不能寡愆尤，言行不檢點，傳道自易招指責；不能行道，也不能傳道，不經歷艱難境，就不容易體恤人的軟弱。淵如何人，所歷有限，不過就自己所知道一點而言！

內心

1．名譽心與無我

       通道者或不至如同教外人的力求顯達，博得一個大名鼎鼎。惟獨對於教會工作，或者講道、或豐富才幹、或禱告蒙應允、或信心勝過他人，以致受人稱讚，雖不敢自鳴得意，私心竊以為惟我獨負大名。又或舉一事，興一工，惟獨盼望名譽獨歸我。又或因事遭到挫折，奪取我的功勞，而有所不悅，這都是有愛名譽的心。要知道猶太人因彼此受榮耀，不求獨一之神的榮耀，以致不肯信耶穌（約五44）。希律也是不歸榮耀給神，結果立刻被蟲咬死（徒十二23）。這都是愛名譽的心之結果。施洗約翰說：「祂必興旺，我必衰敗。」這樣的心，惟獨尊崇耶穌，不知有我。

       淵如初傳道，都盼望自己能成一享大名偉人，哪知一念之微，撒但就立刻乘機而至，以「名譽」這兩個字來試誘。於是在工作方面，就不免好大喜功驕傲自得，危機此時。當我讀到哥林多前書第四章七節：「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？……為何自誇，彷彿不是領受的呢？」頓發深省，此後惟有對主說：「主啊！我算得甚麼，惟獨主是應當得榮耀的、可讚美的。」除去愛名譽的心，惟獨無我。

2．利祿心與無貪

       工人得工價，是應當的。靈工工人得工價，也是應當的。不過近來作靈工的人，未免看得工價的多少為大前題了。我慚愧說到這件事，也很痛心說到這件事。我初出傳道時，魔鬼是用家道的艱難，以及將來的老境來恐嚇我。

       感謝主！祂使這一團黑雲，轉瞬離開我。但是在我耳朵中，卻常聽見教會有這個難題，就是有些傳道人，因著金錢的緣故，遷素志、定去留、分冷熱。要知道教會組織的工價雖不一，也有她不一的原因，縱然有不公平的地方，其過也在於我。一面可以禱告、一面仍要竭力工作，豈能因工價的緣故，忿而改行業。一若我作別的事，比傳道所得的多呢？

       然而要問你立志傳道，是為甚麼呢？是為救人靈魂呢？是為謀求衣食呢？抑試試能得大利麼？哪裏工價高，就到哪裏去工作，試問你是蒙主的差遣呢？還是受金錢的差遣呢？工價高才能發熱心，試問你的熱心，是因基督的愛激勵發出的呢？還是因金錢的勢力逼你發出來的呢？若說傳道雖所願，但不能枵腹從公，有家室的熬累，豈能使家人饑寒。你當知道「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。」（腓四19）但尋求耶和華的，甚麼好處都不缺（詩三十四10）。

       且你揀選工作，總須察看是否主的旨意，如同是在百難當前，也應當順命而行。如不是，雖在黃金滿目，也應當謹慎不前。你若心不在利，即使有人送你千金，是出於主所賜的，可以受之無愧。不然心惟在利，就是得一文錢，也應當慚愧。心惟在利，因所得不豐富，就常發怨言；或時時計算，如何可以積多金、如何可以置田地、如何可以營房屋。等到將來退休，得享清閒福，這樣是你的結果，雖不致如猶大賣主所受的悲慘呢！然而你的前途，黑暗卻日深一日，為利工作的人哪！趕快醒悟、悔改，惟獨無貪。

3．嫉妒心與敬虔

       在這裏論到「嫉妒」，非如同普通人的嫉妒，乃是在工作上、靈性上所發生的嫉妒。該隱的嫉妒亞伯，乃是因為耶和華看中了亞伯和他的供物。亞伯的得神喜悅，是因亞伯既有善行，又敬愛神。神是不偏待人的。今日的靈工工人，同是服事主。

       然而那位講道有力、那位禱告蒙答應、那位才幹極佳、那位話語可感動人，這些人都在我之上。因此就不滿意其人，就遠離、批評，終至不願見他、不欲與他同工，漸久漸深呢！這也是我個人曾經歷的，惟思為主作工，就有榮耀，都應當歸給主，更體貼耶穌「愛人如己」的話。至於那人的長處，也就是我的長處，不應當嫉妒，應當敬愛。

4．虛偽心與誠實

       從前的法利賽人與文士，極注重外面的禮儀規矩。耶穌卻痛痛的責備他們，是因他們的心地虛偽，假冒為善。

       有一位西國朋友對我說：「中國人很客氣，但有時因太客氣，就欠誠實。」這句話我俯首稱是，我想傳道，有時也不免有這個軟弱。當我知道虛偽是罪，就不願意假裝。但有時不是故意犯罪，確因習慣使然，事後我的心總是受責備。我盼望傳道的人，與人交往，不應當虛偽，務要出於誠實。

5．懷恨心與饒恕

       我信主以後，最先實行得快樂的，就是「饒恕」這兩個字。我年幼時，每逢與人不和睦，就繫著一根線在手指上，意思是提醒我不忘記恨他，到底還是忘記了。年紀大一些，就不用這個愚拙方法，好像是繫著一根線在心上，要忘也忘不了。信主後，讀經到「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（太六15）

       「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太五23-24）

       這節經文，使我覺得慚愧。若耶穌常常計算我的惡，我如何能得救。我的顏面何存，若非主的恩典，用自己的寶血救我脫離罪惡，我早已經滅亡了，那裏還有今日呢！縱使有人待我不好，但比人釘耶穌在十字架差得多。耶穌還求父赦免他們，我豈可不饒恕人呢？我現在想起我從前懷恨人，真是器量太小，心地太狹窄，又好比留一塊硬東西在腹中，常常覺得不舒服啊！

       「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（太五9）這句話很有滋味，神兒子的工作，是使神人相和（羅五1；西一20），並且主也將這個和好的道理託付給我們（林後五9）。若我們不能饒恕人，豈能勸人和睦呢？不饒恕人的，於我又有甚麼益處呢？靈工的工人啊！如果你心裏還懷恨人，就應當趕快饒恕。

6．驕傲心與謙卑

       全本聖經，論到驕傲的人，結果必降為卑。主耶穌以小孩子的樣式為比喻，藉著洗腳來教訓，就是盼望門徒謙卑。主耶穌很清楚地對他們說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（太二十三12）

       再讀腓立比書第二章五至十二節：主耶穌是如何存心卑微，直到死在十字架上、埋葬，後來又如何死裏復活升天，坐在神的右邊，使我知道謙卑的樣式和謙卑的賞賜。只是我說到謙卑容易，但究竟有時是驕傲，雖不敢說人都不如我，然而有時不免說某人倒不如我呢？這樣的軟弱，真是使我羞愧！
我曾想到高師竹牧師，為甚麼叫「師竹」呢？正因「竹」為虛心，是我師。我的頭就不垂自垂，我的心就不自責，就用腓立比書第二章三節「各人看別人比自己強」的話來自勉。但願主使我不再發生驕傲的心，我更是掬誠奉勸同工的諸君，你的靈性高，你當感謝主，求主保守你，要謹慎，免得跌倒（林前十12）。你看別人的靈性低，就當勉勵他、扶助他（帖前五14）。因為你不能獨善其身，看不起人；總要想到他雖軟弱，也有長處，除去驕傲，惟學習謙卑。

7．妄想心與敬虔

       不當想而想，就是妄想。有時並不願想所不當想的，不知不覺，想入非非，海市蜃樓，空勞心目。一轉念間，知不合乎主的旨意。雖說：撒但！退後去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思，終覺有些失望，不免疲倦灰心。若立志在世敬虔裏度日，妄想心自然化除。以「惟獨敬虔，凡事都有益處；因有今生和來生的應許；這話是可信的，是十分可佩服的。」（提前四8-9）所以平日多禱告、多查經、多親近主。那試探人的，自然要逃跑了，是要得勝妄想，惟求敬虔。

外行

       內心既聖潔，外行自光明。現在並不是要說外行的種種美德，乃是要說到外行應當如何去行。

1．不要推諉

       推諉是攔阻進步的一個大原因，摩西總推諉拙口笨舌，如何能帶領同胞出埃及。耶利米總推諉年幼無知，如何代神傳達言語呢？要知自己並沒有長處，但求主幫助（腓一9-11；西一1-11）。

       「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人。」（提後二15）也要「離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來六1）

2．知道就行

       人最大的軟弱，就是知道的而不去行，這樣的罪實在是大。基督徒受人的毀謗，是因聽而不行，傳道人受人的指摘，就是傳而不行。主耶穌說：「你們既知道這些事，若是去行，就有福了。」（約十三17）我們應當時刻思想這兩句話。

3．言行合一

       你怎樣說，就應當怎樣行。如同保羅給以弗所人離別時的一段話（徒二十一18-35），真是所行的，就是所說的。所以末了他敢說：「我凡事給你們作了榜樣。」不然，就如同羅馬書第二章十七至二十三節所說，就不免因你的言行不合，以致神的名在外邦中受了褻瀆（羅二24）。

       此篇信息所交通的，大多都是為我的寫照，因我自己的軟弱，就遲延了主多少工作、白費了多少光陰。我的心裏自責，我就淚流隨筆。感謝主！祂是滿有恩慈的，多次饒恕我、扶助我、提醒我。現在我用至誠的心，忠告與我同道同工諸兄姊：你們應當自省，你的內心有甚麼軟弱，外行有甚麼缺點，從速在主面前承認。主再來的日子近了，在世工作的日子就少了，絕不能自欺欺人，且自欺欺主。忠言逆耳，良藥苦口；請讀者諸君！請你們自己深思。

1922年

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靈工工人必先到神面前，才能領人到神面前

       「但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。……我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人；要把各人在基督裏完完全全的引到神面前。」（西一22、28）

       極受感動的，以為靈工工人，必須先有第二十二節所說的經歷，而後能實行第二十八節所說的工作。

       換言之，就是靈工工人，必先藉著基督，到了神的面前，而後才能在基督裏領人到神的面前。教會裏不缺乏「工人」，而缺乏「屬靈的工人」。就我所耳聞目見者，仍多有可指摘的地方，以致收效不大，進步不速。雖外面有許多的教友、慕道友，究其實就像把房子蓋在沙土上，當雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子就倒塌了。

       今年春季，開女佈道會時。某日，我作工的地方，來聽道者不少，教友和慕道者也都來幫助工作的。此時我的心充滿安慰，惟一轉念之間，思念今日的教友與慕道者果真都是得著新生命麼？我實在不敢說都已得著新生命。散會後，我的心極迫切的求主，使我能領人得著基督的生命。

       某一日，有一位姊妹對我說：「你知道教友都重生麼？」我回答說：「恐怕傳道人仍未重生呢！」這時我的心裏實在憂傷，想到傳道人若不重生，他如何能傳道呢？又有一次，某位姊妹給我一封信，論到她自己領某姊妹數人，只領了一半路。這也是激勵我要把人完完全全的引到神面前，所以我們就要論到「自省」和「領人」。

一、自省

（一）靈工工人的資格

       靈工工人的資格程度如何，我所知道的有好幾種：

       （1）屬無知識的。這班人有極熱切的心，不過他並不知當傳甚麼道。

       （2）屬肉體的。這班人並不蒙主呼召，或甘心樂意為人靈魂費財費力，乃是藉此謀生活。

       （3）屬人才的。這班人有學問，也有才幹，惟信仰未必純正，作工未必有屬靈的能力。

       （4）屬撒但的。這班人羊其貌狼其心，甚至羊貌也沒有，凡事與真理相反，實在是撒但的差役（這方面並不是我說得太過分，以某處教會的傳道人，人稱呼他為「老魔鬼」）。

       （5）屬基督的。這班人傳其所知所信的，身雖在世，心已經在天上。
所謂與神同工者（林前三9），富貴名利不足以搖動他的心，苦難逼迫不足以灰他的意、威武誘惑也不足以奪他的志。真是「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒二十24）從事靈工的諸君，曾反省自己所當站的地位？可否知自己是屬何等樣的傳道人？

（二）與基督同死？

       罪人必須待拯救，否則不能拯救人；而罪人之得以脫離罪，除仰望主耶穌的十字架以外，沒有第二個方法。因主耶穌愛我們，用自己的血，使我們脫離罪惡（啟一5）。我們不僅要仰望主耶穌的死，更宜「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」（林後四10）

       為甚麼傳道者仍有嫉妒、分爭、邪惡、貪婪、惡毒、狂傲、自誇等罪呢？就是他是罪人，未與主耶穌同釘十字架。從前我聞某位傳道人之劣跡死行，若非主耶穌救我的憑據在我的心裏，幾乎要不承認我是信耶穌的。又常有人故意舉傳道者的犯罪行為，譏誚毀謗主的道，若非仗著主十字架得勝的能力，我幾乎也不敢傳道。即或我自己有時言行失檢，撒但未嘗不譏笑恐嚇我說：你還傳甚麼道？像你這樣的人，還作甚麼工？

       感謝讚美主！我算不得甚麼，主卻是無所不能的。「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」（加二20）

       然而老我與主同釘，也有很痛苦的。在我個人的經歷：（1）是恨惡自己的罪；（2）是明知主不喜悅，還捨不得丟棄。在我恨惡自己罪的時候，真是自訴、自責、自怨，流淚成河啊！跪在主的面前，越認罪、越悲痛，主極仁慈，肯饒恕我；祂的血遮蓋了我的罪，潔淨了我。有許多事非主的喜悅，似乎不是犯罪，作不可，不作又不能，及至主住在我的心裏，那些捨不得丟棄的，就自然丟棄了。祂的愛極其甘甜，滿足了我的心，也激勵了我的心。我傳道遇見難處，就想到主的死；遇見試探，就推到舊人身上去，與現在的我無關。從事靈工諸君啊！必須與主同死，否則自己未得著主的生命作主，如何能傳生命之道？

（三）無有瑕疵

       傳道的人，天天查經禱告，雖然是好。然而待人接物，往往與所傳者不合，依然是不能感動人。行事存成見、有偏心，最容易發生不和睦的事，甚至分爭結黨。況且外邦人不知道看聖經，卻很注意基督徒的言行。教會中軟弱的門徒，不知道看耶穌，卻很注意傳道者的舉動。有多少基督徒退後，雖說是因名利試誘所搖動，但因傳道人有可指摘的地方而退後的也不少。傳道時費盡心力，領得一個人歸主，後來因一言一行的失敗，使他跌倒，傳道人何能辭其咎。

       我們既從事主工，不但要求主保守自己，更要時刻顧念他人。

       「無論是吃肉、是喝酒、是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。」（羅十四21）

       「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。」（林後六3）

       「你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直、端正、言語純全、無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。」（多二7-8）

       從事靈工諸君啊！我們必須自省、無有瑕疵、無有可指摘的地方。若有的，務要在主前自潔，求主潔淨、求主使我們毫無玷污瑕疵。

二、領人

（一）要用諸般的智慧領人

       此處所說的「智慧」，不是花言巧語屬世的智慧，乃是在基督裏的那一種靈明機警。傳道的人，宜用智慧說話行事。以平日常發生難題難事，若不用智慧應付他，就容易失敗。主耶穌與尼哥底母談道，先用難題使尼哥底母知道自己的見識小，他到底得著了。祂與撒瑪利亞婦人談道，卻用極淺近的事，使她知道自己是如何的人。

       又如同「或對癱子說：你的罪赦了，或說：起來！拿你的褥子行走，哪一樣容易呢？」（可二9）「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以拿石頭打她。」（約八7）這一類的問題，在我個人談道時，舉以問人，都沒有人能回答的。主耶穌的智慧，真是極大了；但願祂的智慧成為我們的智慧。

       有多少人作工是硬傳的。比如向回教徒談道，盡說焚香拜偶像是無用的，他回答說：「我們只拜一位的上主。」此時應當與他說到如何敬拜這位真神。若仍存著老話說，真是隔靴搔癢了。有時我見傳道人與人談道，只知一味說到自己的話，並不知那人所需要的是甚麼。這也是徒勞無益。

       如何用智慧得人，真是不勝枚舉。不過我們宜隨時隨傳，求主賜給我們智慧。「要愛惜光陰，用智慧與外人交往。」（西四5）這實在是保羅作工的經歷。多少工人常隨意的說：我們作工都是隨從聖靈的引導，這話是不錯，要知聖靈是保惠師，是真理的靈。當然不致使我們作錯，使我們無知無識的。「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住。」（徒六10）

       我們用智慧領人，一方面不至於虛廢光陰、一方面可以制伏仇敵的攻擊：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神。」（雅一5）從事靈工諸君啊！我們若缺少智慧，就應當懇求主的賞賜。

（二）要勸戒教導人

       在消極方面的事，是應當勸戒的；而在積極方面的事，是應當教導的。
論到「勸戒」，必須有充足的愛心、誠懇的態度，這樣方能感動被勸戒的人；否則反倒生發惡感。

       論到「教導」，必須以真理為準則，且自己又能躬行實行，這樣方能領人日往前進。否則言者諄諄，聽者藐藐，徒然無益。讀了哥林多後書，保羅的勸戒，教導哥林多人，是何等的嚴厲、誠懇、熱愛、殷勤、厚望。而他自己又是何等的謹慎、忠心、勤勞、忍耐。我每讀時，幾致受感流淚。從事靈工諸君啊！我們應當效法保羅呢！

（三）要在基督裏領人到底

       無論作工方法如何好，如何能領人來到禮拜堂聽道。若不是在基督裏作的，仍不過是一種草木禾秸的工作，經不起試驗的。我起初作工，就是常用自己的方法，卻沒有能力。若能在基督裏講道行事，領人真認識了耶穌，得著了新的生命，這一種工，才是真有功效。

       保羅對帖撒羅迦尼人說：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕，是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站得住麼？」（帖前二19）唉！到這個時候，果然我們所領的人，也都站在主面前，我們豈不也喜樂麼？

       有一次，與高竹師牧師談到教會自立問題，高師竹牧師說：「教會裏單有了中國人傳道、捐錢，那並不是自立。比如我離開這個教會，雖然無人傳道，我信有的教友，仍不能不講道作禮拜，因為他們有了主的生命。」這些話很感動我，我就想到我所領的人，能不能這樣呢？

       從事靈工諸君啊！我們無可誇口的，不過我們的盼望和喜樂，就是能把各人在基督裏完完全全的引到神面前。

       （此篇所交通的信息，僅就歌羅西書第一章二十二和二十八節所得的教訓，並非有系統的交通，仍是靈工碎語，無所謂續前不續前，此後有就交通，沒有就不交通。）

1923年5月、6月

 

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靈工隨筆

       不談靈工，將近30個月，如今繼續交通，但不知從何說起？意之所至想到那裏，就筆隨、碎語了。理想中的靈工，我沒有話說，以說得好聽，行不到一二，有何益處呢？事實中的經歷，有成敗利純的比較；讚美悲歌的已往，給我多少喜樂辛酸的回憶，給我多少警勉前途的將來！靈工，是何等神聖、何等重要的工作！工人而不屬靈，如何能從事靈工？工人只有屬靈的外殼，而沒有屬靈的實際，從事靈工，又如何能結靈果？此都是我兩年來所看見的，慨然於心而不能自己者。


傳道人責任重大

       去年夏休息海濱，讀經之餘，即讀了邦茲（E．M．Bounds）的《祈禱出來的能力》（Power Through Prayer），至警策勵，一面在主面前承認己罪、一面筆錄在冊子上，以期不忘記。 有幾段話語，當讀時，就不禁驚汗而惕然！《祈禱出來的能力》說：「福音真道的擔子，擔負在傳道的肩上，能造就人，也能敗壞人。……傳道的用虛文傳道，工夫很深、學問甚高、名聲頂大，究其實是虛文殺人罷了。因為正教從他口裏出來，成了死教；聽他的人，成了死人；所營謀所思慮的，為的是死、深奧是為死、讀經是為死、禱告也是為死──奇語，可怕的奇語、事實的奇語──傳道的縱然有高談雄辯的才能、口若懸河、著的書，人人爭讀，作的詩，別出心裁，這也不過像棺材上的花圈，離開了生長的根本，終要成為野外的枯柴。……傳道的沒有得重生，未受過活泉的水洗、未經歷聖靈的火潔淨……心不存真實的主，口不說力量的話……竟作了一個罪惡的領袖，名為引人進入天堂，其實是進入地獄。」 這些話語似乎是嚴厲而苛刻，哪知不幸既成了現今許多傳道人的寫照，有心人豈能不傷感！


順服聖靈引導佈道

       「自由佈道」，意思是在順服聖靈隨時引導而佈道，那麼前途是如何的艱難，終能一步一步的制勝，一粒一粒地結實。若取其美名，以示誇傲，或任意所欲，不受節制，或只因一時環境的刺激而出此，或逞一時的義氣而出此；其始未嘗不轟轟烈烈，結果，將也不免許多的淚史，給撒但以毀謗的機會。同工姊妹數人，雖開荒鄉村，一切求主引領而前進，嘗相戒以「自由佈道」為言，避去屬靈的美名，謹慎追求工作的實際而已。這是從失敗的當中，而生出的經歷。


因信心而活

       「因信度日」，不止在經濟上，只要是一個基督徒，他的日常生活，哪一樣不應當因信度日呢？許多人以為不受固定薪俸，為主傳福音的使者，就是「因信度日」的人，不免太狹義的了。這樣，就不免看那不受固定薪俸的傳道者，為高出平常基督徒一等。在本人也或者因此似乎自己比別人信心大一些，在受固定薪俸的傳道者自視起來，也不免似乎不如人，這些是在靈工工人當中，所不免有的一種光景。

       靈工的領袖者，不是天天在那裏支配指揮幾個雇來的工人，監督視察幾個工作領域的工人，乃是要在默默無聲中，在靈性上為人的領袖，自己甘居卑下，讓主居首位，以為人的領袖。

       工作的境地，若真是主所安排的，就應當勞而不怨，忠心撒種。以縱然有攻擊反對，豈不知神能使你成為堅城、鐵柱、銅牆嗎：「人子啊！雖有荊棘和蒺藜在你那裏，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話……也不要因他們的臉色驚惶。」（結二6）「看哪！我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。我使你的額像金鋼鑽，比火石更硬……人子啊！我對你所說的一切話，要心裏領會，耳中聽聞。」（結三8-10） 這是主安慰勉勵以西結的話，今天也可以安慰勉勵我們。保羅因基督的緣故，忍受藐視、飢渴、寒苦、逼迫、毀謗、四面受敵、心裏作難，他並未發怨言，反倒常發出得勝的歌，這豈不是工人的好榜樣。不是主所安排的地境，在形式上雖然人地兩宜，又何所戀。同工不同心，工作方面都須視人意為轉移，因人意的驅使，一點不能讓聖靈自由，又何必虛與委蛇，怨天尤人呢。

       「我憑公義興起古列……他必建造我的城，釋放被擄的民，不是為公價，也不是為賞賜。」（賽四十五13）

       這是工人當有態度。作工的得工價，不是錯的，但不是因得工價而始才作工。作工的得賞賜是自然有的，但不是因求賞賜而始作工。人的毀譽譏評，爭功奪賞，於我何所損益，只要我在主裏忠心事奉。

       「我當得的理，必在耶和華那裏，我的賞賜，必在我神那裏。」（賽四十九4）

       有甚麼冤枉是我受不住的呢？有甚麼賞賜被人奪去了呢？今日顯然赫赫的工作，焉知不是他日的草木禾秸；今日人所看不見的勞苦工作，焉知不是他日的金銀寶石！


人想出的傳道法及其效果

       想這辦法、想那辦法；這樣組織、那樣組織，如此就能得人麼？我聽說有一次聚會討論開荒的工作，主領的人出些問題來討論，後來再下斷語。開荒的工作，是一起頭就傳道麼？查經麼？禱告麼？還是先用電影呢？幻燈呢？錄音機呢？青年會所用的種種交際方法呢？這是問題。後來的斷語是：起頭傳道、查經、禱告等太愚拙了，還是用電影、幻燈、各樣的交際辦法好。
我現在再引用《祈禱出來的能力》這本書的開首第一章來評論評論，末後再舉幾個例子來證明。《祈禱出來的能力》說：「常見基督徒盡力尋求新思想、新辦法，盼望教會得以進步，福音得以廣傳，發生許多的果效，這就是他們所倚靠的，全在乎用辦法，不在乎用人。……神是用人勝過用辦法。……神所要的，乃是合乎祂心意的人。……現今教會中頂要緊的事，不在乎好辦法、不在乎組織的力量，乃是在乎有聖靈充滿的人──就是竭力禱告的人。」

       我知道只注重辦法、注重組織的工作，能領許多人熱熱鬧鬧的聚會。今日聚餐、明日茶餐，今日電影、明日遊藝，德──智──體──群──名人的演講，博士的偉論，五花八門，真是引人入勝。結果呢？得了不少的成員、不少會友，也有人說：耶穌的犧牲可佩服，人格可模範，我也受洗吧。
除此以外，試問有幾個覺悟己罪而憂傷，在主面前而屈膝，用信心接受十字架代死的救恩呢？有幾個從此不再貪愛世界，甘心忍受一切苦難，去救那些困於罪苦中的人？

       我在天津時，曾看過主耶穌愛心表示的電影，結果我的心就貪愛看電影，並未受主耶穌分毫的感動。我也曾看過改良的新劇而流淚，結果是我的淚也像那臺上的戲一樣。到底真領我認識自己的罪，真接受主為我的生命，是由虔誠傳道者的代禱與引導、聖靈的感動、聖經的啟示。


聖靈工作所結的果子

       同工的幾位姊妹到漕橋去作工，覓地租房子，都是屈膝流淚禱告得來的。兩年餘以來，費用幾近千金，無一文是用辦法捐來的。起頭作工，一直到現在，只知道傳主代死的福音，領人查經、領人禱告。雖然中間經過了不少的困難，都莫非是主要教訓我們、操練我們。男男女女、老老少少都有歸主的。工作的門大大開了，已經有得救的弟兄，起來見證主的恩了，已經有得救的婦孺，為工作奉獻了。我所認識的得救基督徒，沒有一個作見證時，不是出於聖靈的感動、聖經的教訓，主代死的恩典。我說這些，並不是有甚麼可誇的，乃是見證肯順服主，照主的旨意作工，主必定祝福的，主必定拯救人的靈魂。


沒有聖靈引導下的聖工

       試問只在形式上領人作了會友教友，沒有領人得著基督的生命，等到主回來試驗工程時，當怎樣交代？當主審判的日子，你所領的人在滅亡的群中，你怎樣過得去？所以我勸從事靈工的工人，把自己的辦法放下，問問自己是不是主合意的人？信不信純全的真道？肯不肯禱告？不然呢？甚麼事不好作，何必要在這與人有永生永死關係的工作上來誤害人呢？

       組織多了，能作一點工作的人，都忙在組織裏、忙在討論裏、忙在理想裏。今天這裏一個委辦聚會，明天那裏一個委辦聚會；天天作委辦、天天忙聚會。簡單的不暇禱告、不暇查經、不暇傳道了。

       3、4年前，我在許多委辦會中，似乎是少不了我的，好不容易卸去這些，在實際的工作上，倒能盡點力。我巴不得從事靈工的工人，每一個人都實實在在忠心作主所託付的。費許多心血去忙些章程，結果只是紙上談兵。

       包辦式的講題，委任式的講題，日子一多了，試問哪裏讓聖靈自由？從事靈工的，豈不當拒絕這個。


社會福音的陷阱

       道德自道德、道理自道理；重生不是改良，改良不是重生。為甚麼傳道的人，不區別這個？若說道德就是道理，改良就是重生，那麼中國素稱禮義之邦，許多好的舊道德，是不是可以叫人得永生？像尼哥底母那樣的人，以及現今許多有好品行道德的人，不用改良甚麼，是不是就算他們是重生了？在這傳社會福音聲浪最高的時候，盼望許多傳純正真理的人，不要落在傳社會福音的陷阱裏。


自立會

       「自立會」這個名稱，在從前我很喜歡，現在我不但不喜歡，有時聽了反倒似乎有些不適意。真有了基督的生命，就是主的教會。離了基督、離了聖靈，還能作甚麼？不受西國差會的捐助、不受西教士的限制，是權利上的變遷，何必用「自立」這兩個字來標榜？按靈性上說：凡事靠主、凡事靠聖靈的引導，又如何說「自立」？還有的基督徒，因與教會鬧意見、逞義氣，離開教會，去懸「自立會」旗幟，似乎可以鳴高，這又是為甚麼？

       路崇德牧師說：「要自己捐款就捐款，作工就作工，何必討論甚麼自立──自立？不在乎靈性上求進步，老要說自己──自立──自立的好！要當心就像羅得的妻子，變成一根鹽柱，立在那裏不動了！」這些話聽了似乎可笑，其實很可以作「自立會」的旗幟，這是甚麼好現象？還有的時候，一題到「自立會」，這是當頭棒喝。


作主工應注意的事項

       到一處傳福音，大大受人熱烈的歡迎，那時你要當心，恐怕表面的光景太好，你在主面前儆醒的態度卻退步了，在人面前的舉動也有疏忽。到了一處聚會，得一個罪人真悔改，使一個冷淡的基督徒真復興，那才是實際的工夫。不然，當時縱然有千萬人聚集，其實甚至連一個真悔改真復興的都沒有，那次的工作，仍算是空的。聚會當中簽名起立表示的人，雖有真受了靈感的，但也不免有些只是由於魂的刺激而發生的。傳道者不要只憑外表！去談果效！

       對於一個已經有生命的基督徒，要緊的是栽培他如何查考聖經？如何遵行神的旨意？不當下主觀的斷語，限制他的前途。例如傳道也好、進神學院也好，但神的旨意未臨到他，你硬勸他傳道呢、進神學院呢，將來你一定會碰到想不到的難處。

       領人走信心的路，要體貼到人的程度。若是他還沒有過紅海的經歷，你硬要他過約但河，他哪裏敢舉足入水？

       嘗有人勉勵傳福音的人說：「應當『迎合人的心』是要緊。」我說：「這是大錯而特錯！」傳福音的人，應當知道人心的軟弱──缺欠──優劣點──需要，去救濟他、輔助他、引導他。按聖經所說：一個不悔改的心，是何等的污穢、可憐、可怕呢？若是我們的主，當初肯迎合人的心，那麼人叫祂行神蹟，祂就行；逼祂作王，祂就作；激動祂從十字架上下來，祂就下來；那麼祂也不會被釘在十字架上，到現在我們也沒有一個能得救了。

       亞伯拉罕的僕人，當人「把飯擺在他面前，叫他吃，他卻說：我不吃，等我說明白我的事情再吃。」（創二十四33）這是何等的忠心！現在有些作工的人，往往把交際閒談放在先，把傳道的事放在後，點綴幾句就完事，怎麼能感動人？

       某基督徒給我一封信，說：「近日真覺得邪靈在各地活動的厲害，基督徒當多知聖靈和邪靈的教訓之分別；例如真心為主，有靈明者之人數太少！眼見多人被邪靈所迷惑。可歎！然而切禱以外，復有何法！願主使我們住在靈裏，知道一切天空的活動。」這些話，我願用以來題醒熱心傳道而無分別知識的工人。 有感於中，而發於言，不知不覺的寫了這一篇碎語；但願主親自修理栽培我們，直等到祂再來。

1923年10月28日

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再寫靈工碎語

       近月來，從主所揀選的工人中間，真看見神為他們行了大事「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（亞四6）這句話，也真是應驗在他們身上了！在自己的靈性裏，為工作經過的軟弱失敗，浪費了許多光陰，又不能在主面前默然承認！我滿心讚美感謝神！靠祂恩典繼續再寫碎語。


聖工應作在神旨意中

       多少工作，是失敗在「大工作」、「大機會」裏。「大工作」、「大機會」也好，然而若不在主的旨意裏，終不免徒勞無益。主是勤勞作工，然是「遵行差我來者的旨意，作成祂的工」（約四34）。

       當彼得和同伴對主說：「眾人都找你」，這是眾人的眼光，這是一致的請求，這是何等的好機會。然而主對他們說：「我們可以往別處去」，這又是何等堅決的表示。祂如此的表示，不是由於固執、不是因為懶惰、不是傲慢自大，乃是在天未亮的時候，就到曠野地方去，在那裏禱告，便堅定了祂工作的行程（可一35-38）。

       我常常受這「大工作」、「大機會」的催逼與忖度，幾不免行在主所命定的範圍以外。感謝主！在那時提醒了我，撒但常試探工人，叫他為自己的工作區域不滿意，似乎是太狹窄、太淒涼，似乎是大材小用，欲圖發展而未能；叫他只顧那大的、遠者、較優勝的，這樣不知不覺就墮在牠的詭計中了。我深信主的目光最明、主的選擇最精、主的安排最恰當；我們只當在主的旨意裏工作。

       「坐下算計花費……坐下酌量……。」（路十四28-32）這坐下的態度，是臨事之先，所不可少的。一天忙到晚，缺少這「坐下」的工夫，他的工作就難免失敗多而結實少。忙在人面前，而「坐下」在神面前，就難免屬血氣的熱心，難免好大喜功的盛氣。多少領袖工人，每不能為他工作區域的工人，畫出些「坐下」的時候，只知道指揮到東，吩咐到西，以致那些工人疲勞地惟人意是從，不暇有默思的工夫，也不求甚麼神的旨意了。

       某工人問一位基督徒說：「如何可使我的工作發展呢？」他回答說：「你要回到神所命令你所行的原路中，不要問有甚麼辦法。」因為要想辦法，就不能不討論；因為討論得太多，就把能作的實際奪去了。


在神旨中作聖工成功的實例

       漕橋的姊妹見證主在工作中所彰顯的榮耀，聽她們的工作真簡單：天天佈道、天天查經、天天禱告，主就是這樣用她們天天救人。

       季××弟兄，在船上、在路上、在會堂、在家裏，不住的傳福音，因此得救的人日益加增。我這樣說：季弟兄不是博學之士，不會想方法、不會討論甚麼，但他所作的工，卻是使人讚美主！

       多少工人的報告，常不免數目與誇大的虛榮。不是說教友若干、慕道友若干、捐項若干；就是說如何進步、如何設備、如何發展而已；難得有實在領罪人悔改的報告。某次有人命我收集某工作區域內女界工作的報告，所得的只有些數目字，真是味同嚼蠟。真在主裏面作工的弟兄姊妹，聽見他們的見證，叫人忘了數目；彷彿看見各等的罪人，一個一個認識了主，使人不得不歡欣、不得不讚美主！ 從季弟兄的見證裏，我更願用「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道那一樣發旺，或是早撒、或是晚撒、或是兩樣都好。」（傳十一6）以自激自勵。

       季弟兄又說：「有一天到安徽阜寧縣的監獄裏，對一位囚犯講道，因為人多，只懇切地勸他幾句話，就是悔改信主，雖是肉身或受死，靈魂卻立刻得救，有永生之福。這位囚犯默然下淚，似有接受之意。辭別了他以後，就不忘為他代禱，不過盼望他靈魂得救，未想到他肉身能出監。因為他同一個極重匪逃犯了殺人搶劫罪，被捕入獄，其同伴因自承不諱，早已正法；他是無論如何的苦打毒刑，總不承認，坐監已有十年之久，折磨得不成人樣了。他聽道以後的某日，囚犯圖謀越獄，與他商量，他就說：『我已犯罪，坐監是應當的，我知道有神了，我不敢再犯罪；若是神要救我，自然有一日能出監，若是不該出監，就是逃出去也不免於死。』

       「因此也勸與他最近的一位囚犯不要逃獄。後來，果然發生了越獄的事，有的逃走了、有的受傷了、有的仍被捕回了。縣官審問，知道惟有他與其他一位囚犯未越獄。詢其為甚麼緣故，以信有神。縣官卻很希奇，就把他釋放了。他出監以後，對於他從前的仇敵，一點不願復仇。有人以2000元引誘他再去作匪，他完全拒絕。現在是熱心信主，也曉得如何禱告了。」

       這個見證，在人事方面來看，誠然少有的，在主一方面來看，主的救贖真是奇妙！從事靈工的，總不能只就人事，去定人得救的難易；最要緊的是趁著機會，撒福音的種子，總有一日收成的。

1923年12月28日

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有關靈工工人形形色色

       救靈事奉，乃是屬靈的工作，除了按著聖經真理的原則，聖經隨時的引導以外，別無方法之可言。甚麼理想的工作，甚麼碩大的壁畫，在實際上，往往不免金玉其外，敗絮其中的結果。

       我深信靈工工人，最大的活動力，就是在於他真受經訓的指導，真降服在聖靈的支配。否則，不是走在失敗的中途或極點，始有所悔悟；就是自持己力，把他工作區域，造成一個完全的老底嘉式。那走到失敗的中途或極點而悔悟的工人，正是主從此可重用的工人。因他已往的辛酸，處處是主給他深刻的教訓。而且他的失敗，不是出於甘心，乃是由於無屬靈的經歷、勇敢、智慧。

       主藉著實地的經歷，給他一一曉示了；他不得不在主面前自卑，對主說：「主啊！我真是無用的工人！」當這個時候，他正是「有用的工人」的起頭啊！那自持己力的工人，除了懇切請他注意啟示錄第三章十四至二十二節以外，就沒有甚麼話可說了？

       此篇所交通的，無一不從個人實地經歷與觀察而得的。不願人當它是一篇甚麼文字來看；但願人留意它的事實，與自己的經歷比較一下；也是觀察現今教會工作的光景，是否可以討神的喜悅？我們不願作一個冷酷的評判者，也不應當作一個漠然的局外人。只要能提醒幾個迷夢的工人，或領袖者，就是把我的心血眼淚，都流在這篇碎語裏，也是願意的。 一天復一天，我越發感想到教會雇工的危險！自然每一個傳道者，必須有他的供給。但必須是他真蒙了神的選召，也是經了屬靈基督徒的引證，真知他不是視傳道為衣食計，那麼我們必須供給他。若拿著錢去請傳道人，被請的也是為錢而任傳道的，就難免不時發生薪水高低的比較，訴苦冤的話。這種光景，豈能不叫人痛心呢？

       在女的方面，更有一種專為陪伴而傳道的，屬靈的雖然有，而終日在有形無形之間，撒敗壞種子的也有不少。領袖工人，只顧到那些工人外面的順服，想不到那些工人背後的怨聲怨氣。這樣，有何益於工作呢？所以我說：若是得不著屬靈工人的，寧願關上那形式佈道所的大門。最危險的，就是真有許多人不是信耶穌的，乃是要吃教──他來通道，無非藉此找生活之路。
有一次，有一位姊妹，當最無聊的時候來找我。她因現在地位畏恐不保（在某校任教的），就託我替她找一個教會的工作。她說：「教外學校的排擠、刺激，精神上真受不了，還是到教會裏來好。」我就回答她說：「我所能介紹的，都是你不能勝任的。說真話，在教會裏也不盡都是無排擠、刺激的。」她繼續地問我幾真可笑的話，就是：「請你告訴我：有甚麼門徑可入教？你究竟得的是甚麼好處呢？我願立刻入教。」我把信主背十字架的門徑告訴她，她立刻顯出失望的顏色來，就向我告別了。

       每一個基督徒，應當有他自己的職業。甚麼時候，他看現有的事為苦為卑，巴不得在教會找一個較優較高的工作，這樣的人，當完全拒絕。我深知，也是深信，多少為主所重用的工人，無一不是撇下了他從前在世上的美好地位，甘居卑微，無怨無尤的服事主。他們是讚美主帶領他到這個地步，並不誇他是如何捨己來跟隨主。

       應當造就基督徒達到屬天屬靈的地位，不應當造就基督徒得一個屬地屬肉體的地步。我聽見了不少，也是看見了不少，由教會栽培出來的中學生、大學生、神學生，他們不但是不獻己於神，而且是處處虧缺了神的榮耀！他們因關於合約而發生埋怨（有時也難怪他們埋怨），因貪求而有的慾望，可說是使人心酸的地步！玉成人雖然是好事、玉成人而不在神的旨意中，徒結怨言，實在是非徒無益，而又有益處。

       果然某人必須受造就，受高等教育，就助者與被助者，都只當有友誼的態度，不當有條件的限制。助者不望報，被助者也不能迫己如何幫助。但多少教會機構，仍不免行「我今日幫助你，你當受我若干時間支配的政策。」真何苦來？他果真有心，你不限定他，他也要忠心於你；他果真不願，那條約就成了結怨的根苗了。


靈工工人要有觀察力

       靈工工人而缺乏觀察力，最容易為軟弱的基督徒所欺所愚，影響於工作前途也不少，是不可不注意：

       （1）基督徒的敬虔，是否真敬虔？就是看他是否用言語宣揚他的敬虔於人前呢？還是不言不語的，在態度上有一種潛移默化能力的敬虔？前者多屬於貪聖名，而有作用的敬虔；後者就屬於真敬虔。

       （2）分別基督徒的熱心，是屬靈的？或是屬魂的？或是屬肉體的？就應當用聖經的眼光去分辨。

       有一次，我在上海遇見一位趙奶奶（人都是這樣稱呼她的），有人說她是如何熱心，但我真受不住。因她不論是黑夜、是黎明，都大聲呼喊，迫切的了不得似的禱告，也不問別人安靜不安靜。到底她真是糊塗，因與她談道時，她不明白的正多呢。

       有一次某姊妹問我，她說：「有某位女傭，她本不識字的，但極熱心，她天天得神的啟示，可以指出這人的罪，那人的光景如何呢？所以就有好些基督徒去問她：神如何指示她對於求問者的話？」我就回答她說：「請你思想神把別人的罪都指示她，這與她有何益處呢？這樣的事，決不是出於聖靈的感動啊！」屬魂的熱心，往往似乎是氣燄萬丈的，似乎是讀經禱告已經達到登峰造極的地步。若然有人加以勸告，必反唇說他不熱心了。

       我自己曾有一次，熱心的了不得，甚至對人說：「以利亞是人，我們也是人；他仗著飲食的力量，可走了四十晝夜，難道我們不能麼？」那時我雖然不敢自誇，但總想是很屬靈的了，哪知不然，後來有一位最有經歷的教師，輕輕地在不意的時候提醒我，我越過越承認在聖靈裏面的熱心，是如何的在裏面生的、是如何的安靜謹守、是如何的溫柔和平。 靈工工人，往往只激勵，只誇讚基督徒的熱心，而不分辨是屬靈、屬魂、屬肉體的那一方面的熱心，就不免有許多無知熱心的基督徒顯出。

       （3）多少的靈工工人，是在「因聽見某基督徒苦況，而究不知底裏」的，就受了愚蒙，且惹起了多少的是非。有某因不耐家庭的光景，就到某教士前說到自己如何受逼迫、如何受苦，某教士信以為真的，就力謀解救，哪知就在這件事上受了大苦！

       有許多工人，一聽見誰訴苦，就急急的去替他謀生路，哪知就在這件事上受了愚蒙。凡吹號筒式的訴苦者，總不免有盼望人送他金錢或為他謀生路的作用。不然，神難道不知道他的苦情，不為他開生路麼？我並不是說不應當體恤困苦的基督徒，乃是說：要察看了實際的光景，明白了他的目的再說。

       （4）在一點事上，我曾懷疑過，就是對於一個人或一件事；我當明白揭破，或秉公辦理時，我怕我是沒有愛心，也是怕人批評我沒有愛心。後來得了某基督徒無意之中的提醒，我覺悟這是我軟弱愛名的罪。神不裝飾敗壞的，神要的是真聖潔；神的公義與慈愛永不改變。

       靈工工人若不明白這一點，就難免不養成欺人欺己的基督徒，愛自己反以害自己啊！神在聖經裏所指示我們的，是愛人而非罪惡，我們如果姑息罪，豈是神的愛呢？

       （5）靈工工人，對於基督徒的悔改認罪，也當加以仔細觀察。復興會後，最大受人批評的地方，就是某人曾在眾人面前站起，痛哭、認罪，而現在呢？他不知敗壞到甚麼地步去了。

       有一次，某某學生因犯偷竊罪被發覺，他不但在眾同學面前痛哭認罪（聽見的都心酸了，無不原諒的），也在個人禱告時迫切認罪。有人議論該學生的悔改或不真？

       某教師說：「一個人這樣在神面前禱告，難道還不真麼？」哪知，後來某學生既一犯再犯、屢犯。因為某學生是那樣的禱告，誰還想到是他呢？後來那位教師與我提起這事，我們兩人都流下淚了！從那時起，我對認罪的分辨是這樣：

       1．因證據已顯明，或畏刑、或因顧顏面而認罪的，不可靠，如同某學生。

       2．因一時的情感或外面的衝動而認罪的不可靠，如復興會後的某某，或舊約中的掃羅王。

       3．依著神的意思憂愁，而生出殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念……的才可靠，如同哥林多後書第七章所說。


聖工工人的工廠要順服神的安排

       靈工工人，除了順服神的旨意工作以外，不宜自己揀選一個工作地方，似乎定規自己死也要死在那裏。如果神要關那工作的門呢？撐門面，不是靈工工人當有的態度。如果神要我始終在一處作工，神也自有祂的安排。


傳福音是重點，不言其他

       甚麼時候，我們似乎比神還要熱心；甚麼時候，我們看那機會似乎比神還捨不得失去，這時我們最當戰兢地、忍耐地、等候神。因為不是我能作甚麼，乃是在乎神用我們作甚麼。 現在有人用許多的力量、答覆，或辯正教外人的攻擊，在我的經歷內，仍是視傳福音與他們為最要緊的。

       有一次，某位女學生來對我說：「這幾天，我們的同學，多少人說那些西教士，是替他們國家作特務的、是他們國家主義的。」我就說：「這個我不必辯論。我只問你：我每次見你講的甚麼呢？是勸你諂媚外人呢？是勸你把這塊地、那所屋送給外人麼？」她說：「沒有。」我又說：「我不是告訴你人有罪的，須倚靠耶穌救贖麼？你接受這個，你就得著永生、得著脫離罪和罪的權勢，是與你有益或有害呢？」她說：「有益。」我說：「這樣，同學的批評能使你懷疑麼？有人說：外國人挖眼睛挖心肝來吃，他信麼？」她說：「這自然是無稽之談。」我說：「你同學的批評，較之挖心肝、眼睛的話，不過只是五十步笑百步而已，一樣的無知識。」那位姊妹就恍然大悟了。

1926年9月23日午夜

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效法主遵行神的旨意

       主耶穌說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約四34）這真是千古靈工工人的榜樣與指引！不知道神的旨意，而從事靈工，有若泛海之舟，不辨方向，又當迷霧，真不知把人帶到那裏去啊！但既自居為傳道人的，似乎也還屬靈的，不免開口就是神的旨意如何；而所作的，與神的旨意，正是南轅北轍。結果神的旨意，不過成為一種口頭禪。有一班人才幹很好，學識也有一些，就不免大膽的說：甚麼是神的旨意？我所看為好的，那就是神的旨意。何等的可惜，就是好些靈工工人，不肯謙卑的效法主！

       基督徒工作的賞賜，一點不在於作甚麼了不起的大工。那賺了五千的僕人，主人稱讚他是又良善、又忠心，在不多的事上有忠心；並不誇獎他賺得如何多。我們往往因貪慕偉大的工，以致不忠心於主；因人情的緣故，不惜委曲求全；表面上似乎很好的工人了，在我就承認是失敗，不過是些草木禾秸而已！


敢於為真理作證、爭辯

       傳異端道的，現在很多毫無顧忌了，而為真理作見證的，究有幾人呢？靈工工人，不是要與異端去挑戰；但始終只在防備，不往前進，這豈不是膽怯麼？撒但不怕畏首畏尾，噤若寒蟬的工人，最怕有使徒的那一種的生命，就是「我們所看見所聽見的，不能不說」的這班工人。

       我們為真理作見證，就應當把所有的真理都傳揚出來。真理就是真理，不應當分甚麼要緊的，次要的。傳揚真理，先當自己順服。現在最可憐的光景，就是有的是把傳道給別人，自己反若無其事。結果也不過使對方的人還是人，真理仍是真理，彼此毫無關係。歡喜以屬靈的教訓勉勵人，這屬靈的教訓，不見於實行，那麼這屬靈的教訓有甚麼效力呢！真理就是真理，總不能改變真理以迎合人的心，只能領人來就真理。對子午線的人，都是以子午線為準，不是以每一個人所有的鐘表為準。合乎子午線不差分秒的鐘表，人就承認它是準的。無論人的鐘表怎樣好，若它行走或過或不及，總須撥它的指針合乎子午線，這是我們的習慣。傳揚真理，豈不也是如此。


指出聖工中種種弊病

       許多的傳道人，祈求有五旬節那樣的復興；但有幾多個傳道人，肯回到使徒時代那樣單純的信仰、單純的作工？有幾個傳道人不多用自己的秩序表，完全讓聖靈自由行事？不行使徒時代所行的，而欲得使徒時代所得的，這豈是可能的事呢？

       傳道人若重生、勝罪、走信心道路的經歷，總不能叫人明白這些真實的；不過叫人說這些是宗教家的空名詞，甚至還引起許多的譏評指摘。

       有許多的遺傳習慣，傳道人明知不該有的，然而不肯盡量的打破，往往不免將錯就錯。例如聖經何處有明文定某日為聖誕節、受難節、復活節呢？明知沒有，為甚麼還要年年舉行？

       聖經明說不可舉債，而某處工作地虧欠若干，某種工作，還須借債若干，顯出神是如何的神呢？甚至有領袖工人，竟在講臺上向會眾募捐，說是代表神向會眾求乞，顯出神是何等的貧窮呢？我們真當求神給我們的信心，向我們的父神求討；因祂是萬有的主，工也是祂的工。祂給我們若干款項，我們就用若干；祂不給我們，我們就寧可不用。

       基督徒所得的恩賜，各有不同。肢體不能支配肢體，只能彼此聯絡作肢體，照樣靈工工人，誰也不應當支配誰，只應當彼此聯絡以作工。惟獨主是該支配工人的，誰敢說自己是頭呢？今日工作的失敗，就多失敗在不是作頭的工人，就是只曉得受支配的工人。以至用眼當腳、用手當眼，徒有其名，而無其實的很多。

       傳道人而沒有信心，就不應當傳道。雇工的方法，不免作成些衣食是計的傳道人。

       不乏講道演講的會堂，但有多少是領人敬拜主的呢？「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈誠實拜祂。」這是基督徒敬拜的明訓。但到了會堂的，多半是為的聽好道理、聽名人的演講；聽的好，就滿足；不好的，就懊喪，哪裏是用心靈誠實敬拜神呢？敬拜神是只限於基督徒的；不信的人，是該先傳福音給他聽。不信的心，豈能敬拜神呢？用心靈誠實的敬拜，是每一個基督徒自動的；不是一個傳道者，可以在臺上代表的。在用心靈誠實的敬拜中，是不該分甚麼等級的，都是平基督徒，並不是傳道者可以作領袖的。我們願意教會復興，我們就當先在敬拜上復興。

       親愛的工人啊！「我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅七6）「那真正拜父的，要用心靈誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」（約四23）這是我們所當注意的。否則，我們不是拜神，乃是得罪神了。

       人預先定好的秩序禮拜，總是限制聖靈的自由；用心靈誠實的敬拜，是該讓聖靈的引導。若指明某人禱告、某人講道；自然立刻有人禱告講道；若說：讓聖靈自由的引導誰禱告，就禱告；引導誰講道，就講道，往往一等再等都沒有人起來。這時候，各人就不能不問問自己，被聖靈引導了沒有？靜默的等候，非用心靈誠實拜主的人就不能；心浮氣躁的人，必不能耐的。多少工人因欲維繫會友的常來，就用熱熱鬧鬧的方法來鼓舞人的精神，這簡直是求人的娛樂，不是敬拜神了，這豈不是作靈工工人應當悔改的麼？

       對於外邦人佈道的詩，目的是要不信的人聽了受感動；讚美神的詩，目的就是讚美神。所以每一個基督徒都當用心靈誠實唱，讚美我們的神！琴音打拍，都足分我們的心──這不是我創造的話，大復興家司布真也這樣說──某基督徒告訴我：我近來十分承認該如此，我也知道有好幾位基督徒是如此信。練習竟可歸練習，敬拜時讚美，就當注意在讚美。如此才是「心被恩感歌頌神！」（西三16）如此方是「口唱心和的讚美主」（弗五19）呢！ 在敬拜神的時候，有特別的唱詩班，真是偶像式的舉動，也是惹人注目，吸引人的舉動。基督徒當讚美神，神是聽讚美的；讚美詩是唱給神聽的，不是唱給人聽的。若舉舊約有讚美詩班以為例，我們又當回想到羅馬書第七章六節：「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法；叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」

       基督徒是要比舊約時代更進步，不當捨了當行的，反退到舊約的地步。我們也知道有的在特別唱詩班的人，並不信主的代死，也不信聖經，這樣的讚美，神豈能收納呢？真可憐！在敬拜神的事上不講究，處處只求會眾的耳目的歡喜！

       我是一個微小的得救者，不過我願為真理作見證，就不能不耿耿直言。我們真願意作工麼？我們真當求主修理這枝子，使枝子結果子更多。而把人的吩咐，當作道理教導人，這是主所恨惡的。求主的亮光光照我們，叫我們肯在主面前自卑。除去許多人的組織，放下許多人的方法，讓聖靈一步一步引導我們。金銀寶石的工作，比較草木禾秸的工作，表面似太小，其實主是寶貴的。金銀寶石工作的價值是大的。我們是貪圖眼前的大工呢，還是切慕主將來的賞賜呢？顯露工程的日子快到了，所以我們要儆醒忠心！

1926年

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       溽暑鄉居，兼旬內竟無所事事；惟胸襟的清舒，就遠勝住城市。深思反省，靜默觀察，多有關於靈工，因揮炎書而出：


論領袖工人

       領袖工人，似乎是現在教會的急需了。許多屬靈的先進，維新的領袖者，都有同一論調與方法，就是造就羅致些領袖工人。所謂領袖工人，就是要管理若干工作地方，支配若干服事工人，發施號令，苦心經營，以求會務的發展、以求真道的流行啊。

       然而我對這些事，是耳聞目擊，雖不能說無可歸榮耀於神者，然大勢所趨，已呈出的現象，多有使人感歎難過，幾欲聲罪致討者！豈不有徒重人才，尊資望，聘以多金，寵以榮譽的造就羅致人才的手段麼？豈不見擴領土，謀權利，養尊處優，頤指氣使的教閥麼？豈不聞只聽人的指揮，無所謂神的旨意；只因衣食的問題，無所謂神聖的責任，或者滿心不平，怨天尤人的工人麼？

       我願甘心順服屬靈人，然決不肯因其他地位與職務而不甘於心的順服；我也不願在同工中，或自居、或尊人為領袖。深信除了主耶穌可居首位以外：「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體……按我們所得的恩賜，各有不同……。」（羅十二5-6）除了職事的不同以外，沒有甚麼等級可言。

       保羅說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。」（林前三10-11）於此可見保羅的為榜樣，是在其如何蒙恩，以身作則；並不是作一個監督人、指揮人，而自己享受安樂的工頭。

       彼得說：「諸位弟兄！你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。」（徒十五7）這是他見證最有力的緣故。他不是說：我是使徒、我是監督，我想應當這樣或那樣，乃是說：「神在你們中間揀選了我。」「叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。」

       彼得前書第五章一至六節所說：仔細讀後，真使人不能不認為公允，滿心敬服：「我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們……。」這一頭句話是現在教會的長老，所易出諸口的，而第二第三句，就不知道有幾位長老能說？若不能說，又如何能「勸你們」？

       「按著神旨意的照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」

       從一段話來看，現在的多少領袖工人，適得其反（自然不能說：每一個領袖工人都是如此，因為有好些是很屬靈的）。又何能盼望真道的通行呢？「你們年幼的，也要順服年長的。」這自然因年齡閱歷的關係，並不是等級的順服：「就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服。」這彼此的順服，正顯出肢體的相關了。


論傳道人

       在教會裏，延請傳道人，必須先加一番審查，然審查不可以無標準，於是限以某種資格品行，方為合格。以往我曾多次出席某會，每當討論此點時，建議說理，引經據典者有其人。及今思想，多屬枝葉問題，而非根本問題。根本問題只有一個，就是「要遵行神旨意以作工」──雖然在經歷上，有時未能遵行神的旨意，而招失敗，在生命裏就確有尋求神旨意的經歷，且有樂遵神旨意的決心。

       有某基督徒說：「信主者如同活人，神的旨意如同吸呼，作工就是吸呼之人所作之工。」主耶穌說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約四34）這都是以遵行神的旨意為第一。若傳道人不知甚麼是神的旨意？如何能領人明白神的旨意？有的人不過當「行神的旨意」為口頭禪；有的是以自己的主意代替神的旨意，這樣的人，如何能傳道？從積極方面說，最好每一個傳道人，都是遵行神的旨意；從消極方面說，縱然是何等才德出眾、滿有熱切的人，若還不明白如何遵行神的旨意，就寧可沒有這個傳道人。

       近來許多異端新派，反道離經的活動，雖然是由於撒但的運動，然而傳道人之庸懦卑劣，無活動能力，也未始不是引起此活動的導線。非基督教會以及所謂新派的論調，對於根本信仰的攻擊，聖經真理的懷疑，我自然絲毫不受其影響，而其所揭傳道人的弱點，就我有時不能俯首無辭！從事靈工的工人，徒空口言，我是正派，我是信仰純正者，而傳道也沒有能力，查經也沒有能力，言行沒有特別的點，就誠然是打空氣，決無影響到人生命的可能，又何能抵制新派異端呢？

       傳道人的講壇，若只是拾人牙慧，或從抄襲而來，任憑講得多好，也難望其如何能灌入到人的靈命裏。許多名人的講台，參考他作為啟導靈裏的資助，未始不可，若拿了來一段一條的講去，未曾經過靈裏的消化、未曾經過聖靈的指示，這真是等於販賣，不是傳道。我以為只照著人的講壇去，真是太拘束，而不自然。有時自己雖用主題，若不從新在主面前等候，終覺得無味無力；每次等候主的指示、每次必有新的靈意；否則便枯乾極了。

       傳道人應當所傳，都是自己所信、所經歷。囫圇吞棗的話，真是叫人欲從無由，必須清楚明白，絕不模稜兩可。


屬靈工作的成敗

       工作的勝敗興衰，不在乎僅視外面的成績，乃是在乎真領了幾個人，得了基督的生命。最希奇的，多少教會往往視每次收教友多少，得捐款多少，來判工人的優劣。所以有許多為衣食名譽計的傳道人，就糊糊塗塗的領人受洗，勸人捐錢，為他的成績。

       此次我在鄉間，某日有一個農夫來佈道所某同工與他談話，才知道這人是一個教友。詢問他為甚麼要受洗呢？信靠的是誰呢？平日的靈性生活如何呢？今天為甚麼來？問他話語時，他都是用鄉間淺近土語，他所回答的：「我因阿哥受洗以後，認識的人多起來了，所以我也要受洗。我是拜天老爺的。我想總要敬拜他，所以有時買一對燭（不點香）敬拜敬拜。我的妻子兒媳，仍是拜祖宗神等等，我不作，就是了。有時也禱告禱告，不過我是鄉下人，不會就是了。我也曾捐錢為東三省佈道。我這幾天病倒了，我疑惑我難道敬拜錯了？難道神要懲罰我麼？所以我來找耶穌堂（是在別處受洗的）要再問個明白呢？」這個鄉下人的誠懇，真使人受感；他的糊塗又真是可憐！但這是傳道人的糊塗，所以如此。我盡力的把福音傳給他，他下午又來聽道（他的家鄉離此往返有14裏）。我真是可憐許多求道者，竟不多有人將真道傳給他！

       有位基督徒說：「可憐我國有許多教友，只知基督的血，而不知基督；只知天堂，而不知天父；一生至死，惟在五裏霧中。」這實在可憐啊！


福音信息、傳道法

       有許多會堂，終年叫人聽不見福音的信息，屬靈的教訓！名人演講，新式秩序，時尚講題，這些倒是許多很進步的。我並不是主張呆板儀文，不過前面這些只能叫人當時興趣大一點，並不能叫人靈裏受甚麼感動（在個人經歷且厭惡熱鬧）。更有些人提倡戲劇式的傳道，且據他個人經驗的報告說：「這樣作，叫人很受歡迎，容易明白，這是宗教教育的一種良法。」我真是恨惡這種宗教教育。

       在我未歸主以前，真是一個戲迷、電影迷，也真是「看戲替古人擔憂的一個」。無論新劇舊劇，我都受過了感動（一時情感的刺激而已），然而都不能改變我生命的絲毫。聖靈的感動，經上的話語，終於改變了剛硬而又消極的我。我不曉得傳道人的目的是甚麼？豈不是要傳道救人麼？至於那些社會化、世俗化的傳道法，已屬於撒但的範圍了，那裏還有聖靈同工的見證呢？我深信無聖靈同工的見證，真不過鳴的鑼、響的鈸而已。真理是無陳舊的分別，是不受今古的限制、是不可增減改變的；否則就不是真理。

       保羅說：「我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴卑賤老幼作見證；所講的，並不外乎眾先知和摩西所說：將來必成的事；就是基督必須受害，並且因從死裏復活，要首先把光明的道，傳給百姓和外邦人。」（徒二十六22-23）

       讀了此一段經文，可以細想保羅對何等人，就講何種的道；他所講的，「並不外乎」眾先知和摩西所說的。對尊貴卑賤老幼，對百姓和外邦人所說的，也都是「並不外乎」眾先知和摩西所說的。「眾先知和摩西所說的」是甚麼呢？保羅在這裏解釋說：「就是基督必須受害，並且因從死裏復活，要首先把光明的道，傳給百姓和外邦人。」

       保羅偉大的人格與博學，是教會人士所承認的，然而他所傳的道，「並不外乎」眾先知和摩西所說的。這個豈不是我們所當效法的麼？屬靈的教訓，是層出不窮的；聖靈的能力，是奇妙莫測的；不要怕講基本要道，免得失去傳道的目的。改良社會、禁毒運動、東西新文化、勞工運動這些題目，不是不好，也不是與人無益，不過這些題目，縱然傳道人不講，還有許多專門學識主義的人去傳講。惟獨福音，若是我們不傳，就無人傳了。

       撒但無法使傳道人不上講台，然而牠能用迷惑的方法，叫人上講台不傳福音：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」（約三6）若不是聖靈重生人，無論如何，人沒有新生命的可能。真的，求主的靈感動我們傳福音的人，都能有「不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架」的心意。哥林多前書第二章二節，不讓我們懸著傳福音的旗幟，卻吹屬世的號筒。

       從一個主席，或一個委辦計劃中所規定的講題條段，真是限制了聖靈的自由。近來的教會在工作上，常求統一的方法，所以連講道都是要這樣作。由一個人命題分段，分配若干工人如何如何去講。在表面上，自然是有系統的了。然而我要說，這是「人的委任式的講題」，是把個人的理想，去替聖靈作工（在聖靈裏的調和和自然不在此例）。我總是拒絕人的命題，不怕人評議我；因一受人的限制，就失去了聖靈裏的自由。

       雖然忠心作工，熱心傳道，未必很快的就有顯然的果效。就是有了好的果效，不久也會發生想不到的困難。個人的批評誤會，外人的興波作浪，基督徒的軟弱跌倒，都足以使工人灰心喪志。此時惟獨持守在基督裏的得勝態度以抵擋，不喪膽，更勇往前進，撒但也就無計可施了。

       傳道人帶領人，真要領到底，最少也要領到每一個基督徒；所都當達到的地步。有位基督徒說：「如今我國的教會，真是模糊的了不得！作領袖的，當如何明明將人從埃及一直引到約書亞。出埃及、約書亞，遙遙相對，此為被救贖者的行程，豈不知羔羊的血為他們灑了。」但若傳道人自己仍未出埃及？豈能帶領人到迦南呢？

       草木禾秸的工作，在今日惟見偉大而且多，但他日經火時，將見其一燒了事。金銀寶石的工作，在今日惟見其小而且少，但他日經火時，將顯出其光耀驚人啊！


傳道人的鑒別力

       傳道人雖然是要以憐憫為懷，慈愛為心，然而也要有鑒別基督徒的識力，不致受假冒狡滑受洗之輩的愚弄。作一個「爛好人」，並不能榮耀主。

       挪威大文豪易卜生，在他的著作裏──《群鬼》──描畫一個奸詐假冒的受洗者，欺哄一位愚懦仁慈的牧者。他在牧師面前，滿口的良心、悔改、禱告，而在背地裏的不法行為，真是卑鄙下賤。那位牧師一知道他的不法行為，就如此的質問責備，哪知他用不了幾句話，反叫那牧師自認是錯怪了人，倒求饒恕。他要經營一個罪惡的窠巢，牧師反當他是藉以導人為善的良法。那一段的記載，似乎是太蹂躪牧者與基督徒了，然而我信教會中實在不是沒有那樣的傳道人，那樣的所謂悔改者，我是多次因無鑒別而被人所愚；許多西教士也多有在這一點上貽人以口實的。有時我「引君子可欺以其方」這一語以自慰，但因這並不榮耀神、造就人，還是求主賜智慧的好。


講述聖經要貼切事實

       口述聖經中的史事，要緊的是貼切事實。隨意的增減形容，雖然可以動聽，但以訛傳訛，無益而反有害。某次有幾個學生，下鄉佈道。有一位講到善惡樹時，她說：「善惡樹的果子，又紅、又好看。」這「又紅」真是無稽之談。朋友的一個小姪女，有一天把她在主日學裏聽到一段摩西到米甸的故事講給我聽，一句一句的非常有滋味，末後我真是笑了，也提醒我對小孩子講解聖經要當心。她說：「摩西到了米甸祭司的家裏，吃了三缽頭飯。」這「三缽頭飯」雖然是引起小孩子的趣味，但印在小孩子的頭腦裏，改正卻是不容易了。

1926年

第九篇 你要愛慕那純淨的靈奶

       「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」（彼前二2）

       耶穌說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」（太四4）「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」（約六27）又說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈、就是生命。」（約六63）我們若仔細的思想前面的聖經，就可以知道神的話與我們的靈命有甚麼關係。

       神的話語在進步的基督徒，乃是為補養的乾糧（來五13-14）。在初信的基督徒，乃是為靈奶。所以基督徒對於聖經，正應當愛之、重之、食之、飲之，因為：「得著他的，就得了生命。」（箴四22）基督徒對於聖經、信仰，飢渴愛慕的，雖不乏人。而疑信參半、懶於研究的，豈不比比皆是呢！
有等基督徒，頗覺得自己靈性飢渴。受試探的時候，也很想用一個辦法來勝過它，卻沒有在聖經裏用功研讀，反倒在聖經以外的書籍裏去求真理。所以越走越遠，所看的書若是能引領他親近聖經、愛慕聖經，倒還罷了。只是這樣的看法，如同隔著玻璃看物，總有些模糊不清。又如同鏡中的花、水裏的月，雖然有個影兒可見，但到底得不著實在。所看的書，若是似是而非的學問，敵擋真理的著作，不但是無益，反倒是害了他。唉！拿糠糊充饑、拿石頭當餅吃，靈命如何能剛強呢？如何能勝過試探呢？

       有等基督徒，靈性上軟弱已達到極點，看別的書很有滋味，但一看聖經，就如同嚼蠟，甚至頭痛。因此從早到晚，勉勉強強的看幾節聖經，就忙著看別的書。若作起別的事情的時候，就連幾節聖經也不看了。唉！願意為著那必壞的食物勞力，而不願意為那存留到永生的食物勞力，豈不是大大可惜的麼！

       有等有名無實的基督徒，他一切的惡毒、詭詐、假善、嫉妒等等，還沒有除去，因之終日仍在世俗裏度日，毫無工夫看聖經，這就是靠肉體活著的了。

       前面的幾等基督徒，有那樣的缺點，就是因為他們不愛慕聖經。因著不愛慕的緣故，是因為沒有得著聖經的真滋味。現在就藉著彼得前書第二章二節來與基督徒交通。

一、靈奶的意表

       所說的靈奶，乃是屬靈的話，是由靈感所發明的真理、是人靈命生活的必需品；就如主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈、就是生命。」（約六63）有些傳道人，以靈奶比作膚淺的道理。如此解法，是大錯的！因不曾見乳母養育兒子，靈奶非外來食物，乃是個人已將各種食物消化而成的精華之液。這是個人的生命中的精品！傳道人不先將真理於己之心靈內消化，變為靈奶，或化成個人靈性中的精華之液，是決不能哺乳靈性幼稚的信徒，逐漸達到健全的地步。因這靈奶，就是載於聖經，或是屬靈的傳道人從他的心靈裏所流出的真理啊！

二、靈奶的純淨

       論到靈奶的純淨，雖千言萬語，都不能說得盡。經上說：「耶和華的言語，是純淨的言語；如同銀子在泥爐中煉過七次。」（詩十二6）「耶和華的話是煉淨的。」（詩十八30）「神的言語，句句都是煉淨的。」（箴三十5）「你的話極其精煉。」（詩一一九140）「耶和華的道理潔淨，存到永遠。」（詩十九9）「你的道就是真理。」（約十七17）神的話讓我們看見，靈奶的純淨，可想而知了。食物不純，固有妨礙衛生；靈食不潔，其害更甚。

       所以彼得說：「愛慕那純淨的靈奶。」但我不知教會中的基督徒，是否以純淨的道理，來養育自己的靈命呢？或是「厭煩純正的道理……偏向荒渺的言語」（提後四3-4）呢？我深知在此末世，若不提防天演學唯物論、哲學家羅素派，以及怪誕惑人的神秘派，一切臆說囈語，他的靈命未有不生病的。

三、靈奶的滋味

       「比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」（詩十九10）「你的言語，在我上膛何等甘美；在我口中比蜜更甜。」（詩一一九103）「嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」（詩三十四8）可惜教會中有許多人，因為靈性有胃病，或是因飽嘗世味，即以此靈奶為清淡，猶如以色列人在曠野，因有世界思想，時而懸念在埃及的世味，即以嗎哪為淡泊。今日屬世界的基督徒，對於真理的靈奶，欲深得其中之甘美是困難的。

四、愛靈奶的態度

       愛慕祂勝過愛精金（詩十九10）；看重祂過於所需用的飲食（伯十三：12）；「晝夜思想；終日不住的思想；趁夜更未換，將眼睜開，為要思想你的話語；切慕……甚至心碎。」（詩一2，一一九97、148、20）「像才生的嬰孩愛慕奶一樣。」（彼前二2）未知讀者們對此靈奶，是否如此愛慕？猶如嬰孩不得著所欲即哭泣不止麼？是否深覺需要靈奶，即不足以充滿靈性的饑腹麼？常見小兒以乳奶為惟一的急需，除此以外，他無所愛無所求。神家的兒女，也以靈奶為惟一的需求、惟一的願望，若不飽餐靈奶必不滿足。

五、愛慕靈奶的效果

       其最大效果，即使基督徒的靈命日漸長進，以致得救（彼前二2），有許多基督徒雖已有屬靈的生命，但是他的靈命，經年累月，迄無長進，甚至學道既久，終為孩提的也大有其人。這是甚麼緣故呢？最要緊的，就是他的靈性還未得著適當的養育，沒有把靈奶天天養育他的靈命。有的是自己不會吃！一般的傳道人，常用粗淺的義理、人間的小學，以及新聞故事等等，以供應諸教友之需，他的靈性如何能長進呢？有的是因為靈性中有了毛病，雖有天予的美食，最適其口，也是不能享用的。更有的是靈智未深，不能自辨食物之優劣，即被種種的異端邪說所誘惑，因而他的靈命絕不能發展長進。惟有愛慕純淨的靈奶，天天食之飲之，如嬰孩的渴慕奶；他那靈命的長進，就不期然而然了。

       弟兄們啊！可否照前面聖經的章節一一查考它們呢？查考了以後，能否如先知耶利米說：「我得著你的言語，就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂。」（耶十五16） 弟兄們啊！你們要愛慕那純淨的靈奶，你們要愛慕那純淨的靈奶！它「比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕」（詩十九10），是「與我有益，勝於千萬的金銀」；但是「沒有銀錢的也可以來，你們都來買了吃，不用銀錢，不需價值，也來買酒和奶」。深切望你們愛慕那純淨的靈奶。

1924年

第十篇 祈禱歷程

       我認識一個在基督裏的人。論到他自己在祈禱上所經歷的實況，我現在將他大略的情形寫出幾點來。這並不是要表明他的祈禱有甚麼長處，乃是樂意將他的心靈中所經歷的歷程，所得著的靈恩，獻於同道諸君面前，或者可以促使諸君的反省。深思默察自己在祈禱上站在甚麼地位，有沒有甚麼阻攔。對於祈禱的趣味如何？每次祈禱的效果如何？更願諸君，多蒙靈感，多在聖靈裏祈禱。領受那說不盡的恩賜呢！他的見證，記在下面：

一、不知道甚麼是祈禱

       他未信主耶穌的時候，聽說教會的規矩，在禮拜堂或在自己家裏，要「祈禱」的；就是個人獨居時，也要祈禱的。在他的觀念中，以為那樣的「祈禱」，大約就是像拜菩薩的「許願」；或是「要求甚麼」。後來他自己到了禮拜堂，也到過教友的家裏，親眼看見祈禱的光景。真是有些莫名其妙？當人出聲祈禱時，他不懂人說的是甚麼？當人默然祈禱時，他不知道人想些甚麼？所以別人一禱告，他就睜著眼睛看覺得稀奇，有時也閉著眼睛，心裏不知道想些甚麼？因為他在這個時期，不知道祈禱是幹甚麼？祈禱裏面有甚麼？

二、機械的祈禱

       感謝神的恩典！他後來有些慕道了，傳道人常告訴他說：「你要常常的祈禱。」他也很願意學習，只是他祈禱的知識很淺，他看「祈禱」是「對神講話」而已。應當講甚麼話呢？有甚麼樣的態度呢？很叫他為難，心裏想若是有一本書，照著它說就好了。後來果然有人送他一張禱告文，又有人借給他一本《日日禱告文》。他真是歡喜，每天早晚要照著唸一次，也能背幾條，這樣行了沒有幾日，他的難處出來了。因為他心裏想要說的話，那禱告文上沒有；並且那禱告文上所有的，又不是他心裏所要說的，這豈不是每天在神面前替人說話麼。在這個時期，他的禱告完全是機械的祈禱。所以沒有甚麼效果，並且有些懊喪。

三、儀式的祈禱

       他慕道的日子漸多，祈禱的觀念也覺得明瞭些。後來受了洗，作了教友，常常作禮拜，祈禱的時候很多。不過他此時的觀念，還有一種錯誤？因為他看祈禱是敬拜神的一種儀式，是作教友的一種規矩。所以早晚不祈禱，心裏就有些不平安，似乎犯了甚麼會規。他卻不知道祈禱是神人交通的路。所以雖然祈禱，不過是儀文的舊樣。在公共祈禱時，別人領禱，他的心卻是東想西想。聽見幾句，又不覺得受甚麼感動。若是有人請他領禱，從他心靈裏沒有甚麼真情，所以也不能激動別人。在表面上看來，他是一個循規蹈矩的祈禱人。但在他自己，覺得祈禱是枯寂無味，毫無感力；每次祈禱用的時間，頂多不過一刻鐘，時候長了，就沒有甚麼可祈禱的。

四、有所需求的祈禱

       在他的日常生活裏，遇見了難題，不易解決或心裏傷痛；得不著安慰，或有難言的隱情，滿懷憂悶。在這個時候，他領略了迫切直求的教訓，就在神的面前，傾心吐意，如泣如訴的懇切祈求。那時的光景，以為天地雖大，親友雖多都不能安慰他、體貼他。惟覺得主耶穌是他的救主、是他的密友，可以解決他的難題，安慰他的心懷，補足他的缺乏。他這樣祈禱，雖然是好，可惜仍有許多缺點。因為他有所需求的時候，他的祈禱是很熱切，一切事過境遷，祈禱的熱度，也就漸漸減少了。

五、信心的祈禱

       光陰易逝，他通道已經兩年多。他自問在祈禱上沒有甚麼能力、沒有甚麼熱切，覺得慚愧。有一天，他仔細思想「你們禱告，無論求甚麼，只要有信，就必得著。」這節聖經的意味，不是理論，當然可見諸事實的。因此心裏受了感動，在祈禱時就有了信心。有一次他家裏發生一件事，很叫他憂愁，他就將那件事交託在神的手裏；深信神能幫助他，以後他就平平安安的過日子。他的難處，神用人想不到的方法解決了。

       腓立比書第四章六至七節說：「只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」這很可表明他那時的情景。他每次查經，要找一節聖經。未祈禱以前，翻來翻去，也找不著。他一祈禱，立時就得著他所要得的。從此他總用這個方法查章節。他要作一件事，本來毫無頭緒，不知從何處著手。他一祈禱，他的頭腦就清明，知道他應當如何行。像這樣的事很多，他對於祈禱的益處也就明白了許多。在這個時候的祈禱，他就是「信」，一點沒有疑惑、一點不是要試探神。他實在像一個小孩子，到他父母的面前去要東西，若不是妄求，沒有得不著的。

六、心靈的祈禱

       聖經上說，要「在聖靈裏禱告」、要「不住的禱告」，這兩句話的意味，他以前實在領會不到。有一天他讀羅馬書第八章十四至十五節：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸，父！」他的心靈大大受了感動，十分明白自己是站在兒子的地位。「阿爸」的稱呼，是何等的親切、是何等的感情，從此在他的禱告中，就有了極甘甜的滋味。那一種自然的熱愛，也不是言語可以形容的。他有歡樂，就不住的讚美他的父。他有憂愁，就依依地不離開他的父。

       他覺得他的父總是喜悅地樂意與他親近。他心靈裏沒有一句話不可對他的父說明，沒有一件事不要與他的父商量。他常存坦然無懼的心，到他父施恩寶座前，為要得憐恤；蒙恩惠作隨時的幫助。他一日之內，雖然有形式事務的拘束，他的心靈，卻極自由的；默默與他的父相交。他從此也知道他的父是聖潔的，在他的心靈裏，若有甚麼罪慾，他就流淚的求父饒恕他、潔淨他。因為在他祈禱的時候，很容易把他的軟弱顯明出來；他現在看祈禱，是他呼吸的空氣。一刻沒有，他的心靈就立刻覺得閉塞，他實在覺得有一種「不住的禱告」的光景，也嘗了那一種自然流露的真情「在聖靈裏禱告」的滋味。他願意聖靈常常引導他，使他心靈的祈禱，日有進步，直到主再來。

七、不祈禱的祈禱

       那真正在聖靈裏不住的祈禱，非必是有心的禱告，或特意的禱告，以心以靈與主交通。雖有說不盡的大有榮光的喜樂，但仍是一心嚮往，心有專注的禱告。他現在覺得真基督徒的祈禱，固然是無時不祈禱，無事不祈禱；也是無事無時非祈禱。在他的一言一行、一舉一動，以及日用倫常之間，都好像暗中發出一種讚美神、榮耀神、祈禱神的聲音。即使其時一無所行、一無所想，或是正當玩樂的時候，他那一種天真爛漫，屬天屬靈的光景，也似乎有一種能力，叫慈愛的聖父，滿心喜愛他，因之有不能言喻的天恩靈福，豐豐富富的傾注於他的身心。

       正如一個小孩子，在父母腳前，他一切舉動，都可以加添他父母的快樂，叫父母喜愛他。他有所求的時候，若求的合理，父母固如願以償。即一無所求，父母一見他的樣子，他的一言一笑，都可以得父母的愛，博父母之歡。這不祈禱的祈禱，就是詩篇所說的「身禱」。凡主所愛的兒女，莫不覺得這是他無上有福的祈禱。惟願凡在主前祈禱的，皆以此自勉！

       他的心靈的經歷，實在有難用言語形容的，我現在用這不成文的話語來述說，更是辭不能達意了。但我還有幾句話要問同道諸君！你的祈禱，以前的經歷如何？現在的光景如何？以後的學習又如何呢？

1924年

第十一篇 復興會的見證──南京戶部街沛恩堂

       「耶和華啊！求你在這些年間，復興你的作為。」（哈三2）這一句話，就是本報同工，年來所常常禱告的。現在的教會，在形式看來，雖然很是發達整頓。其實呢？裏面的危險，卻日甚一日。老底嘉的教會，就是指著現今時代所說的。然而主的恩典、主的大愛，實在勝過我們所求所想的。主仍是「我站在門外叩門；若有聽見祂的聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在父的寶座上與祂同坐一樣。」（啟三20）

       這樣的光景，現在顯明出來了，基督的僕人王載。在戶部街沛恩堂，領了一個禮拜的復興會（記者不喜歡隨便說奮興，因為奮興彷彿就是一時用猛劑治人的靈性疾病。復興乃是倚靠聖靈的大能，叫人的靈性甦醒呢！），每天聚會兩次，第一天是大風大雨。下午到的人雖不少。晚間到的卻不過二三十位。這也是要試煉祂僕人的信心。

       感謝主！使祂的僕人不怕人少，仍是熱切的講說神的道，證明耶穌是基督，仗著祂十字架誇勝。所以一天一天到聚會的人多起來，甚至會堂裏坐不了。主的僕人講的道理，我不記得了。現在只把3月12日下午和晚上的見證寫出來。

       讀者諸君，就可以從其中知道神的大愛是如何的激勵人；耶穌十字架的救恩，是如何的奇妙；聖靈的話語，是如何的感動人啊！

       還有一件事，是記錄者必須要說明的，就是見證諸君的姓名，不免有些錯誤；或者音同字不同，或者記得不對；因為那一天作見證的人太多，有的是未聽清楚，有的是來不及記。有甚麼錯誤，就請眾讀者原諒，記錄者絕不是自己憑空虛造的，也不敢有意刪改。

        1．黃先生說：「我的腿是鋸了一隻的。然而我蒙神的恩典保佑守，只是平日不熱心，我現在求主恕罪，我現在也要熱心服事主。」

        2．某位教員說：「我有兩樣罪：第一，就是我自己信了道，我沒有熱心去領我家裏的人信。第二，就是我教書，為的是要錢，沒有注重學生的靈魂。現在求主恕罪，以後無論如何都要領人歸主。」

        3．軍界某先生說：「十條誡命，我沒有一條不犯的，我是殺人害人的。我的罪這麼大，我感謝耶穌，祂的血還洗淨了我的罪。」

        4．潘吉成先生說：「我是一個字不識的人，但是感謝神的恩典，也知道耶穌救了我。」

        5．王先生說：「我現在得著真道，極其快樂。」

        6．汪小姐說：「約伯記第四十二章五節說：『我從前風聞有你，現在親眼看見你。』這一句話，可以表明我的心意。」

        7．邱老師母說：「感謝神！祂是一步一步的引導我，祂使我知罪，並且饒恕了我。現在我真是快樂，我要榮耀祂。」

        8．楊文通先生說：「我從前總是看別人不好，只有我自己好。然而聽了『為甚麼看你弟兄眼中有刺，卻不想你自己眼中有梁木呢？』這一句話，我現在覺得別人都是比我好了。」

        9．余先生說：「我現在接受了基督。」

        10．姜曉堂先生說：「我願意服事主，只是我常常被私慾纏繞。這一星期內，聽了神的話，我的心真如刀刺。我願把一切私慾交託主，釘在十字架上。願竭力傳揚主十字架的道理。」

        11．郭先生說：「我通道一共只有10天，這一次頂感動我。」

        12．李小姐說：「『殷勤不可懶惰，要心裏火熱，常常服事主。』（羅十二11）我很是受這節經文的責備。我現在以使徒行傳第二十章二十四節，就作為我一身標準的路程了。」

        13．桂秀君小姐說：「我從前作見證，不過說到耶穌是有完全的人格，而不敢對人說祂是人的救主。現在我知罪，也要傳揚祂的十字架了。」

        14．王國愷小姐說：「我通道以後，有些時候靈性退步，讀羅馬書第八章三十八至三十九節，我就覺得剛強。通道以後，很願為耶穌作見證，但常想到自己沒有學識，現在聽這位潘先生的話。雖然不識字，還是這樣熱心。又讀撒迦利亞書第四章六節說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。』我就不以學問為重了。」

        15．鍾杏城小姐說：「我通道以後，屢次的跌倒。但是主屢次用祂的慈愛的手扶助我。這一個星期內，到一次聚會，越覺得自己的軟弱。『無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。』（羅一14）這是我心裏現在覺得的。所以我也情願盡我的力量，傳福音給人，不以祂為恥了。」

        16．朱善夫師母說：「我的罪就是通道以來，沒有領人歸主；現在要迫切的去救人了。」

        17．黃韞昆小姐說：「我現在知道從前不過是儀文的教友。現在是真基督徒了。」

        18．郭其敬牧師說：「我作牧師多年，我有許多不忍耐、不仁愛的地方，求主饒恕。我也請眾教會饒恕我。我願意學習約伯的忍耐，先知的講道。」

        19．王鳳林先生說：「『你是基督、是永生神的兒子。』（太十六16）我今天也是這樣認識耶穌。願意作傳道的工夫，擔教會的擔子。」

        20．沉平讚小姐說：「我信了道，以前不敢在人前作見證，似乎一說出來，就招人恥笑。對於家裏的人，也是不敢提。現在我不以福音為恥，因這福音是神的大能，要救一切相信的。」

        21．宋貴珠小姐說：「我的靈性，有兩種軟弱。第一，是無火熱的心。第二，是充滿懼怕。這一次因為羅馬書第十二章十節，約翰壹書第四章十八節的話提醒了我。願意熱心服事主，也把懼怕除去了。」

        22．白永燁先生說：「這一次，第一知道耶穌十字架的道理最感動人。第二知道自己的軟弱缺欠。第三知道神的大愛彰顯出來了。」

        23．張永生先生說：「我以前對於道理冷淡得很，不禱告、不查經。現在很覺得自己的罪，求主寶血洗淨，並且每天看聖經、禱告。」

        24．季先生說：「我現在知罪，覺得許多人沒有得救，惟有耶穌能救人。現在教會的講道，最缺少的是傳十字架的基督，只是這道能感動人，我立志傳十字架的基督。」

        25．和文俟先生說：「我在花牌樓福音堂服事，覺得愛神愛弟兄的心太不足，深深知道自己太軟弱。馬太福音第十章三十七節說的話，真是勉勵我，我要更多愛神愛人了。」

        26．楊寶忱（本堂學生）說：「我現在正是跌倒的時候，如今願意敬拜神。這一次的聚會，叫我知道了自已的軟弱。我現在每天看聖經，並禱告，仰望主的十字架。」

        27．葉松芳小姐說：「這一次叫我更多認識自己，曉得自己是空空的。也看見哥林多前書第一章十七節的話說：『基督差遣我，不是為施洗，乃是為傳福音；並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。』以弗所書第三章二十節說：『神超過一切我們所求所想的。』這一種光景，叫我滿心讚美主。」

        28．郭其敬師母說：「我看聖經、禱告太少，求主恕罪。以後要更多熱心、更多查經、更多禱告。」

        29．楊幼之先生說：「我的缺點太多，聖經總記不得章節，約翰福音第三章十六節，講過一二次，就覺得沒滋味。後多背章節，多講約翰福音第三章十六節的道理。」

        30．顧明珠小姐說：「我覺得自己的罪，主的寶血完全替我洗淨了。以後第一要見證主的十字架，也是以使徒行傳第六章四節：『專心以祈禱傳道為事。』這是作為我的目的。再不以傳福音為恥了。」

        31．黃瓊華師母說：「我得了兩個教訓：第一，信耶穌得救；第二，禱告乃是靈命上的靈力。」

        32．陸秀鳳小姐說：「以前不明白的，現在明白了，也很知道自己的罪，得了赦免。『耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。』（詩三十四18）這節聖經真安慰我的心。我現在禱告查經，都覺得最有滋味。『你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。』（詩三十四8）這兩句話，真是有經歷的話。」

        33．李太太說：「從前我是不知道罪的，現在卻知道，從前是不平安，現在是靠耶穌充滿了平安。」

        34．李淑真小姐說：「我現在真知道，我是個有罪的人。耶穌是救了我，我禱告的時候，真看見主的榮光，向我顯現。十字架的影兒，在我眼前，我要求主饒恕我父親的罪，也要拯救我的父親。」

        35．李淑純小姐說：「我感謝主的寶血，來洗淨了我的罪。我巴不得我的父親也通道。」

        36．李淑文小姐說：「我從前不知道甚麼是罪，現在知道了。感謝耶穌救了我。」 （註：記者按33號至36號，乃是李姓軍醫官之太太小姐。他們來會堂學道，不過一年，卻是十分熱切。李淑真小姐，禱告時的見證，真是感動人，因為她現在不過15歲。李淑文小姐，不過是11歲，她起來作見證的時候，聲音明亮，話語簡單，見證確切。豈不是聖靈作工的明證麼？我很盼望那位李先生，也能真心悔改，全家得救，成為模範的基督徒的家庭就好了。）

        37．朱靜慧小姐說：「從前禱告少信心，現在才知道信心的禱告，有效果。『靠聖靈禱告。』（弗六18）『行事為人，就當像光明的子女。』（弗五8）我不但知道，也願意實行。從前不喜歡在眾人面前作見證，現在卻迫切的要述說出來。」

        38．梅小姐說：「『我的心專主為大，我的靈以救主為樂。』因為見人的熱心，就要讚美主。以後也是要多用聖經的話。又說：在清江浦多年作工，未領一人歸主，或者自己靈性軟弱所致。請眾人為我禱告。」

        39．高一知小姐說：「我現在真心相信耶穌，是我的救主。」又說：「我2年前作了一個夢，夢見我掉在一個大海裏。也有許多人，都是陷在海裏。後來有一個人把我拉起來說：我所以要救你，就是要你救別人。但是未看見那個人的面目。我當時不過說是思想過度所致。豈知今日的光景，與我那時的夢正相同，應驗了那個夢。我現在確說：我是一個大罪人，耶穌是救主。」

       （註：按著「高一知」小姐，原名「高一枝」。現在在女子大學肄業。她6年之久，反對道理。她頭一天把聖經氣得撕了幾頁。有人流淚為她禱告，還討她的厭，又說：我再不進禮拜堂、不看聖經。哪知道聖靈感動了她的心。於是她在12日的下午，就承認耶穌是救主。看聖經一字一句都是極寶貝的。她的原名，有獨占一枝，傲然自雄的氣昧。她信了道，就存心卑微。更名叫「一知」，意思就是「別的我不知道，只有一件事我知道，我從前是一個罪人。」現在蒙耶穌十字架的勞苦功效救了我。她的見證，不久要自己寫出來。記者在心裏性急，所以先替她說了幾句話。）

        40．李鏡堂先生說：「我從前考過堂會，因為考了幾次，未考上，我就懷恨嫉妒人，我就沒有熱心。我的母親要我買拜偶像的東西，我也立刻買。現在知道懊悔，要一心遵守神的命令。」

        41．孫太太說：「我從前太不熱心，求主饒恕，還要求神感動我的丈夫通道。」

        42．朱先生說：「我從鄉下來赴聚會，因為下雨，就心裏很不快樂。現在想到耶穌十字架的犧牲，真是激動我，下雨濕了衣服，還算得甚麼呢？」

        43．範師母說：「感謝神！求你洗淨我的罪。」

        44．王老太太說：「我常常有閒事纏繞，現在求主饒恕，要求更多明白聖經。」 （註：記者按著這位老太太，半年前是信佛持齋的，她現在真心跟隨耶穌了。）

        45．曹嫂子說：「我願全心全意愛神。」

        46．朱姓的學生說：「我信耶穌是我的救主，我願向著標杆直跑。」

        47．范先生說：「我現在知道講道用聖經的話，最有能力，我以後講道也要這樣。」

        48．吳小姐說：「耶穌救了我，還要求耶穌救我家裏的人。」

        49．錢先生說：「我少有禱告，違背主旨；現在信主十字架的血救了我。」

        50．陳寶珠小姐說：「上一個月，因為一件事靈性跌倒了，這次聽道受了感動。現在每天早晨四點鐘，就起來禱告。」

        51．郭姓學生說：「我通道4年，毫無熱心。現在願意更多禱告、更多讀經。」

        52．宋錫麟先生說：「我作教友已近10年，毫無熱心，真慚愧，作禮拜也沒有滋味。現在卻歡喜快樂，要把這使人得救的道傳出去。」

        53．沈先生說：「我從前信耶穌，總是自誇。現在讀了哥林多後書第一章十二節，就深知道得救不是靠人的聰明，乃是靠神的恩惠。」

        54．余佩英小姐說：「神從禍坑淤泥中把我拉上來，耶穌真是我的救主。」

        55．宋先生說：「耶穌真真救了我。」

        56．季永豐先生說：「我本是一個走江湖的人，甚麼罪都犯過；但耶穌赦免了我的罪。我到家鄉去作見證，他們譏笑我說：『你還能得救麼？』我說：『別的我不知道，但我信耶穌赦免我的罪，把我江湖的舊人都釘死十字架上了。現在活著的，不再是那舊人了。』」

        57．李守德小姐說：「我十幾年前的罪，我現在都想起來了。我在教會學堂讀書，校長愛我，並且用聖經的話對我說，我總是毫不喜歡。就是在神學院上課聽的聖經太多，我還是不喜歡。感謝神！祂開了我的耳朵，明亮了我的眼睛，使我看見神的榮耀，覺得神的話真是活潑有功效的。」

        58．宋國良先生說：「我向來除了公禱以外，我獨自總不禱告，因為魔鬼誘惑我。似乎說：你的事神已經知道，不必禱告啊。向來不喜歡背聖經章節，現在知道是大錯了。所以我現在立志禱告，並查聖經，也愛讀羅馬書第八章二十四至二十五節。」

        59．邱金陵師母說：「我的冷淡是未結得人的果子。讀約翰福音第十五章二節，不結果子的枝子，祂就剪去。聽《頌主詩歌》264首。我大受感動，願以後領人歸主。」

        60．黃瓊華師母說：「我原來真是大罪人，但我現在說：我是神的兒女，不再說自己是罪人了。」

        61．宋淑真小姐說：「我雖然受洗，作了教友。但我總不肯作見證。現在知道要承認耶穌是救主了。」

        62．遊湘雲師母說：「我要感謝主！祂救了我，但我家裏的人還沒有通道，請眾位元代禱。」

        63．楊文端小姐說：「我愛主的心太少，今天我的身心完全獻給主。」

        64．袁寶珠小姐說：「我信了，我的家人還沒有信，有許多逼迫。請眾代禱。」 （還有未了話，就是見證會的那天，因認罪而哭泣的也有，因著讚美而歡呼的也有。滿堂的人，都覺得在基督裏彼此聯絡作肢體。一人認罪，眾人都悲傷而讚美。真知道主是與我們同在。當日作見證的，近百餘位，凡未聽清楚，以及重復的地方，都從略未記。總而言之：這次復興，不是人的工作，乃是聖靈的大能，才有那樣的結果。記者不得不高唱「哈利路亞！」說「阿們！」）


1924年　李淵如、汪佩真/記述


第十二篇 靈醫禱告會的近況

       在1921年5月裏，有一位名叫「赫克生」先生到南京來舉行一個靈醫禮拜。許多人得了身體靈性的益處。高師竹牧師等，有鑑於此。所以赫克生先生去了以後，每禮拜六清晨，在貴格會堂，仍然有這個靈醫禱告會，一面求主使南京教會能復興，人民都能歸主。一面求主醫治人的身體疾病，好有力量作祂所要我們作的事工。不拘於形式的演講，也不在乎到聚會的人數多寡，只注重禱告的敬虔，彼此的同心合意。

       在幾個月以來，總沒有因為人事的緣故，就停止這個禱告會，並且到聚會的人，都有極歡欣愉悅的表現。看來這個禱告會，是極有滋味的，也是大有盼望，更是蒙神的祝福。所以每次聚會都有些人感恩，有些人提出事情來請會眾代禱。更有人從遠方來信請會眾代禱，就著身體這一面說：有好些人真得了醫治。現在把他們最近感恩的見證寫出來：

       1．有一位高大媽，她的家離貴格會堂不遠，她的眼睛痛了兩月，醫也醫不好。因而她就託貴格會的徐師母，請本會替她禱告，她自己也到禮拜堂來認罪求醫。散會以後，回到家裏，她的眼睛就在那天晚上好了。過了些時，她的胸口痛，也是請本會禱告好了。這個高大媽得了肉身的醫治，也就願意追求屬靈的福樂了。

       2．鍾順珍小姐，她是住在貴格會醫院，臂痛的舉不起來，快兩個月的長久。請本會代禱，就得了醫治，她曾親自來堂感謝神的大恩。

       3．黃瓊華師母，她家是住福建，自己在金陵女神學院讀書。她的女兒眼睛有病，請好些醫生診治也不見好。黃師母就切心求神，也請多人代禱。後來得到家信，說她的女兒的眼病好了。

       4．彭愛真小姐，好像是在金陵神學院讀書，有胃病。本會替她求神。前些日子，她親來感謝神說：「我病得好了，但仍要請本會為我代禱，叫我的身體靈性都得著強健。」

       5．有一位沈小姐的弟弟，在金陵大學讀書，患頭痛病症，就很灰心，打算退學回家。李倚信師母勸他忍耐，一面也請本會代禱。那位先生的病果然痊癒，就不想回家了。

       6．童惠珍師母，她是在聖道女校教書。有一天忽然頭痛、胸悶、作嘔，幾天不能起床、不能飲食。本會替她禱告，她就立刻覺得輕鬆，第二天就起床了。

       7．有一位趙大媽，她是住在皇城，是貴格會的慕道友。她的兒子在軍界，她生很重的病，幾個月不能起來，本會替她禱告，她的病果然大退，並且立志以後要學道啊！

       8．女神學院的王賽玉小姐，請本會替她的弟婦胸痛的病禱告。後來得著家信，她的弟婦正在那時好了。

       9．本城半邊營，有一位大嫂和有一位錢大媽都是慕道友。月前患滿身疼痛，有人在會為她們提名代禱，她們二位果然就好了。

       10．有一位劉師母，她害了三個月的腿疾，疼得一點不能伸，因為貴格會的徐師母，請本會替她禱告，她果然好了。這位師母親自來堂作見證說：「在我的肺腑裏，真是有說不盡的感謝神。」

       在前面的這些見證，都是在會眾面前報告的，沒有一件是杜撰的，並且還有多人得了醫治，未能盡述，眾人能得醫治，也不是適逢其會的事，實在是因著「信心的禱告」得蒙神的垂聽。請諸讀報者啊！若願意犧牲點工夫，在每禮拜六晨，到本會一同禱告。路遠的，在自己的地方，與本會作同心的禱告，神必隨時垂聽，把那說不盡的恩賜，賞賜給凡尋求祂的人。

1924年

第十三篇 感恩會的見證

       在1921年，有英國聖公會教會赫克生先生，來我中國在各處舉行按著禱告治病的禮拜，大大彰顯神的恩能。南京各教會也在本年5月31日及6月一日，兩日上午在貴格會舉行靈醫治禮拜。每日到會就醫者，不下千餘人，多數人得蒙身靈的醫治。遂於6月下午4時鐘，在貴格會堂舉行感恩會。主席高師竹牧師先叮囑眾人各人將所得的恩，由個人據實報告，不得傳述他人過耳之言。現在將感恩的見證記在下面：

        1．何亞拿師母，她是住在漢西門四根桿子，不但靈性得了強健，筋骨痛的病也全好了。

        2．吳梁氏年39歲，他是住小豐富巷，雙目失明，已經24年，得赫先生按手禱告後，現在已能看見亮光，多年患的內症也好了。

        3．方氏住糖坊橋，患咳嗽甚重，自從聽赫先生要來南京，舉行靈醫會。心裏就信，身體立刻覺得舒泰，咳嗽也止了。得著按手禱告以後，益處身靈強健，十分感謝主的大恩。

        4．張鼎華之妻子，患喉病，此得著主的醫治。

        5．梁張氏，頭痛得了醫治。

        6．賈嫂子的兒子年4歲，患病得了醫治。

        7．桂狄君，年11歲，住娃娃橋，一到天晚，眼睛就看不見。從5月31日得按手禱告後，回家那天晚上，就能看字。

        8．韋小姐，初到會時，有恐懼之心，得按手禱告後，立刻得了聖靈的自由。

        9．馬師母，她幾年以來，身體不健，現在十分強健。
       
       10．李郭氏，8年以來，渾身麻木，沒有知覺，有時發病，以頭撞牆，吃了20年的齋，也不見好。此次得按手禱告後，立刻能步行，手指也活動，四肢有知覺。現在也離開了齋，完全要信靠我們的救主耶穌。

        11．黃禮唐之妻子，得了醫治（此人姓名報告時聽不清楚）。

        12．周張氏年50歲，住螺絲灣，筋骨痛的病好了，有一個孫子，年約5歲，有病也得了醫治。

        13．李氏患羊癇瘋併腰痛腿痛得了全好。

        14．熊映春小姐女子神學院肄業生身靈都得了強健。

        15．何氏（就是何朝海的妻子）頭痛好了。

        16．林陳氏住在萬壽宮，眼睛的病好了。

        17．汪佩真小姐是女子神學院肄業生，靈裏得了醫治。

        18．桂秀君小姐家庭得了醫治，在一星期前，家庭有極大的逼迫。此次其太祖母年70餘歲，與師母戴菊儂都來赴會，回家得了身體的醫治，也很有熱心慕道了。

        19．周大媽，腰腿得了醫治。
       
        20．邵媛子年47歲，她住在螺絲灣，雖離禮拜堂不遠，但總不肯來堂聽道。此次因為聽見按手禱告，能治病，自己正在苦患矇眼不能看見，就來求神醫治。散會後回家，眼睛就明亮了。便肯懊悔以前不信的罪，現在十分愛慕禱告，也願來堂學道。

        21．夏啟真師母腹脹得痊癒了。

        22．蔡師母住在貴格會醫院，其女孩年3歲，在上海是一個啞吧。蔡信代禱的能力，所以6月一日，來堂為其女代禱。現在得上海來的快信，她女孩子忽然說話了。

        23．江趙氏年34歲，住朱狀元巷，多年患咳嗽，現在好了。

        24．楊小姐住在中正街，腳疾好了。

        25．明小姐，赫德女子學校，得按手禱告後，深覺得了聖靈的充滿。

        26．賈玉銘師母，身靈都得了力量。

        27．曹師母，她風濕病得了醫治。

        28．楊師母一家三人，都得了醫治。媳婦的吐血好了，女兒的膀胱痛好了，外孫的耳聾好了。

        29．孫喜聖師母，她得了聖靈的光照，身體得力量。

        30．唐慕潔師母，她多年的頭痛好了。

        31．張麗娟小姐，她住在基督教女子學校，多年的鼻塞通了。

        32．吳大媽，她雙目失明，現在能見些光亮了。

        33．葉嫂子住在羅漢寺，手麻木和氣閉的病好了。

        34．王蘊山小姐的母，世居江陰，患頸痛已經18年，經按手後痊癒。

        35．劉潤真小姐，她心靈得了醫治。

        36．張玉英小姐，她臂疼痊癒，靈性也覺得強健。

        37．毛淑琴小姐，她半年以來，靈性極其軟弱。當按手禱告時，在主前承認自己的罪。現在靈性已得了力量，願意在人面前作見證。

        38．薛漢貞小姐頭痛頗劇，現在好了。

        39．梁張氏，她頭痛痊癒。

        40．蕭氏，鼻漏止住。

        41．嚴自立小姐，她大得靈性的力量。

        42．李美琳小姐，她在20年前，就是患一種病，雖在牯領養息兩年半，不過少有功效，醫生說她不能傳道。此次大得身靈的能力。可見有信心的禱告，是大有功效的。哈利路亞！願將一切榮耀歸於神。阿們！


1924年　汪佩真、李淵如/記述


第十四篇 靈醫禱告會的效果與感想

       英國聖公會的教友赫克生先生，到南京來舉行靈醫禱告會，所得的效果。在感恩會的那天男女，有許多的見證，如同啞吧能說話、瞎子能見、聾子能聽、痰迷的得清醒、久病的得醫治等等。現在我還要簡單的提出幾點：

一、禱告的奮興

       赫克生先生未到以前，本城各會堂都有一星期的禱告。到會的人很多，平日厭倦禱告的教友，也願意來了，並且都是很懇切的。赫克生先生既去以後，又在貴格會堂舉行一星期的禱告會，雖然每天在清晨六點半鐘。但來的人卻十分踴躍，而且每天的禱告，也蒙天父的祝福。有些人得了靈的醫治，這樣奮興的光景，是我在南京第一次看見的。

二、信心的表示

       當舉行靈醫禱告會的時候，有許多人是從遠處來的，有勉強支持著病來的，有請人抬著來。無論本城外路的人，每天都是早候在會堂門堂以後，也是很虔誠的跪在台前祈求。有一位師母，因著自己的女兒是啞吧，雖然女兒不在南京，自己卻到南京的會堂替她女兒代求，果然她的女兒得了神的醫治，便會說話了。在今日的世代，有這麼大的信心的人，真是可以叫那疑惑不信的羞愧啊。

三、教外人來歸主

       這一次有些教外人，也得了神的恩賜，疾病得了醫治，多有讚美主，願意歸主的心。所以後來一星期的禱告會，多少教外人也很樂意來呢。

四、提醒了教會要求醫病的恩賜

       在使徒的時代，在教會裏有醫病的恩賜。藉著醫病可以證明主的恩道，領人歸主，只是一千多年以來，教會不多有醫病的能力。這一次有好幾位虔誠的教牧會友得了提醒，就定規了每星期有一次神醫禱告會，都是憑著信心求主的恩賜。

五、塞住了不信神蹟之人的口

       教外人不信的人，不去說他只是教內有許多大名鼎鼎的人物，看主耶穌的神蹟，好像不是事實，或者一點不信。這一次神的大能顯然行在眾人中間了，我想不信的人，或者仍就不信，但是他的口要被活潑的見證塞住了。
效果有如此之多，我的感想也不一而足，也略略提出幾樣：

（1）罪惡束縛的痛苦

       聚會的時候，有許多因著罪惡的束縛，求得釋放。有瞎眼的、有瘸腿的、有耳聾的、有瘋癡的、有癱瘓的、種種的病痛，要求主醫治，那一種可憐的光景，使人心傷。我就想到羅馬書第五章十二節：「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」這一節聖經，若這些人肯來就主，神的恩典在耶穌基督裏加倍的賜給他們。還有更大的福分，只是那些醉生夢死，甘為罪惡所束縛，留病養身的同胞，不知何日肯來就主啊。

（2）幾班人的態度

       對於這次的聚會，篤信不疑的人很多，只是不信的、藐視的、議論的、試探的、觀望的、疑信參半的人也不少。或者也有信心太小，不肯悔改，因而失落了恩賜，反退後的人。我就想到耶穌說：「噯！這又不信、又悖謬的世代啊！我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」（太十七17）唉！人心的愚頑，古今如出一轍，豈不可歎。

（3）關在門外的

       赫克生先生領禱告會那兩天，人到的很多，所以會堂裏坐滿了人，就把大門關上，還有許多，就在院中等候。我就想到主耶穌第二次來接教會的時候，有基督徒被接去，有的被遺留在世界。只是這次關在門外的人，雖然站候在門外多時，到底還得進來，未多大痛苦。若主第二次來，被關在門外的，就要哀哭切齒了（太二十五1-12；路十三24-25）。

（4）不能忍耐等候的

       有許多人因為關在門外，等候好久，還不能進去，就不等而歸，失落了大恩賜。我想我們等候主第二次來的人，也有先熱切而後冷淡的：「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裏寶貝的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。」（雅五7-8）我要因此激勵我自己，也盼望與我同信仰的諸位，忍耐的等候主的再來。


（5）男的到聚會的人少

       這幾次禱告會，男的來聚會的不及女子二分之一。若計算南京信主的人，不見得男的少於女的；走起路來，不見得男子不及女子。為甚麼在屬靈的恩典上，要落在女子之後呢？這個緣故我不懂。

附言

       論到主耶穌第二次來，是很要緊的問題。廣西宣道書局翟輔民牧師所著的《救主再臨考》，美國宋韋義牧師所著的《耶穌將再來》，金陵神學教員賈玉銘牧師所寫的《神道學》中之一篇「來生論」，都是本著聖經，詳論此事。不明白的人，頂好研究研究，就曉得我不是說夢話。

1924年

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雅歌書介言

       「靈修」、「退修」，這二個名詞，又成了我們今日的口頭禪。到底，我們認識「靈修」、「退修」的實際與原則的太少。然而，「雅歌書」卻成了這種人士的賞鑑，無非說它是愛情的作品而已，哪裏能談得著靈性的問題！

       現在，為你們介紹高師竹所著的《雅歌略解》〔註：已由拾珍出版社再版〕一書，是有意「靈修」、「退修」者所不可不讀的，也是那些妄解「雅歌書」者的一個當頭棒喝。

1925年4月

第十五篇 荒患

       聖靈明說：「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理，」（提前四1）

       「你該知道，末世必有危險的日子來到；因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、……性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神；有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」（提後三1-5）

       「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3-4）

       前面這些話，真是使人驚心！當求主賜給我們屬靈的亮光，使我們能夠分別是非。

       現在屬靈的光景，真是可憐！許多的傳道人，不傳真理，甚至於所行所為，不齒於人，許多所謂神學博士、屬靈偉人，不但不能領人進入真理，反倒自己的理學和虛空的妄言，把許多人領入迷途，有的基督徒是信非所信，行不當行，有的基督徒是渴求，惜無人指導，各地的異端盛行，好像此次黃河的決口大患；基督徒靈性的貧窮軟弱，又似乎近日水旱飢荒的可憐，

       我深信，我們的主耶穌必快回來，我們處在這「還有一點點的時候」，等候主回來的基督徒，一面是當如何的儆醒？一面是當如何的去救屬靈的荒患？我也信，我們都是無用的，然而靠著那加給我們力量的基督，凡事都能作；所以我們都要興起發光，作主所要我們作的，時候危急了，我們起來救荒吧。

1925年10月

第十六篇 一談作詩歌


所唱詩歌現狀

       去年倪柝聲寫了一篇「一談作詩歌」，登在《靈光報》第20冊，那時我讀了既表同情，又生出不少感想。我同一位懂得音樂、作詩歌的朋友說：倪柝聲這一篇只談到詩歌的音韻方面，還有節奏、翻譯、意旨、辭句，也都有連帶的關係，盼望有人也寫出一篇來，以補此篇之不足，豈不更好。這盼望到今天都未見事實，在我心裏總似有美中不足的餘憾！

       基督徒所唱的詩歌，是一種例外的作品。但在我國所通行的詩歌，譯品居多，自己的作品，卻是很少。果真出於靈感而寫的，譯得好，仍是非常的感動人，並不因為是翻譯的，就失去它的感力。不過詩歌重在歌唱，當然詞與譜，有密切的關係。若是詞與譜的節奏不和諧，唱起來，就一點不能使人得著它的意味，唱得拗口，聽著又不成話。

       詩歌是一種情緒的文學，在靈界方面，它的作用真是使人可以興、可以觀、可以群。神與人，人與神的關係、靈交，都可以在詩歌裏表顯。若是翻譯的話，或是自己寫的詩，原意雖然極佳，而在文字上所表顯的，是一種外國文法，或是枯澀的生辭、或是俗鄙的俚句、或是勉強湊成的，既不能抒達情意，又不能造就別人，有甚麼益處？

       因詞製譜，那是再好沒有了，只是中國基督徒中，少有這樣的人才。曾寫詩歌的，不一定懂樂譜；懂樂譜的，又不多能寫詩歌；大多數是按譜作辭，自然不免有遷就受拘束的地方。我是一樣也不懂──簡直的是外行，哪裏敢談作詩歌的話。不過我平日跟隨眾基督徒唱詩的時候，有幾點是使我忽然中止了唱詩，心裏說：這樣唱起來，不成一句話；這一段，怎麼下文不接上文；這翻譯在中文說不過去；這句話與靈道不合。


詩歌缺陷舉例

       現在我舉出例來，盼望譯詩寫詩的基督徒，加以審度。

       詞意均佳而節奏不和諧的，簡直唱不出意思來。例如：《頌主詩》第151首，在《復興佈道詩》39首，翻譯的詞意，都比《頌主詩》好得多，但唱起來卻遠不及《頌主詩》的詞句好唱，這就是節奏的關係。這首詩的第一節第一句是「耶穌眾門徒，有穩當的根基。」分析起來，有「耶穌──眾門徒──有穩當──的──根基」幾節，與譜子上的節奏正合，所以唱起來既容易，又使人一聽就懂。他的第四節第一句是「你雖受大試煉，由火裏經行。」按詞的分析是「你雖受──大試煉──由火裏──經行」的幾節，合起譜來一唱，就變成了「你雖──受大試──煉由火──裏經行」，這成甚麼話？

       《復興詩》第66首第一節第二句「扔在獅子洞內不傷」。分析起來是「扔在──獅子洞──內──不傷」，一唱就變成「扔在──獅子──洞內──不傷」了。

       《奮興佈道詩》第39首第六節第五句是「尼尼微城，幸有約拿來」。分析起來是「尼尼微城──幸有──約拿──來」。唱時變成「尼尼──微城──幸有──約拿──來」了。類乎此點的很多，我不過在翻譯的及創作的當中，略舉一、二罷了。

       我國原有的好些詩歌譜調，古的太古、俗的太俗。如同老八板、梅花三弄這一類的譜調，用它作幾首醒世勸人的歌曲還可以，若在敬拜神的聚會中，祈禱宣道的時候，還是以莊重和文雅的為宜。

       上下文是很有關係的，若不留意，能將正面的意思，變為反面的意思，或者一點不聯屬。例如《頌主詩》第200首第四節：「救主恩惠無罷休，足可赦我眾罪愆，但望多得如川流，心能清潔守也然。」這「心能清潔守也然」，與上文如何聯屬？又是如何解法？

       有的詩在原文極佳，直譯出來，雖不失本意，卻不能在中文上使人得著它裏面的深意，如同：「Jesus is All the World to Me」，這句話，《復興佈道詩》譯作「耶穌是全世界於我」，可說是按字面直譯的，一點不失英文的意思，但在我這不懂英文，又不長中文的人唱起來，總得不著很深的觀感，所以《靈光報》轉載這首詩的時候，就改為「我視耶穌舉世莫如」，似乎是明顯雄慨些；但有的基督徒說，還是「耶穌是全世界於我」好，我的心仍不謂然。 《復興佈道詩》第11首第一節第一二句，初版是「奉主耶穌全能尊名，當跪在恩座前」。這節詩在英文裏面，「當」是緊要的字。翻譯的人想不失原意，但譯出來的，在文法上有些說不過去，所以第二版就譯作「奉主耶穌全能尊名，當跪在恩座前」，如此，雖然未能將原文的神氣傳出來，但在中文方面，卻是文從字順了。

       在《頌主詩》第67、69兩首，許多意思很好，只是「祈求聖靈下來」，「懇求聖靈自天降臨」，這些話我不願唱，因為主耶穌升天後，聖靈早已由天而降，為甚麼還要求聖靈自天降臨呢？

       《頌主詩》第384首，是教會施行洗禮時很通行的一首詩，可惜辭句有不免俗處，只有一、二節還好，《頌主詩》第144首「氣斷身亡主必接你」，這「氣斷身亡」一語，似乎有些俚俗，有損詩歌的風味。

       前面所說的種種，並不是敢吹毛求疵，來批評別人的不是；乃是就著平日經歷，說幾句老實話，對不起，很願意有專門知識的學者來指正，末了的話：（1）詩歌的節奏，必須與樂譜和諧，（2）翻譯要注意清晰明白，使人一唱即能會意，與其直譯不能暢達，不如譯意使人得益，（3）意旨貴在有真靈歷，真合乎聖經的教訓，（4）辭句宜蘊蓄而達情，雖俗不傷雅。


盼望創造出好詩歌

       基督徒聚會或佈道，唱詩有特別的效力，我巴不得許多富有靈歷，長於文學，兼擅音樂的基督徒，在詩歌的事上作一番工夫，縱然一個人不能兼數長，很可以彼此幫助生命，各盡所長，合作起來，使我們所唱的詩歌，能顯出一種特色，真是可以唱出神的救恩，真是可以感動人的心啊！

1925年12月

第十七篇 李叔青行述

       （數年前，淵如曾聞叔青為一個有能力的宣教士，每以未能評知他靈歷為憾！去年春，於校內書櫃內，不意撿得《李叔青行述》一本，喜極，一口氣讀畢，深受感動！欲購幾本以贈同道，而刊末未詳出版地方，想不過僅為叔青家人刊印作一時記念而已，後託人請叔青夫人，許可《靈光報》社翻印否？得覆稱可，淵如乃是謹就原本分段（原本未分段），披露於《靈光報》，文字間有出入，事實就未敢增減。）

一、由兒時至入醫院

       「李叔青」名叫「延生」，又名「應柳」，江蘇南匯縣人，於清同治十三年12月1日（1875年1月8日），出生在蘇州，因為他父親子義牧師，乃是監理會牧者，其時正宣教蘇州，他有同胞弟兄姊妹六人，他是子義牧師的第三子，七、八歲時，子義牧師調派嘉定，在十一、二歲時，父親送他到蘇州博習書院讀書，後來他父親因與該校院長不合，就送他到上海聖約翰書院去了，那時年紀不過13歲，他是從小因父母的奉獻受的洗，在孩兒時與普通的孩子沒有甚麼分別；因為他也是喜歡玩，怕讀書。

       他因為貪玩，初到聖約翰書院，既天天受教師的訓飭；這樣，約有一個月的工夫，後來心中忽然覺得這個樣子，被同學譏笑，到底是不可以的，就用心努力起來讀書，他的本性是不肯甘居人後，豈肯受人恥笑；所以因著這個緣故，激勵了他的本性，就成功他的學問。

       讀完了小學，中學的課程，就進入高等班讀書；然而沒有畢業，這是甚麼緣故？就是因不肯落人後，那時，院長勸他入專門聖道學堂，學習聖道，他以為既然學習聖道，就當熟習聖經原文，因請院長將希臘的古文，列入課程；院長以為不必深究，粗通一、二就好了；因此與院長意見不合，就離開了聖約翰書院。

       他在16歲時，曾在書院中，受過堅信禮；然而他與普通通道的學生，並沒有分別。因為名譽心重，所以外面的品行，還看不見有甚麼錯；然而他內心的私慾惡念，卻得勝不了，到了十八、九歲，那一種好名利、貪虛榮、專顧己，不顧神種種，是充滿他心中的。一聽說國家設立醫校，招收學生，且每月有十餘兩銀子的津貼；倘然學成，還有五、六品的頂戴，百餘兩的月薪，軍醫官的官銜等等，豈不恰合己心呢。他就去投考北洋西醫學堂，居然考上了。那時他只有19歲，即光緒十八年（1892）。

       這個醫校設在天津，學生只有三、四十人，功課並不很多。這班青年每月很清閒的，且有十幾兩銀子的津貼，就高興起來了。今天去看戲，明天去嫖妓，徵逐酒食，講究麗服，是他們的生活了。他（叔青）除了不到妓院以外，樣樣也是有分的。他的良心，此時也常常自責，然而他是墮落到可怕的危境了！

二、重生

       神是愛。此時看見這些青年的行為，何等的哀憐他們！就為他們預備了救法：有夫婦二人，是美國宣道會的教士，在天津設立了教堂，專在明白英文的人中傳揚福音，宣講實在的救法。每天晚間，大開堂門，歌唱英文聖詩，用英文講解主耶穌基督的福音，及救人的能力如何大。

       他在犯罪尋求世界娛樂的時候，仍是覺得淡而無味。一天晚上，與同學們正在街市遊蕩，想尋著一最快樂的地方，可以消遣消遣──忽眼前有直射的燈光，耳中聞悠韻的歌聲，和著抑揚頓挫或疾或徐的琴聲……在這時候，他們的心被父神捉住了！他在聖約翰書院時，本是音樂班的學生──一聽這聲，未免觸動舊情，禁不住的，與同學就進了那有燈光、琴聲、歌聲的禮拜堂。

       教士夫婦二人，和顏悅色的接待這幾位青年，並將所唱的詩送給他們看。他們見這夫婦二人的和藹可親，與在他處所見的傳道人不同，也就樂與之談話。這二位愛人的夫婦將福音的救法，傳給他們聽。最後，教士的夫人很誠懇地向他們發問說：「你們得救了沒有？」他們回答說：「我們在小孩的時候，已經受過了洗。」教士夫人說：「雖然在小孩的時候受了洗，這卻算不得得救的憑據。」叔青回答說：「我16歲時，有大美監督公會監督已經為我按手，行過堅信禮了。」教士夫人又說：「這個禮也算不得得救的憑據。」

       這幾位青年聽了這話，就面紅耳赤的發問說：「到底怎樣才能算得救的憑據呢？」教士夫人就講述：「人若得了耶穌基督救法的能力，這個人必有新生命在他心中活著；也必有新生命運行的經歷，作他的憑據。所以一個人得救了沒有，自己必然知道的。」這幾位青年聽了，一點也不明白，心裏覺得很希奇。教士夫人見他們默默無言，都不回答甚麼，就說：「你們可以回去，我們可以寫信來問你們，你們也可以仔細思想了；那時盼望你們寫封回信。」

       叔青返校後，心中反覆的思想──從自己的經歷，逐件思想──想，想，到底想不出甚麼來。教士夫人的問題來了：「你果真信神的兒子耶穌麼？果真得救了麼？果真重生了麼？……。」他讀了這信，就與幾位入教的同學商量怎樣回答？──都無言可答。自己又想雖然受過洗、受過堅信禮，自己家裏又是教會中人，既都算不得得救的憑據，要怎樣才是實在得救的憑據呢？卻再想不出回答的話來。大家就說：「不用回覆她，不去見她就是了。」 教士夫婦二人，惦念著這幾位青年，雖然他們不肯回信，卻仍然喜歡與他們來往，所以來請他們去當面談論。他們因著不能覆信的緣故，抱著的不肯前去。不去心裏又非常的不安，禁不住的又去了。教士夫人同他們唱了一會兒的英文詩。教士又用英文向他們宣講救恩。教士夫人默察他們聽的有了興味，就同他們細談。從這日以後，就每日必與他們細講救法，考查聖經。

       這幾位青年人，心中大大受了神的責打，叔青是其中更難受的一個。有一日，他覺得自己罪惡滔天，沒有可以躲避的地方；心中不安，實在像要死的一樣。真如詩篇第一三九篇七至八節說：「我往哪裏去躲避你的靈，我往哪裏躲避你的面。我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。」唉！縱然上天有路，入地有門，還是躲不了這個心中的難過。這時，他的心被神捉得牢極了。

       所以就被神照明了他心中的眼睛，使他知道神的恩召，有何等的指望（弗一18）。他忽然想起教士夫婦所講的神的恩典──「就是真神愛世人，甚至將祂自己的愛子，賜給我們，替我們一個一個的罪人死，祂成功的救法，是完完全全，沒有一點缺陷的。無論罪的大小，祂都贖盡了。祂從死人中首先復活，成了一個完全的人，就將這成功完全人的地位，賜給每一個信祂的人。將信祂的人所遺下的罪惡，擔當去了；所以信耶穌基督的就得救。」 又想起教士夫人所引證的聖經章節，如同羅馬書第四章二十五節，哥林多後書第五章二十一節等。叔青在這時候，就實實在在的認罪痛悔起來。那時候，神就大大的施恩與他，賜他一個應該得的悔改和信心。他得著了，真的在神前悔改，信了耶穌基督。此時心中已得平安，罪惡已得赦免，已與主同死、同生。既然信了，就得著聖靈為見證的重生，印上印記。自此以後，就將凡能與耶穌阻隔的東西，如所愛的人物都捨去了。情願捨己的，天天背起十字架來跟從主耶穌。他既成功了一位真的基督人；基督就在他心中，作主作王並且成形於他的心中。

       所以就專心指望我主耶穌從天降臨，得以將這卑賤的肉體改變（腓三20-21）。將從前在書院中所得的名譽之銀質獎牌廢掉了；因為這牌原獎賞好品行的人，在那時自己在暗中作了許多不安本分的事；用虛詐的方法得來的，所以不可存著。除去華麗的衣服，銀表換了鐵表。值錢的東西，變賣了去賙濟窮人。書院的學業證書，藏起不再示人。痛恨自己，不應來入國家設的醫學。凡與自己為仇敵的，無論是人虧己，或己虧人，都去認罪求和好。但他在自己的房子禱告了，出去要求同學的饒恕，及至到了那裏，卻又不敢叩門。因著聖靈的能力，到底得勝了。他從罪人到得為神兒子的地步，時為光緒二十一年10月（1895），年紀正22歲。

三、在醫校時的預備──領人祈禱查經

       叔青得了重生，蒙了恩典，一面要己立立人，己達達人；一面更要明白神的旨意，與道中的奧秘。他愛主耶穌的心，愈加火熱；親近神的時候，愈無間隔。除了受課及飲食的時候，每日是閉上自己的房門，足不出戶的研讀聖經。如此研讀，並非為得其中的學問，或博研究有得的名譽，乃是要明白救法的道路。他祈禱或升至屋頂的望臺上，或降至地窖室裏。因校內靜處很少，欲與主親密交通，深知屬靈的奧秘，多得聖靈啟示的恩賜，不能不這樣儆醒的等候。

       他殷勤查徑，足足的研讀了2年，他就被神灌入了無數的，神自己所發明的意思：他知道從神創世以前，所定的永不改變的旨意，與那必定成功的事情，預定人要模成像祂愛子的形像。世上的人，不肯信服真道；神因自己的寬容、忍耐、能力、和極大的愛，必定成功神國的事。他又更加明白這獨一的教會──就是耶穌基督的配偶，必首先在這神國裏成功，然後有大大的能力，使萬國信服。知道彌賽亞第一次降世的預言，到施洗約翰為止；第二次來的啟示，自彼得、約翰、保羅為始的。

       神賜他知道的、明白的，他都順服承受了。這信服的心實在蒙神悅納，所以他更蒙恩典，被召為先知、教師。他透徹的知道了罪惡的真根，是出於不信服；尋著了這個罪惡的真根，方能知道怎樣是真信服、真悔改。他知十字架的奧秘，及主二次降臨完全的救贖。

       他既蒙恩召，就悔恨從前由血肉中的知識，來入這個醫校。這所學校是立過關約的，如半途輟學，例罰銀500兩；畢業後不為國家辦事，要向父母追問。他似乎是賣給這學校了，一點不能自由；只好順服這個苦楚，等候神為他開路。

       神在凡事上祝福他。他因讀聖經，沒有多用工夫在學校的功課上，但考試的時候，他並不落後。幾位教師不滿意他熱心服事主，就格外尋找他的過失，卻終尋不著。他們看他信了主耶穌，如同癡子，不在功課上用心，卻又希奇他考試何以不落後？哪知他暗中曾禱告主說：「我所有的光陰，要讀聖經、要得著基督，其餘的事，只好不多用工夫。求神賜我擔當各事的能力。」神聽了他的祈禱，這是他得力的源頭。

       他自從到了天津，是不常寫家信的，所以常受父親的責備，現在是殷勤的了。但他所寫的，不是論到家常，問候起居，乃是傳揚主的恩，講解主的救法，發明福音奧秘，引證聖經章節；這樣的話，幾滿紙全是。有一次寄了百餘本小書，題為《耶穌必快來》，是他自己所寫的，請家人送給信主的人，這時他用文字為主作工了。有一次，他父親函囑他寄些銀錢到家，他覆信說：「兒所有的都已獻於天父，聽憑天父使用。」這可見他的金銀完全獻給主了。

四、受浸禮

       在1895年10月內，他是因耶穌基督與神復和了，然而他心中所經過的與主同死、同葬、同復活的情形，極要想表明出來；因為在地上不過有一個禮儀，極合這個情形，就是受浸。到明年3月，就從某牧師的手，在天津的北河受了浸禮。

       他行這受浸禮，並不是要入宣道會，是要見證他的形體，也是已經與主同死、同埋、同復活了。他所講的道都是注重內心，不重形體；重獨一的真教會，不重有形的宗派，然而他並不廢去形體，也不廢去宗派。因為無形的是藉有形的表明，內心所成的，也要在形體上表明出來，方為完全，不過最要緊的，是以靈性上的為主體。

五、因信病得醫治

       他是醫生，他自己卻不用藥；因他信神自己的應許，深知疾病，是從犯罪以後被咒詛而有的。靈魂既得了拯救，身體的疾病，也可以靠神醫治。他有這樣的信心，他的信心就被試驗：有一次他出痘子，病勢很重。在這最危險的時候，他自己深知撒但是竭力與他爭戰，要在神面前使他跌倒；他信靠主耶穌基督，就勝過了撒但。等到痘子出齊了，熱也退了，就喚一個薙髮匠來，叫他將痘蓋都薙掉。薙髮匠說：「這樣行是不可以的。若是薙了，面部要成為一個大麻子。」他信靠神使他臉上不致有疤痕，所以他到底薙了，以後果然沒有疤痕。薙了以後，就出去傳福音，身子甚覺強健有力。這次的病並沒有傳染到別人，也是希奇的。

       有一次，他在自己的宿舍裏，拿一條棉絮，棉絮上有個大紅的老蠍子；他因眼睛近視，沒有看見，手捏著了蠍子，就被牠刺了一刺，一時腫得非常厲害，且逐漸加重，覺得毒氣攻心，連心跳都沒有力量。「他相信終是不妨礙的，神自然要醫好他的。」嘲笑的聲浪不絕於耳，這是教師和同學都說他不用藥，終是要死的；所以用反面的話譏刺他。他禱告神說：「為神的名，醫好這蠍子刺的傷口。」禱告完了，腫就退了，心也跳得有力，並且可以立時作事讀書。

       他這樣信靠主，並不是冒險，或是誇耀自己的信心。他對於人的病，用藥醫治，也勸人信靠神；他說：「若是沒有這堅信的力量，還是趕緊請醫生調治的好。服藥與不服藥，在得救一方面，是不相關涉的；然而在信靠神上，這不服藥，卻與我主耶穌完全的救法是極有意思的。」

六、隨時傳道

       他遇見了各樣的經歷，知道神看顧人的靈魂，何等的鄭重、何等的急切；又看見同學至友，都浸在罪惡中了；所以就盡自己的力量，凡神所賜的機會，一點也不讓他錯過去，救這些少年的同學。他與從前不同，已經變了新人，同學因此有些不能不信服他所傳的福音。其中逐漸因聽他講道而受感化的，有二、三十人。他在中間引領他們，使他們長進得很快。但這學校是國家設立的，他這樣的在裏面傳福音，所以這學校的總辦、提調、教師，都不喜悅，最厭惡的就是他了；他卻不因此就不傳。凡來就醫的病人，他也乘機對他們傳講福音。那時宣道會，公舉他為長老，牧養主的羊群──就是已經歸主得救的弟兄姊妹。他心中並沒有宗派的界限，所以他只知為主作工，使人得救。終不肯將宗派的名目，來定自己的界限。

       從他得救歸主的人中，有一位老年婦女，是一字不識的。後來她要讀聖經，叔青就對她說：「你若為榮耀神而讀經，終可以成功的；只是不要為自己的名利，神就要賜智慧的心給你。」這位老人聽了他的話，就向神祈禱，求這恩賜；六、七十歲的老人，果然也能讀書識字，而且能將聖經講給婦女孩子們聽，見證主耶穌如何救她自己、如何能救別人。她非常的勇敢，所以庚子年義和團的時候，為主道的緣故，被義和團用亂刀殺死。

七、畢業後的兩年

       主後1897年（光緒二十三年），就是他學醫畢業的時候，行了畢業禮，得了畢業證書；那些同學都各自走自己路去了；有的當醫官、有的當教授。惟有他，總辦將他留在校內，不要他授課，也不要他醫病，不過常對他說：「你個人信主耶穌好了，不必勸人，也不要過於熱心，我就給你官做，使你多得俸銀。」他回答總辦說：「我只愛信主耶穌，我只愛傳講主耶穌的福音；我不愛做官，也不愛多得銀錢。」因此，更觸動了總辦的怒氣，就將他軟困在醫校內，有兩年之長久。

       這兩年內，他在天津地方，作了許多神的工作。他禱告神，求神為自己開路，領他出這學校，能進入神召他的地位，作一個自由傳福音的人。對於人這方面，就是靠神從主耶穌基督所差遣的保惠師，灌入的大能力，與神所賜給他由信心所成的愛，使人得完全救法。

八、南旋──在上海作工

       叔青得了聖靈的啟示，應當南旋；所以就請求總辦，放他回到南邊，總辦也就允許了。他是在1892年秋天到天津的。現在回南，是1899年冬季，時年正26歲。他不過帶了基督豐滿的恩賜送與諸親友及信主的人，然而在別人眼中，看他功名沒有，銀錢也沒有，連醫學畢業的文憑，也沒有給人家看，不過只見他充滿了喜樂就是了。

       他回南是住在上海，就在上海宣道會與某教士同工。只是在宗派當中，往往有一種難處。同工的人，若是以神的旨意為重，那麼辦事還容易；若這人只注重形式上的發達，要叫人知道自己管理的地方興旺，就不免有難處發生。合乎神的旨意，又不能得人的喜悅；順著人情，又違背了神的旨意，所以他在此不過略為幫助他們。

       在1900年春季，上海中西書院請他擔任英文教授，他就答應了。目的是要藉此竭力傳揚神的福音。他到了書院以後，就在親戚好友中，講論主的救法，殷勤的引導他們。這些人雖然都是教友，卻都沒有真認識主、真得重生。所以他看見凡沒有基督生命的人，就竭力的指引他們、勸勉他們；但總不勉強人，所以一時沒有甚麼顯然的功效。惟他能恆久忍耐，所以不失望，心中有一定的相信。既然自己已蒙恩得救，別人自然也可蒙恩得救；況且回南是由於神明明的啟示，叫他撒神的真種子，到了時候，一定要發芽出來的。
在這時候，叔青有一難事，就是在天津的時候，已經立志專心服事神，不願意娶妻子，但他母親知道了，就天天晚上勸他，如此有一月之久，他因順服母親，就應允了，因為娶妻子，並不是犯罪。所以在庚子年7月，就娶了粵紳溫盡臣觀察之女為妻。不僅是夫婦彼此相愛，更是在基督裏合而為一。

       他的父親子義牧師。在將去世前一月，天天要他講主耶穌完全的救法，同那靈國的奧秘；他就將自己所明白的，清清楚楚講給他父親聽了。所以這位子義牧師臨終的時候，明白自己是得救的人，坦然無懼的去世的。他在上海講道，傳揚福音，第一個被他引入基督裏的人，就是他的姊姊。

九、退後與復興

       叔青回南以後，他的靈性，與神親近不及從前了！這是甚麼緣故？真是神要他學習功課。有人勸他說：「南方不比北方樸實，總要裝飾體面些，如此好在眾人中間作工夫。」他聽了這話，就作了些綢緞衣服穿在身上，他這樣行是沒有完全信靠神。所以有一次，有人請他去講道，他聽了這話，渾身發抖起來，覺得自己靈裏沒有力量。來請他的人，並不知道他心中的光景，因他的靈性無力，是由於失去起初的愛和信，不是外面可以看得見的。 他的光景從肉體一面去看，在南方比北方熱鬧得多。有父母、兄弟、妻子、戚友的幫助，然而在靈性中，反倒有許多的阻礙，不過在上海信主的人當中，還算得他的靈性是最有力量。神使他經歷各樣功課，就是要使他力量長進，專靠神而不靠人。神藉著他兩個外甥的事，使他知道自己失掉了起初的信和愛。先是他的大外甥有病，病得快死的時候，他的姊姊請他去為他禱告；他聽了這話就害怕得很，因為知道自己靈裏沒有力量，禱告也沒有力量，他就在神面前認自己的罪。

       以後又有一個外甥出天花，他姊姊又請他去為他禱告，他怕自己的孩子受傳染，不敢去探望；豈知這外甥死了！他聽了就大為痛悔，責備自己的信心到哪裏去了？愛心到哪裏去了？為甚麼詩篇第九十一篇的話，全不記得？姊姊這樣的憂愁痛苦，為甚麼不去安慰？他這樣能算為別人情願捨命麼？因此就竭力追求起初的信和愛；綢緞衣服也就賣去。神在這時又施恩給他，他就又像火挑旺起來了。

十、在蘇州的工作

       叔青傳道的熱心，一天勝過一天，所以祈求神啟示他應當怎樣。後來神指示他，應當到蘇州去將自己的二哥喚醒。因為他的二哥雖是當了多年牧師，明白宗派中應辦的各樣事宜，也能講解真神、主耶穌、聖靈等事，以為就可無愧於人了；哪知並不明白真神活的道。他二哥也知道自己不及弟弟明白，德行也不及弟弟；但終不肯心服弟弟。叔青於1904年（光緒三十年）就遷到蘇州。應用款項，是得之於教授英文。凡有可以傳道的地方，就竭力的傳。或談論、或聚會，他就將這救法，透徹的講明，領人到主耶穌面前，使人親自得著主的恩眷。

       真順服主的工作，主必要成全。他的二哥果然醒悟過來了，得了主的光照，痛恨從前的不順服、不明白，就立時認罪，情願與主同死、同生。得了聖靈的重生，並且願將所得的這個新生命，完全獻給神。從此以後，就天天同自己的弟弟查經，研究其中的奧秘，如此行，大約有1年多的光景。

       1905年，叔青擔任了蘇州東吳大學英文和聖經的教授，就在學生中間傳揚主耶穌的救恩。不久，就有許多學生受了感動，情願接受主的恩典。其中有四、五個學生，得著主更高的生命，實在顯出主救法的能力來！這班學生，多是縉紳子弟，有錢人家，要他們改變，是不容易的事，但主的能力超過一切，所以到底改變他們，使他們順服了主。

       監理會的常例，每年有一次年會，這年10月，正是聚年會的時候，地點是在蘇州天賜莊。他在聚會前數月，就與幾位同心的人，祈求神賜恩給他們；父神就應允了他們的祈禱，給他們開了寬大又有功效的門。當開年會的時候，他在中西教牧面前講道，滿有聖靈的能力，將完全的救恩表明。所以眾人大受聖靈的感動，悔悟認罪，接受主完全的救恩。因此各人都追求真實，可以日夜聚會，談講要道。主在多人心中動了工，蘇州各宗派的中西牧者及教友，都願來聽道，此時，天賜莊成了一個天然的復興大會。中西男女老少，都在主前及眾人前認罪、悔改，情願順服基督，獻己給主。

十一、遊行佈道

       自蘇州聚會的消息傳出後，各地都聞風興起了。他明白這是神差他專心傳道的時期，到年終就辭了教職，專以傳揚主耶穌基督的福音為事。

       1906年（光緒三十二年）正月，首次在上海各宗派中開復興會。每日上午對領袖講神造人的本意，靈國的真理，基督成形於各人靈裏的奧秘等；每日晚間對中西男女老幼宣講主救人要道。每次都有六、七百人。這樣有兩禮拜之久，聖靈大顯能力，多人悔改認罪，得著重生。

       南京的五個宗派開復興會，請他去領會。他照著神所指示的，就在神與人面前，放膽講主完全的救法。雖然反對的有人，終靠著主未嘗懼怕，所以多少人被他叫醒。

       以後在寧波領會，靠主大能大力，講主耶穌救人出罪惡的實據。以後又到南京、蕪湖、寧波、杭州、紹興、江陰、廬州、鎮江、寧國、長沙、周家口等處，在各處都是講我主完全救贖的大恩。照神所賜他的恩賜，使他成了一個指引人們得神恩典的人。他將神造人的原意，主耶穌救人出罪惡，以及那個罪惡的根源，耶穌是人的生命，以及人如何可以接受基督的緣故，一一講清楚，使人明白。也用謙虛和誠實的心，指明現在宗派的訛謬，及不合聖經的吩咐，基督徒的信心不純一，傳道人不明白神的旨意，誤傳真道，以致誤了許多人。

       因這緣故，所以恨他的、毀謗他的都有人。他不過照神所啟示他的，講給人聽，決不肯因人的毀譽，就不講所當講的。到底被他叫醒的，得著主救贖的，蒙神選召的人實在不少。並且趁機會與西國弟兄姊妹講神的真理、主的救法；因此他們也多有被他提醒，而得救、而復興的。

       叔青在各處領會，總覺得自己的靈性，不及在天津的時候那樣強健有力。雖然在靈性的知識上，是很有長進，但在信和愛上，卻沒有從前那樣的完全。後來在蕪湖聚會，經題是歌羅西書第三章一至四節，就是「你們若與基督一同復活，就當求在上面的事。」

       他講完以後，神就在他心中問他自己是如何？又用極亮的光照亮他，使他知道自己靈性的無力。此時，他覺悟自己的軟弱：在天津時已經與基督同死、同生；並將此由死復活的重生新生命，完全獻與神；現在這個新生命的奉獻，不像從前那樣完全了，所以靈性無力。既明白了這個緣故，就俯伏在神面前認罪；他的心裏立刻就覺得有意外的新能力，有完全的信和愛，有非常的平安與喜樂；所失去的，現在都又重新得著了。

十二、辦報譯書

       1907年（光緒33年）6月他創辦一種季報，名《福音指引》。這報是專講耶穌基督的救法，福音的奧秘，靈國的真理。目的是盼望凡聽他講論的人，可以從這報的指引，不致再入迷途。出版以後，看的人很多，知道的人也不少。

       1908年（光緒34年）有人捐了經費，想將一本賽斯（J．A．Seiss）的《啟示錄註解》譯成中文。這本書有4大卷，其中有許多解釋，是他很信服的，也有些是他不明白的──著者用意的地方──這本書總算一部完全的註解。

       有人請他翻譯此書，他就應允了，並不要他們的譯費。此後，不出門傳福音的時候，就在家中譯這本書。

十三、離世歸主

       叔青素來身體軟弱，又不慣於舟車往來；為神的教會發熱心，就不能不常到各處傳福音。每到一處，與多人輪流談講，自朝至暮而不息，甚至夜深時。有人來問他救法的奧秘，他總盡心竭力的回答他們；因此他的力量，比前更加軟弱，他明白節制肉體的意思，所以每次出門聚會後，必回家靜息幾日。最後由蕪湖聚會歸家，未休息即翻譯《啟示錄註解》，就不能安眠而發熱。這是因睡覺太少，談論過多，血積腦中，不能降下，所以頭腦就顯得不安寧。他的朋友曾勸告說：「失了節制，在神前是有過失的。」

       但神並非因這個錯失，就刑罰他，使他生病。不過我們當知道這外面的軀殼，是沒有從死裏復活過；若違背了神造這軀殼自然的理，就不能不受苦了。

       叔青每次出外講道，每日總是二、三次個人談道，又往往談到夜深，以一人的精力，哪裏能受得住。他雖然明白當有節制，但為人靈魂，心中火熱，又不能不講，就不顧性命的作工，他的頭腦因此大受傷害了！

       後來到了浙江莫干山去養病，初去似好，以後卻一日重一日。他的朋友，有勸他請醫服藥的，有勸他不必請醫，專一祈求的。他自己本來凡事都信靠神，有病，也是完全靠主醫治。現在因為朋友多，所說各有理由，也都是真愛他。在他自己，從信一方面說，應該不服藥；從愛一方面說，又似當服藥。他已經病了六、七十日；少進飲食，已有四十日，腦力不健，失了剛毅的判斷力，他就服了一次藥。他受了這次大試探，似乎是信心與以前不同了；其實他的悟性幾與血肉斷絕關係，他已不能支使他的血肉之體了。

       叔青一生的大中心：為基督的身體──就是眾教會──要在他的肉身上，補滿基督患難的缺欠；所以他是這樣作工：（1）在眾人面前講道；（2）個人談論；（3）以文字佈道；（4）設立館舍栽培信心純一的人。前三者都已實行，後一者有志未竟已！

       叔青在世，已作完主所派他當作之工。1908年，8月14日（光緒三十四年7月18日），夜9點30分鐘，主的福音使者李叔青，就離世與主同在了！他的臨終語是：「或生或死，我都是屬主的！」

       叔青享年35歲，有一子二女。他離世時，只有妻子兒女在旁，其他親屬都未能見面。多人聞訊，按人間的離別，自然是十分哀悼！是年8月16日（陰曆7月20日）在莫干山禮拜堂舉行記念禮拜後，即運柩回上海，於9月10日（陰曆8月15日）安葬於上海靜安寺路的西人墳山內。

       李叔青一生為人，方正忠實，是就說是，不是就說不是，凡事不肯輕易更改。不講自己的難處、不說自己的苦處、不言自己的窮處、不談別人的短處。與人交際，極有見識，從不虧待人。學識雖高，但傳揚福音，極留心自己的身名。惟恐自己作了別人的偶像，遮掩了主的榮耀，所以他見一個人實在到了主耶穌的面前，而且有了信心的結果，就是靈魂的救恩，就不與他們有許多形式的往來，恐怕他們多與人交接，就少與神交通。他已打了那美好的仗，跑盡了當跑的路，守住了當守的道，現在回到神那裏去了。我們惟有感謝父神的大恩！

十四、遺事

       叔青身頎而瘦，目短於事；性好潔，室中無點塵，架上書籍必求整雅。嘗有志於農業，凡是花種果實養雞飼蜂之譜，俱經一一研究。初年出外傳道，每到一處，駐足數日。該處教會知叔青未受定薪，彙收捐資，以供叔青旅行費用。旋有人言：「若是傳道，雖不受俸，反較受俸為優。」自此叔青乃謝去一切彙捐公派之資，只受出於個人體貼神心而贈者。

       叔青生平不以分立宗派為然，持在主合一之中心。惟每到一處宣道，凡有足以刺激一宗派之偏說，皆屏而不言，恐以細故致起紛爭。其於道所造者深、所見者博，性靜好思，故於經義日搜而日出，於真理時濬而時明。其講經並不相題分層，先錄稿紙，乃求神之指引而擇題，登臺之際，未有定局，隨時感觸，紬繹而出，雖無篇章（嘗有人錄叔青所講，錄竟視之。竟如散沙，不成文章，心輒奇），而經義纍纍不絕如貫珠；聞者感其親切有味，開發心目。

       總而言之：李叔青讀書潛思，實行其道。克己猛，信仰誠，愛人厚。凡我同道，若知李叔青逝而真理存，則他所造詣的，也是我們所當注意者，同道共勉之！

1925年10月

第十八篇 復興會的前後

       復興！復興！這實在是許多的基督徒所切望、所虔禱的；然而寂寞的光景，不免使人有「長夜漫漫何時旦」的感歎！復興會的的結果，就是《靈光報》所常披露而讚美神的；但「數點小雨，略得慰心，今切望滂沱大雨！」這未嘗不是復興會的餘音，沸點的熱度，漸降等於零；激烈的舉動，不免失謙和；誠摯心情，頓遭抑而氣沮神傷；滿腔願望，因遭遇艱難而冰消瓦解；柔弱的靈，不勝於環境的摧殘、誘惑，又走入歧途；萌芽的生命，缺乏適合的澆灌栽培，難茂發茁壯。這些，又未嘗不是復興會後所常有現象。復興會以後，曾幾何時，依然歸於冷淡、沉寂；因此引起了人的評論、懷疑、悲觀！

       我是經過復興會而復興的一個；所以我信真有靈感而聚的復興會，必有復興的果子。我也行過復興了而又軟弱失敗，軟弱失敗了而又復興、熱而冷、冷而熱的波浪式的路程；所以我知道復興會後那一種的危機。若不「防微杜漸」，就不能達到「祂使我的腳快如同母鹿的蹄，又使我穩行在高處」的境地。所以我本著實在的經歷，來交通復興會的前後。然而片面的觀察，個人的經歷，自然不免掛一漏萬。然若無病呻吟，泛泛理論，就寧願攔阻我的筆。

       現在，所要交通復興會的前後：就是復興會前，籌備的、領會的、赴會的，當有如何的目的與預備？復興會後，專職的工人當如何善其後？領會的當有如何的責任與態度？赴過會的，當慎防與當追求的是甚麼？

一、復興會以前


（1）籌備者的目的與預備

       籌備的人，當然是一個如在工廠裏負有專責的工人（有時或由基督徒發起而籌備）。惟有未籌備之先，要問目的是甚麼呢？為的是教友名冊、慕道友名冊，或是多添上幾個名字，顯出興旺的光景，報告工作，可以得點榮譽；比較起來，可以駕乎人之上麼？為的經濟不充，藉此得著幾個人熱心起來，好更多捐款麼？或者每年不過照例行事，到時不得不理麼？或者是要討論教政，研究道理麼？或者因為內容太難，希望藉此難題，便於前進工作麼？（復興了，自然易於工作，單本著這個目的的聚會卻是不可。）

       若是這樣，我就竭誠的勸你，改正你的目的。我經過了這種目的的請求而領會，當時的光景不說不佳，到底是華而不實！因著一己的靈性軟弱飢渴，多少亡魂的苦痛堪憐，許多的基督徒之冷淡可悲；惟獨盼望聖靈親自拯救罪人，復興主的兒女，榮耀主的名，這樣才是正確的目的呢。

       目的既正確，其次就是預備。種種的預備，自然不可少，我所最注重的，就是籌備者要預備他自己的心。若你想這次的復興，是為著別人，不是為著自己；這是等候領會的人來復興，不求聖靈指示你當作甚麼；或是忙忙碌碌的，等到了聚會的時候去聚會；那麼，你就是未來復興會中的一塊冰。必須你個人有謙卑領受的心，在主前有充分禱告的熱情，存著一種向主有所求的態度。到了時候，不但你個人得著了復興；主也必聽你的禱告，復興別人。

（2）領會者的目的與預備

       在《靈光報》第10冊的裏面，有餘慈度女士的一篇信息《主領奮興會之要點》（註：這一篇信息曾在《拾珍季刊》第25期登載），其中有關於領會者當預備的，可以參閱；我現在零碎的再補充幾句。至某處領會，第一要明白的，就是「是否主的旨意呢？」是的，無論如何的難處，當不疑慮的前往。不是的，無論呼聲多麼高，請求多麼熱切，仍當隱姓默名。

       然而譽心、自持心、畏怯心，一切都應當治死。要硬著臉面像銅牆，預備接受反對你的人譏刺。也許請你去領會的人，要限制你的工作、反對你所講的道理。也許有人輕看、藐視你，加給你侮辱；所以你要「先坐下計算花費……。坐下酌量……。」（路十四28-31）然後往前進攻。你的目的，除了救人榮耀神以外，當沒有所謂「某種某種的作用」。

（3）赴會者的目的與預備

       你是否從未赴過復興會的呢？我請你先除去自己的成見與偏見，本著一種虛心的態度，去嘗嘗主恩的滋味。存著一種「要曉得這道，是與不是」（徒十七11）的目的，去查考聖經。你自問是一個熱心的基督徒呢？萬不可「固步自封」，總要有追求渴慕的心，與求主復興自己與眾人的目的。

       你是否曾聚會復興而現在退步了的基督徒呢？卻不可因著以往的失敗，輕看今日的聚會。你說：「我從前在復興會時，再熱心沒有，但不久就冷淡了。」或說：「我聚過了幾次復興會，我總是熱心不了。」或說：「某某、某某！不是頂熱心的麼？現在跌倒的到那樣地步。」我承認這些話都是事實，但並不是復興會害人到此地步、不是因為懶惰、心硬，就是因著看人不看主。肉體的敗壞，他的靈魂在主耶穌的日子可以得救的人，不是沒有；但這等不是榜樣。你當鼓著勇氣，誠懇地求主再施恩憐憫、復興你。

二、復興會以後


（1）專責的工人當如何以善其後？

       復興會閉會了，領會的人走了。一日復一日、一月再一月；冷淡、退後、跌倒都是又相繼發生起來！真是「言猶在耳，忠豈忘心！」使人「不堪回首」的了！所以如此的緣故，就是在於負專責的工人，因閉復興會，而停止了復興的工作。復興方有萌芽、動機，那麼澆灌、培養、引導的工夫，都是最要緊的。不在禱告查經上作一種更深的工夫、不在天天的工作上顯出有活潑的靈，怎麼能望持久呢。沒有一種堅苦耐勞，百折莫回，衝風破浪的心志；又哪能不心灰意倦，一遇見小挫折，就敗北呢。現在從積極方面舉幾個例，看看復興會後的光景：

       在1921年5月，南京赫克生的問題（見《靈光報》第7冊），一時在禱告上有了復興。不過黎明的禱告聚會，不因寒暑而間斷，從那時直到今日的，只見孫喜匯牧師，高師竹牧師的工作地。他們二位都存著天天求聖靈復興的決心，所以不肯一日懈怠。

       1923年冬，福州倉前山基督徒的復興會，領會者只作了幾日開始的工夫。因為有多位弟兄姊妹極其熱切敬虔的，不顧性命的繼續作工，所以能直到今日。在山東多義溝經過1924年的復興會以後，每早晨五時，就有四、五十個人同心禱告，至今不懈。這也是因為他們能注重會後的工作。我不能拿這些誇口，只能用這些勉勵工人。撒但是復興的仇敵，巧施技倆，百端破壞，因而冷淡退後者，未必無人。負專責的工人，就不當從失敗方面看而消極，乃是要乘著萌芽的復興，作永久復興的工夫。

（2）領會的當有如何的責任與態度？

       不住的代禱，常常策勉，事事幫助，這都是領會者於會後所當有責任。若無「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一29）的心情；對於曾經工作之地，漠然不關於心；就等於演劇家下了台就算了事啊！光景佳，不能因此自滿；不佳，不能因此氣餒。但求忠心神工，何計效果！感恩的報告，忌誇耀過實。疲勞時休息，防懈懶惰不勤。睡眠足，飲食調；少見人、少說話；多禱告、多查經、多靜默、多得屬靈者的警教，是休息時當有的態度。

       一言一行都當注意。偶有軟弱，主會寬恕你，得勝的基督徒能原諒你，你也覺悟而剛強了。只是那軟弱的基督徒，撒但容易在他心裏作工說：「領會的人都跌倒，還軟弱，何況你呢？」所以，他就因你的軟弱而更軟弱。領會的工人啊！你曾對若干人講過道、作過見證，你的左右前後，就有若干的眼睛，注意著你呢？

（3）赴過會的當慎防與當追求的是甚麼？

       說到這方面，在我的心中似乎有寫不盡，說不完的意思，往往因赴過復興會的人失敗了，就不免影響到復興會的本身。我不替復興會辯護，但我說到赴過會的人幾種當注意的。去不善者，而從其善者，那麼復興會就得了實在的果子了。

（一）所當預備的：

       1．不謙卑。大概剛復興起來的人，愛主的心、作工的心，都是很熱切的。看見一個不冷不熱的，就恨不得拉起來。拉得太急，就近乎「揠苗助長……非徒無益，反倒有害」。對於一個假冒為善，行不顧言的，就不免藉著一段聖經指東罵西的罵他幾句。直率的，或者厲害的說他幾句話。再不然，就冷冷淡淡的不理睬他。或者恥與為伍，一看見了他，就有「望望然去了，若將浼焉」的光景。

       這樣，不但不能造就他，反倒激動他「老羞成怒」，甘於退後的地步。或者是自己一時熱心，要這樣行，那怎麼辦，未得老成有閱歷的人的贊同；就想到他的熱心不及我，有意抑制我，不免氣忿，因此與他意見不合。自己禱告查經稍為有了進步，就有些看不起人，想到人不如我。前面各端，都是熱心中的硬塊，必須化除。不然，就失了謙和美德。

       2．太激烈。因為復興了，讀經呢？一讀就是幾十章；禱告呢？是極其逼切；很晚的睡，很早的起；講道時，真是講得舌枯唇焦；請人時，真是走得腿酸足痛；此時似乎是再沒有甚麼捨不得為主人的了。

       但是要防備走了極端，出於血氣的熱心；一曝十寒，與五分鐘的熱度。人有人性的限制，太激烈了，雖當時見效，卻不能持久。我不是說不當火熱的禱告、查經、作工；乃是說不當只顧一時的過分，不求恆切的去行。有多少的人，熱心熱得可敬可欽，冷淡也就冷淡的可驚可泣！與其一時熱可烤人，不如持之以恆，天天造就自己，造就別人。

       3．疲倦灰心。環境的艱難，仇敵的試探，父神的管教；都是容易發生疲倦灰心的。在事實上，基督徒不能逃避這些。在《靈光報》第十九冊，王載先生有一篇論到疲倦灰心的原由，結果，醫法；可以作為參閱。疲倦灰心是靈性上痿痺病。我幾次要到這個地步，卻感謝主激勵了我。

       親愛的讀者！若你現在站在這個地步，我請你回想得重生向主立約的那天呢？……你不懷疑你是主耶穌寶血所救贖的一個，就不當在「疲倦灰心」裏過生活。不經意的，把斧子掉在水裏了，不是單說：「哀哉！我的主啊！」就算了事；是要急切的指明你掉斧子的地方（王下六3-7），把起初的愛心離棄了，不是空口說我對不起主就了事；乃是「應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」（啟二4-5）

       攔阻撒該看耶穌的，雖然是因為人多，但也是因為他自己矮。「跑到前頭，爬上桑樹。」（路十九3-5）就勝過了人己兩面的難處。所以你不要怪這個怨那個，總要想想自己是不是矮子。「你們向來跑得好；有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」（加五7）親愛的讀者！我們「跑到前頭，爬上桑樹」吧！

（二）所當追求的：

       1．追求聖潔。你雖然得了救，靈性復興了；但環境的誘惑、仇敵的試探，是不肯甘心於你的。你切「不可再回那條路去」（申十七16），不要「吐的轉過來又吃……洗淨了又回到泥裏去輥」。是的，我們應當追求聖潔。

       2．追求完全。希伯來書的作者說：「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來六1）我們得贖的人，也應當這樣彼此的勉勵。在基督徒中間，雖然有跌倒、有軟弱的；主是最完全的，你當效法主。「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作基督徒的榜樣。」（提前四12）不是等著別人來作我的榜樣。

       3．恆切禱告。看禱告是儀文，自然沒有滋味。明白禱告的要緊而不肯禱告，無濟於事。三天熱心，五天懶惰的禱告，得不著效果。「禱告要恆切。」（羅十二13）這是保羅勉勵基督徒的，照著行，自然能保守復興會中所得的益處；也可以天天得著新能力。

       4．殷勤查經。有多少的基督徒，在復興會時很熱心查經。閉會了，查經也就漸漸懈怠了。我曾問過好些基督徒：「你天天查經麼？」他的答覆：「有時查，有時不查。」也有的說：「許久都不查了。」我說：「怪不得你冷淡。」

       「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各種的善事。」（提後三16-17）聖經實在是「靈糧」、是「真理」、是「靈劍」。

       還有許許多多的論到聖經的話，舉不勝舉。你要行為完全，靈性健壯，行事有力，得勝有餘；就有查經的必要。然而要把字字句句化在靈裏，就不能得著生命上的養育；不前前後後透徹的查考，不能免矛盾偏解的弊病；不求聖靈的啟示，也得不著左右逢源的樂趣。若從復興的那日起，在你聖經的空白處，寫上「求主使我從今日起，日日殷勤的讀經，直等到主的快來」。
你也勉力的實行，不久就成了習慣，不讀就要覺得缺少難受；讀了才舒適有力呢。復興會以後，能預備前面所說種種，就可以保守原有陣地，能追求前面所說種種，就能勝過環境、勝過撒但，榮耀父神。我現在歸納的提出兩節聖經，作為希望勉勵的結論：「殷勤不可懶惰；要心裏火熱；常常服事主。」（羅十二11）

       「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）原來天天持守這種的態度，就不會冷淡、退後、跌倒了。

       親愛的讀者！你看見這一篇信息，你的感想如何呢？若你是在這不冷不熱的途程上，請你快快復興。若你知道甚麼人在復興後退了，請你快快喚醒他。若你對於復興會前後，有甚麼特別的見地，實在的經歷，可以補此篇不足的地方，可以題醒人的；就請你據實直書，投寄在《靈光報》裏。

1925年10日

第十九篇 實行

       我們的主說：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」（約十三17） 有福的，不是在於知道，乃是在於知道了就「去行」。

       「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅四17）有罪的，不是因為不知道，乃是因為當行而「不去行」。

       「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋……房子總不倒塌……凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋……房子就倒塌了，並且倒塌得很大。 」（太七24-27）聽是一樣，而有聰明與無知的分別；不倒塌與倒塌的不同，就是由於一個聽了就「去行」，一個聽了「不去行」。

       「說：父啊！我去；他卻不去。」（太二十一30）空口的答應父，仍是悖逆的兒子，法利賽人「能說不能行」（太二十三3），所以主吩咐門徒不要效法他們的行為。

       「你們為甚麼稱呼我主啊！主啊！卻不遵我的話行呢？」（路六46）可見主耶穌不是要人只在口裏稱呼祂是主，乃是要人遵行祂的話「去行」。

       「耶穌開頭一切所行所教訓的」（徒一1），可見「行」在先，而教訓在後。

       基督徒啊！我們「既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行」（西二6），我們的信仰，不但在心裏要堅固，在口裏要見證，更是要在每天的生活上表明、實行出來；否則，我們知道、聽了、講了，都是無用的，我們努力實行吧！

1925年7月

第二十篇 勝過逼迫

       「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，對王說：尼布甲尼撒啊！這件事我們不必回答你；即便如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來；王啊！祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊！你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三16-18）

       每次讀到教士列傳，至殉道者受苦難、遭逼迫，終至流血，死於慘刑之下的時候，我的心坪坪然，靜默地俯躬自問：為甚麼他們能那樣的臨難不懼、忍受羞辱、不為威屈、不為情感？一旦這種的逼迫臨到我，我將如何呢？彼得豈不曾說過願意為主捨命，而後來竟三次不認主麼？「主啊！我也是說：願意為你捨命；然而主知道我，比我自知更明更深，惟求主預備我為你的緣故，能不顧性命。」

       近日來基督徒受逼迫的聲浪日甚了，也有許多見於事實！我的朋友！也講了一段基督徒在俄國所受的逼迫而慘死的故事給我聽，我的心益被激勵！逼迫的緣故，固然很多，簡單說來，不外乎魔鬼逞其殺人的兇毒；而神藉此逼迫，造就祂的兒女啊！最重要的，是基督徒當如何勝過逼迫？有一天主用但以理書第三章歷史的見證，深深地教訓我：

       這一段的歷史，許多的基督徒都能述說：然而許多基督徒的失敗，就是因為不像他們三人──沙得拉、米煞、亞伯尼歌──有：

決斷的意志

       當王命初頒的時候，或者想：真的不拜金像，就扔在烈火的窯中麼？存這種僥倖地、冒險地心不拜金像，難保患難臨頭而不畏懼。可怕啊！尼布甲尼撒王大怒了。但願意躲避這苦難的話，還有機會──你們再聽見……若俯伏敬拜我所造的像。若不敬拜呢，必立時扔在烈火的窯中，這是確定不可避免的事。

       此時，若是沒有決斷的意志，不是被威屈，就是被一線的生路所感，雖然心裏不願拜金像，不免形式上就俯伏屈膝了；惟獨說：尼布甲尼撒啊！這件事，我們「不必回答你」，方能得勝。這決斷的意志，不是可以或左或右的，不是有始靡終的。一起頭就是如此決定；到了千鈞一髮時，仍是如此決定。

       撒但不懼怕平安時口裏說願意為主受苦的基督徒；撒但最怕那在基督裏有決斷的意志的基督徒。我們很容易說：我們願意行神的旨意；然而，主從不銷滅我們的意志。祂願意我們遵行祂的旨意，祂願意我們有決斷的意志，揀選在祂的旨意裏。當逼迫臨到的時候，主自然願意我們臨危不苟免，主尤其願意我們有決斷的意志，以得勝逼迫。在我個人的經歷裏，幫助一個有決斷的意志的基督徒，費時少而收效多；對於一個無決斷的意志的基督徒，往往使我愛莫能助，徒喚奈何！撒但真是願意屈服我們，不是吼叫如同獅子，就是光明如同天使，想威嚇而繼以假冒為善。我們當回答撒但說：某件事，我們不必回答你，也不敬拜你……。

       心靈固然是願意，肉體卻不免軟弱，這誠然是基督徒的悲歌！此軟弱的肉身，如何能擋住那烈火的兇焰！我的心豈不是愛主呢？但是，主啊！我的肉身，如何能受這痛苦呢？這種的交戰，豈不使人不寒而慄，思之生畏！這又是何等的苦痛！此時，若想得勝，就當有：

堅固的信心

       自然，王的命焉能抗？烈火的兇焰焉能逃？就因此而畏縮麼？就因此悲不自勝麼？就因此懷疑麼？不！不！乃是「『即便』如此，我們所事奉的神，『能將』我們從烈火的窯中『救出』來；王啊！祂也『必救』我們『脫離』你的手。」王的命令雖然急，但主的權能更大；王的刑罰雖然烈，但主的慈愛更深；這樣深信而不疑，如何而不坦然無懼！

       「小子們哪！你們是屬神的，並且『勝了』他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的『更大』。」（約壹四4）

       「在世上你們『有苦難』，但你們可以『放心』，我已經勝了世界。」（約十六33）

       主的應許，永不會落空！主的安慰，何等柔細而甘美！仰望為我們信心創始成終的耶穌，就安然無慮了。這安然的態度，真是在我們受逼迫時所該有的。

       主固然是聽禱告的，主也真能救我脫離肉身的苦難，哪知這次似乎主並不垂顧，似乎主已將我交於敵手，任仇敵置之死地，這究竟是甚麼緣故？多少的基督徒，就在此失敗！他們想，無論求甚麼，主必答應，自己也是有信心，何以主並沒有成全我所信的？主既不救拔我，還能怪我軟弱麼？因此，撒但就乘機用「有許多人議論我說：他得不著神的幫助。」（詩三2）來試探他。可憐！那起初的信心，竟不能維持！豈能維持這信心呢？必須有：

至死的忠心

       撒但控告約伯，乃是說約伯敬畏神，不是無故的。若神伸手毀滅約伯一切所有的，傷害約伯的骨頭和肉，約伯就要棄掉神了。神要顯明約伯的完全正直、敬畏神、遠離惡事，就是叫撒但知道約伯不因苦難而變節；也是塞住撒但控告人的口。人只能為真的事受苦受死，人不能為一件假事而有那樣的態度。魔鬼從起初是殺人的；所以牠從古至今，就是要殺害基督徒，哪知道基督徒至死的忠心，反倒能得勝牠。尼布甲尼撒威嚴命令，不能撲滅屈伏這「『即或不然』，王啊！你當知道我們『決不』事奉你的神，『也不』敬拜你所立的金像」的至死忠心。撒但想吞吃基督徒，還要向基督徒示威。多少的基督徒，就在撒但示威的時候失敗了！

       希律王下手苦害教會中幾個人，用刀「殺了」約翰的哥哥雅各（徒十二1），這正是顯明「即或不然……」的至死忠心。教會並沒有因他──雅各──退後而不為主作見證。彼得被希律拿住，收在監裏，在將要被提的前一夜，竟安然的睡在兩個兵丁當中，至終平安脫險（徒十二3-11），這正是顯明：「即便如此……」的至死的信心。

       撒但以為「死」可以壓迫基督徒，哪知基督徒的「不畏死」，反倒得勝了撒但。亞伯的血，到如今還在說話；施洗約翰的血，仍顯出他的忠心；司提反的血，結出了保羅歸主的果子；安提帕的血，為主在啟示錄中特別的稱許。哈利路亞！主是藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。弟兄勝過牠──魔鬼──是因羔羊的血！

       「我的朋友！我對你們說：那殺身體以後，不能再作甚麼的，『不要怕』他們。我要指示你們當怕的是誰？當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裏的；我實在告訴你們，正要怕他。」（路十二4-5）

       「為義受逼迫的人」有福了；因為天國是他們的。」（太五10）

       「你務要『至死忠心』，我就賜給你那『生命』的冠冕。」（啟二10）

       我們心裏不要憂愁；也不要膽怯；因為我們的主為我們預備了地方，就必「再來接我們」到祂那裏去（約十四1、3）。

       「我們這至暫至輕的苦楚，是為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17）

       「我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）

       基督徒啊！那逼迫流血的路，我們的主已經走過了、得勝了；古聖徒及今時代好些忠心的基督徒也走過了、得勝了；我們也起來走吧！得勝吧！

1926年

第二十一篇 自言自語

       「祂全然可愛。」（歌五16）

       「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。」（彼前一8）


主必再來

       約翰壹書第三章二節，豈不是說：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道主若顯現，我們必要像祂；因為必得見祂的真體」呢？主必再來，這話是真實的、是可信的。主不是親口說：「我去原是為你們預備地方去。我若去預備了地方，就必再來接你們到我那裏去；我在哪裏，叫你們也在哪裏」（約十四2-3）主升天的時候，天使也曾說：「你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11）

       聖靈也曾藉著眾使徒和先知的口，多次多方說祂第二次再來（彼前一10-12；林前十五1-58；帖前四13-18）。唉！「信就是所盼望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）我們因信：「心裏得堅固；將榮耀歸給神。且滿心相信，神所應許的必能作成。」（羅四20-21）

       唉！你想猶太人現在漸漸回到耶路撒冷了，豈不是無花果樹發了芽麼？（太二十四32）各國的文明雖進步，道德卻一日不如一日；物質的文明，竟成了殺人的利器；沒有公平、沒有公義；上下相爭，舉國不和；豈不是漸近於半鐵半泥的世代麼？（但二43）離道背教的事，時有所聞；豈不是時候要到了麼？（提後四3-4）這些光景更是堅固我的信心，叫我信主的再來！

       「主必快來！」是晚上麼？是半夜麼？是雞叫麼？是早晨麼？（可十三35）是在「你想不到的時候，主就來了。」（路十二40另譯）

       「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來十37）

       「所以你腰裏要束上帶，燈也要點著；自己好像僕人等候主人。」（路十二35另譯）你務要儆醒，忍耐等候（可十三35；羅八25）。


如何迎見主來

       「主必快來」，我應當作甚麼呢？你應當「潔淨自己」（約壹三1），作「得人的漁夫」（可一17），「餵養主的羊」（約二十16），「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就你從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒二十24）也應當「為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」（徒二十28）「神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（徒二十27）你若不照主的話警戒人，人因此死在罪惡中，主必向你討他喪命的罪。你的工程要在基督所立的根基上建造，將來「各人的工程必然顯露；因為那日子要將他表明出來。」（林前三13）我便說：「主啊！求你用我，使我能多結善果榮耀你。」

       「主必快來」，那時「有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16-17）那時眾聖徒都聚集在神的臺前，口唱新歌；蒙恩得穿光明的細麻衣，被請赴羔羊婚筵的有福了！


願望

       主啊！「我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了！」（詩十七15）

       「主耶穌啊！我願你來。」（啟二十二20） （此篇信息是表明：深信主耶穌再來的人的心意，但望讀者不可僅作是一篇故事來看。）

1926年

第二十二篇 甘美的愛

       此篇信息論到「甘美的愛」，乃是就著馬可福音第十四章三至九節，用香膏澆主的女人，對於主所表示之「甘美的愛情」，以及她從主耶穌所得的甘美而言。我的盼望，是巴不得作主耶穌門徒的諸兄姊，知道應當如何的愛主耶穌，且深嘗到那因愛主耶穌而得的甘美。

       「愛」為七情之一，是人類之所同有的。「愛」之為用，實在有一種難以言語形容的情況。「愛」的類別，照著基督徒眼光看來，只有兩種，就是「屬靈的愛」與「屬世的愛」。在基督裏的愛是屬靈的愛；在基督以外的愛是屬世的愛。

       屬靈的愛有如春風之和煦，夏日之熱烈，又如秋水之清澈，冬雲之皎潔。真是至甘至美，日日使人有真喜樂、真盼望的。屬世的愛不但不能使人滿意，反倒使人生出許多的苦惱愁煩、傷感悲悶。舉凡目所見、耳所聞、心所思，似乎都是增添他的憂慮。一若天下之最不幸、最堪憐的，就是他。因此就怨天尤人，抱恨終日，不是咨嗟太息，就是飲恨吞聲。恨不得此時之我，立刻化為烏有，立刻離此塵世。屬世的愛也是使許多人因他而嫉妒、而失足、而墮落、而戕身，進入那黑暗絕望的地步。

       唉！在我基督教中，豈不是還有許多人在那屬世的愛裏度生活麼？我真是從我肺俯的深處，要勸他回頭，來效法這用香膏澆主的女人，向主耶穌表示那甘美的愛情。自然就可以從屬世的愛當中，挪到屬靈的愛的境地裏。

       主耶穌的愛，能吸引人不能不愛祂。主耶穌的愛，能激勵人不能不愛祂。所以愛主耶穌，不是一個難挑的重擔，也不是一件強逼的事情，乃是出於甘心、出於樂意的。主耶穌的可愛，與祂愛人的大愛，我無法述說它的長闊高深。因為祂是全然可愛，超乎萬人之上的。祂的愛是過於人所能測度的。所以我就藉著這用香膏澆主的女人，對於主所表示的愛情，來激勵我們作主耶穌門徒的諸兄姊，深愛這可愛的主耶穌。

       用香膏澆主的女人，她所行的是甘美，她所得的也是甘美。現在求主的靈引導我，寫出以下的話，也求主的靈引導讀者，思想以下的事。阿們！

一、所行的甘美

（1）盡其所能

       盛香膏的瓶，是玉的。瓶中的香膏，是真的、是至貴的，是值三十多兩銀子的（可十四5）。可見器皿與香料，都好得無以復加了。只因深愛主耶穌，所以不惜玉瓶、不吝重資、不留餘膏，把所有的都澆在主耶穌的頭上，庶可少表愛主的情誼。方寸之地，只想到主是如何的可愛。一己是應當如何的愛主，不覺的就打破了自己的玉瓶，流出那滿腔蘊蓄已深的愛，氣味芬芳的愛，澆在我主的身上。我主也洞悉她的心情，所以說：「她在我身上作的是一件美事……她所作的，是盡她所能的。」（可十四6、8）

       眾主裏的兄姊啊！你愛主耶穌是盡你的所能麼？你還有甚麼留下不歸主的呢？主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。」（太二十二37）我們愛主，若不達到「盡其所能」的地步，我們愛主的心，就算不得甘美。

       「主啊！我因愛你的緣故，忘情富貴名利，只是先前以為與我有益的，似乎捨不得為你丟棄，到底你的愛激勵了我，叫我丟棄了。我有甚麼可獻給主呢？主啊！我不過有碎餅小魚，還要求主指示我有甚麼不愛主的，我樂意傾心愛你。」


（2）不顧自己

       女人把香膏澆在主耶穌的頭上，實在是一件最美的事。哪知有幾個人心中很不喜悅，不但用言語責備她，並向她生氣（可十四4-5）。真是難為她，然而她用這樣貴重的香膏澆主，並不是要博得美名、要得眾人的贊同、要得主耶穌的獎勵。顧到自己的利益，乃是無所要求、無所顧忌。不期然而然的，傾出她無限的熱愛。即使責備的言語，不能灰她的心；生氣的面色，也不能喪她的膽。

       因為她此時只知道愛主耶穌，忘了她自已，顧不得她自己了。我們愛主，也必須達到這種地步。若故意的在人前表示愛主耶穌的深厚，或是怕人的譏笑而不敢明明的愛主耶穌，就都算不得愛主。因為那向主所發生甘美的愛情，是出於天真爛漫、一片赤誠，並不為自己打算甚麼。

（3）勝過愛人

       反對的人說：「何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」（可十四4-5）在表面上看來，反對的人比女人好些，因為他們是顧念窮人。若按著他們的言語，就顯出他們愛主的心不足，而且他們不過是在物質上看女人所行的太過，並不知道女人心裏愛主的深情是如何。女人何嘗不是愛人，不過是愛主勝過愛人。

       真愛主的，才能真愛人；因為「凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」（約壹五1）愛主勝過愛人的，才能作主的門徒，因為主耶穌說：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26）主不是要門徒愛己不愛人，乃是要門徒愛己勝過愛人。這些反對的人，愛物質勝過愛主，也是把愛人的事放在愛主的面前。

       近來傳社會福音的人，天天提倡「服務社會」這四個字，難免不有這一類的人在內。我說這話並不是說基督徒不應當服務社會，乃是痛惜許多服務社會的門徒，對於主未有甚麼深密的相交、熱切的愛情。反譏評那深深愛主、虔誠事主的門徒，乃是迂拘無用，枉用愛心。豈不知那因愛主耶穌而生的真愛心，才真能造就人。不但是顧念人的肉身，更是顧念人的靈魂。

       我不願人因愛我的緣故，減少他愛主耶穌的愛；也不願我因愛人的緣故，減少我愛主耶穌的愛。我願以主耶穌為愛的中心。我在主耶穌裏愛人，人也在主耶穌裏愛我。我願受人言語的責備，看人生氣的面色，不願愛人勝過愛主，討人的喜歡，投入魔鬼的圈套裏。眾主的兄姊啊！你當思想，你是愛人勝過愛主呢？還是愛主勝過愛人呢？

二、所得的甘美

（1）安慰主心

       逾越節既近，十字架的道路也日近。將要賣主的，是曾跟從主三年之久十二個門徒中之一。主心之痛，當為何如。女人所行，實在可安慰主心於萬一。主所得的安慰，不在於玉瓶的打破、不在於香膏的貴重，乃在於女人的滿腔愛主盈溢。可見女基督徒中尚有如是深愛主者，看見自己勞苦的功效，心懷能不為之一快。

       我們作門徒，無論言行舉止，能使主心得安慰，實在是至甘至美的了。我們對於主所存的心，為主所作的事，得著主的歡欣喜樂，默然愛許，實在是最有價值的了。兒女孝順父母，不但要有口體之養，更是要能養志，不得父母之心，不算得盡了孝思。基督徒的事主，也是如此。不但要有形式上的表示，更是要深得主的心。這一種神人相交的愛感，乃見我基督教所奇妙獨有的特點。


（2）感動人心

       主耶穌說：「我實在告訴你們：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。」（可十四9）

       唉！主耶穌為甚麼要門徒述說這件事呢？就是因為這件事，可以感動那些少愛主耶穌的多愛主耶穌，已愛主耶穌的深愛主耶穌。就我個人而論，就得了不少的激勵。我們事奉主的愛，如果能像她所行的，有可傳說的價值，有感動人愛主的能力，那就甘美了。

（3）滿足己心

       女人為愛主耶穌而打破了玉瓶、為愛主耶穌而流出愛香，不但安慰了主的心，也是滿足了自己的心。一個真基督徒的喜樂安慰，完全是由愛主耶穌而來的。在他的心靈裏，常常發出歌聲說：「耶和華我的力量啊！我愛你。」（詩十八1）

       「神啊！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」（詩四十二1）「我醒了的時候，得見𣿫的形像，就心滿意足了。」（詩十七15）

       「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七十三25）「我歡歡喜喜的坐在祂的蔭下，嘗祂果子的滋味覺得甘甜。祂帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」（歌二3-4）

       雖然有時為人所疑忌，但主是鑒察他的；雖然有時為人所不知，但主是知道他的。有時似憂悶煩燥，然而有主的笑臉幫助他；有時似身世淒涼，然而有主的慈愛安慰他。他有時艱難困苦，主是體恤援救；他有疾病傷患，主是醫治包裹。為愛主而流的淚，主是裝在祂的皮袋裏；為愛主而受的苦，主是記在祂的冊子上（詩五十六8）。

       地上萬有都不能使他滿足，惟有愛主才能使他得著滿足。惟因愛主，所以在他天天的生活裏，都是甘而且美的。雖然局外人看他是可憐、是無恆產、是無名望的，然而他深知他在基督裏有滿足的喜樂。他有不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，存留在天上的基業，是永生神的後嗣。他甘心為主的緣故，看萬事如糞土，不但不以無名於時為悲，反倒以隱藏在主的裏面為樂。

       真是「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是饑餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？……然而靠著愛我們的主，已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅八35-39）

       親愛的諸兄姊啊！主耶穌不是要當時的門徒，傳福音的時候，述說女人所行的事以為記念麼？我深盼不但在我們各人的口裏傳述這件事，也是要在我們各人心靈裏記念這件事，更是要在我們各人的身上成就這件事。親愛的諸兄姊啊！我們都當對於主有一種甘美的愛情，我親愛的主也必以永遠的慈愛愛你，使你享受那愛中的甘美，叫你心滿意足啊！

       （按用香膏澆主的女人之事，有人謂馬太福音、馬可福音、與約翰福音第十二章三至八節所記，同為一事。然也有謂馬太福音、馬可福音同記一事，約翰福音所記為另一事。如《Companion Bible》所言。本題不暇研究及此，只就馬可福音經文而言之耳。）

1926年

第二十三篇 對於今年聖誕節的忠告

       用金銀寶石在耶穌基督所立的根基上建造的工作，與用草木禾秸在耶穌基督所立的根基上建造的工作，二者當然大大不同。因為草木禾秸的建造，一經火，就要被燒了。所以我們基督徒應當用金銀寶石，建造在主所立的根基上，應當無一件不是為的榮耀主、為的拯救人。不然，就沒有甚麼價值了。所以我對於今年聖誕節的舉動，不能不預先盡點忠告，還望讀者加一番考慮啊！

一、所當戒的

       （1）應酬式的贈品。我們如果出於真愛心，真欲造就人、幫助人，彼此有所餽贈，未始不可。若出於報答平日的情誼，藉此送點東西；或出於他既贈我，我不能不還報他；或顯出富豪，因此送極其奢美的物件，都是無味之極了。真的基督徒，最好不作。或者人要批評你寒酸、或者有人送了你東西，怪你有進無出，那都不要緊，只要主不批評你就好了。有人怪你不還報他，第二次他就不送你了。

       （2）戲劇的娛樂。我聽人到聖誕節的時候，彼此說：我們到某某禮拜堂看文明戲去。又有人說：某日某處賀聖誕節，不僅有戲，還有跳舞、雙簧、魔術，真是熱鬧極了，我真是心痛。或有人說：這不是犯罪，不過藉此大家快樂快樂啊！要知道，這樣不過叫你快樂，主真是不快樂。因為這樣行，並不是榮耀祂。屬靈的團體，當然不可有俗世的舉動。

       （3）只顧人身體的愛心。每年聖誕節，有濟貧的舉動，這固然是好，只是行之不當，就使人生出一種貪心。每年到這時候，不是要得主耶穌，乃是要得東西。這一年一次只顧人身體的愛心，是不夠拯救人的，應當有一個救人靈魂，也救人身體的法子才好。

二、所當行的

       （1）屬靈的贈品。無論是素日彼此有情誼的，或是彼此互相敬愛的，最好都用這一日工夫，懇切代禱。在近處的，就聚集一處，唱詩、讚美主，用屬靈的話，彼此勉勵。在遠處的，就通函論道，互出在主所得之屬靈教益，以資觀感。或彼此贈送幫助靈性的書報，豈不比贈世俗的禮物，好得多麼？

       （2）求神的喜樂。可以思想這一年對於主有甚麼虧欠，就在主前承認，或是將甚麼奉獻與主。只要是主所喜樂的，都要力行，以得神的喜樂，為自己的喜樂。這一種的喜樂，是永遠常存的。

       （3）顧人的靈魂。迫切的為人祈禱，竭力的向人宣道，要使人的靈魂甦醒引領他走義路。唉！叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死。這救人的事，是好得無比的，我們豈可不力行麼？

       我們要「凡事尊榮我們救主神的道」，一切不可隨波逐流，效法世界。「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處」那就好了。

1926年

第二十四篇 讀賴瑪白傳與慕勒傳的感言


讀兩本書有感

       聖誕節的時候，有一位朋友送給我2本書，就是：《賴瑪白傳》、《慕勒傳》。我讀了又讀，就不住的說：「耶和華啊！你的工作何其大，你的心思極其深；敬畏你、投靠你的人，𣿫為他們所積存的、在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢？」我願神使我心裏湧出美辭，讚美神！感謝神！神因自己的美德、能力，在「賴瑪白」與「慕勒」的身上，所施行的奇妙大作為，以及他二人如何能成為聖潔的器皿，合乎神用，大大彰顯神的恩典的地方，十分感動我的心。我深信也能感動別人的心，所以我把它一一寫出來。


對賴瑪白傳的感言

       「賴瑪白」不過是印度一年青無依的寡婦，貧不能自養的女子。生長在不開化的國度裏，居住在極迷信的社會中；她竟能救千百寡婦出黑暗而入光明，離偶像而歸真神。叫她們有居處、有衣食、有職業，並且設立市場，以拒毒酒，使四圍的鄉人，都蒙其恩惠。兩次拯救饑荒，使許多婦女，不致凍餓而死。唉！她怎麼能到這地步呢？乃是因信「我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事麼？」（耶三十二27）這幾句話，就懇切祈求，照著神所引導指示的，勇往直前，百折不回的去行，所以得著了極美好的果效。

       我與她不是一樣性情的人麼？她懇切禱告，「且信祂賞賜那尋求祂的人」（來十一6），「你要大大張口，我就給你充滿。」（詩八十一10）這樣的恩賜，神豈不也願意賜給我麼？我得不著的緣故，豈不是因我不求呢？現在中國的女子，肉身上或者不致像印度的寡婦那麼苦；究竟都如羊入迷途。各人偏行己路，在黑暗裏度日，在罪惡中謀生的女子，還數得過來麼？我豈可不用充充足足的信心來到神施恩座前，求祂用我如賴瑪白呢？

       賴瑪白所親歷的靈程，可以看見神在她心裏所運行的大能，如何成就祂的美意。靈程就是：

       賴瑪白說：「數年以前，我的相信不過屬於頭腦，乃無有活命；未嘗從死的地位，移到活命的境界；神乃顯於我，使我知道現在所處的地位是極危險。……所以我切心禱告，求神因主耶穌之功勞而饒恕我罪；並使我覺得我實在從伊遇獲救星。我相信神之應許，並遵伊之所說而行。……此後『聖靈與我的心，同證我是神的兒女。』（羅八16）我乃樂極。說到從耶穌基督得救的事，便絕無絲毫疑慮。」這樣的靈歷，是重生的基督徒所必須經歷的境界。只是我想到信主的諸兄姊，其不免於頭腦相信的有幾！其真得聖靈重生的有幾！主耶穌說：「人若不重生，就不能見神的國。……你們必須重生，你不要以為希奇。」（約三3-7）信主的諸兄姊啊！你所處的是在極危險的地位呢？還是在已得重生，絲毫無疑慮的地位呢？

       賴瑪白說：「我與格先生談論，他用聖經之言著實答我，此後即互相禱告，使我可得聖靈恩賜；至夜，我便覺聖靈在我心中了。」「聖靈在我心中了」，這一句話，是何等寶貴、是何等親切：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。」（林前六19）信主的諸兄姊阿！我們也應當自問：聖靈住在我裏頭麼？

       賴瑪白說：「有一天因受了感動，在自己的簿記中，記明日期，切求225名靈魂。某日，知神特召我要去救300女子，我憑著信心就去。雖經了千萬艱難，幸有天父的幫助，直至300女子如數得救而止。又信神能使死人復活，也必能使病者痊癒，就力求天父醫治自身所有之內症，如是2月，病果痊癒。」

       她這樣的信心、熱切、勇敢，真是感動我。我也曾向神求若干人的靈魂麼？我的信心如何呢？主耶穌說：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。」（太二十一22）信主的諸兄姊啊！我們豈可不有信心的祈求麼？賴瑪白還有大目的，就是求神救那印度23萬可憐的寡婦。我們豈可不求神用我們救中國的二萬萬女同胞呢！


對慕勒傳的感言

       「慕勒」不過是一個赤手空拳的人，他竟成了極大的事工。廣辦聖經班，把聖經傳到各處，叫許多人得著真光；設立孤兒院，牧養數千孤兒，使不致流離失所。這樣的大工，豈是庸庸碌碌的人，所能辦的呢！據他自已說：「我是以禱告信心為本，自始至終，我因為靠活神才能得錢、得人來幫助、得地方、得一切所需用的；若非靠神，我一樣也得不著。」這樣看來，慕勒有這麼大的信心，神就照著他的信心成全了他。但是他有一種美好的定志，就是把他的工程，謹慎的建造在耶穌基督的根基上。如下面所說：

       「一，主耶穌親自回來接祂的百姓；二，聖經的教訓，足夠指教我們今生來生的路；三，始終靠恩得救；四，基督的教會蒙了天召，就從世上揀選出來；五，聖靈願意作我們的師傅，叫我們能明白聖經的意思。」他看重的道理如此，所以他的工程就浩大。我不知今日的基督徒，所看重的道理是甚麼？是等候主再來麼？信服全聖經麼？從世上揀選出來了麼？順服聖靈麼？

       我寫到這裏，我的感觸極其多。主耶穌說：「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五18）「𣿫的話安定在天，直到永遠。」（詩一一九89）「祂的道就是真理。」（約十七17）照這樣說：聖經上一切所說的，我們都應當看重；為甚麼現在我常常聽見有一等新派的基督徒：有的不信耶穌再來、有的不信有聖靈、有的不信聖經是神默示的。總而言之：合他的心意他就信，不合他的心意他就不信。這樣的人，我不知道他信的是甚麼？

       信主的諸兄姊啊！我們「也要堅守我們所承認的指望，不至動搖。」（來十23）也「要為真道打那美好的仗……作了那美好的見證。」（提前六12）

       當慕勒辦聖經班的時候，他有幾個規條： 一，當照著聖經的教訓，用各樣的方法，叫神預先揀選的人，從世上救出來。 二，聖經班的興旺原在於主，若主要叫它興旺，人也阻擋不住，因此我們不至向教外的富貴人，求他們捐錢，辦主的聖工（林後六14-18；詩二十5）。倘或有人甘心樂意的捐錢，我們也肯收留（徒二十八2-10）。我們卻要一味的始終倚靠主，求祂幫助我們成就。 三，只用信主的人來作同工，不信的人全然不用。 四，作事所需用的錢，只可向主求。萬不可借錢作事，後來又求人捐錢還債。因為這樣行，就違背了聖經的意思（羅十三8）。 五，作事成不成，都憑著主所賜的恩（亞四6）。我們求祂叫我們多蒙祂的栽培，加倍的恩賜，因多求的多得，少求的少得。 六，若有人指教，使我們作事更近乎聖經的意思，我們也願意甘心領教。

       我把他的話寫出這麼多，是因每一條都可作我們行事的準則。總而言之，他是以聖經為行事的準則，為我們所當效法的。感謝神！使我們辦《靈光報》的意思，正與慕勒的意思相同。但願神也使我們能如慕勒的始終照著聖經而行。

       慕勒所說的三個綱領，就是：「信心、禱告、查經。」這三樣是缺一不可的，是時刻相需的。我覺得我的信心太小、禱告太少、讀經不多，我豈可不在這三樣上努力實行麼？


結語

       賴瑪白與慕勒的事蹟，有他們的傳記可查考。我看他們能榮耀神的緣故，是因他們能：信靠聖經所說的，實行聖經所吩咐的。我深信「𣿫……樂意饒恕人，有豐盛的慈愛，賜給凡求告𣿫的人。」（詩八十六5）很願意凡信主的人，都「因神的慈愛，和祂向人所行的奇事，讚美祂。」（詩一○七15另譯）也「向祂心存誠實的，好叫祂顯大能幫助我們。」（代下十六9另譯）

1926年

第二十五篇 讀經漫談（一）

讀經的經歷

       自從我信主一直到今天，很快已經有8年的時間了。那波浪式的靈程，不能說我沒有經歷過。但是對於「讀經」，卻無間斷，這好像是良好的習慣。但對於我的經歷，卻是注重在「生命」的。是的，喜愛閱讀書籍乃是我的習慣，但在我的書桌子上，常常有天然的淘汰，就是我所喜愛看的書，很自然的挪走了，然而我所最愛讀的就是聖經。若偶爾不在，就非找來放在我眼前不可。有時候旅行在外，行李可委託給人的，而聖經就非自己拿著不可，我想：萬一真的失去了行李，聖經還在我的手中。

       從少讀到多讀，又從多讀到少讀，這樣經歷你有多少次？有人說：多讀我就多讀，有人說：少讀我就少讀。少讀多讀，都曾得益處，都曾感難處。
近這兩年以來，在我的經歷中，至少每日當有一次像慕勒（Geroge Muller）用祈禱默思的工夫去讀經。《先養育靈命》的小冊，就是慕勒每日讀經法（註：這篇信息印在後面的附錄中，頁218）。若能像慕勒那樣的祈禱默思！近來我又覺悟了，應當如何的努力呢！

       不學無術的我，在聖經上是毫無根基的，但對於聖經，頗有求知渴慕的心。起初的兩年，每逢遇見字面不懂的，就喜歡的去請教別人，人一說就信。但後來卻發生了疑點，因為偶然遇見幾處，似乎與某人所解釋的不合；這人與那人所解釋的，又彼此各異，那麼，我到底依從誰所說呢？


對解經不同的困惑及理解

       那時，我心裏還有一個可笑的問題，就是「聖經是聖靈默示人所寫的；某某，又都是有聖靈的，為甚麼幾方面不協調呢？」後來，我才明白這問題的答案。有一位基督徒，也是這樣對我說：「聖靈不能將解經的恩賜，只賜給一人。因此也不敢說：只有一個人的解說，是絲毫沒有錯誤的。若有錯誤，是發生在人這一方面，而不是出於聖靈。」因此，從此我也定了主意：

       （1）不輕易地以人所說的話為憑據，總要用經上的話去對照它。哪一天發現一節可以攻破那理由的，那斷案就不能成立。

       （2）果然是理由充足了，我自己尚未經歷時，我還要謹慎些，必須釋然在心裏方可。縱然各方面解得好，但我還未瞭解，只好當它是懸案──這不是說不信聖經上的話。

       （3）對於幾個不同的解釋，都是引聖經為憑據的，我查考哪一個理由，近乎我的經歷，也是我能明白的，我就列在我的研究中，我不表決我是信哪一個。

       （4）不是堅持了自己的斷案，總要在聖經裏找證據，乃是要查考聖經各卷所表顯自然的斷語。

       （5）當敬重那些名人的解釋，然而也應當慎查名人的解釋。因為名人之名，可以左右人的心，萬一名人有一點的偏解，我也就隨之而偏解了──教會的分宗派，這未必不是其中的一個原因。

讀家譜與年代表

       聖經中的「家譜」與「年代表」，我讀經時總有非常的興趣。在一個暑假內，用不少的時間，都是用在讀「家譜」與「年代表」。我不是要學甚麼的考據。不過讀到家譜，總叫我因著那樣的記載，愈發生敬畏與尊重神的心。

       讀到了年代表，可以解決同是若干年月內所發生的事，而記載不同的緣故；又因同是一時代的人，對主有如此如彼的態度，而得靈性上的教訓。將各處的家譜與年代表綜合以觀，其表面往往有所不同，因這不同所顯出的靈意，真的我們不能不讚美聖靈默示的奇妙！（除了抄寫的錯誤，就不在此例。）


讀經為餵養生命

       因為自己要求明白聖經，曾寫信某基督徒詢查經之法；他舉了幾個例子給我，但他有更重警勉我的話說：「讀經乃是為生命，知識乃是叫人自高自大。」他那些查經的舉例，我幾乎都忘了，而他那些警勉的話，卻使我牢牢記住了。所以為著我的生命的養育，隨時只求其自然的靈性教益，縱使不能解，就不求甚解。因著為別人的益處，還須用心查考，但不是為著增加了知識，就可以誇耀。


如何按正意理解聖經

       當「按著正意分解真理」（提後二15）。這樣的分解真理，有時自然要指明他們當時的性質，是對誰說，誰當遵守。或是當時的事，都可以使以後的人得著教訓。我從全本聖經的各時期裏，都得著教訓，然而我自己所處的時期的教訓，都看其是特別為我的。

       譬如「主日」，我並不以律法的態度去遵守，我卻十分甘心樂意的，以此日獻給主為特別記念主的日子。出埃及記第二十章八節：「當記念安息日」，作為「守主日」的背景，未始不可；若拿它來註釋「守主日」，即是代替「守安息日」，那是把我們這作恩典時代神兒女的，降回到律法時代作百姓了。

       多少傳道人本著出埃及記第二十章八節的話，責備人「不守安息日」，那與使徒行傳第十五章一至七節的辯論有甚麼分別？新舊約聖經我全都相信，惟這不按正意的分解，我不能信。在這一點上不分清，那麼舊約上許多的條例，到底我應當如何呢？

       從許多事實上都可得著靈意，惟獨偏重靈意，即抹煞事實的解經，無論如何，我信不下去。譬如「受洗」與「擘餅」，都是有很深的靈意的，然而事實又豈可忽略？不然：「藉著洗禮歸入死……。」（羅六4）的「藉著」和「你們應當如此行。」（林前十一24-25）「當如此行」，這句的話，將作何解呢？有的是用形式暗示教訓的，又不能拘於形式而忽略了主要的教訓。例如：約翰福書第十三章主為門徒洗腳的事，細心查考上下文，乃是教訓門徒彼此的謙卑服事。果然真的有洗腳之必要時，未始不可以洗腳，不過這洗腳，並不是命定的一種儀式。

       雖不必用邏輯學的法子來解經，但聖經之自然的調和，並不背乎此例。用邏輯的法子，有時可以證明解釋者的錯誤，以及譯本的不合。例如有的人說：「以諾、摩西、以利亞等人，是早已復活改變的了；啟示錄第十一章的兩個傳道人，總是此三人中之二人。」在此首當分別此三人，是否已如同哥林多前書第十五章所說的「改變」與「復活」？若是按此處所說「復活」與「改變」，是不能再死的，啟示錄所說二個傳道人是必須被殺的，當然不是此三人中之二人。除非說此三人的「復活」與「被提」，並不是哥林多前書第十五章所說的方講得過去。

       又如同使徒行傳第十五章十七節：「叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」這一句，成寄歸先生告訴我：「就是」這二個字，當譯成「以及」。用邏輯的法子來試驗，這話是不錯的。「餘剩的人」是指「猶太人」的──以賽亞書極多如此的說法──不是指「外邦人」的。譯為「以及」這二個字，是猶太人同外邦人，譯為「就是」這二個字，豈非說「猶太人就是外邦人麼」？

       每一段聖經，自然在本段裏有它的正解，但必須注意上下文。然而有許多的地方，須比較別的經文，這樣方能得正確的解釋。若只講那一段經文，雖然是有條理，若參考其他的經文，就大謬而特謬了。

       今年復活節時，某神學教授講復活的道理，題目是「三天」；分段是：「第一天被釘，第二天埋葬，第三天復活」。本來只按著「第三日復活」這句話去解，不能肯定說是埋葬了三日三夜以後的第三天。但參考馬太福音第十二章四十節：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭」的話，這就可證明其必是埋葬三日三夜以後的第三天了。教會每年總在禮拜五記念主的受難，豈非也是因錯解了這第三天呢？我們不能隨著遺傳的錯誤去強解聖經，總應當按聖經實在的表示，更正教會的謬誤才是。

       讀經是應當在聖經的範圍裏默思而推理的，並非是要靠自己的頭腦，想出些新穎的解釋來，乃是將自己獻給神，讓聖靈來啟發我的悟性。若不如此，必是一無所得，就必容易為遺傳的解說所誤。

       例如馬太福音第二章的博士敬拜主，我總是聽人說是在「伯利恆」。有一天我給一位姊妹問呆了，因她要我說出憑據與理由來。後來她仔細的解釋，我方才恍然大悟。

       有一次，高師竹牧師問我：路加福音第十六章「財主」和「拉撒路」的故事，到底要緊的教訓是甚麼？我也給他問呆了。他說：「多少人講這段故事，總說財主因為不憐憫人，所以在陰間受苦。但按亞伯拉罕所說：他是在生前享過福。他若是一個慳吝不仁的富人，人又怎麼把拉撒路放在財主的門口呢？可見以財主不肯作好事而下陰間為正意的解說，是靠不住的。」我想因不默思而錯解的地方，不知有多少呢？

       除了原文以外，英文本的聖經，並不可以為藍本。不過通英文、在文法上、文字上都比中文譯本要清楚些。參考英文的書籍，雖然不明白原文，然而可以因英文的引註而明白。 如同創世記第一章的「造」，有「創造」、「修造」的分別；而馬太福音第十六章所說的「磐石」，有指「彼得」和「基督」的分別；彼得後書第一章的「私意」，不是指著人的私意，乃是指「預言」的本身而言。（以它的代名詞，是中性名詞。）

       這些，若不是因著英文或原文，很不容易明白的。不明白的，就要發生許多難解或強解。我是不懂得英文的，所以我必須參考人的著作，並請教懂得英文的人。感謝神！許多基督徒，真是我的良師益友。

       只憑著英文或西國基督徒的口述，我不敢盡言都信。聖靈的恩賜，不是厚於西人而薄於華人的。有時候西國基督徒一種淺近的強解，有許多我信不下去呢。

       彼此關係的經文，其解釋一發現衝突，必有一方面可以斷定它是錯了。例如：哥林多前書第三章十三至十五節，明說「基督徒工程的審判」。結果有「得賞」與「不得賞」的分別，沒有「得救」與「不得救」的分別。那麼馬太福音第二十五章十四至三十節的與僕人算賬，是算工作的賬，末了一節的解釋，按哥林多前書第三章的道理，是一種使人慚愧的懲罰而已，若說是滅亡，就是自相矛盾了。

1926年7月28日

第二十六篇 讀經漫談（二）

聖經是生活的導師

       聖經不但是我靈命養育的必需品，也實在是我日常生活的指導師，能增加我身心能力的聖經，能使我降心首伏的，也是聖經。

       有人把聖經看得太玄妙，盡古今文人哲士的智慧，也不能窮其奧秘；竭盡古今研究探討的時間，也不能登峰造極。

       有人把聖經看得太淺陋了。不錯，聖經真是淺，然而並不陋。就是村姑俗子、樵人漁夫，都能得著其中的教訓與幫助。或者是白髮老人、弱小稚子，也能得著其中的安慰和啟迪。說深就深，說淺就淺，是古今罕有的奇書呢？但其所奇的，不在於供人的鑒賞，而在於使人認識自己、使人親近神、使人到神所願人到的地步，使人得著神所願人得的福分。 聖經雖深，但都是人所能實用的。若是人所不能經歷的，我信神也絕不默示哪一句話或哪一個字。全本聖經不過是66卷，但實在是包羅萬有的，足夠指導人生。

       經歷經訓，並不限於甚麼樣的人，他們都有可經歷的經訓。我甚麼時候接受聖經如同專為著我所預備，那麼，聖經中的事事物物、字字句句，就是無一不與我有關係。若把自己化進聖經裏面去，把聖經化進自己裏面來；聖經的奇妙活潑、甜美、能力，就要湧現出來了。否則茫然毫無所得，剛讀過的一章聖經，掩蓋起來了，就等於沒有讀過的一樣。


經歷聖經

       經歷聖經，是熟悉聖經的妙法。我初信主的時候，常不能記憶──其實並未用功來讀，哪裏談得上記憶──曾以這事問一位姊妹，她是這樣來回答我：「你要記得：除非你去實行。」真的，我一生實在不能忘記詩篇第五十一篇十七節的話，因「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊！憂傷痛悔的心，你必不輕看。」這是我在病中微聲泣禱的，也是我在病中因似乎親耳領受神的指示，而得安慰的。

       「耶和華的使者；在敬畏祂的人四圍安營搭救他們。」（詩三十四7）這句話是我永遠不會忘記的。

       有一次我出外佈道，忽然為兵事所困阻，必須繞別的路回去。不在意的行至某一個村莊，除了茅屋幾間以外，幾乎滿目皆兵。當時我默默站在河邊，前進沒有船，後退又沒有車，而投宿又沒有旅館，但天色又已垂黑；而士兵蜂湧聚集，說東說西，我們已達到危境！這個時候，只有詩篇第三十四篇七節的話來堅固了我、安慰了我；使我在黑暗途中得見光明，在威嚇聲中聽見慈聲、在圍困叢中尋見出路；這乃是主所開的路。讚美神！祂的話是何等寶貝，祂的話是何等充滿能力。


批評聖經的人都是不虛心的

       曾有人對我說：「聖經太膚淺了！」我卻反問他說：「你都懂得麼？」未必！也有對我說：「聖經太深了！」我問他說：「你都用心讀過了麼？」未必！又有人對我說：「聖經未必是可信，因為我想豈能有那樣的事；也有人說聖經中有許多前後矛盾衝突的；也有人說聖經中有許多不能解釋的。」我便回答說：「你想神的智慧與你一樣的麼？你能，神方能麼？不然，神就不能作你的神，也不能成為神了。你的頭腦有多大呢？你所看為矛盾衝突的，正是神默示聖經的奇妙。有許多是你所不明白的，正是你所當求明白，這也顯示你，叫你知道自己不過是認識一點點而已。」

       我可以這樣說：凡是批評聖經的人，都是未嘗虛心詳讀聖經的人。他們頂多按著皮毛的涉獵，說幾句諷刺的話；或因主觀太深，以致聖經中的豐富都被這些學說、理論所遮蓋了。


聖經費詞之處有深意

       聖經的記載，有的地方似太費詞了。惟其費詞的地方，正是其重要的地方。如同利未記第十三章所論到「大痲瘋」，其「檢驗」與「潔淨」條例，是何其繁瑣。某次讀到的，乃是不禁惕然知警。無論是癤、是癬、是火斑，只要是在皮肉上發生了，總要檢驗他是否大痲瘋？這樣須若干的手續，須守若干條例。若基督徒如此注重他自己的身心靈，些微小疵，不能放過，總要檢驗、潔淨。真的，這樣基督徒就成為何等樣的基督徒！此時我微聲求告主說：「當我在任何地方有主所不喜悅的事發生時，求主指示我，病是生長在哪裏？知道它在哪裏，就當定它為不潔的。」

       在民數記第七章記著各支派首領的奉獻，不但種類同，大小多少輕重也莫不同，乃是既分別詳記，而不用一個簡筆。可見神對所獻的，是如何悅納與看重，也是看見神是如何注重一個一個的奉獻。如此類推，聖經中的重復的地方，都是耐人尋味的。

       聖經的記載，有些地方似乎是不經意筆法，也似乎是不需要的，正可顯出聖經記載的自然，且證明記載的可信。

       如同在創世記第三十六章二十四節：「遇著溫泉的，就是這亞拿。」這句話似乎與家譜是沒有關係。當我讀的時候，心神為之一暢！若家譜是虛造無稽的，為何有出乎人意料之外，與上下文沒有關係的這一段話呢？因為這是事實，所以似乎不其然而然的，就記下了這一段；顯出聖經的記載，是何等自然而確實呢！


讀年代表的收穫

       有一個暑假，我讀「聖經年代表」，將創世記第五章所記的家譜，詳細查考。在裏面的某人若干歲，某時代某人仍存活，得著極大的教訓：按創世記第五章從亞當至以諾時代年歲的計算，是亞當與以諾有120年的同時。以諾乃是與神同行的人，也曾有預言論到主再來的人（猶14）。這是父神未嘗不賜給亞當以112年恩典的日子，亞當怎麼樣呢？從創世記第五章家譜中，可得著豐富的教訓。在這裏不過略舉其一，也可見聖經中的屬靈教訓，實在用之不盡，也取之不盡啊！

       （置疑：亞當生塞特之後又活了800百年，按創5章計算）

       以挪士 該南 瑪勒列 雅列 以諾 瑪土撒拉

       800─105─90─70─65─162─65 ＝243

       以諾生時亞當還活308年，生瑪土撒拉時亞當還活243年。以諾生瑪土撒拉之後與神同行300年，亞當死後57年以諾被提。如從以諾出生算起，亞當和以諾同時在世是308年；如從以諾與神同行算起，亞當與以諾同時在世是243年。）

       深信在聖經中，除了古抄本關於數目人名的偶有錯誤外，並沒有別的錯處。若以為有錯，乃是從未能明白聖經記載的線索、靈意、前後的一貫。

       例如列王紀上第六章：「以色列人出埃及地後480年」這句話，若按著歷史的事實計算，就似乎有錯誤；若按著神的次序來計算，就絲毫沒有錯誤。按著歷史計演算法：就是以色列人在曠野40年，士師時代450年，掃羅、大衛各作王40年，到了所羅門作王第四年二月，是實數有573年。按著神的秩序計算：就是凡神懲罰祂的子民，將祂的子民交在仇敵時，就是不承認為祂的子民。

       何西阿書第一章九節所說：「羅阿米」──就是「非我的子民」的意思──可以為根據。在這裏573年之中，有93年，神交祂的子民在仇敵的手中（士三至十六章），從573年中，減去93年，所得著的數就是480年。而其中靈意，豈不更顯出神的秩序、智慧麼？


聖經不會錯，人的理解會錯

       神不會錯誤默示的，而錯誤乃是在於人。聖經不會衝突的，所衝突的是在於人的解釋錯誤，或前後未能貫通。全本聖經雖只有66卷，而綱領要道都是鋒縫相合的。甚麼時候，對於這一個地方的講解與綱領要道有衝突時，這講解總不應當成立。讚美神！讀聖經的程度，既可從最低限度起，雖是婦人稚子、村姑樵夫都可以讀；也有一個最高的終點，是任何通達的學者，就是窮他一生的工夫也是達不到的。這正是神不使程度淺的望洋興嘆；也不讓程度高的可以自誇。是的，神真是奇妙而智慧的神啊！


要每日讀經

       一暴十寒的讀經，在有經歷的基督徒或不是這樣。但補讀預讀的弱點，在我實在不止一次。當讀到曾文正家書說：「雖是極忙，也必須要作當日的功課，不以昨日遲延而今日來補作，不以明日有事而今日預作。」我仍要以這些話來自勉：「雖是極忙，也必須要作今日當讀的聖經，不以昨日遲延而今日來補讀，不以明日有事而今日預讀。」曾文正又說：「應酬如故，忙碌如故，讀書也如故。」我們基督徒雖應酬如故、忙碌如故，而讀經不如故的人，對此當作如何呢？

1926年9月2日夜靜時

第二十七篇 讀經漫談（三）

以聖經為主，參考書為輔

       當許多人懷疑而批評聖經的時候，我對於聖經的信仰就越發是堅固而單純；並非因為我甘於迷信，實在因聖經的本身，就足以使我甘心降服。

       「父啊！天地的主，我感謝你！因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來；父啊！是的，因為你的美意本是如此。」（太十一25-26）

       對於若干的問題，當將人的見解，以及一己的成見，堅持不懈的時候，總不能得一圓滿的答覆。那個時候，我就對主說：「這個問題──關於聖經的問題──究以何理由為充足呢？我的心只願意順服，不問合不合乎我的心。」這樣，聖經美麗的光輝，燦爛耀於眼前，難題就迎刃而解了。我承認我的不明白，多由於不讀、不思、不屈膝啊！

       聖經中的事理，絕無錯誤的；人的見解，總不免有萬一之偏差。這是在讀經的時候，所當注意而分辨的。我常想基督徒讀經，最好就是憑著這本聖經，前後讀個透徹，去探求那一貫的真理。若參考其他屬靈的書籍，就當多看幾種，以致融會貫通，比較是非，加以主觀的判斷，方不致於為一家所限制。


原文聖經的使用

       然而最感困難的地方：聖經中文的譯本，有許多不夠清楚、不合原文的地方，就當參考比較好的參考書，但是在中文書的裏面，真是寥若星晨。因此只憑著一本聖經加以研究的，若遇見不能瞭解，或講不過去時，要查考原文──雖然自己不明白，也當請人代為查考──以免有講解偏離聖經的危險。

       近日來我越信聖經的真理，越不敢有絲毫的辯駁；惟對於許多解經者的亮光，是我從前所承認的，現在卻推翻了許多；發生了不能如是解釋的理由：


串引聖經的注意事項

       字面的串引，往往近乎穿鑒而失正義的，如解釋「冠冕」，就有五個： （1）不能壞的冠冕（林前九25） （2）喜樂的冠冕（帖前二19） （3）公義的冠冕（提後四8） （4）榮耀的冠冕（彼前五4） （5）生命的冠冕（啟二10）

       我們細讀各處上下的經文，「公義」、「榮耀」、「生命」的三種冠冕，可無疑議；其餘的二種，就有講不下去的地方。按著哥林多前書第九章說，是以賽跑者所得的冠冕，與基督徒將來所要的冠冕比較其優劣，並非特別的說到某種冠冕。

       帖撒羅尼迦前書第二章所說，更是顯然易明：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕，是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前……因為你們就是我們的榮耀、我們的喜樂。」因此我們知道「喜樂」，並「冠冕」是兩件事；乃是「喜樂」與「冠冕」；不是「喜樂的冠冕」，「並」字不能改為「的」字。也可以知道所謂的「喜樂」、所謂誇的冠冕，都是指著對方的基督徒，就是在主耶穌來的時候，在主面前的人。

       意義的串引，往往有失之顧此不顧彼的。如同論到基督徒的行為，應當合於聖經，就有人引用馬太福音第十章九至十節：「腰袋裏，不要帶金銀銅錢；行路不要帶口袋、不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖。」以此相難的。在此，不必找歷史的背景來解釋，應當就著聖經別處的記載來解釋：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著。」（路二十二36）這是主耶穌親自告訴我們，這是時代的改變，從前是那樣，但如今可以這樣了。

       有些基督徒主張當用武力以自衛的，就舉起「沒有刀的，就賣衣服買刀。」（路二十二36）以這節聖經為明證。但馬太福音第二十六章五十二節：「收刀入鞘吧；凡動刀的，必死在刀下。」就可以知道主不是要他們以武力自衛，不過是告訴他們時代光景的改變啊！不然，當此可用武力來自衛的時候，主為甚麼嚴厲警戒用武力的門徒呢？多少基督徒的失敗，就是在於此啊！要靠武力、用武力，以為可以自衛，這豈不是失了主的教訓麼？自然照此而行的，基督徒就要受虧損；然而，主所教訓的，又如何能違背呢？


牽強解經的無稽

       牽強的解釋，往往失之無稽！路加福音第二十二章三十八節的「兩把刀」，就是「兩把刀」。有的說是指「禱告」與「聖經」，這有何根據？豈不也可指著「信心」與「愛心」，或是「忍耐」與「溫柔」……等等麼？馬太福音第二十五章按才幹給銀子的比喻，銀子可說是指著恩賜；硬說銀子是指著某種恩賜，這又何所根據呢？


不按正意解經的錯誤

       不正意的解釋，往往會發生衝突。「信而受洗的，必然得救。」（可十六16）在這裏面有三件事，就是「信」、「受洗」、「得救」，而三件事都是彼此有關係的。信的必然得救，不信的就不能得救。信的才受洗，信而受洗的，必然得救。

       有人為嬰孩施洗，就引使徒行傳第十六章三十至三十四節：「當信主耶穌，你和你一家都必得救……他和他全家……」，這就說是一個人信了主，全家得了救，這全家也包括嬰孩，所以可為嬰孩施洗。但這全家受洗，是合乎馬可福音第十六章的原則，因為「他和全家因信了神」。這全家裏面，不能說是有嬰孩也在受洗之列，因為嬰孩還不知道「信……喜樂」。有的宗派誤解了，相沿成習，這豈不是偏離了聖經麼？原因就是由於不正意的解釋聖經。 馬太福音第五章至第七章的山上教訓，有些解經家說是「猶太人」的，完全不與現今的基督徒有關係。這種見解，損害了基督徒不少！也實在不是正意解經。馬太福音第五章一節：「門徒到祂跟前來」，門徒就是門徒。按著哥林多前書第十章三十一節的分法，基督徒中也包含「猶太人」與「外邦人」的基督徒。若說對不信主的猶太人說的，他們只有守舊約的本分。若說指著千禧年國度時的猶太人說的，那時誰還逼迫他們呢？

       查考馬太福音第五章十九節：「但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」豈不是每一個門徒該遵行的麼？若一口氣都推到猶太人的身上，這豈是充足的理由呢？自然按著馬太福音第五章至第七章去行，基督徒未免太受虧損了，然而另一方面的應許，豈不能夠安慰我們麼？


不可遷就解經

       遷就的解釋，往往將人的教訓當作了真理。聖經顯明「可以行」、「不可以行」的事，解經者在經文裏面不能說某段經文，不是那麼教訓的；所以就在經文以外，加上些「然而」、「但是」、「不過」、「我想」或「我看」來，這樣一轉，就轉到人的見解、時代的潮流那一方面去了。因此就積弊日深，挽回就不容易了。


歷史背景只能作參考

       憑著歷史的背景來解釋，往往失了聖經屬靈的要理。有人把啟示錄完全作為以往歷史的解釋，就是用歷史的背景作憑據。豈不知聖經的目的，不是要合於歷史的背景，乃是有屬靈的關係。縱然歷史的背景，可作參考；然不能因著取歷史的背景，而去改變聖經。說到啟示錄不過是一部歷史，不明明把啟示錄第一章十九節：「現在的事，並將來必成的事」的話刪去了麼？

       哥林多前書第第十四章三十四節：「婦女在會中要閉口不言」，這與哥林多前書第第十一章五節：「凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。」不同，因為這不合乎潮流，就有不遵守；聖經永不能合乎潮流。也有人引用加拉太書第三章二十八節：「……或男或女。」所謂男女平等的──這裏所說的平等，從上下文來看，是指著「得救」，為後裔的平等──更充足的，就是有許多人引用歷史的背景來解釋。但「像在聖徒的眾教會」這句話，當如何解說呢？歷史的背景能適用於聖徒的眾教會麼？ 前面的這些話，並不是要批評人，乃是我個人讀經的態度，自然也有多少別的基督徒的幫助。我並不是因此輕看了聖經，乃是使我更為謙卑、更樂意的順服聖經。

       我真承認我太不會讀聖經，嘗讀過了的又太忽略！現在我切慕順服聖經的真理，任何人的解釋，我總要加以主觀的判斷啊！

1926年10月

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碎語

       自誇的人，是不認識神恩典的人、是不認識自己的人。你有甚麼可誇的呢？除了敗壞軟弱以外，你有甚麼可誇的呢？一切都是恩典、都是領受。凡自誇在耶利哥得勝的人，都是在艾城失敗的人；凡以為自己不跌倒的人，就是三次不認主的人。所以你以為自己站得穩，就要小心，免得跌倒；你若手拿著冠冕，就要持守，免得被奪去。

       但願恩典的光照亮你，叫你僕倒在灰塵中，認識自己的本相，作一個謙卑的人、作一個恐懼戰兢的人，好讓主更彰顯。

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       只有你肯讓十字架把你這個人裂開了，生命才會像活水那樣湧流出來。除此以外，沒有別的路。

附錄 先養育靈命

憑信辦孤兒院

       這篇的信息，乃是英國有利斯托爾城孤兒院的創辦人慕勒最有心得的著作；所以歐美教會得他的幫助不少。慕勒是一個普通人，當他未蒙主呼召的時候，乃是任意放縱，如同那些浪子一樣。但他蒙主呼召以後，就倚靠神，痛改前非。他雖然一貧如洗，兩袖清風，卻是無憂無慮的，只憑著信心，終日懇切禱告。

       感謝神！祂應允了他所祈求的，竟然能夠獨自建築一所很大的孤兒院，收養孤兒2000餘人，而且又開設學校，幫助傳道工作等等。

       以一個普通的人豈能作這樣大的事呢？若不是天父的大能，又豈能到這個地步呢？主說：「你們若奉我的名求甚麼，我必成就」的話，在這裏看來，就更加可信了。如今慕勒已經到主那裏去了，但接辦這事的魏君，也是個有這樣信心的人。慕勒的榜樣，仍然是今天美好的見證；凡是神所需要的人，就是有這樣忠信的人。

×　　×　　×　　×

       慕勒說：我從主裏得了宏恩，且得著一個真實的教訓。我不只想自己明白、自己遵守，更想奉告凡是信主的聖徒。因我對於這些教訓，雖然已經經歷了十四年之久，仍舊存在心裏，還沒有忘記。

       當那個時候，我覺得基督徒最大的本分，就是每日先要照顧自己的靈命，使他天糧飽足和與主同在的喜樂。因為「憂慮」這件事，實在是攔阻我們殷勤事主、攔阻我們歸榮耀主的名。或有人說：既然這樣，當怎樣行呢？應當常常思想怎樣使自己的靈命在主面前得著飽足、得著喜樂。這是最重要的事呢！

       我有時想在未信主的人面前見證主的救恩，或想在已經信主的人面前講解主的真理，或想行善來救人的苦難，或想竭力來盡自己的本分；無奈因為自己的靈命還在飢餓和痛苦裏面，未曾得著天糧的飽足、未曾得著主的喜樂，仍然是個軟弱無力的基督徒哪！所以，既沒有聖靈的能力，又豈能作那想作的事呢？豈不可惜麼？


慕勒的靈修感受

       但在未得這個真實教訓以前，每日早晨都專心禱告，以後才查考聖經，這樣的習慣已經有十年了。等到得著這個真實的教訓以後，我覺得最要緊的是先專心讀聖經，並且要思想那裏面的意義，從聖經活潑的話中，大大得著它裏面的安慰、勉勵、警戒、教訓和督責。於是我的靈命，就經歷與主更深相交的寶貴了。每日早晨就用聖經來默想，先求神的祝福，開我心裏的眼睛，使我謙卑，能接受聖經的真道。

       禱告完了，就用幾節聖經來查考，查考有那樣可以幫助我靈命的事。這不是為預備講道給未信主的人才查考的，也不是為預備講道給已信主的人才查考的；實在是養育自己的靈命，應當要這樣作的。

       這樣作的結果又怎樣呢？照著我所經歷的，每日早晨起來研讀聖經，實在受益不少。所以，不久就覺得我在神面前當要認罪、當要感恩、當要懇切為自己禱告、當要為著別人禱告，如此心裏就大大的得著平安，很自然的裏面就充滿快樂。這樣，自己的靈命就剛強起來了。這樣，遇見別人的靈命有缺乏的，就可以幫助他所需要的了。這個益處是何等的大呢！這就是證明信主的人，若先養育自己的靈命，也可以養育別人的靈命。這事豈不很好的麼！

       前面所交通的，乃是先當查考聖經。我還有一點的意思，想再與基督徒交通，就是在未曾吃早飯以前，或出門外行走、或往田野行走、或在花園行走，這雖然是呼吸新鮮的空氣，為舒暢身體；至於對於舒暢靈命的事，更加是不可偏廢的事。我每次旅遊的時候，必帶著一本大字的聖經，一邊走、一邊讀，並且思想其中的教訓和應許。這樣，身體和靈命，兩樣都得著益處。其餘的或在房裏讀經禱告、或行在外面讀經禱告，都是可以的。這是養育靈命最要緊的工夫哪！如今我試將我前後的經歷，每日早晨所用的工夫來比較一下，自然可以知道那分別是如何的不同了。

       我從前是一早晨起來的時候，就跪下禱告，一直到將要吃早飯才罷，並沒有研讀聖經；或者有時覺得自己的靈命非常飢渴，不得不先去研讀聖經，然後才禱告。這不過是少數罷了。所以最初幾分鐘的禱告，多是被別的事思念攪擾，必要禱告到半點鐘，或一點鐘之久，才感得有聖靈的感覺，或者得著安慰、或者得著勉勵、或使我感恩、或使我認罪等等。這福分是何等的寶貝！

       到了後來所用的方法，就不是這樣，乃是先讀好聖經，然後才禱告，所以很少被別的事的思念所攪擾。我回想自從改用這方法以後，靈命覺得天糧飽足，能與神更深相交，好像好朋友那樣的親密。唉！我是個甚麼人？只不過是個罪人，如何配得這個寶貴的恩典！乃是因為主愛我，以聖經的真道來教導我，所以才能得著屬天的福分。

       如今我思前後想，很覺得希奇。怎麼從前不曉得用這樣的方法，誰知看了那些教會出版的書報，都沒有提到。就是牧師、教師講道，也都沒有提及，甚至連同道弟兄們，也沒有提及。所以，年過一年都是照例而行。如今是怎樣呢？深蒙主的鴻恩，得著這極大的教訓。總而言之：就是基督徒先盡的本分，乃是養育自己的靈命。何以要這樣呢？因為我們的肉身，若未得糧食的飽足，是不能作工的。我恐怕，雖然是去工作了，也是不能長久的。在肉身要這樣，在靈命上豈不也是要這樣麼？

       但靈命的糧食是甚麼？乃是主聖經上活潑的話呢！讀聖經不是僅僅記得那些文字在頭腦上就算了事。當要領會那個意思，好像食物入口，要嘴嚼過然後才咽下。我們捫心自問，到底深知聖經的奧秘沒有。至於禱告這件事，實在是與主交通。若不是有聖經的真道來養育我們，必會流於外禮虛文的弊病。何以會這樣的呢？

       因為聖經的「道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四12）

       「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）

       所以無論我們如何軟弱，也可得主祝福施恩，變為強壯的。倘若能夠常常查考、思想主的聖經，便越發覺得靈命有力量。總而言之：查考聖經在先，禱告在後，自然沒有外物來引誘了。

       親愛的弟兄姊妹們啊！我所以詳細交通這個查考聖經和禱告的題目，豈有別的意思麼？無非因為我得著這個屬靈祝福，已經有二十六年之久。所以能夠遇見患難也不懼怕，見利也不貪心，果真是隨遇而安呢！但除了這每日查考聖經以外，還有家庭禮拜的查經，這或者按著新舊約聖經的次序來讀也可以。惟是最要緊的，當要曉得這是個人查經的事，不是輕於禱告的，不過先後稍微不同罷了。至於聚會，又作別論。

       願弟兄姊妹們，切不可有所誤會。 ──慕勒著

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