創世記釋義  亨利馬太（Henry Matthews）

 

第三十七章 約瑟的異夢、被賣


要旨

        從本章開始要論到約瑟的故事，在以後各章中，除了最後的一章以外，約瑟在這裏成為非常偉大的人物。他是雅各所愛之妻拉結的長子，就像一些有名的人物一樣，他的母親在長時間不生育以後才生下了他。他的故事中，在他的卑微和升高之間有了顯明的區分，我們不能避免地看見其中有一些事情和基督相似，基督曾經先降卑而後升高，在有一些事例上，和約瑟的樣式很相符合。這也顯明了基督徒的結果，我們需要經過很多的苦難，然後才進入神的國。在本章中我們看到，

        一、他的弟兄們所加給他的毒害。他們恨他，

        1．因為他將他們的惡行報給他們的父親（1-2）。

        2．因為他的父親愛他（3-4）。

        3．因為他做夢有權統治他們（5-11）。

        二、他的弟兄們的設計和向他所施行的傷害。

        1．他對他們出於愛心的訪問給予他們一種機會（12-17）。

        2．他們設計要去殺死他，但卻決定要使他去受饑餓（18-24）。

        3．他們改變了主意，把他賣給人為奴（25-28）。

        4．他們使他的父親相信他是被撕碎了（29-35）。

        5．他被賣給埃及的波提乏（36）。這一切的遭遇都是要使他得好處。


        「雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。雅各的記略如下：約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子，與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的，他給約瑟作了一件彩衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」（1-4）


        摩西不再論到以東，像他傾心論到以色列的方式那樣；而他現在則使自己密切注意到雅各家的故事：「雅各的記略如下」：雅各的世記並不像以掃那樣，僅是光光的家譜（三十六1），乃是可記念的還有歷史。在這裏是，

        1．雅各和他父親以撒同是寄居的，以撒那時仍然活著
        （1）。我們從不曾安居家中，直到我們到達天堂。

        2．約瑟是一個牧羊人，「和他弟兄們一同放羊」（2）。他雖然是他父親所親愛的，但他並不是在無所事事或
        在嬌生慣養中長成的。那些不去鍛練他們的兒女們就業、勞動和改正自己的，並不是真正的愛他們。溺愛子女的通常有充分的理由說是姑息他捫。那些教養長大無所事事的，就可能說是乏善可言。

        3．約瑟為他父親所親愛（3），部份是由於已死去的他親愛的母親；部份是由於他自己，因為他是他父親老年最大的安慰；或許是他侍候他父親，比他其餘的兒子更為機警；他是一個老成持重的兒子；那就是說，當他是一個孩子的時候，他端莊智慧有如一個老人，他是一個孩子，但是並不帶有孩子氣。雅各給與他穿比別的孩子們更美的衣服，以表明對他的親愛：「他給他做了一件彩衣」，這或許表明他要給他更多的榮譽。記住！孩子們如能在他們身上正當地表明得著父母特別的鍾愛，他們固然是很快樂的，但是聰明的父母們，除非是由於孩子盡責與否顯明重大的理由，決不使在孩子之間有差別待遇的，父親的管理必須是無偏頗的，用穩定的手處理事務。

        4．約瑟為他們的弟兄們所恨惡，

        （1）因為他的父愛他；當父母對孩子有差別待遇時，孩子們立刻就覺察了，這就成為家庭糾紛爭吵的原因。

        （2）因為「他常將他哥哥們的惡行，報給他們的父親。」雅各的兒子們做那當他們在家中和他父親同處所不敢做的事，約瑟就將他們的惡行報給他們的父親，他就可以責備約束他們；他並不像是一位播弄是非的，播種不和的種子，乃是像一位忠實的弟兄，當他不敢自行勸告他們時，將他們的過失向一位有權訓教他們的人稟告明白。記著！

        1.友情的規勸者竟常被認為是仇敵。那些恨惡改過的，也恨那勸他改過的人（箴九8）。

        2.那些為神所愛的人常為世界所恨惡；天上所祝福的，地獄卻加以咒詛。那些為神所好言安慰的人，惡人卻不願與之和平相交。在這裏論到約瑟，這童子「和辟拉的兒子們同在一處」；有些人認為他成為他們的僕人，他們使他去服賤役。


        「約瑟作了一個夢，告訴他哥哥們，他們就越發恨他。約瑟對他們說：請聽我所作的夢：我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。他的哥哥們回答說：難道你真要作我們的王麼？難道你真要管轄我們麼？他們就因為他的夢和他的話，越發恨他。後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥們說：看哪，我又作了一夢，夢見太陽、月亮與十一個星向我下拜。約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們，他父親就責備他說：你作的這是甚麼夢！難道我和你母親、你弟兄果然要來俯伏在地，向你下拜麼？他哥哥們都嫉妒他，他父親卻把這話存在心裏。」（6-11）


        在這裏，

        一、約瑟敘述了他所作了有預言性的夢（6-7、9-10）。約瑟雖然年紀很輕（約有17歲），但他卻是虔敬忠誠，心地良善，宜乎神對他有出乎恩典的發現，使他為祂所用。約瑟的前面有很大的苦難，所以神適時給此種前程的遠景，以備在他經過悠長而憂傷的苦難，由此而得著鍛練時，能夠得著支持和安慰。這樣基督「有一種喜樂擺在祂的前面」，基督徒也是這樣。記著！對於人所不能預料到的苦難，神有許多方法在事先預備祂的百姓，在安慰中祂的眼目看顧他們，使他們能夠有所準備。他的夢是這樣，

        1．他弟兄們的禾捆向他的禾捆下拜，暗示著在何等時刻他們要被帶到他面前，表示臣服，就是，在他們向他尋求糧食的時候；他們空空的禾捆要向他滿滿的禾捆下拜。

        2．太陽、月亮和十一個星向他下拜（9）。約瑟為一先知較勝於他為一政治家，否則他可以將這夢藏在自己的心裏，因為他不能不說，已經知道他的弟兄們已經恨他，這事要使他們更加激怒。但是，他坦白的以此夢相告，神會帶領以此而使他的弟兄們有所改正。注意！約瑟夢到了他要高陞，但並未夢到他要坐監。這樣許多青年人，當他們涉足世途時，往往想到了興盛和快樂，卻竟從未曾想到苦難。

        二、他的弟兄們竟把這事當作惡意，更加對他發怒：「難道你真要做我們的王麼？」（8）。請看在這裏，

        1．他們是如何實在地解說了他的夢，他將要做他們的王。那些成為他的夢之解說者的，卻成為反對夢之成就的人，就像在基甸的故事中一樣（士七13-14）；他們感覺到他是說他們的（太二十一45）。事實確切的答覆了此種解釋（四十二6及其餘各節）。

        2．他們如何以斥責口氣對此發怒：「你一個人；竟能做我們眾人的王麼？你是最年輕的，竟能做我們年長的王麼？」記住！耶穌基督（為約瑟所預表）作王，曾經為肉體的和不信的世界所輕視和攻擊，他們不能忍受去想象這個人竟做他們的王。在復活的清晨，正直的國度竟被人以極端的輕視來對待。

        三、他的父親給與他一次溫和的責備，卻仍然留意他所說的話（10-11）。或許他為此而制止他，來減少他弟兄因此對他而有的激怒；他暗示那不過是一個虛妄的夢，因為把他的母親也牽連在裏面，而她在若干時日以前已經死了；至於說「日、月、和十一個星」，無非是說明全家都要倚靠他，他很喜悅他能光耀門楣。記著！神的百姓對於神的應許常因誤解而致發生動搖，而認為應許的成就未必是可能的；但是神自己進行祂的工作，將要予以成就，並不問人的瞭解是否正確。雅各像馬利亞一樣（路二51），把這些事存在心裏，無疑的當事情成就應驗了預言時，他仍然常久記憶這件事。


        「約瑟的哥哥們往示劍去，放他們父親的羊。以色列對約瑟說：你哥哥們不是在示劍放羊麼？你來，我要打發你往他們那裏去。約瑟說：我在這裏。以色列說：你哥哥們平安不平安，群羊平安不平安，就回來報信給我。於是打發他出希伯崙谷，他就往示劍去了。有人遇見他在田野走迷了路，就問他說：你找甚麼？他說：我找我的哥哥們，求你告訴我他們在何處放羊。那人說：他們已經走了，我聽見他們說要往多坍去。約瑟就去追趕他哥哥們，遇見他們在多坍。他們遠遠地看見他，趁他還沒有走到跟前，大家就同謀要害死他。彼此說：你看！那作夢的來了。來吧！我們將他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了，我們且看他的夢將來怎麼樣。流便聽見了，要救他脫離他們的手，說：我們不可害他的性命。又說：不可流他的血，可以把他丟在這野地的坑裏，不可下手害他。流便的意思是要救他脫離他們的手，把他歸還他的父親。」（12-22）


        在這裏，

        一、約瑟為了尊重他父親的命令，出於愛心去看望他的弟兄們，他們在很多公里以外的示劍牧羊。有人認為他們到那裏是有意圖的，他們期待著約瑟會被派去探望他們，他們就可以尋找機會來傷害他。無論如何，約瑟和他的父親二人滿有鴿子的純真，較勝於蛇蠍的智慧，否則，他絕不致落入恨惡他的人之手中的：但是神卻預定使這一切都成為美善。從約瑟身上可以看出一些範例，

        1．向他的父親負責。他雖然是他父親所親愛的，但是他卻成為、並且樂意作為他父親的僕人。他是如何的準備齊全，來等候他父親的命令呀！「我在這裏」（13）。記著！那些為父母所特別愛的子女們，要特別順服他們的雙親；那樣，他們的愛才能得著美好的賞賜和報酬。

        2．對他的弟兄們友愛。雖然他曉得他們恨他和忌妒他，但是他卻不願違背他父親的命令，不避行程的遙遠，和路途的危險，而卻滿心喜樂抓住機會，以表示對他們的尊敬。記著！縱讓這是在困難之中，並且很少有經過實際的練習，但這是一個很好的機會來愛那些恨惡我們的人。如果我們的親戚向我們不盡責任，我們必不可缺少向他們善盡責任，這樣才真是值得感謝的。約瑟被他的父親差遣去看看他的哥哥們平安不平安，是否那地的人們起來除滅他們，以報復他們於若干年前在示劍所曾有野蠻的慘殺行為。但是，約瑟在示劍沒有找到他們，再前往多坍去，這顯明出他承履這趟行程，不但是要順服他的父親（因為他既在示劍找不到他們，他就可以回去了，因為他父親所吩咐的，他已經做了），乃是出於對他弟兄們的愛心，所以他殷勤尋找，直到找著他們。這樣，讓弟兄的友愛繼續長存，讓我們以行為來加以證實。

        二，他弟兄們以流血和惡毒的詭計，來對付他這以德報怨的人，就他的愛心而言，他們是他的仇敵。請注意！

        1．他們謀算從事此種惡行時，是如何的深思熟慮：「他們遠遠的看見他，就同謀要害死他。」（17）那並不是由於激動，或由於突然的刺激，他們才想去殺他，乃是由於惡毒的預謀，冷血而殘忍。記著！那恨惡他弟兄的就是一個殺人犯，因為如果他一有機會，他就會如此去行（約壹三15）。怨恨是一件非常惡毒的事，當人心懷惡念任意放縱時，就滿有危險，而可能有流血的慘劇發生。在犯罪時圖謀設計愈多，所犯的罪也愈為惡劣；做惡事是壞的，而圖謀去作惡事便是更壞的。

        2．他們設計時是何等的殘忍；不流他的血，便不能使他們得著滿足：「來吧！我們將他殺了。」（20）記著！熟知的敵人獵取寶貴的生命。「好流人血的，恨惡正直人。」（箴二十九10），妓女啜飲聖徒的血。他們是如何輕蔑地因他的夢而斥責他（19）：那作夢的來了；以及「我們且看他的夢將來怎麼樣」（20）。這顯明出那夢是如何的使他們煩躁和發怒。他們一想到向他恭順便不能忍受，他們何以要圖謀殺他，就是要阻止這件事的發生。記著！人對神的計謀煩躁激怒，不敬虔的意圖要加以破壞；但是他們卻是在圖謀空想（詩二1-3）。神的謀算將要堅立。他們是如何的彼此合謀，意圖以謊言來掩蓋他們殺人的行為：「我們就說，有野獸把他吞了」；他們這樣商議來把他吞吃，證明他們比最惡的獸更壞；因為惡獸並未吞吃他們的同類，但是他們卻要吞吃他們親屬中的一位。

        三、流便設計來解救他（21-22）。記著！神為祂自己的百姓能興起朋友來，甚致在他們的敵人中間也能如此；因為一切人的心都是在祂的手中。在所有的弟兄中，流便有最多的理由來忌妒約瑟，因為他是長子，雅各要給予約瑟那些特殊的恩惠，他是賦有應得之權的；但是卻證明他是約瑟最好的朋友。流便的脾氣似乎是溫和優柔的，這致使他犯了不潔淨的罪；以下的兩位弟兄西緬和利未，脾氣兇狠，以致他們犯了殺人的罪，這樣的罪，流便一想到便會害怕驚惶的。記著！我們所有天賦的性質應該注意防止容易去犯的罪，並且要力求增進力量（有如流便之所為）來反對其內心所嫌惡的罪過。流便提出一項計劃，他們以為此項計劃可以有效的滿足他們除滅約瑟的企圖，而他的計謀便是要能將約瑟救出歸還給他的父親，從而恢復他最近所失去的他父親對他的恩典；但是神卻將這兩樣都予以廢棄，要成為祂自己的意念，以約瑟作為工具，來保守許多人得以存活。約瑟在此成為基督的預表。雖然基督為聖父的愛子，為這罪惡的世界所恨惡，但是聖父卻差遣祂離開了自己的懷中，以很大的謙卑和慈愛來眷顧我們。祂從天上降於地上，來尋找和拯救我捫；卻竟有種種惡毒的計謀對他不利。祂來到祂自己的人中，祂自己的人不但不接待祂，並且商議來反對祂：「這是那承受產業的，讓我們來把祂殺掉；把祂釘十字架，把祂釘十字架。」祂就這樣的順服了，以實行祂的計劃，來為我們贖罪並拯救我們。


        「約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丟在坑裏。那坑是空的，裏頭沒有水。他們坐下吃飯，舉目觀看，見有一夥米甸的以實瑪利人從基列來，用駱駝馱著香料、乳香、沒藥，要帶到埃及去。猶大對眾弟兄說：我們殺我們的兄弟，藏了他的血，有甚麼益處呢？我們不如將他賣給以實瑪利人，不可下手害他，因為他是我們的兄弟，我們的骨肉。眾弟兄就聽從了他。有些米甸的商人從那裏經過，哥哥們就把約瑟從坑裏拉上來，講定二十舍客勒銀子，把約瑟賣給以實瑪利人。他們就把約瑟帶到埃及去了。流便回到坑邊，見約瑟不在坑裏，就撕裂衣服，回到兄弟們那裏說：童子沒有了！我往哪裏去才好呢？」（23-30）


        我們在此看到他們將計謀付諸實行來對付約瑟。

        1．他們剝去了他的衣服，每人爭著去搶奪那使他們忌妒的彩衣（23）。當他們侮辱他的時候，在他們的想象中，以為這樣就使他降服，剝奪了他長子的權利，這彩衣或者就是他的記號。以此來使他傷心，冒犯了他們的父親，也娛樂了他們自己。「現在約瑟你的彩衣在哪裏呢？」這樣我們的主耶穌也被剝去了無縫的衣服，這樣祂的受苦的眾聖徒也就開始被迅速地除去了他們的權利和榮譽，而於是也就把萬事當作糞土。

        2．他們張揚四處要使他受饑餓，把他拋棄在一個無水的坑裏，要使他因饑餓寒冷而死亡，他們的溫柔仁慈竟是是如此的殘酷（24）。忌妒作王時，慈愛便被放逐了，人道也就被拋棄（箴二十七4），惡毒中充滿了死亡的毒藥，在其間任何事情愈是野蠻，竟愈是受人歡迎的。如今約瑟請求饒命，「心中憂愁」（四十二21），用一切可以想象得到的親愛的言語懇求，希望他們剝去他的彩衣就心滿意足，能夠留存他的性命。他以純真、親屬、情感、和順服作為辯護；他哭泣請求，但一切歸於無效。只有流便憐憫他和為他說情（四十二22）。但是他不能有足夠力量救他脫離那可怕的坑中，他們要使他逐漸的死在那裏，活著時就予以埋葬。這就是他弟兄們必然要向他臣服的人麼？記著！神的安排常似乎是和祂的旨意相矛盾，但這卻是為要達到其目的，是在一遙遠距離的地方進行，以使之完滿實現。

        3．當他在患難中時，他們對他表示輕蔑，他們並不為約瑟的痛苦憂傷；他在坑中的痛苦憂傷；他在坑中憔悴衰弱，為自己的痛苦憂傷，向他們發出渴望的呼聲請求他們憐憫，他們卻是在坐下吃飯（25）。

        （1）他們的良心，並未感到為罪而悔恨；如果他們曾經悔恨，他們就要失去食慾，以及對膳食的美味了。注意！一種很大的力量加在良心上常能使人昏迷，而在其時能使人失去感覺和言語。大膽的罪人就是安心無慮的人。但是約瑟弟兄們的良心，雖然這時睡著了，但在長時間以後又被喚醒了（四十二21）。

        （2）他們現在很高興的想到，他們已經除去了他們的弟兄統治他們的懼怕，並且，相反地，他們現在可以對付他了。他們對他歡喜快樂，就像那些逼迫者對待那兩個使他們受痛苦的見證人一樣（啟十一10）。記著！那些反對神的計劃的，可能得勝以致於想象他們已經得著其所要求的了，但是仍然是自己欺騙自己。

        4．他們將他賣了。一隊商人適逢其時的經過（神如此安排），猶大動議將約瑟賣給他們，把他帶到埃及去，或許永遠不會再聽到他了：

        （1）猶大這樣建議，乃是為了同情約瑟（26）：「我們殺我們的弟兄有甚麼益處呢？如果把他賣了，罪惡較小而收獲卻較大。」記著！當我們被試探去犯罪時，我們應當考慮犯罪是無益的。人不能從犯罪得著甚麼。

        （2）他們對此默許了，因為他們思想，如果他被賣為一奴僕，他就永不能成為一位主人，如果他被賣到埃及，他就永不能成為他們的主人；但是這一切卻是為完成神的旨意而進行的。記著！人的忿怒神將要由此而得著讚美，人的餘怒為要神所阻止（詩七十六10）。約瑟的弟兄們很奇異的被阻止去殺害他，他們把約瑟賣了，很奇異的變成對神的讚美。有如約瑟經由猶大的計謀賣了20兩銀子，我們的主耶穌同樣經由叫做猶大的人賣了，祂得了30兩銀子。當他們賣約瑟的時候，流便（似乎是）離開了他的弟兄們，意在到周圍看看，去尋找其他可以通這坑的路，以便能把約瑟救出來，安然交還給他們的父親。這是一個有愛心的計劃，但是，如果這個計劃實行了，神要在埃及高陞他的旨意將要如何呢？記著！人心有很多計謀，神百姓的許多敵人想要毀滅他們，而他們的朋友想要幫助他們，或許像這些一樣，他們都要失望的；但是主的計謀必然要堅立。流便認為他的工作沒有作成，因為這孩子已經被賣了:「我往哪裏去才好呢？」他是長子，他的父親希望從他得著有關的敘述；但是，有如所已經證明的，他如果未被賣掉，他們以後都是得不著好結果的。


        「他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，打發人送到他們父親那裏，說：我們撿了這個，請認一認，是你兒子的外衣不是？他認得，就說：這是我兒子的外衣，有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了！撕碎了！雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子悲哀多日。他的兒子都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：我必悲哀著下陰間到我兒子那裏。約瑟的父親就為他哀哭。米甸人帶約瑟到埃及，把他賣給法老的內臣，護衛長波提乏。」（31-36）


        一、約瑟很快的就要失蹤了，對於約瑟的下落將要作大規模的調查，他的弟兄們於是作進一步計劃，要使世人相信約瑟是被野獸撕碎了；他們就這樣的做了，

        1．他們洗刷自己，使他們不致被懷疑對他有甚麼惡行。記著！亞當學習來掩自己的罪過（伯三十一33）。當撒但教導人去犯一種罪時，牠又教導人去犯另外一種罪以為遮掩，犯了盜竊人罪的就加上謊言和偽證；但那遮蓋自己罪的必不長久亨通。約瑟的弟兄們把自己和彼此相互的謀算保藏了相當時候，但是最後他們的邪惡終於顯露了，在此公佈至於全世界，並且傳播至於世世代代被人知曉。

        2．使他們良好的父親憂傷。似乎他們有意的計劃，因他對約瑟特殊的愛而予以報復。他們有意圖謀使他發生很大的苦惱。他們打發人將約瑟的彩衣送給他，並且加添上一種顏色，就是流血的顏色（32）。他們假裝是在田野裏發現的，雅各本身又定然要被詢問，「這是你兒子的衣服麼？」如今他榮譽的記號竟然顯露了他的結局；並且從這血衣草率的加以推測，「無疑的，約瑟是已經被撕碎了。」愛常是易於害怕被愛的人得著最惡的結果；有一種愛除去了懼怕，而那乃是完全的愛。如今讓那些瞭然於為父母之心的，設想到可憐的雅各的憂傷，以他們自己的心靈和雅各的心靈易地而處。約瑟憂患所造成可悲的意念，他是如何強烈的如同身受呀！無論睡著或是睡醒，他在想象中看見野獸撲向約瑟，思想著當獅子向他怒吼時，他聽見了他可憐的慘叫聲，使他自己顫抖和淒涼，很多時候，當他幻想猛獸如何啜舐他的血，一個一個的撕他的肢體，直到撕完為止，只有這彩衣帶來了他的信息。他差遣約瑟，單獨的差遣他，使他暴露於危險的旅途，而此種旅途又證明對他是如此的不幸，無疑的，這件事也使他增加不少的憂傷。這使他心如刀割，他不能不想到他自己就成為他兒子接近致死的道途。如今，

        （1）用很大的努力來安慰他。他的兒子們卑劣地假裝來安慰他（35）；但是他們都是鄙陋的假冒為善的安慰者。如果他們真是想要安慰他，他們可能很容易的去做，他們可以告訴他實話，「約瑟仍是活著，他實在是被賣到埃及去了，要派人到那裏，把他贖回來，是一件輕而易舉的事。」這就要除去他的喪服，而立刻以喜樂束腰。我很稀奇他們的面色竟會不洩漏出他們的罪狀，當他們知道約瑟仍然活著，他們究用何等的臉色假裝就約瑟已死一事去弔慰雅各。請注意！他們的心已經因罪惡的欺騙而很奇異的堅硬起來了。但是

        （2）這一切都是無效的：「雅各不肯受安慰」（35）。他倔強悲痛，決心悽悽慘慘的進入墳墓。他並不是像大衛那樣，突然的悲不自勝，「我願意為你而死，我兒呀，我兒呀。」乃是像約伯那樣，在憂愁中堅強起來。記著！

        1.當一個人離開我們，或是使我們加重痛苦時，對他的深愛就要引致我們產生很大的悲哀。過度的愛的結果常產生極端的悲傷；就好像鐘擺向一方面大幅度擺動，向另一方面的擺動也是這樣。

        2.這些既不能增加他們心靈的安慰，也不能增強他們宗教的信靠，而宗教信仰的信靠是在他們憂傷的任何時機，都會有決定性的表現的。我們必不可說，「我們將要悲悲慘慘的到墳墓裏去」。因為我們不知道神要如何為我們預備快樂的日子，使我們自己順服神，這是我們的智慧和責任。我們常以想象中的困擾來麻煩自己。我們想象的事情比實際有的更壞，以致我們比較必須有的更加使自己苦惱。有時候我們與其要得安慰，倒不如不受欺騙：能希望得著那最好的，就是好的。

        二、以實瑪利人和米甸人買了約瑟只為是要把他帶到市場上去賣，在這裏我們又看到他被賣給（無疑的，商人是要得著足夠的錢財）波提乏（36）。雅各為他失去了生命而悲哀，如果他知道了一切，他就要為他的失去自由而悲哀，也就不致於如此的激動了。難道說雅各由自主而生的兒子換上他家中最好的衣服，就為要換取埃及一僕人的制服，以及一切作僕役的標記麼？時間何等快速，埃及全地竟在雅各後裔的面前，成為為奴之家？記著！父母要有智慧，不要使他們的孩子太過於嬌生慣養，因為他們不知道，神要在他們未死以前，將要如何的抑壓他們，使他們受到何等的艱苦和屈辱。雅各很少會想到，他所親愛的約瑟，竟然會這樣的被當作一個奴僕來賣掉。

第三十八章 猶大的家庭


要旨

        本章使我們看到對於猶大和他的家庭有了一番敘述，這一篇敘述將要使人感到驚奇，在雅各所有的兒子中，主何以竟使猶大脫穎而出（來七14）。如何我們從這一故事來描述他的性格，我們就不能夠說：「猶大啊！你的弟兄必讚美你。」（四十九8）但是，神要顯明祂的選擇是出於恩典而不是按著功績，基督到這世界來是要拯救罪人，甚至連罪魁也在其內，罪人經過悔改，祂也不以為和他們聯合為恥，耶穌基督降世的價值及其本身之被尊敬是由於祂的個人，並非由於祂的祖先。祂自己謙卑「成為罪身的樣式」，縱然經過一些不名譽的人而降生，祂也甘心樂意。猶太人的理智是何等的少呀，他們因從猶大而出，才被稱為猶太人，他們竟然如此誇口，說他們並不是從淫亂生的（約八41）。我們從這一章看出了，

        一、猶大的結婚及其子息和他兩個兒子的夭折（1-11）。

        二、猶大由於不知道，和他兒媳他瑪發生了亂倫的行為（12-23）。

        三、當這事被發現時，他的驚惶失措（24-26）。

        四、他兩的孿生子的出生，他的家由此而被建立起來（27-30）。


        「那時，猶大離開他弟兄下去，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裏去。猶大在那裏看見一個迦南人名叫書亞的女兒，就娶她為妻，與她同房，她就懷孕生了兒子，猶大給他起名叫珥。她又懷孕生了兒子，母親給他起名叫俄南。她復又生了兒子，給他起名叫示拉。她生示拉的時候，猶大正在基悉。猶大為長子珥娶妻，名叫他瑪。猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了。猶大對俄南說：你當與你哥哥的妻子同房，向他盡你為弟的本分，為你哥哥生子立後。俄南知道生子不歸自己，所以同房的時候，便遺在地，免得給哥哥留後。俄南所作的，在耶和華眼中看為惡，耶和華也就叫他死了。猶大心裏說：恐怕示拉也死，像他兩個哥哥一樣，就對他兒婦他瑪說：你去，在你父親家裏守寡，等我兒子示拉長大。他瑪就回去住在他父親家裏。」（1-11）


        在這裏是，

        1．猶大和一個迦南婦人愚味的友情。他離開他的弟兄們下去，有一個時間避開他的弟兄和他的家庭，和一個亞杜蘭人名叫希拉的接近（1）。按著計算他那時不超過15、6歲，很容易為試探者所吞食。記著！當受過良好教育的青年人改變他們的伴侶時，他們很快的便改變了他們的生活方式，並失去了他們很好的教育。那些離開了他們的弟兄，輕視和離去以色列人後裔的社會，並且選娶迦南人作他們伴侶的，是一步一步的從山上滑跌了下來。青年人選擇伴侶實在滿有很大的重要性，對於那些他所要接近的人們，學習著將自己介紹給他們，經由他們的意見來衡量自己的價值；在此選擇上一旦有了錯誤，便會產生不良的結果。

        2．他和一個迦南女子愚昧的結婚，此種婚配並不是由於他的父親，似乎他並未曾和他的父親商量，乃是和他的新朋友希拉商量決定的（2）。有很多人由於結交壞朋友，並漸與壞人熟悉為伍，而致牽引締結可恥和有害的婚姻：一項罪惡的聯盟會牽連人至於另一個聯盟。讓青年人接受此種教訓，以他們良好的父母作他們最佳的朋友，並接受他們的勸告，不要接受他人的甜言蜜語，以致為他們所吞食。

        3．迦南女子所生的子女，以及他對他們的處理。他從她生了3個兒子，就是珥、俄南和示拉。或許她接受了對以色列的神之信仰，至少她曾如此宣告，但是，就其所表現而言，在此一家庭中很少有對於神的敬畏。猶大結婚太年幼也太草率，他使他兒子的結婚也太年幼，那時他們還沒有智慧和美德來管理自己，於是其結果便非常之惡劣：

        （1）他的長子珥罪惡昭彰；他在神的眼中是如此，那就是說，冒犯了神和祂的律法；或許他在人的眼中看法並不惡劣，而在神的眼中卻是如此，在神的眼中，一切人的罪惡都是赤露敞開的；其結果是如何呢？啊！神立刻將他剪除了：「耶和華就殺了他」（7）。記著！當罪人才開始行走其罪惡生活的道路時，神對於他們有時很快的便採取行動，在震怒中就把他們取去了。

        （2）次子俄南，按著古老的風俗就和這一位寡婦結婚，為他已死而無後的哥哥保存名號。雖然神因他的罪惡而取去了他的性命，但是他們卻懸憶著要保存對他的記念，由於俄南的罪惡而使這事歸於失望，這是對他的罪惡進一步的處罰。和哥哥的遺孀結婚，以後摩西的律法中也有這樣的一條（申二十五5）。俄南雖然同意和這寡婦結婚，但是，由於他不願意按著他規定的責任，為他哥哥生子立後，於是這對於他自己的身體，對於他曾與之結婚的妻子，以及對於記念他已死的哥哥，都成為很大的侮妄。由於彌賽亞要從猶大而出，這事就更壞了，如果他未犯這樣惡劣的的罪過，他可能得著為其祖宗之一的光榮。記著！那些羞辱並玷污自己身子的罪過，深為神所不喜悅，也是卑鄙情感的明證。

        （3）他的第三個兒子示拉，是為這寡婦保留的（11），但是卻打算不要使他像他死去的哥哥那樣，在年幼時結婚，「恐怕他也死了」。有人認為猶大從未打算使示拉和他瑪結婚，因為他不公正的懷疑她乃是使她兩個前夫致死的原因（而那是他們自己的罪惡使他們死了），於是把她送回父家，囑咐她在那裏繼續過寡婦的生活。如果是這樣，那就成為不可寬恕的推詞的罪過。然而他瑪當時默認了，靜待著其結果的發展。


        「過了許久，猶大的妻子書亞的女兒死了，猶大得了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那裏。有人告訴他瑪說：你的公公上亭拿剪羊毛去了。他瑪見示拉已經長大，還沒有娶她為妻，就脫了她作寡婦的衣裳，用帕子蒙著臉，又遮住身體，坐在亭拿路上的伊拿印城門口。猶大看見她，以為是妓女，因為她蒙著臉。猶大就轉到她那裏去說：來吧！讓我與你同寢。他原不知道是他的兒婦。他瑪說：你要與我同寢，把甚麼給我呢？猶大說：我從羊群裏取一隻山羊羔，打發人送來給你。他瑪說：在未送以先，你願意給我一個當頭麼？他說：我給你甚麼當頭呢？他瑪說：你的印，你的帶子和你手裏的杖。猶大就給了她，與她同寢。她就從猶大懷了孕。他瑪起來走了，除去帕子，仍舊穿上作寡婦的衣裳。猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去，要從那女人手裏取回當頭來，卻找不著她，就問那地方的人說：伊拿印路旁的妓女在哪裏？他們說：這裏並沒有妓女。他回去見猶大說：我沒有找著她，並且那地方的人說：這裏沒有妓女。猶大說：我把這山羊羔送去了，你竟找不著她，任憑她拿去吧，免得我們被羞辱。」（12-23）


        這是有關於猶大的一個可厭的故事；人很難料到在以色列中有這樣愚昧的事。猶大已經埋葬了他的妻子，一個鰥夫應該以很大的謹慎和決心來防止情慾的引誘。他對他的兒婦是不公正的，或是由於疏忽，或是有計劃的，他不曾使他存活的兒子和她婚配，以致使她受到試探。

        一、他瑪惡意裝成一個妓女在猶大面前，如果說兒子未能盡其本分，父親也可以為死者生子立後。有人原諒他瑪，認為她雖然是一個迦南人，但是她卻接受了真正的宗教，相信神對亞伯拉罕和他後裔的應許，特別是有關於彌賽亞的應許是要從猶大而出，所以她渴望從猶大支派的一個家庭得著孩子，她就可能得著榮譽，至少能夠立定於成為彌賽亞祖母的這份榮譽上。並且，如果這真正是她的希望，就已經得著了成功；她是基督家譜中4位特別提到的婦女中的一位（太一3）。她的罪行是原宥了，她良好的意念是被接受了，這彰顯出了神的恩典，但是關於這樣相似的事情，不能認為是正當而加以鼓舞。柏克主教（Bishop Potriok）認為或許她以為有權作他丈夫的示拉可能和他父親一道來，他可能被引誘投入她的懷抱。在他瑪的罪惡中有很多的策劃和圖謀。

        1．當猶大和剪羊毛的人吃喝歡樂的時候，她因此而得著了一項機會。記著！歡宴的日子已經證明常是試探的日子；當人吃得飽滿時，筋骨很容易就弛鬆了。

        2．她在「公開的場所」（14），顯明為一妓女。那些成為或要成為貞節女的，必須是要在家裏「管理家務的」（多二5）。似乎在那時妓女是習慣的蒙著臉的，雖然他們並不被人羞辱，但是他們卻似乎是如此的；那時所犯不潔之罪並不像現在那樣厚顏無恥。

        二、猶大是被陷在網裏，他雖然不知道是和兒婦犯了亂倫的罪（不知道她是誰），但是他卻是有意犯姦淫的罪：不論她是誰，他知道她不是他的妻子，因此就不應該去接觸她。他的罪也不能像他瑪那樣，得著寬厚的原諒，有如一些人以為她那行為是壞的，而她的意願則可能是好的。請注意！

        1．猶大的罪先從眼目發生：「猶大看見她」（15）。記著！那些眼和心充滿了淫色的（彼後二14），一碰到誘餌就抓住不放，對於每一個火花就成為引火之物。我們必須要和眼睛立約，使眼睛轉離不看虛無的事物，免得眼傳染於心。

        2．這使醜聞有了額外的加添，所謂醜聞就是妓女的工價（沒有比這再不名譽的了）曾經提出了要求，經過付給，而且被接受了──即是從羊群中取一隻羊羔，按著她的貞操和榮譽加以評價，價值是相當高的。否則，如果所考慮的是1000隻公羊，和1000條河的香油，這也不是甚麼有價值的考慮。神的恩惠，靈裏的潔淨、良心的平安，和神國的希望，太寶貴了，這樣任何價值都是不能夠賣的，以索比亞的黃寶玉不能與之相比：得了全世界卻喪失了靈魂有甚麼益處呢？

        3．猶大留下他的珍物作為一隻羊羔的抵押，這變成為他的恥辱。記著！肉體的情慾不但是粗野的，而且是愚蠢的，並且使現世的財利破產。顯然姦淫、酒和新酒首先攫取了他的心，不然那就絕不致於被奪去他的印和手杖了。

        三、他以交易而失去了他的珍物；他按著應許送去了羊羔來換取他的抵押之物，但是這個假裝的妓女卻不見了。他託他的朋友亞杜蘭人將羊羔送去（他誠然是他的損失，因為他對於他的惡行加以幫助和慫恿），他返回並未帶抵押品來。「這裏沒有妓女」，這是他們在這裏所述對任何地方一項良好的報告（如果這個報告是確實的話），因為這樣的罪人就是任何地方的恥辱和禍害。猶大坐下安然失去了他的印和帶子，禁止他的朋友再對這些作進一步的探問，他的理由是這樣，「免得我們被羞辱」（23）。或是，

        1．免得他的罪經公開知曉，被人談論。淫亂和不潔常被認為是可誹謗的事，犯了這樣罪的人常要蒙受斥責和羞辱。未曾受到這種羞恥的人是不致於面紅耳赤的。

        2．免得他被恥笑認為他是一個愚昧的人，竟將印和帶子信託一個娼妓。他並未表明對罪惡關心，希望罪惡得蒙赦免，只是關心羞辱，要加以防止。記著！有很多人懸慮要保持對人方面的名譽，較甚於得著神的恩典和一個好的良心；他們注意「免得我們被羞辱」較甚於注意「免得我們被定罪」。


        「約過了三個月，有人告訴猶大說：你的兒婦他瑪作了妓女，且因行淫有了身孕。猶大說：拉出她來，把她燒了！他瑪被拉出來的時候，便打發人去見他公公，對他說：這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認，這印和帶子並杖都是誰的？猶大承認說：她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。從此猶大不再與她同寢了。他瑪將要生產，不料他腹裏是一對雙生。到生產的時候，一個孩子伸出一隻手來，收生婆拿紅線拴在他手上，說：這是頭生的。隨後這孩子把手收回去，他哥哥生出來了，收生婆說：你為甚麼搶著來呢？因此給他起名叫法勒斯。後來，他兄弟那手上有紅線的也生出來，就給他起名叫謝拉。」（24-30）


        在這裏是，

        一、當猶大聽說他瑪成為一個淫婦時，他嚴厲的對待她。就律法的觀點而言，她是示拉的妻子，因此，她從別人懷孕被認為是對於猶大家的損害和玷辱：這家的主人猶大說，「拉出來把她燒了」；並非是要燒死，乃是要燒她的面頰和前額，指明她為一妓女，這似乎是可能的（24）。記著！通常恆有人對別人所犯的那些罪作嚴厲的指責，而卻讓自己去做，這樣論斷別人，卻正為自己定罪（羅二
1，十四22）。如果他打算把她燒死，或許是以急切反對此種罪作為藉口，他就是要盡力除去他兒婦的身份，厭惡使示拉和她結婚。記著！表面以熱心反對他所有的劣點，來掩飾他對人的毒害，這是常有的事，也是很壞的事。

        二、當猶大被顯露出他是一個姦夫時，那是他的羞恥。她在法庭中提出他的印和帶子時，證實孩子的父親就是猶大（25-26）。記著！在極端秘密中所犯的罪惡，並且極端努力加以掩蓋的，在某些時候要很奇異的被顯露出來，那些說「沒有眼看見」的人，就要感到羞恥和驚惶了。天空的鳥會把這聲音傳達出去，將要有一個顯露的日子來到，那時一切都要赤露敞開。有些猶太的著作家提出，有如猶大曾經對他的父親說，「看哪！這不是你兒子的衣服麼？」（三十七32），照樣，現在也有人對他說，「看哪！這印和帶子不是你的麼？」猶大因自己的良心被定罪，以致於，

        1．承認他的罪：「她比我更有義」。他承認一項永久的不名譽的記號將要緊繫在他的身上，他黏著於這個記號太久了。記著！如果我們給與了機會致使某些人犯罪，就要以最大的溫柔的心來對待他們。如果僕人偷竊，是由於主人不給予他們所當得的，以致他們被引誘而出於此，就應當原諒他們。

        2．他不再復犯此罪：「他就不再和她同寢了」。記著！那些不是為自己的罪悔改的，就不去真正的棄絕罪孽。

        三、猶大的家庭得以建立，在此，無論如何，由於法勒斯和謝拉的的出生，從他們而生出顯赫的猶大支派中一些重要的家庭。似乎生產在母親方面較為受苦，由此她的罪行就被糾正了。這兩個孩子和雅各、以掃一樣，為長子的名份而競爭，法勒斯得著長子的名份，他的名字常是放在前面，基督是由他而降生。他的起名是由於他競爭搶先他的弟弟而來：讓此種「競爭」記下在他的身上，這可以應用於那一切在弟兄間播散不和，造成距離的人。猶太人好像謝拉，似乎可能得著長子的名份，用朱紅線作成記號，那些首先走出的人；但是外邦人則有如法勒斯，像一猛烈之子，應用神國所允許的強力，搶先別人，得著了猶太人所未曾得著的義。但是，等到日期滿足，以色列人全部都要得救。這兩個兒子都列名於我們救主的家譜（太一3），使這故事永久地作為救主自行謙卑的一項例證。有些人注意到雅各4個年長的孩子都犯了非常污穢的罪，流便和猶大犯了亂倫的罪，西緬和利未犯了殺人的罪；然而他們都是族長，從利未族產生祭司，從猶大族出生彌賽亞。這樣，他們成為悔改的實例，和有赦罪之仁慈的記念。

第三十九章 約瑟被誣入獄


要旨

        在這一章中我們回到了約瑟的故事。我們在這裏看到他是，

        一、一個僕人，是波提乏家的奴僕（1），但是在那裏卻是大受尊榮和寵愛的，

        1．由於神的安排，使他在事實上成為主人（2-6）。

        2．由於神的恩典，使他勝過淫穢強烈的試探，並且得勝有餘（7-12）。

        二、在這裏我們看到他是一位受苦者，受到了誣告（13-18）、監禁（19-20）。然而他的監禁卻得著了尊榮和安適，成為神特別與他同在的標記（21-23）。在這裏，約瑟成為基督的預表，基督「自己成為奴僕的樣式」，但卻顯明神與祂同在，祂被撒但所試探，但卻勝過了此項試探，祂被誣告和捆綁，但是凡事全被交在祂的手中。


        「約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣，護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裏所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裏。自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福與那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的都蒙耶和華賜福。波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中，除了自己所吃的飯，別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。」（1-6）


        在這裏是，

        一、約瑟被人所買（1），那購買他的，不論為他付了何種代價，為了他都是一筆好交易；那是比銀質的貨品更好。猶太人有一句諺語，「如果世人知道好人的價值，他們就要用珍珠把他圍起來。」他被賣給法老的一個臣子，由於他約瑟可以接近公務的人員和公共的事務，這樣對於他在所被安排計劃中的遷升是很合適的。記著！

        1．神心願人去作甚麼，祂樂意採用各種方法要使他們具備此種條件。

        2．對於可憐的僕人的處置，以及其居留之所，也要承認有神的安排，或許可作為趨赴於某種偉大和重要的事項之階梯。

        二、約瑟蒙神賜福，甚至在他的為奴之家奇異的蒙到了賜福。

        1．神使他凡事順利（1-2）。或許在此以前波提乏家的事務日益沒落，但是，自從約瑟來了以後，他們得著了明顯的轉機，其狀貌和景象突然間改變了。雖然我們設想，起先他的手只做一些卑賤的工作，甚至是那些能表現他的智巧和勤奮的工作；而天上特別的祝福和他同在，當他從勞苦中提升的時候，更加顯明可知了。記著！

        （1）那些有智慧和蒙恩典的的人，無論如何被搶奪，都是無法奪去的。約瑟的弟兄們已經剝去了他的彩衣，但是他們不能奪去他的品德和智慧。

        （2）那些能使我們和一切的朋友分離的，卻不能剝奪去神和我們仁慈的同在。當約瑟沒有親屬和他同在一起的時候，他有神和他同在，甚至在埃及人的家中也是如此。約瑟和他的兄弟分離，但是並未與神分離；他被迫離開了父家，但是「耶和華與他同在」，這使他得著了安慰。

        （3）是神與我們同在，使我們所作的盡都順利。那些希望凡事順利的，必然要以神作為自己的朋友；那些凡事順利的，必須要將頌讚歸於神。

        2．他的主人對他垂青，逐漸使他成為他的管家（4）。記住！

        （1）殷勤和誠實是興起和旺盛最可靠和最安全的道途：你看見一個聰明、誠實和「辦事殷勤的人」麼？最後「他要站在君王面前，而不常站在下賤人面前。」

        （2）那些不論有甚麼權威的人，鼓勵和使用神顯然與他同在的人，這樣就是聰明的人（詩一○一6）。波提乏將一切事交在約瑟的手裏，可謂處事妥當；因為他知道在那裏要比在他自己手裏更為好些。

        （3）那在很少事情上忠心的人，滿有希望來管理更多的事（太二十五21），基督是按著這項規則待祂的僕人。

        （4）主人將許多事情交給信實可靠的人管理，他自己便要感覺到輕鬆愉快。波提乏對於約瑟的處理甚為滿意，「除了自己所吃的飯，別的事一概不知。」（6）僕人管理產業殷勤小心 任勞任怨，主人只是在享受這一切：這是一項例證，除非主人能確信就各方面說有像約瑟這樣的一位僕人，任何主人是不能夠援例而行的。

        3．神因他的緣故眷顧他的主人（5）。他雖然是一個埃及人，對真神而言，是陌生人，神為約瑟的緣故，賜福給這埃及人的家；他自己也像拉班一樣，從經歷中很快的便知曉了（三十27）。記著！

        （1）好人使所住之地得著賜福；甚至良好的僕人，雖卑賤為人所輕視，也是如此。

        （2）惡人的興盛，就各方面言之，是為虔誠人的緣故。這裏有一個惡人的家，為一個良好僕人的緣故，蒙受賜福。


        「這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說：你與我同寢吧！約瑟不從，對他主人的妻說：看哪，一切家務，我主人都不知道，他把所有的都交在我手裏。在這家裏沒有比我大的，並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？後來她天天和約瑟說：約瑟卻不聽從她，不與她同寢，也不和她在一處。有一天，約瑟進屋裏去辦事，家中人沒有一個在屋裏，婦人就拉住他的衣裳，說：你與我同寢吧！約瑟把衣裳丟在婦人手裏，跑到外邊去了。」（7-12）


        在這裏，

        一、約瑟的女主人發生一項最卑鄙和不貞的事例，這是女性的恥辱和劣行，全失去了一切的品德和榮譽，一經提及或想到，就使人發生極度的忿怒。她還算是一個埃及人，如果在以色列中發生這樣愚昧的事，我們也要替她羞慚了。請注意！

        1．她的犯罪開始於眼睛：「她以目送情給約瑟」（7），「約瑟原來秀雅俊美」（6）。記著！

        （1）無論是男人或女人，不尋常的俊美，證明對於他們自己或別人都成為一種危險的網羅，不要對俊美有任何誇耀，務要常常儆醒，防備因俊美而有的試探；討人喜愛滿有一種欺騙性──且正在進行欺騙之中。

        （2）我們極須和眼睛立約（伯三十一1），恐怕眼睛會傳染給心靈。約瑟的女主人有一個丈夫，對她要我為遮眼的，可以使他和其餘的人隔開（二十16）。

        2．她大膽而又無恥的犯罪。她帶著一種卑鄙的臉龐，妓女的面額，並以放縱的容顏，和不貞的意念，說：「一切準備好了，和我同寢吧」，在她的心裏就已和他犯姦淫了。記著！在不潔之靈佔據並管理一個人靈魂的時候，就像被鬼附著的一樣（路八27、29），貞潔的衣服就會被拋棄，而羞恥的帶子和束縛也就會被撕成粉碎了。當情慾得勢時，就甚麼都不顧慮，甚麼都不羞赧；端莊、名譽和良心都為淫邪的巴力而犧牲了。

        3．她在此種試探中是急切而強暴的。她已常經過以堅強的理由受到了拒絕，卻又常重新提出她卑劣的請求。「她天天和他說」（10）。如今這就是由於

        （1）在她裏面有很大的罪惡，並顯明出她是全心全意的要做壞事。

        （2）對約瑟一種很大的試探。無疑的，撒但的手是在其中，當撒但發現困苦和世上的愁煩不能勝過他的時候（因為在其間他仍然能保持他自己的完全），是用溫柔而動人的娛樂來攻擊他，這比前者更滿有毀滅性，並已殺死千千萬萬的人。

        二、在這裏是約瑟滿有高尚的品德和堅定的節操最顯著的例證，他靠著神的恩典，能夠抵抗並勝過此項試探；從各方面加以考慮，就我所知，他的逃避，就和神以祂的大能把祂的3個子民從烈火的溶爐中救出來，是同樣的例證！

        1．他所受攻擊的試探堅強有力。從來沒有一項暴烈的進攻加諸於節操的堡壘有如在這裏所記載的：

        （1）他所受試探的罪惡是不潔的行為，就他的年輕、俊美和孑然一身，以及他和主人同桌而食，過著豐厚的生活而言，一個人定會想到，這樣的罪是很容易將他包圍和出賣的。

        （2）試探者是他的女主人，一個有地位的人，他的地位是要服從她的命令，盡力以求得她的利益，她的眷顧對有關他的升遷所有的貢獻，比任何事都有效，藉著她的道途約瑟可能得著朝廷最高的榮譽。相反地，如果他對她輕視，並成為她的仇敵，他將要遭逢最大的危險。

        （3）機會造成盜竊，機會造成淫亂，機會對於試探有利。試探者和他同在一室中；無疑的，他的工作會使他到達她的面前；家中沒有別人在那裏（11）；在那裏沒有被發現的危險，或者，如果他被懷疑，他的女主人會保護他。

        （4）在這以外又加上她的強求，經常不斷的強求，到了這種程度，最後她向他施行暴力的手段。

        2．他非常勇敢的來抵抗此種試探，而其得著了勝利實在是光榮的。全能神的恩典促使他勝過了敵人的攻擊。

        （1）藉著理性的力量；在聽得著正當的理性以後，宗教生活無疑的就會與日俱進的。他以對神和對他主人的尊敬來進行辯說（8-9）。

        1.他不願得罪他的主人，也不願對他的名譽有無可補救的損傷。他考慮並力言他的主人對他是何等的仁慈，對他又是何等的推心置腹，在許多事例上對他顯出何等的友情，為此他討厭竟以如此違背恩義作為報酬的思想。記著！我們應該講求榮譽、正直和有感恩的心，對於那些對我們有良好印象並加以信任的人，我們在任何事上不要去傷害他，無論所作的是如何的秘密不為人知。請看他是如何的辯說：「在這家裏沒有比我大的，所以我不願做這事。」（9）記著！那些地位高的，不要因為「偉大」而自誇，而要以「偉大」作為辯詞來反對罪惡。「沒有比我更大的麼？我絕不願去做這樣的惡事；我不值得去服事卑劣的情欲；我不願對自己如此輕視。」

        2.他不願意得罪神。這是他加強對罪惡的嫌惡的主要辯詞。「我怎能作這事呢？」不但是我如何要呢？或是，我如何敢呢？而且是「我如何能呢？」我們所能夠去合法而行的，就是我們能夠作的。最好是用堅強的門閂將罪關出門外，甚至那不可能的，也要如此。「從神生的就不能犯罪」（約壹三9）。約瑟為了自己提出3項辯詞。第一、他考慮到被試探的他自己是誰。「我，別人或許自由而行，但是我不能。我是一個以色列人，和神曾經立約，曾經承認宗教信仰，和祂有關係：我幾乎是不可能去做這事。第
        二、他被試探去犯的罪是甚麼：「這大惡」。別人可能認為這是一件小事，輕微的過失，一項青年的惡作劇；但是約瑟對此卻懷有另外一種觀念。通常的，在任何時候，我們被試探犯罪時，我們必須要考慮到在於其中的大惡，讓罪惡表現而為罪惡（羅七13），用罪惡本身的名字予以稱謂，切不要兜圈子將其罪性減輕。特別是要讓罪的不潔被當作是大惡，認為是極端使人嫌惡的罪，攻擊自己的靈魂和其他任何人們。第三、他被引誘去犯罪是得罪了誰──「得罪神」；不但如此，「我如何要去做此事，並且，除了得罪神以外，又得罪我的主人、女主人、我自己、我自己的身體和靈魂呢？」記著！有仁慈心的人認為這罪是得罪神，是一種最壞的罪，這違反了祂的本性，祂的國權，違反了祂的愛和祂的計劃。那些愛神的人為著這個緣故必須要恨惡罪惡。

        （2）藉著堅定的決心。神的恩典促使他躲避試探者而勝過了試探。

        1.他不聽從她，也不和她在一處（10）。記著！那些要保守自己不受傷害的人，必須要保持自己離開傷害的途徑。「躲避她，不要經過她。」不僅如此，

        2.當她拉住他時，他將他的衣裳丟在她手裏（12）。他不願多所停留來和試探者商談，乃是以極大的嫌惡飛奔脫離，他丟開他的衣服，有如一個人逃命的一樣。記著！寧願失去一件好的衣服，也不願失去好的良心。


        「婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裏跑出去了，就叫了家裏的人來，對他們說：你們看！他帶了一個希伯來人進入我們家裏，要戲弄我們。他到我這裏來，要與我同寢，我就大聲喊叫。他聽見我放聲喊起來，就把衣服丟在我這裏，跑到外邊去了。婦人把約瑟的衣裳放在自己那裏，等著他主人回家，就對他如此如此的說：你所帶到我們這裏的那希伯來僕人進來要戲弄我，我放聲喊起來，他就把衣裳丟在我這裏跑出去了。」（13-18）

        約瑟的女主人，既然要使他成為罪犯試行無效，如今卻要努力使他扮演成為一個罪犯，來對他的節操加以報復。現在她的愛變成了極端的忿怒和惡毒，在霎時以前她看不見他就不能忍受的，而她卻竟宣稱看見他就不能忍受了。純貞和聖潔的愛雖然為人所忽略，卻是可以繼續長存的；但是罪惡的愛，有如暗嫩之與他瑪，很容易變為罪惡性的恨惡。

        1．她向他的僕役同伴控告他（13-15），並在他們中間給予他一個壞的名聲。或許他們因主人對他的愛以及在家中的掌權而忌妒他；也許他們發現他們因他的忠實而感到煩惱，因為他妨礙了他們的偷竊；所以他們樂於去聽到任何能使他得著羞辱的事情，並且，如果其間有甚麼空隙，更激動他的女主人愈加不利於他。請注意！當她論到她的丈夫時，並不稱他為她的丈夫，或是她的主，只稱「他」；因為她不顧念他和她在神面前所立的盟約。這樣淫婦（箴七19）只稱她的丈夫為「良人」。記著！清白本身並不能保持一個人的美名。並非每一個保持美好良心的人都能得著美名。

        2．她向他的主人控告約瑟，他手中有權來處罰他，這樣的權柄是他的同伴所沒有的（17-18）。請注意！

        （1）她所說的是何等不可信的故事呀，她提出以他的衣服作為他向她施暴行的證明，而那卻顯然說明了她向他施以暴行。記著！那些破壞了端莊之約的，也決不去遵守誠實之約。無怪乎她會無恥已極的說，「與我同寢吧」，而竟又厚顏的說，「他要和我同寢」。如果她的謊言為要遮掩她自己的罪惡，那已經是夠壞的了，但是在某種程度說，還是可以原諒的；但是她撒這樣的謊是要向他的操守進行報復，乃是一項最惡毒的謊言。而且

        （2）她如此處理是要激怒她的丈夫來懲治他，歸咎他不應該將希伯來的僕役帶到他們中間，或者在起初她就不以此為然，因為他是一個希伯來人。記著！最壞的人竟將最好的人誣告為最壞的人，不要認為是一件新奇的事。就這一件事所描述的，一個人也許要認為以節操自守的約瑟竟是一個很壞的人，而那任性放縱的女主人卻是一位有品德的婦人；還好，將來顯露之日就要來到，一切的事情都要顯露出其真實的性質。約瑟的衣裳用來作為對付他的假見證，這已不是第一次；約瑟的父親從前就被欺騙過，現在卻是他的主人被欺騙了。


        「約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話說，你的僕人如此如此待我，他就生氣，把約瑟下在監裏，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裏坐監。但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄長的眼前蒙恩。司獄長就把監裏所有的囚犯都交在約瑟的手下，他們在那裏所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄長一概不察，因為耶和華與約瑟同在，耶和華使他所作的盡都順利。」（19-23）


        在這裏，

        1．約瑟的主人波提乏，他相信了該項控告，或許是約瑟不敢據實相告以自衛，因為那對他的女主人損失太大，或許是他的主人不願去聽，抑或是不願去信，以致無可救藥，他遂被定罪長期監禁（19-20）。神約束了他的忿怒，不然他就會把他置之於死地的；而使他受監禁的那種忿怒，神又轉變使之成為對他的讚譽，以便成就神的安排，使他和王的犯，就是國家的囚犯一同囚禁在一處。波提乏選擇的那個監獄似乎是最壞的監獄，因為在那裏鐵鐐痛徹了他的心（詩一○五18），但是神卻如此安排舖路使他寬廣昌大。他被交付給王的人員，這樣他方可以被王的人員所喜愛。在那大日，將要發現神百姓的仇敵和逼迫者會被所造成的牢獄所攻擊。我們的主耶穌像約瑟在這裏，那樣遭受捆綁，被列在罪犯之中。

        2．約瑟為神所認知和扶植，他是而且將要是那被壓迫無辜者的維護者。約瑟和他的朋友親屬都有很遠的距離，得不著他們的安慰、救助和調停:「但耶和華與約瑟同在，向他施恩」（21）。記著！

        （1）神不輕視祂的被囚者（詩六十九33）。沒有任何門和閂能使神恩慈的同在和祂的百姓分開；因為祂已經應許祂永不離開祂的百姓。

        （2）那些在監獄中仍懷有美好的良心的，有一位善良的神與他同在。純全和正直使我們有資格接受神的恩惠，不論我們是在甚麼地方。約瑟在監獄中作為小小的統治者以前，並未很久的成為囚徒，這是神所指派的。

        1.得著司獄長的垂青。「神向他施恩，使他在司獄長的眼前蒙恩。」記著！在人們很少有希望得著朋友的時候，神能為祂的百姓興起朋友，雖對那些擄掠他們的人，也能使他們在這些人眼前蒙恩（詩一○六46）。

        2.約瑟適於作此種工作。司獄長看見神和他同在，在他手中凡事順利；因此將管理監獄的事務交託於他（22-23）。記著！智慧和品德要在狹窄的範圍內發光。一個好人不論在甚麼地方都要做好事，甚至在捆綁和放逐中也要成為祝福；因為聖保羅見證說，主的靈是不致於被捆綁和放逐的。


第四十章 約瑟在獄中為大臣解夢得驗


要旨

        在本章中，事情的進行是緩慢的趨向於約瑟的高陞。

        一、法老的兩個臣僕被下在獄中，交付約瑟照料，由此而得以見證約瑟卓越的行為（1-4）。

        二、他們各人作了一個夢，約瑟都曾加以講解（15-19），事實證明了他的講解（20-22），所以他們親自見到他特別的能力。

        三、約瑟將他的案件託付給他們當中的一人，他的擢升是約瑟所首先預知的（14-15），但是此項託付卻並無效力（23）。


        「這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王，法老就惱怒酒政和膳長這二臣，把他們下在護衛長府內的監裏，就是約瑟被囚的地方。護衛長把他們交給約瑟，約瑟便伺候他們；他們有些日子在監裏。」（1-4）


        如果法老酒政和膳長的故事對於約瑟的擢升毫無助益，這故事就不致被記載在聖經上。世界的建立是為著教會的緣故，世界的被治理是為要使教會得好處。請注意！

        1．法老宮廷的兩個大臣得罪了王，被下在監裏。記著！高位是易滑跌之地；沒有比王的恩惠更不確定的了。那些以神的恩典為快樂，以神的事工作為他們的事業，就要發現神是比法老為更好的主人，祂並不極端的去測計他們的過失。關於這兩個臣僕得罪法老有很多的揣測，有些人以為嚴重到要去謀害法老的性命，有些人以為不過像是蒼蠅偶然掉在他的杯中，以及一粒小砂掉在他的麵包裏。不論其究竟為何，神藉著這種方法把他們安置在約瑟所在的監裏。

        2．護衛長波提乏自己把他們交給約瑟（4），那暗示他已開始與約瑟和好，或許他已深信他是無罪的，不過他仍不敢違背他的妻子把他釋放。施洗約翰竟然必須要失去他的頭顱，以討希羅底的歡心。


        「被囚在監之埃及王的酒政和膳長，二人同夜各作一夢，各夢都有講解。到了早晨，約瑟進到他們那裏，見他們有愁悶的樣子。他便問法老的二臣，就是與他同囚在他主人府裏的，說：你們今日為甚麼面帶愁容呢？他們對他說：我們各人作了一夢，沒有人能解。約瑟說：解夢的不是出於神麼？請你們將夢告訴我。酒政便將他的夢告訴約瑟說：我夢見在我面前有一棵葡萄樹，樹上有三根枝子，好像發了芽、開了花、上頭的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄擠在法老的杯裏，將杯遞在他手中。約瑟對他說：你所作的夢是這樣解：三根枝子就是三天，三天之內，法老必提你出監，叫你官復原職，你仍要遞杯在法老的手中，和先前作他的酒政一樣。但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我。在法老面前題說我，救我出這監牢。我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裏也沒有作過甚麼，叫他們把我下在監裏。膳長見夢解得好，就對約瑟說：我在夢中見我頭上頂著三筐白餅，極上的筐子裏有為法老烤的各樣食物，有飛鳥來吃我頭上筐子裏的食物。約瑟說：你的夢是這樣解：三個筐子就是三天。三天之內，法老必斬斷你的頭，把你掛在木頭上，必有飛鳥來吃你身上的肉。」（5-19）

        請注意！

        一、神特殊的安排，一天晚上，兩個囚犯頭腦中放置有兩個不尋常的夢，使他們得著特別的印象，使他們顯然得著明證這是從神來的。記著！有直接接近人心靈的方法，按著祂所喜悅的，使能為自己所用以達到祂的目的，甚至可以在於該有關的人意想以外。一切人的心對於神都是赤露敞開的，在古時，祂不但對自己的百姓說話，而且也在夢中對別的人說話（伯三十三15）。未來的事是這樣的被告訴而得知，但卻仍是很隱晦不明的。

        二、這兩個囚犯的夢使他們所得著的印象：「他們很是憂愁」（6）。並不是囚禁生活使他們憂愁（他們對此已經習慣了，並且或者他們在那裏生活得很愉快），使他們憂愁的是夢。記著！要使他憂愁的人，神有不止一種方法以使他們的心靈憂愁。那些囚犯們性格頑強，能夠抵抗外來的困擾，而不願屈服的，神能找另外一種方法予以懲罰；祂能損傷他們的心靈，加之以重擔，使其行動乖舛。

        三、約瑟對他們表露很大的顧念和同情，他很關切的問說：「你們今日為甚麼面帶愁容呢？」（7）。約瑟是他們的看守者，他溫和的執行此項職務。記著！甚至那些在我們管轄之下的人，我們也應該瞭解他們的疾苦。約瑟是他們在患難中的同伴，他這時和他們同是囚犯，他也是一位作夢的人。記著！用心加以照顧，能使在苦難中的人得著安慰。讓我們由此學習，

        1．我們自己要關心別人的憂愁和困苦，我們弟兄們的面色憂愁，我們需要探問其究竟為何；我們應當常常顧念到被欺壓者的眼淚（傳四1）。人在困苦中受到了關懷，困苦就為之減輕。

        2．要探究我們自己憂愁的原因，「我為甚麼面帶愁容呢？」有理由麼？有良好的理由麼？沒有一項理由能使之得著安慰，能夠使心靈上得著平衡麼？不問其理由究竟為何。「我的靈魂哪，你為何憂愁沮喪呢？」

        三、夢的本身及其講解。這兩位囚犯的苦惱，就是他們是在監禁之中，不能請求埃及的術士，他們假言自己是可以解夢的，但在這監獄中沒有解夢之人（8）。請注意！是有講解者的，那是身在監獄中，心裏憂傷的人，將神所安排的意義和計劃指教他們〔以利戶曾提到這事，他說，「也許在一千天使中，有一個作傳話的，指示人所當行的事」（伯三十三23-24）〕，傳話者是要引導他們的良心，並不是要去滿足他們的好奇心。約瑟在這裏指示他們所當遵行的道路：「解夢的不是出於神麼？」他的意思是指著他所敬拜的神，他在這裏是要努力來帶領他們認識神。記著！預先告知未來的事，這是神的特權（賽四十六10）。祂必因人得著了預知的一切恩賜，不論是通常的和特殊的，而得著讚頌。約瑟提出一項前提來防止人們對自己的讚美，謹慎翼翼的將榮耀歸與神，有如但以理一樣（二30）。「如果講解屬於神，祂是一位自由的主動者，祂隨己意將力量傳遞給人，所以請將你們的夢告訴我吧。」現今，

        1．酒政的夢是他在3日內再昌大或興旺的快樂預兆；約瑟是這樣的向他解釋（12-13）。或許他常將熟葡萄擠酒直接倒在法老的杯中，那個時代簡易的作法並未嫺熟如現代的技術釀成精緻的酒。請注意！約瑟預先告知酒政的被釋放，卻並未預知他自己的前途。他在很早以前就夢到自己所要得榮譽，以及他弟兄們所要向他表示的服從，他帶著這樣的記憶來支持自己，並無任何新穎或奇異的發現。為安慰神的聖徒所有的異象是關於將來很長的時間，而對於他人的預見，像在這裏所記載的，只看到他們前面的3天。

        2．膳長的夢預示他羞辱的死亡（18-19）。他人的夢使人愉快的解釋鼓勵他也將自己的夢敘述出來。這樣假冒為善的人，當他們聽見有好的事物應許給良好的基督徒時，他們也想插手取得一份，雖然他在這件事上並無任何關係。不曾為他帶來好消息，這並不是約瑟的錯誤。傳道人不過是傳話的，他們不能夠將事情翻轉過來；如果他們忠實行事，而他們所傳來的消息使人不愉快，這並不是他們的過錯。不好的夢不能希望得著一種好的講解。
       四、進而約瑟利用這個機會在王朝中得著一位朋友（14-15）。他事先告訴酒政必得升遷，並鄭重的預先請求酒政施恩給他：「你得好處的時候，請你記念我。」雖然由於對約瑟的尊重使他在監獄裏儘可能的得著了舒適，但沒有人會責備他再企望得著自由。請看在這裏，

        1．他是如何謙卑地陳述他自己的景況（15）。他並未歸咎於賣他的弟兄們，只說「我是從希伯來人之地被拐來的。」那就是說，他被不公正的送到那裏，也不追究錯誤是在誰身上。他的女主人作為原告，他的主人是他的審判官，他都不將錯誤歸在他們身上；只是溫和地斷言他自己是清白的：「我在這裏也沒有做過甚麼，叫他們把我下在監裏。」記著！當我們被要求為自己辯護的時候，我們要儘可能地留意避免說別人的壞處。讓我們證明自己的清白就要感到滿足，不要喜愛因為他人的罪過就要加以指責。

        2．他對酒政的請求又是何等的謙卑，只是，「請你記念我！如果你順便的話，請求你施恩與我。」而他特別的請求就是「救我出這監牢」。他並未說，「把我帶到法老的宮裏，在宮廷裏給我一個位置」。不！他要求擴大生活的範圍，而不是要晉升高位。記著！對那些很少渴望得著榮譽的，神常為他們安排計劃得著那特大的榮譽。


        「到了第三天，是法老的生日，他為眾臣僕設擺筵席，把酒政和膳長提出監來，使酒政官復原職，他仍舊遞杯在法老手中。但把膳長掛起來，正如約瑟向他們所解的話。酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（20-23）


        在這裏是，

        1．約瑟解夢的證明，在那當天首先就確定了。酒政和膳長都被升起來了，一個升復原職，另一個高掛在絞架上，兩人都是在第3天的末了。記著！無論對於好的或是對於壞的，常在很短的時間，就遭遇重大的改變，自然車輪的運轉又是何等的出於突然。他們的案件個別審判的時機適逢法老生日的莊嚴集會，那時，他的臣僕按著習慣理應待候他，這兩個人這時就被查詢，探問他們被下監牢的原因為何。首領們生日的莊嚴集會，按著古老的習慣是表示對他們的尊敬；如果不加以濫用，有如耶羅波安（何七5）和希律（可六21）之所為，乃是一種清正無疵的習俗：我們盡可以從省察我們的生日而得著益處，為我們的誕生得著了恩慈而進行感謝，為因此而犯罪感到憂傷，期望在我們死的日子較好於在我們生的日子。在法老的生日，這兩個囚犯被提出監來，高居在上，那就是將他們傳訊〔尼八的兒子被審問時，也使他們高居眾民之上，「他使酒政官復原職，卻將膳長掛在木頭上」（王上二9）〕。如果酒政是無罪，而膳長是有罪的，我們必須承認神的安排是公平的，祂洗清了無罪之人的清白，而使犯罪之人的罪孽被發現出來。如果兩人或是同樣的清白，或是同樣的有罪，這就說明了如此的大君主自行武斷濫用權威的實例，這權威就如尼布甲尼撒王被建立所施行的〔他可以任意生殺（但五19）〕，忽略還有一位至高者在他們之上，他對祂還是有責任的。

        2．約瑟對於酒政感到了失望：「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（23）

        （1）請看這裏有一個卑鄙的辜恩背義的實例；約瑟應該從他得著良好報酬，他服侍他、同情他，以有益的解夢來幫助他，無論如何，他在任何方面，作為一個出色的人物向他作自我介紹；但是他卻忘記了他。如果在這個世界裏，別人對我們以恨報愛，以輕視報尊敬，不要認為稀奇。

        （2）請看那些在安逸中的人是如何的易於忘記別人的困苦。或許先知阿摩司的話，是暗指著這個故事，「以大碗喝酒，卻不為約瑟的苦難擔憂。」（摩六6）讓我們從這裏學習不要去倚靠人。約瑟或許將他切身的利害太過分的信靠酒政，將自己太過分依重於他的應許；他在失望中學習完全信靠神。我們期望從人得著最小的也不可靠，從神得著最大的也不過分。

        有些人注意到在這個故事中約瑟和基督有相似之處。約瑟在苦難中的同伴相似於與基督同時釘十字架的兩個強盜──一個是被拯救了，另一個是被定罪了〔這是布朗頓先生（Mr．Broughton）所述萊得福博士的評論〕。約瑟對其中的一個說，「你得好處的時候，求你記念我」，他卻忘記了盜中的一個對基督說，「你得國的時候，求你記念我」，卻沒有被忘記。我們正當的責備酒政對約瑟的辜恩背義，但是我們卻竟使自己更不義地對待主耶穌。約瑟只是事先告訴酒政的升遷，但是基督卻是如此的造就我們，在萬王之王和我們之間作為仲介；雖然人們曾允許永遠不忘記祂，雖然祂曾時常提醒人們，但是人類仍然忘記了祂：這樣人們竟以惡報答祂，同愚昧和不智的人相類似。


第四十一章 約瑟成為埃及宰相


要旨

        神的安排在這裏帶來了2件事：

一、約瑟的升遷。

        二、在饑荒之時雅各和他全家得著了支持；因為主的眼睛在全地來往察看，導引人類子民的事務，使少數在祂面前心裏正直的人得著益處。

        為要達到此種要求，我們在這裏看到，

        1．法老的夢（1-8）。

        2．約瑟被推薦給法老進行解夢（9-13）。

        3．對夢的講解，預言在埃及將有7年的豐收，7年的饑荒，以及所給予法老智慧的建議（14-16）。

        4．約瑟升遷至埃及最高的位置和全權的託付（37-45）。

        5．約瑟預言的實現以及對其所託付的忠誠（46-57）。


        「過了兩年，法老作夢：夢見自己站在河邊，有七隻母牛從河裏上來，又美好又肥壯，在蘆荻中吃草。隨後又有七隻母牛從河裏上來，又醜陋，又乾瘦，與那七隻母牛一同站在河邊。這又醜陋又乾瘦的七隻母牛吃盡了那又美好又肥壯的七隻母牛。法老就醒了。他又睡著，第二回作夢：夢見一棵麥子長了七個穗子又肥大又佳美，隨後又長了七個穗子，又細弱又被東風吹焦了。這細弱的穗子吞了那七個又肥大又飽滿的穗子。法老醒了，不料是個夢。到了早晨，法老心裏不安，就差人召了埃及所有的術士和博士來。法老就把所作的夢告訴他們，卻沒有人能給法老圓解。」（1-9）


        請注意！

        1．約瑟昌大的延遲。此項延遲直到2年的終了（1）；自從他將他的案件託付給酒政以後，等候如此之久，開始有些解救的希望。記著！我們需要忍耐，不但需要擔當的忍耐，而且需要等候的忍耐。約瑟被囚禁在監裏，直等到他的話應驗了（詩一○五19）。神百姓之得蒙拯救有預定的時間；雖然似乎耽延，但總是要來的；當那時候來到時，將要顯明出那是最好的時間，所以我們要加以等候（何二3），不要以為繼續等候2年是太長了。

        2．在此敘述了約瑟昌大的途徑，就是法老作的夢。如果人們把這夢當作普通的夢，我們可能會注意到此種遊移不定的想象，是如何的荒唐矛盾，這故事如何表示使馴良的母牛成為擄掠的野獸（不僅如此，比任何的野獸都貪婪，吞食牠自己的同類），麥穗子也竟在彼此相吞食。誠然在許多的夢中，甚至在一次的夢中，也會有各樣的「虛空」（傳五7）。如今神不再以此次種方式向我們說話了，我認為不論那夢是如何的微小，我們也要加以注意或予以訴說。對愚昧的夢加以敘述不能比愚昧的閒談更加好些。但是法老所作的這些夢，其本身顯明是從神而來；所以當他醒來時，他的心靈感到困擾（8）。那會使我們關心到要使我們從天上得著一些超乎尋常的信息，因為我們自省沒有理由從那裏得著任何美好的音信。他的術士們感到困惑，他們技術的規條失敗了：似乎法老所作的夢不在他們能力所及的範圍之內，所以他們對於法老所作的夢不能加以圓解。這使約瑟藉著神的靈所作的果值得讚揚。人的理性、智慧和遠見，必須要感到困窘，神為策劃使我們得蒙救贖所有的啟示更能顯明出光榮（林前二13-14；但二27，四7，五8），和這個故事加以比較。約瑟自己所作的夢成為他困擾的原因，而如今法老所作的夢卻成為他昌盛的原因。


        「那時酒政對法老說：我今日想起我的罪來。從前法老惱怒臣僕，把我和膳長下在護衛長府內的監裏。我們二人同夜各作一夢，各夢都有講解。在那裏同著我們有一個希伯來的少年人，是護衛長的僕人，我們告訴他，他就把我們的夢圓解，是按著各人的夢圓解的。後來正如他給我們圓解的成就了：我官復原職；膳長被掛起來了。法老遂即差人去召約瑟，他們便急忙帶他出監，他就剃頭、刮臉、換衣裳，進到法老面前。法老對約瑟說：我作了一夢，沒有人能解，我聽見人說，你聽了夢就能解。約瑟回答法老說：這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」（9-16）


        在這裏是，

        1．約瑟被推薦給法老進行解夢。酒政之為此，與其說是對於約瑟的感恩圖報，和對於他案件的同情，無寧說是對於法老的榮順和效力。他作了一項公正的自白，「我今日想起我的罪來，竟把約瑟遺忘了。」（9）注意！最好是謹記著我們的責任，及時盡責，如果對此有所疏忽，次好的就是要記起自己的錯誤，予以悔改，最後盡其責任；遲做勝於不做。有些人認為他所說的，是說他得罪法老，因此而被囚在監裏；於是他所暗指的，是說法老雖然原諒了他，而他卻不曾原諒他自己。總而言之，他必須要說明的故事是怎樣，有一個不著名的青年人囚禁在王的監獄裏，他很適當的為他自己和膳長解夢（各人所遭遇的都和那講解相符合），他願意將約瑟推薦給王，為王解夢。記著！神使祂的百姓昌大的時候，「最後」也證明成為最適當的時候。如果酒政起初即運用他的利害關係為約瑟求得擴展，並且得著了其所求的，或許他一旦得著釋放，「他就要回到「希伯來人之地」去，關於此點他曾經以動人的語調加以敘述過（四十15），那樣，就不能使他自己和他的全家得著法老的賜福，有如他在以後所證明的。但是，停留了2年以後，在這個時候出來，去解明法老的夢，道路舖好使他得著很大的升遷。那些忍耐等候神的，他們的等候必定要連本帶利的得著報酬（哀三26）。

        2．約瑟被介紹給予法老。王的事務甚為緊急，王派人儘速的把約瑟從地窖中提出來；法老的命令使他從監獄和從奴役中得著了解脫，而成為接受朝廷某種重託的候選者。王幾乎不容許他再耽延時間，但由於正當行為的需要，他需要去剃頭，和換衣服（14）。這些事項儘快的完成，約瑟被帶進來了，或許他幾乎和彼得一樣的感到詫異（徒十二9）。法老並未詢問他是何人，及從何處來，立刻將他的事告訴他，希望他為他解夢（15）約瑟對此給予他一項很溫和和端莊的答覆（19），在其間

        （1）他歸榮耀於神。「這不在乎我，神必然給予解釋。」記著！那得著重大恩賜的人如果以謙卑相處，不把讚美歸於自己，而只歸於神，那重大的恩賜就要以最富於恩典性和明確性的表現出來。對於這樣的人，神要給予他更大的恩典。

        （2）他認為此項解釋是一種平安的答覆，這說明他對於法老表示尊敬，對於他和他的政府表示出衷誠的善意。記著！那些遵行神的旨意，就可能期望得著平安的答覆。如果約瑟被聘為解夢者，他就希望能夠作那最好的圓解。


        「法老對約瑟說：我夢見我站在河邊，有七隻母牛從河裏上來，又肥壯又美好，在蘆獲中吃草。隨後又有七隻母牛上來，又軟弱又醜陋又乾瘦，在埃及遍地，我沒有見過這樣不好的。這又乾瘦又醜陋的母牛吃盡了那以先的七隻肥母牛，吃了以後卻看不出是吃了，那醜陋的樣子仍舊和先前一樣。我就醒了。我又夢見一棵麥子，長了七個穗子，又飽滿又佳美。隨後又長了七個穗子，枯槁瘦弱，被東風吹焦了。這些瘦弱的穗子吞了那七個佳美的穗子。我將這夢告訴了術士，卻沒有人能給我解說。約瑟對法老說：法老的夢乃是一個，神已將所要做的事指示法老了。七隻好母牛乃是七年；七個好穗子也是七年。這夢乃是一個。那隨後上來的七隻又乾瘦又醜陋的母牛是七年；那七個虛空、被東風吹焦的穗子也是七年；都是七個荒年。這就是我對法老所說，神已將所要做的事顯明給法老了。埃及遍地必有七個大豐年；隨後又要來七個荒年，甚至在埃及地都忘了先前的豐收，全地必被饑荒所滅。因那以後的饑荒甚大，便不覺得先前的豐收了。至於法老兩回作夢，是因神命定這事，而且必速速成就。」（17-32）


        在這裏，

        一、法老敘述了他的夢。他夢見他站在尼羅河邊，看見了一些母牛，有肥的有瘦的，從河裏上來。因為埃及國沒有雨，正如其所曾表現的情形（賽十九5-7；耶四十六78；亞十11），而豐年則有賴於河水的漲溢，河水漲溢每年有一定的時候。如果河水漲至15-16肘時，就是豐足的，如果漲至12-13肘時，或至此以下，就是不足的。神可以安排很多的方法來給祂的恩賜；而且，不問其次等的原因為何，我們所倚賴的，還是同樣的在於第一原因，祂使每一個受造之物對於我們，就如同目前的情形一樣，不論其為雨水或是河流。

        二、約瑟講解法老所作的夢，並且告訴他現在接著要來那所表明的7個豐年，以後要繼續遭逢同樣數目的荒年。請注意！

        1．這兩個夢所指的是同樣的事，但是其重要便是要表明這件事情的確切、接近、及其重要性（32）。這樣神常藉著兩件不變的事，表明祂的計劃是不變的（來六17-18）。聖約是由兩件聖禮加上印記；其中之一包含餅和酒，其間夢是一個，而卻予以重覆，因為這事是確切的。

        2．不過這兩個夢，對於我們大部份對豐年或歉年所常經歷的兩種東西，即青草和糧食，都是有所關涉的。供給家畜需要的草的豐收，以肥牛和瘦牛作為表明，穀的豐收以供人的使用，則以麥穗的肥瘦來作為表示。

        3．請看今日世界的舒適會導致何等的變化。在很大的豐富以後，跟著就來了很大的缺乏；不論我們認為我們屹立的山是如何的堅強，如果神說一句話，這山很快的就挪去了。我們不能確定「明天還是和今天一樣」，並且更加豐盛些（賽五十六12）。我們必須要學習如何處缺乏，和如何處豐盛。

        4．請看神的良善使7個豐年在7個荒年以前，由此然後才有所準備。如此「祂安排這樣以對付那樣」（傳七14）。神的安排是有何等的智慧呀！那偉大的家主，從起初以來，就安排這眾多家庭的事務了。境遇可有很大的改變，地的出產有時多有時少；但是，就此時與彼時綜合來看，以色列人在曠野時，神對於嗎哪所行的奇蹟，也是可以證實的。「多收的並無剩餘，少收的也無缺乏。」（出十六18）這又是何等的奇妙呢。

        5．請看，世界上的享受有一種毀滅的性質。豐年巨大的收入幾乎全然在荒年中喪失和吞沒了，其所餘剩的似乎是很多，但卻剛能使人得以養活（29-31）。「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但神要叫這兩樣都廢壞。」（林前六13）有的餅要存到永生，永遠不被忘記，這是值得人花勞力以獲致的（約六27）。那些以今世之物作為他們的美物的，將要發現在記憶中他們得著它們時，只得著很小的快樂（路十六25）。

        6．請注意！神預先將這事向法老顯明，他是埃及的王，全國之父，應為他們作智慧的準備。牧伯稱為牧人，他所必須要注意的，就是不但是要統治，而且是要養育。


        「所以法老當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地。法老當這樣行，又派官員管理這地。當七個豐年的時候，徵收埃及地的五分之一，叫他們把將來豐年一切的糧食聚歛起來，積畜五穀，收存在各城裏作食物，歸於法老的手下。所積畜的糧食可以防備埃及地將來的七個荒年，免得這地被饑荒所滅。法老和他一切的臣僕，都以這事為妙。法老對臣僕說：像這樣的人，有神的靈在他裏頭，我們豈能找得著呢？法老對約瑟說：神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必聽從你的話，惟獨在寶座上我比你大。法老又對約瑟說：我派你治理埃及全地。法老就摘下手上打印的戒指，戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鍊戴在他的頸項上。又叫約瑟坐他的副車，喝道的在前呼叫說：跪下！這樣，法老派他治理埃及全地。法老對約瑟說：我是法老，在埃及全地，若沒有你的命令，不許人擅自辦事（原文作動手動腳）。法老賜名給約瑟，叫撒發那忒巴內亞，又將安城的祭司波提非亞的女兒亞西納給他為妻。約瑟就出去巡行埃及地。」（33-45


        在這裏是，

        一、約瑟所給予法老良好的建議是這樣，

        1．在豐年時他應該為荒年儲備糧食，糧賤時收購，糧價昂貴時售出。這樣他就可以使皇家富足並使全國得著供應。記著！公正的警告以後應該有良好的建議。聰明的人預先見到了危害，他自己才可以隱藏起來。神在祂的話語中告訴我們前面有試煉和緊急之日，那時我們要得著一切我們所得著的恩惠，並使一切細小之物都足夠使用，「所以現在要就此而加以準備」。記著！再者，收穫的時間必須勤加利用，因為消耗的時間將要來了。讓我們到螞蟻那裏，從它們學得此種智慧（箴六6-8）。

        2．因為如果這是每一個人的工作，通常證明沒有一個人願去擔負此種工作，他建議法老要設立若干人來從事此種事務，並且要揀選某一個人來主持此事（33）。或許，如果約瑟不作這樣的建議，這事不一定如此作成；法老的謀士不能比術士對此夢的圓解有所改進；所以經文論到他說：「他將智慧教導長老」（詩一○五23）。由此我們可以正常的和所羅門一致地加以推論「貧窮而有智慧的少年人，勝過年老不肯納諫的愚昧王。」（傳四13）

        二、法老給予約瑟很大的榮譽。

        1．他給予他一種榮譽的見證：「他這樣的人有神的靈在他裏頭」；這加在任何人的身上，就可以使他出類拔萃；這樣的人應該滿有重要的價值（38）。他是有完全智慧的人：「可見沒有人像你這樣有聰明有智慧」（39）。他所受到的羞辱現在已經得著了豐富的報酬；他的公義有如晨光的發出（詩三十七9）。

        2．法老將他安排在一個榮譽的地位；他不但聘任他來購買糧食，並且任命他擔任國家的首相，王家的管理者──「你可以掌管我的家」，全國首席的司法官──有如一些人所認為的，是要按著你的話來管理並武裝埃及的百姓，這也豫示他要成為軍隊的將軍。他所被託付的任務非常巨大：「我派你治理埃及全地」（41），「若沒有你的命令，不許人擅自辦事」（44）；全國所有的事務必須要經過他的手。不僅如此，「惟獨在寶座上我比你大」。記著！將有神的靈在他裏頭的人予以陞高，並給予權柄和託付，這是君王的智慧，百姓也以此高陞的人引為快樂。或許在朝廷中有人反對約瑟的高陞，這促使法老要時時述說他的恩賜，並加上莊嚴的認可，「我是法老」（44）。當建議提出，需要提名設立一穀物總監時，經文說「法老的臣僕對他都很喜悅」，每人都希望得著這個位置；但是當法老對他們說：約瑟將要是這個人選，他們即感到不安，於是卻不得不默許了。無疑的，約瑟有他的敵人，有弓箭手向他射擊，並且恨惡他（四十九39），有如但以理一樣（六4）。

        3．他將一切想象得著榮譽的標記都加在他身上，以介紹他使之能得著人民的重視和尊敬，認識他是王所寵愛的，和王所樂意給予榮譽的人：

        （1）法老將他自己的戒指交給他，作為給他任命的認可，和特別寵愛的標記；因為這就像將大印交給他一樣。

        （2）法老使他穿上華衣，以代替他的囚服。因為那些在王宮裏的人，必須要穿上細軟的衣服；他在早晨還帶著鐵的手銬，在晚上以前，卻以黃金的手釧作為裝飾了。

        （3）法老使他乘自己的副車，並吩咐一切的人們向他恭順：「跪下，像對法老自己一樣。」

        （4）法老給予他一個新名，以表示他的權柄在他以上，且此一新名也表示他對他所滿有的價值，撒發那忒巴內亞──秘密的顯露者。

        （5）法老使他榮譽地來和一個君王的女兒結婚。神慷慨地將智慧和其他的價值賜給人們，法老也不吝嗇將榮譽賜給人。如今約瑟的遷升是：

        1.對他的清白無罪和忍耐受苦一種豐富的報酬，是神的眷顧之平等和善良常存的例證，也是對一切善良人民的一種鼓勵，要他們信靠善良的神。

        2.這是基督被高舉的預表，祂是偉大的秘密啟示者（約一18），或者如有些人翻譯約瑟的新名，其含義為「世界的拯救者」。上面世界光華的榮耀是在基督身上，最高的託付是交在祂的手中，天上地上所有的權柄都交給祂了。祂是神聖恩典所有一切倉庫的收穫者、保存者和處理者，神的國度在人間的元首。工作的執行者要在祂前面喊著說：「要跪下；以嘴親子。」


        「約瑟見埃及王法老的時候年三十歲。他從法老面前出去遍行埃及全地。七個豐年之內，地的出產極豐極盛（原文作一把一把的），約瑟聚歛埃及七個豐年一切的糧食，把糧食積存在各城裏，各城周圍田地的糧食都積存在本城裏。約瑟積蓄五穀甚多，如同海邊的沙，無法計算，因為穀不可勝數。荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。約瑟給長子起名叫「瑪拿西」（就是使之忘了的意思），因為他說：神使我忘了一切的困苦和我父的全家。他給次子起名叫以法蓮（就是使之昌盛的意思），因為他說：神使我在受苦的地方昌盛。埃及地的七個豐年一完，七個荒年就來了，正如約瑟所說的，各地都有饑荒，惟獨埃及全地有糧食。及至埃及全地有了饑荒，眾民向法老哀求糧食，法老對他們說：你們往約瑟那裏去，凡他所說的你們都要作。當時饑荒遍滿天下，約瑟開了各處的倉，糶糧給埃及人；在埃及地饑荒甚大。各地的人都往埃及去，到約瑟那裏糴糧，因為天下的饑荒甚大。」（46-57）


        在這裏請注意！

        一、約瑟的家得以建立，生了兩個兒子，瑪拿西和以法蓮（50-52）。從他所給予他兒子的名字，他感謝神的安排，使他所遭遇的事情有了使人愉快的轉機，

        1．使他「忘記了他的憂愁」（伯十一16）。當痛苦來臨時，人們應該加以忍耐，有如那些對此雖不瞭解，但神以後來給他們的安慰勝過這些痛苦，當這些過去時，也就可以將它們拋開不問了。但是他能夠不近人情的忘記他父親的全家麼？他的意思是指著他從他弟兄們所蒙受的殘酷不仁，或許是期望從他父親所得的財富與尊榮，以及長子的名份。他以目前所穿著的袍子忘記了他在父家所穿的彩衣。

        2．使他「在受苦之地得以昌盛」。那是他受苦之地，就某種意義言之，那地仍然是如此，因為那並不是應許之地迦南。他的遠離父親仍然是他的痛苦。有時為義人的緣故，光明在不毛和貧瘠之地撒下種子；如果神去撒種和澆灌，自然會重新生長出來。聖徒的苦楚增加他所結的果子。「以法蓮」表示「昌盛」的意思，「瑪拿西」表示「忘記」的意思，這兩者常是相聯在一起的。可惜，當耶書崙豐富的時候，他就忘卻了造他的神。

        二、約瑟預言的成就。法老對於此項預言有很大的信心，或許在他心裏比較別人更能夠發現在預言和他的夢之間能夠確切相符，有如鎖之與鑰相似；事情的表現顯明他並未受到欺騙。七個豐年來了（47），最後這七年過去了（53）。記著！我們應該預見我們「昌盛」也就「機會」的日子到來的時期，因此，我們切不可在昌盛中享受安逸，也不可在好機會中懶於求進，豐富的年歲將要過去了，因此，手要能夠做甚麼，就要去做；在收聚的日子就要收聚。「早晨將到，黑夜也來，」（賽二十一12）豐富來，荒歉也來。「七個荒年就來了」（54）。請看，在這個世界中，我們是何等易於遭遇境遇的變化，在享受繁榮和遭遇患難時，我們必須要考慮些甚麼呢？（傳七14）。似乎這項饑荒並不是僅在埃及，也在其他的地方，在全地，就是在所有鄰近的國家；肥地很快變為不毛之地，「這都因其間居民的罪惡」（詩一○七34）。在這裏說「在埃及地有糧」，其含義或許是說，不但約瑟勸埃及王購糧，就是私人們，看到了約瑟的榜樣，和這預言所引起公眾的注意！以共智慮的慣例，大家都去積聚糧食。

        三、約瑟所受託付的執行。他忠於所事，有如一個管家所當行的。

        1．在豐年尚未過去時，他勤於聚集（48-49）；他這樣聚集是一智慧之子。

        2．在饑荒來到時，他智慧而審慎的糶出糧食，他從倉裏按著合理的比率供應糧食以維持市價的低廉。困苦中的人民向法老呼求就像那婦人向以色列王呼求一樣，「我主、我王啊！求你幫助。」（王下六26）法老差遣他們到他的財務大臣那裏，「你們往約瑟那裏去」。這樣，神也在福音中指示那些求憐憫求恩典的人「到主耶穌那裏去」，一切的豐富都住在祂裏面；並說，「祂要你作甚麼，你就做甚麼」。約瑟無疑的按智慧和正直決定他所糶的糧價，因此，法老出錢所買的糧，才可以得著合理的利潤，而其國人並不感到受壓迫之苦，也不因為迫切的需要而被敲詐:「這樣賣糧的，祝福必加在他的頭上」（參箴十一26）；而有的人卻在糧價昂貴時屯積糧食，希望糧價更加昂貴，不顧人民因缺糧而死亡，這樣行的人必多受咒詛（咒詛並不是無緣無故的）。讓價格受正義的金律所決定，我們願意人怎樣待我們，我們也要怎樣待人。

第四十二章 約瑟的夢開始得到應驗


要旨

        我們在前一章中，看到約瑟所解的夢得著了成就，在本章和以下的數章中，我們要看到約瑟自己的夢也得以成就，他的父家對他表示恭敬。這個故事大體的而又特殊的是關於約瑟和他的弟兄間事情的經過，不但由於這是一個有趣的故事，或許在以色列人和在埃及人中間常常論到，也是因為這故事非常富於教育性，成為雅各家移住埃及的原因，而以後的很多大事也有賴於此。我們在本章中看到，

        一、雅各的兒子要求雅各准許前去糴糧（1-8）。

        二、約瑟為他們帶來的驚惶（7-20）。

        三、因長久以前他們向約瑟所犯的罪，而使他們處於定罪之下（21-24）。

        四、他們攜糧回到迦南，他們的好父親聽到他們對此次遠征的敘述而陷入於很大的痛苦之中（25-39）。


        「雅各見埃及有糧，就對兒子們說：你們為甚麼彼此觀望呢？我聽見埃及有糧，你們可以下去從那裏為我們糴些來，使我們可以存活，不至於死。於是，約瑟的十個哥哥都下埃及糴糧去了。但約瑟的兄弟便雅憫，雅各沒有打發他和哥哥們同去，因為雅各說：恐怕他遭害。來糴糧的人中有以色列的兒子們，因為迦南地也有饑荒。當時治理埃及地的是約瑟，糴糧給那地眾民的就是他。約瑟的哥哥們來了，臉伏於地，向他下拜。」（1-6）


        雖然雅各的兒子們都已經結婚了，各有自己的家庭，似乎仍然聯合成為一個大家族，處於他父親雅各的帶領和管理之下。我們在這裏看到，

        一、他給予他們命令到埃及去糴糧（1-2）。請注意！

        1．迦南地的饑荒甚為嚴重。須加注意的是以迦南為應許之地的這3位族長，都在這地遇見饑荒，這是要試驗他們的信心。神使他們受饑荒，看他們是否還信靠神，也是要教導他們去尋求更好的國度，就是神的家（來十一14-16）。我們也需要某些事情來和這世界斷絕關係，使我們盼望一個更好的世界。

        2．雖然在迦南有饑荒，在埃及仍然有糧食。神的安排是這樣，一個地方可以對另一個地方予以拯救或支持；因為我們都是兄弟。被咒詛含的後裔埃及有豐富的糧食，而神所賜福的以色列卻感到缺乏，這樣神在分配普通的恩典時，常是雙手交叉的。仍然請注意！豐足的埃及人現在所有的，是在神的安排之下，由於約瑟的智慧和照管而有的。如果他的弟兄們不把他賣到埃及，卻是按著他的事工對他尊敬，誰能知道他現在為法老所行的，不同樣的行在雅各的家中，埃及人又何嘗不可以到他們那裏去糴糧呢？那些把聰明和良好的人從他們中間放逐的，實在不知道他們所作的是甚麼。

        3．「雅各見埃及地有糧」；他看見他的鄰舍從那地糴糧帶回家中。這是一種激勵要努力去看是在哪裏有食糧的供應，而使別人得著供給的。當別人得著食物以供給家人的需要，難道我們還要饑餓麼？

        4．他對他兒子們延遲不去糴糧以供給家庭的需要加以責備。「你們為甚麼彼此觀望呢？」記著！當我們在困擾和缺乏中，這樣行是愚昧的，就是站著在彼此觀望，也就是說，站著在垂頭喪氣，消極絕望，似乎毫無希望，毫無幫助──站著在辯論誰應該光榮地行在最先，或誰應該安全地最後來到──站著在躊躇和爭論我們應當如何去行，而實際則無所事事──站著在睏頓的心靈下白日做夢，站著在耽延不進，好像我們儘有時間在命令他人。讓我們永遠不要說，「今日可以做的事，讓我們留到明天去做。」

        5．雅各催促他們到埃及去：「你們可以下去」。家主不但要為全家的日用口糧和食物的儲備祈禱，也必須要審慎和勤勉的計劃來為此而準備。

        二、他們對這些命令的服從。他們「下去糴糧」（3）；他們沒有派遣他們的僕人，乃是很謹慎地自己前去，花用他們自己的錢去購買。不要讓任何人思想以為自己太偉大或太良好以致不能嚐受勞苦。家主應該親自目睹，務要仔細勿將太多的事交給僕人。只有便雅憫沒有和他同去，因為他是他父親所寶愛的。他們連同其他的人們一同來到埃及，或許他們所糴糧食的「貨量」相當可觀，他們被帶到約瑟本人的面前，或許約瑟期待著他們來；按著禮節的規矩，「他們在他面前下拜」（6）。如今他們空虛的禾捆向他豐滿的禾捆下拜。以此和以賽亞書第六十章十四節與啟示錄第三章九節對照閱讀。


        「約瑟看見他哥哥們，就認得他們，卻裝作生人，向他們說些嚴厲話，問他們說：你們從哪裏來？他們說：我們從迦南地來糴糧。約瑟認得他哥哥們，他們卻不認得他。約瑟想起從前所作的兩個夢，就對他們說：你們是奸細，來窺探這地的虛實。他們對他說：我主啊，不是的，僕人們是糴糧來的。我們都是一個人的兒子，是誠實人，僕人們並不是奸細。約瑟說：不然，你們必是窺探這地方的虛實來的。他們說：僕人們本是弟兄十二人，是迦南地一個人的兒子，頂小的現今在我們的父親那裏，有一個沒有了。約瑟說：我才說你們是奸細，這話實在不錯。我指著法老的性命起誓，若是你們的小兄弟不到這裏來，你們就不得出這地方，從此就可以把你們證驗出來了。需要打發你們中間的一個人去，把你們的兄弟帶來。至於你們，都要囚在這裏，好證驗你們的話真不真，若不真，我指著法老的性命起誓，你們一定是奸細。於是約瑟把他們都下在監裏三天。到第三天，約瑟對他們說：我是敬畏神的，你們照我的話行就可以存活。你們如果是誠實人，可以留你們中間的一個人囚在監裏，但你們可以帶著糧食回去，救你們家裏的饑荒。把你們的小兄弟帶到我這裏來，如此，你們的話便有證據，你們也不至於死。他們就照樣而行。」（7-20）

        我們可能很感到稀奇，約瑟20年在埃及的時間，特別是最後7年他在那裏掌權之際，並未派人到他父親那裏告知他的景況；不僅如此，使人奇異的，是他常巡行埃及全地（四十一45-46），當他在埃及邊境，和迦南如此鄰近的時候，竟不曾有一次向迦南遊歷，來會晤他年老的父親。或許他乘車不致超過3、4天的路程。一種很可能的猜測，就是他關於自己整個事情的安排是由於天上特別的指示，這樣神對他全家的旨意才得以成全。當約瑟弟兄們來的時候，從許多充分的表徵使得他認識他們，但是他們不認識他，很少可能想到他們能在那裏找到他（8）。「約瑟記起了那夢」（9），但是他的哥哥們卻把夢忘記了。把神的旨意緊藏在我們的心中，在我們一切的行為中是有很大的用處的。約瑟知道這夢是出於神的旨意，在他對於他弟兄們的態度中他是注意到了這個夢，其目的在使夢得以成就，並使他的弟兄們痛悔從前的罪過，這兩點都得著結果了。

        一、他向他們的表示甚為嚴厲和冷酷。考慮到他所處的職位，他說話的態度夠使他們感到害怕的了，「因為他向他們說嚴厲的話」（7）。他指責他們有反對政府的惡劣陰謀（9），把他們當作危險的人物，說「你們是奸細」，並指著法老的性命斷言，他們必然是如此（16）。有人把這當作一項誓言，有人以為這不過是一項激烈的斷言，有如「只要你的生命活著」；無論如何這勝過於唯唯否否，表示災禍要從其中而出。記著！和說壞話的人親近，壞話立刻就學會了，但並不是這樣快就忘卻的。約瑟在宮廷日久，學會了宮廷的起誓，「指著法老的生命起誓」，或許企冀由此促使他的弟兄們堅定相信他是一個埃及人，而不是一個以色列人。他們知道這不是亞伯拉罕子孫所說的話語。當彼得要證明他不是基督的門徒時，他賭咒發誓。如今約瑟為甚麼這樣嚴厲對待他的弟兄呢？我們可以確定那不是由於復仇的心靈，他才對那從前踐踏他的人，現在還以踐踏；他不是那樣性格的人。乃是，

        1．那是要充實他自己的夢，以使它的成就更加完全。

        2．為要使他們悔改。

        3．要使從他們口中說出他家庭的狀況，這是他急於要知道的；如果他像朋友一樣的問他們，他們就可以發現出他來，所以他像法官一樣的詢問他們。他沒有看見便雅憫和他們同在一起，或許他開始懷疑，便雅憫也和他一樣的同被綁走了，所以他給他們機會來論到他們的父親和他們的弟兄。

        記著！神有時安排對於祂所愛的卻似乎待以嚴厲，對於預備以豐富恩慈相待的人，卻以激烈的話語對他們。

        二、在此，他們是很恭順的。他們以儘可能想象到的恭敬向他說話：「我主啊！不是的」（10）──自從他們說「看哪！那做夢的來了」，這是一個很大的轉變。他們很溫和的否認約瑟的指責：「僕人們並不是奸細」。他們將自己的任務告訴他，他們是為糴糧而來的，這是一項正當的任務，許多外人這時也為此而來到埃及。他們將自己和他們的家庭詳加敘述，糴糧正是他們所需要的。

        三、他將他們全部投於獄中關了3天（17）。神對於所要予他們特別安慰和尊榮的人就是這樣的待他們；祂首先屈辱他們、恐嚇他們，使他們處於一種為奴的心靈之下，然後在靈中收他們為義子，而又裹好他們的傷處。

        四、他和他們之間得著結論，他們之中要留下一個人當作人質，其餘的人可以回家，並要把便雅憫帶來。有一句非常使人鼓舞的話，就是他對他們說，「我敬畏神」（18）：他似乎在說，「你們可以放心，我不致錯待你們；我不敢如此，因為我知道，我雖居高位，但是有一位比我更高的。」記著！和一位敬畏神的人相交，我們有理由期望得著公正的待遇。對於神的敬畏可以使那些有權勢的人們得著糾正，可以約束他們不致於濫用他們的權力，以壓迫別人和施行暴政。那些認為沒有甚麼可以畏懼的，應該畏懼他們自己的良心，「但我因敬畏神，不這樣行。」（尼五15）


        「他們彼此說：我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裏的愁苦，卻不肯聽，所以這埸苦難臨到我們身上。流便說：我不是對你們說過，不可傷害那孩子麼？只是你們不肯聽，所以流他血的罪向我們追討。他們不知道約瑟聽得出來，因為在他們之間用通事傳話。約瑟轉身退去，哭了一場，又回來對他們說話，就從他們中間挑出西緬來在他們眼前把他們捆綁。約瑟吩咐人把糧食裝滿他們的器具，把各人的銀子歸還在各人的口袋裏，又給他們路上用的食物。人就照他的話辦了。他們就把糧食馱在驢上，離開那裏去了。到了住宿的地方，他們中間有一個人打開口袋，要拿料餵驢，才看見自己的銀子仍在口袋裏，就對弟兄們說：我的銀子歸還了，看哪，仍在我口袋裏！他們就提心吊膽，戰戰兢兢地彼此說：這是神向我們作甚麼呢？」（21-28）



        在這裏是，

        一、約瑟的弟兄們因他們從前錯待他而表示出痛悔的自責：「我們在兄弟身上實在有罪」。我們不曾看到在3天的監禁中他們說這樣的話，但如今當這事情發生某種後果，他們看到自己仍然陷於困擾之中，他們開始變得溫和了。或許是約瑟提到他「敬畏神」（17），使他們深加考慮，而逼使他們如此自責。現在請看在這裏：


        1．良心

        （1）良心的職責：良心為一提醒者，可以將很久以前所講過或做過的在心中喚起，來向我們顯明，我們的錯誤究竟何在，縱讓此事是在很久以前，有如在這裏所記載的，在犯過罪20年以後也能由反省而自責。時間並未磨損過犯的罪孽性，由此也不能抹殺去在良心中的記憶；當約瑟的兄弟們所犯這罪的罪孽性還很新鮮的時候，他們毫不在意，坐下去吃餅糕；但是，如今在很長的時間以後，他們的良心又將這罪喚起了。

        （2）痛苦所得著的裨益；痛苦常被證明是喚醒良心之活潑和有效的方法，它使我們想起了罪（伯十三26）。

        （3）因對我們弟兄犯罪而造成的禍患；在他們所犯的罪過中，乃是這樣的罪現在使他們的良心受到責備。當我們想到有人得罪我們的時候，我們應該記憶我們也曾得罪別人（傳七21-22）。

        2．只有流便記起，帶著安慰的口氣說，他曾經是他弟兄的保證人，並願盡一切可能使他們不致加災害於他：「我不是對你們說過，不要傷害那孩子麼？」（22）。記著！

        （1）不顧勸告而犯的任何罪，這罪是更為加重的。

        （2）當我們和別人一同遭受災患的時候，如果我們見證自己的良心不曾在他們的犯罪上有份，而且站在我們的地位，證明我們反對罪惡，將要使我們得著了安慰。這將要在患難之日成為我們的喜樂，且要取出其中的刺痛。

        二、約瑟在這時向他們所表現的關懷，他從他們轉身退去哭泣一場（24）。雖然他的理智指明，他仍須矜持對他們有如陌生人，因為他們還不夠謙卑，但是天性的至情卻也在發動，因為他是一個滿有同情心的人。這代表我們的神對於痛悔的罪人所表現憐憫的仁慈（耶三十20），「我每逢責備他，仍深顧念他。」

        三、西緬的囚禁（24）。約瑟選擇他作為人質，或許他記起他成為他的死對頭，抑或他注意到他如今最少有謙卑和關懷之心；他在他們面前將他捆綁要使他們受到感應；或許要暗示，雖然在他們眼前，用某種嚴厲的態度將他捆綁，而在他們走了以後，他要除去他的捆綁。

        四、他們其餘的人均被遣返。他們是為糴糧來的，而他們是有糧了；不但如此，在他們的口袋裏每人的銀子都歸還了。這樣，基督，我們的約瑟，賜給我們生活必需品不用錢也不要價值。所以要叫窮苦的來購買（啟三17-18）。這使他們陷於很大的恐懼之中：「他們就提心吊膽，戰戰兢兢的彼此說，這是神向我們作甚麼呢？」（28）。

        1．那實在是一件可憐憫的事；我希望在他們發現銀錢退回的時候，除了感到仁慈以外，不致感到有其他差錯的事，但是他們卻這樣的為此而驚慌：

        （1）犯罪的良心常易把好的安排認為是壞的意念，對那些是為了他們而作成的事竟加以錯誤的解釋。沒有追趕的人他們卻竟逃跑。

        （2）有時對於財富和對於缺少是一樣的擔心，且或許更為加甚。如果他們的錢被搶奪去了，當他們發現錢在口袋裏時，他們不至於比現在更為恐慌。這樣，那田地出產豐富的人卻竟然會說：「我怎麼辦呢？」（路十二17）

        2．在當時的景況中他們很感到驚異。他們知道埃及人憎惡希伯來人（四十三3），所以他們既不能希望從他們得著甚麼慈愛，他們斷定銀子退還是有意找岔兒來引起糾紛的，更其甚者，是那個人，就是那地的主人會指責他們是奸細。他們自己的良心也被喚醒了，他們的罪清清楚楚的擺在他們的面前；這使他們驚惶失措。記著！

        （1）當人的心靈沮喪時，凡事均可促使他更加沮喪。

        （2）當神對於我們所安排的事是使人感到驚異時，最好要去詢問神已經對我們所作和現在對我們所作的是甚麼，並且要去思想祂手所有的作為。


        「他們來到迦南地他們的父親雅各那裏，將所遭遇的事都告訴他，說：那地的主對我們說嚴厲的話，把我們當作窺探那地的奸細。我們對他說：我們是誠實人，並不是奸細。我們本是弟兄十二，都是一個父親的兒子，有一個沒有了，頂小的如今同我們的父親在迦南地。那地的主對我們說：若要我知道你們是誠實人，可以留下你們中間的一個人在我這裏，你們可以帶著糧食回去，救你們家裏的饑荒。把你們的小兄弟帶到我這裏來，我便知道你們不是奸細，乃是誠實人。這樣，我就把你們的弟兄交給你們，你們也可以在這地做買賣。後來他們倒口袋，不料，各人的銀包都在口袋裏，他們和父親看見銀包就都害怕。他們的父親雅各對他們說：你們使我喪失我的兒子：約瑟沒有了，西緬也沒有了，你們又要將便雅憫帶去；這些事都歸到我身上了。流便對他父親說：我若不帶他回來交給你，你可以殺我的兩個兒子。只管把他交在我手裏，我必帶他回來交給你。雅各說：我的兒子不可與你們一同下去，他哥哥死了，只剩下他，他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。」（29-38）


        在這裏是，

        1．雅各的兒子在埃及所遭遇很大困擾的報告；說出他們是如何的被猜疑、被恫嚇、被強逼留下西緬在那裏囚禁，直等到他們要把便雅憫帶到那裏。當他們離開家時，誰曾想到這些呢？當人們出門在外時，應該想到在回家以前，會有一些不好的遭遇，為自己所很少顧慮到的，會臨到自己的身上。「我們不知道一天要如何過去」；我們需要時刻儆醒，防備更壞的事。

        2．這帶給與好人的深刻印象。約瑟所歸還一包一包的錢，乃是表示對他父親的愛心，卻使他感到驚惶（35）；因為他斷定這樣做是出於某種惡毒的計謀，或者他懷疑他的兒子們曾經犯了某種罪，以致使他們自行陷入於刑罰之中，在他所說的話語中可以暗示出來：「你們使我喪失我的兒子。」（36）他似乎要將過錯算在他們的賬上；他知道他們的性格，他恐怕他們曾經激怒了埃及人，且或許是強迫的或是詭詐的把錢拿回家來。雅各在這裏是大發脾氣了：

        （1）他對他家庭的現況感到憂愁和害怕：「約瑟沒有了，西緬也沒有了」；然而約瑟是在榮耀之中，西緬也正趨向於這樣的道途。我們常以自己的錯誤來困擾自己，甚至在事實上亦是如此。真正的憂愁可能發生於錯誤的消息和錯誤的假設（撒下十三31）。雅各認為約瑟是沒有了，西緬和便雅憫是在危險之中；於是他斷定，「這些事都歸到我身上了」。事實證明並非如此，這些都是為他的，這些都是互相效力，使他和他的全家得著好處的：但是在這裏他卻認為這一切都是要對他不利的。記著！由於人們的無知和錯誤，以及信心軟弱，對那些真正是與自己有好處的，卻竟認為是對自己不利的。我們因身體、財產、名譽、關係而遭受痛苦；我們認為這些事是對我們不利的，而這些實在是為增加我們榮譽的份量而發生效力的。

        （2）他如今決定便雅憫不能下去。流便願意負責將便雅憫帶回來（37），他並非如此，並加上說，「如果主願意」，也不除卻通常在旅途上所遭逢的困擾；而他卻表示他如果不能將他帶回來，遂即愚昧的要求雅各殺他的兩個兒子（那可能是他非常的驕傲）；似乎雅各死了兩個孫子，就可以使他因兒子死去的心得以滿足。否，雅各當前的心思，「我的兒子不能和你一同下去」。他坦率的暗示對他們的不信任，他回憶起約瑟自從和他們在一起，就不再見到他了；所以便雅憫不可以和你們一同去走你們所曾走的路，「那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。」記著！孩子們的行為惡劣，他們的父母不知道如何去信任他們，這樣的家庭關係是不融冾的。

第四十三章 約瑟宴請他的弟兄們


要旨

        一、在本章中約瑟弟兄的故事繼續進行著，並且很詳細的加以敘述。他們和他們的父親雅各在迦南悲傷地離別（1-14）。

        二、他們和約瑟在埃及快樂的會晤（15-34）。因為在這個時候，在那裏所接觸到的：無他，乃是和諧與快樂。


        「那地的饑荒甚大。他們從埃及帶來的糧食吃盡了，他們的父親就對他們說：你們再去給我糴些糧來。猶大對他說：那人諄諄的告誡我們說：你們的弟兄若不與你們同來，你們就不得見我的面。你若打發我們的兄弟與我們同去，我們就下去給你糴糧；你若不打發他去，我們就不下去，因為那人對我們說：你們的兄弟若不與你們同來，你們就不得見我的面。以色列說：你們為甚麼這樣害我，告訴那人你們還有兄弟呢？他們回答說：那人詳細問到我們和我們的親屬，說：你們的父親還在麼？你們還有兄弟麼？我們就按著他所問的告訴他，焉能知道他要說必須把你們的兄弟帶下來呢？猶大又對他父親以色列說：你打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們和你，並我們的婦人孩子，都得存活，不至於死。我為他作保，你可以從我手中追討，我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。我們若沒有耽擱，如今第二次都回來了。」（1-10）


        在這裏，

        1．雅各催促他的兒子到埃及去買更多的糧食（1-2）。饑荒還在繼續；他們所買的糧食快吃完了。雅各作為一家良好的主人，關心他全家的人的食物；神豈不是要為祂的兒女，為了信心之家預備食物麼？雅各吩附他們再去買「一些」糧來，如今在缺乏的時候，有「一些」必然就感到夠了，因為人的本性有了「一些」就會感到滿足的。

        2．猶大力促他同意便雅憫和他們一同下去，也不問這是如何的有傷他的感情和違反他以前的決定。記著！孩子們對他們的父母負有義務來謙卑而溫和的勸解他們，並且，如果時機得當可以和他們辯論，這和對父母的孝順和責任並不矛盾。「與你們的母親爭辯，要爭辯。」（何二2）

        （1）他堅持他們絕對需要帶著便雅憫和他們一同去，他曾在埃及，對於所曾經過的事親眼目睹，比較雅各可以作為更適當的判斷者。約瑟的異議（3）可以暗指為表示我們親近神必須要有何種條件；除非在信心的懷抱中和基督一同前去，我們就不能夠安然見神的面。

        （2）他承諾他要儘可能的照顧便雅憫，並盡其所能來維護他的安全（8-9）。猶大的良心近來受打擊，由於他在很久以前錯待了約瑟（四十二21）；並且表現出他真正悔改的明證，他已經準備好了，就一個人所可能做到的，來從事於維護便雅憫的安全。他不但不再去錯待他，並且要盡其所能來保護他。這是就此事的景光之可能而加以補救的；當他不知道如何使約瑟歸回時，他才以加倍的對便雅憫的關照，作為他對於約瑟無可補救之傷害的一些補償。


        「他們的父親以色列說：若必須如此，你們就當這樣行：可以將這地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、榧子、杏仁，都取一點收在器具裏，帶下去送給那人作禮物。又要手裏加倍的帶銀子，並將歸還在你們口袋內的銀子仍帶在手裏。那或者是錯了。也帶著你們的兄弟，起身去見那人。但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那弟兄和便雅憫回來。我若喪了兒子，就喪了吧！」（11-14）


        請注意在這裏，

        一、雅各的被說服。催促他的雖然身份在他以下，但他仍然為理性所管束。他看出這事情的必要性；既然沒有其他可茲補救，他同意對需要讓步（11）：「現在如果必須這樣行，就把你們的弟兄帶去吧。如果除了這個條件以外就不能得著糧食，當我們和全家都受苦時，便雅憫在路上也是很危險的，他在眾人之中也要因缺乏糧食而死亡。」「人以皮代皮，那人所有的」，甚至一個便雅憫，他所最親愛的，「也願為他自己的性命而捨去」。沒有比受饑餓而死更可怕的（哀四9）。雅各曾說，「我的兒子不可以下去」（四十二38）；但是現在他已經被說服同意了。記著！如果有良好的理由使我們這樣做，而我們改變了自己的主意和決定，這不是錯誤，乃是我們的智慧和責任。恆心是一種德行，但是固執卻不是。從不懊悔，所決定的不再更改，這是神的特權。

        二、雅各的聰明和正直在3件事上表現出來：

        1．他送回在口袋內所發現的錢，加上他對此審慎的解釋，「那或者是錯了」。記著！誠實使我們不得不去進行賠償，不但是那些由於我們自己的錯誤造成而加於我們的，並且包括那些由於別人錯誤造成而加給我們的。雖然我們的得著是由於錯誤，但是一旦發現錯誤，我們仍然加以保留，此種保留就是由欺騙而造成的。在陳述賬目的時候，錯誤是必要除去的，甚至包括那些有利於我們和不利於我們的。雅各的話語對於我們因冒犯損害受到試探而要去發怒的，提供了一項很有助益的解釋；讓它過去，並且說，「那或者是錯了」。

        2．他比他們第一次所帶的交給他們加倍的錢，他設想糧食的價格或許是升高了──如果在那裏竟堅持不下，可以為西緬給予贖價，或者付他在獄中的費用──或者表現一種慷慨的心靈，或許更可能促使那人當地的主也對他們表現出慷慨的待遇。

        3．他致送一份土產，這是為埃及所稀有的──乳香、蜂蜜等等（11），這些都是迦南所出口的商品（三十七25）。記著！

        （1）神安排分配不同的出產。有些國家產生此種貨品，另外的國家產生其他的貨品，商業才可以保持進行。

        （2）蜂蜜和香料並不能補足對麵包糧食的需要。在迦南饑荒甚為嚴重，但是卻仍有乳香和沒藥等等。我們吃普通的飯而沒有精美的東西足可以生活，有精美之物而無普通的食品就不能生活。讓我們感謝神！那些最需要而有用的，一般的是最便宜和最常有的。

        （3）「暗中送的禮物挽回怒氣」（箴二十一14）。雅各的兒子曾經被不公正的指控為奸細，而雅各卻願意花費錢財製備禮品，來平息控告者的怒氣。有時甚至我們可以正當的要求和平，並且有權利堅持得著和平，但切不要認為買來的和平花費太多。

        三、雅各在禱告中顯出了他的虔誠：「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫！」（14）。雅各從前曾以一項禮物和一次祈禱，使一個忿怒的哥哥變為仁慈；在這裏他自己從事於同樣的試驗過的方法，又得著了完滿的成功。記著！那些想在人面前蒙恩的，必須求之於神的手中，人心都在祂的心中，祂可以隨意轉動。

        四、雅各的忍耐。他對這些得一結論說：「我若喪了兒子，就喪了吧；如果我必要和這一個一個分離，我就必須要默認，並且要說，讓主的旨意成就。」記著！使自己和極端的痛苦相適應，並要達到最好的程度，這是我們的智慧，因為和創造者相爭是得不著甚麼東西的（撒下十五25-26）。


        「於是他們拿著那禮物，又手裏加倍的帶銀子，並且帶著便雅憫起身下到埃及，站在約瑟面前。約瑟見便雅憫和他們同來，就對家宰說：將這些人領到屋裏，要宰殺牲畜，豫備筵席，因為晌午這些人同我吃飯。家宰就遵著約瑟的命去行，領他們進約瑟的屋裏。他們因為被領到約瑟的屋裏，就害怕，說：領我們到這裏來，必是因為頭次歸還在我們口袋裏的銀子，找我們的錯處，下手害我們，強取我們為奴僕，搶奪我們的驢。他們就挨近約瑟的家宰，在屋門口和他說話，說：我主啊，我們頭次下來實在是要糴糧。後來到了住宿的地方，我們打開口袋，不料，各人的銀子分量足數，仍在各人的口袋內，現在我們手裏又帶回來了。另外又帶下銀子來糴糧，不知道先前誰把銀子放在我們的口袋裏。家宰說：你們可以放心，不要害怕，是你們的神和你們父親的神賜給你們財寶在你們的口袋裏。你們的銀子我早已收了。他就把西緬帶出來交給他們。家宰就領他們進約瑟的屋裏，給他們水洗腳，又給他們草料餵驢。他們就豫備那禮物，等候約瑟晌午來，因為他們聽見要在那裏吃飯。」（15-25）

        雅各的兒子們，已經得以啟程帶著便雅憫和他們同去，就謹遵他們的父親所給予他們的命令，第二次下到埃及去糴糧。如果我們曾經暸解世界饑荒的意義，我們就不要認為為靈裏的糧食需要旅行太遠，有如他們為肉體的糧食奔波一樣。在這裏我們看到敘述他們和約瑟家宰之間相交的情形。有些人猜測，他是在秘密中，知道他們是約瑟的弟兄，來幫助順應此項事態；我寧願認為不是，因為以後當約瑟認他弟兄的時候，不允許有人在他的面前（四十五1）。請注意！

        1．約瑟的家宰受命於他的主人（他正在忙於糴糧，收取糧款），將他們帶到自己的房裏，準備妥當招待他們。雖然約瑟看見便雅憫在那裏，他也不願意在工作期間離開崗位，也不願將此事信託別人。記著！在適切的時候，事務是要用以代替禮貌。我們必要的業務絕不要輕看，不僅如此，也不要向朋友去表示敬意。

        2．甚至這也使他們驚惶：「他們因為被領到約瑟的屋裏，就害怕。」（18）他們自己的良心真正的交戰，約瑟既對他們極端的懷疑，因而不期望約瑟有任何恩眷。他向他們這樣做，暗示著是對於他們有壞的打算。記著！那些有罪而膽怯的人容易把每一件事都認為是最壞的。如今他們認為他們要因口袋內的銀錢而受到盤問，要被指責為欺騙，因利用市場交易匆忙，不付錢而帶走糧食是不義的行為，是不值得交往的。因此，他們將這案件陳明在家宰的面前，他得著了通知後，就可以站在他們和危險之間；並且，他就可以為他們的誠實作實質上的證明，在他們被指責帶回銀錢以前，他們就已經提出說明了。記著！完全和正直將要保守我們，他們要澄清自己有如晨光的照耀。

        3．家宰對他們的鼓勵：你們「可以放心，不要害怕」（23）；他雖然不曉得他的主人目的何在，他卻注意到他對於這些人並無惡意，由於他如此的款待他們；所以他指明他們銀錢的歸還是由於神的安排：「是你們的神，和你們父親的神，賜給你們財富在你們的口袋裏。」請注意！

        （1）在此顯明出他絲毫未懷疑他們有不誠實之處，如果是由欺騙而得著的，我們不能說，「是神給我們的」。

        （2）由此他停止他對此作進一步的詢問。「不要問錢是如何歸還的；神的安排歸還了你，你該滿足了吧」。

        （3）由此顯明就他所說的，是由於他好主人的教訓，他被帶領認識真神，就是希伯來人的神。這可以很正當的有如此的盼望，基督教家庭的僕人們，可以把握一切適當的機會，以恭敬和嚴肅的態度，稱道神和祂的安排。

        （4）他帶領他們仰望神，在他們美好的交易中，他承認是神的安排。我們必須要承認我們應感謝神！祂是我們的神，也是我們祖宗的神（神和我們並他們立約），祂使我們得著成功、順利、以及我們朋友的仁慈；因為神如何對待我們，每一個受造之物就是如何的對於我們，不能夠比這更為多些。家宰鼓勵他們不但是要在言語上，也要在行為上；因為他接待他們恰到好處，直到他的主人來到（24）。


        「約瑟來到家裏，他們就把手中的禮物拿進屋裏去給他，又俯伏在地向他下拜。約瑟問他們好，又問：你們的父親就是你們所說的那老人家平安麼？他還在麼？他們回答說：你僕人我們的父親平安，他還在。於是他們低頭下拜。約瑟舉目看見他同母的弟兄便雅憫，就說：你們向我所說那頂小的兄弟就是這位麼？又說：小兒啊，願神賜恩給你！約瑟愛弟之情發動，就急忙尋找可哭之地，進入自己的屋裏，哭了一場。他洗了臉出來，勉強隱忍，吩咐人擺飯。他們就為約瑟單擺了一席，為那些人又擺了一席，也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席，因為埃及人不可和希伯來人一同吃飯，那原來是埃及人所厭惡的。約瑟使眾弟兄在他面前排列坐席，都按著長幼的次序，眾弟兄就彼此詫異。約瑟把他面前的食物分出來，送給他們，但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就飲酒，和約瑟一同宴樂。」（26-34）


        在這裏是，

        一、約瑟弟兄對他表示很大的敬意。當他們贈送他禮物時，「他們在他面前下拜」（26）；當他們報告他們父親的健康時，他們表示恭順，並且稱他們的父親「你僕人我們的父親」（28）。這樣約瑟的夢更加應驗了：甚至他的父親也藉著這些兒子們在他面前下拜（三十七10）。或許是雅各指教他們的，一旦有機會向那人，那地的主論到他，就稱自己「為他的僕人」。

        二、約瑟向他們表現很大的仁慈，而他們卻很少想到那就是弟兄的愛。在這裏是，

        1．他親切的詢問雅各：「他還在麼？」這個問題很適合於問任何人，特別是關於老年人，因為人們天天會死：很奇異的是自己還在活著。雅各在很多年以前就說，「我要到墳墓裏到我兒子那裏去」；但是「他仍然活著」：當人們願意死的時候卻並不死。

        2．他對於自己的弟兄便雅憫慈愛的款待：

        （1）他為他作了一次禱告：「小兒啊！願神賜恩給你」（29）。除非是神施恩給他，約瑟雖然是那地的主，對他所給予的好處是很些微的。許多人在統治者面前求恩，但是約瑟卻指導他們在統治者面前求恩。

        （2）他為他的弟兄流了一些淚（30），他對他弟兄天性的愛，他看到他時所有的喜樂，他看到他和其餘的弟兄們為食物所受的痛苦，他記得在他最後見到他時，想到自己所曾有的痛苦，這在他裏面產生了一種很大的激動，因為他要努力加以遏止或壓制，使他更加不安；他被強迫退到自己的密室，在那裏以流淚來發洩他的感情。記著！

        1.惻隱和情感所發出的眼淚，雖在偉大和聰明的人，也不致有失去尊嚴和名譽的。

        2.有恩慈的痛哭者並不要公然表露他們的眼淚。先知說：「我的靈魂要在暗地哭泣」（耶十三17）。「彼得就出去痛哭」（太二十六75）。

        3．他對他們全體慈愛的款待。當他的哭泣止息，他因而遏止住自己，他和他們坐下一同吃飯，很高尚的款待他們，謀求在每一件事上使他們得著快樂：

        （1）他吩咐豫備三席菜飯，一席為他的弟兄們，另一席為與他一同吃飯的埃及人，因為他們的習俗不同，他們不願意與希伯來人在一同吃飯，再有一席是為他自己，他不敢承認自己是希伯來人，他也不願意和埃及人坐在一起。請看在這裏所表現的事例：

        1.按著自己能力之所及，款待客人和處理家務，這是值得稱讚的。

        2.順服人們的心情，甚至是對奇想的也是如此，有如柏克主教所說埃及人不願和希伯來人吃飯的事項。約瑟雖然是這地的主，他發號施令所有的人都要聽從他，但是他不願意使埃及人違反他們的心情和以色列人吃飯，而使他們任意自摘，不加勉強。心靈真正寬大便恨惡強制人行事。

        3.論到早期猶太人和外邦人之間的距離；同一桌吃飯並抑制他們。

        （2）他按著弟兄們的次序安排就坐（33），好像他真是如神一般。有人認為他們自己按著次序已經成為習慣；但是，如果是這樣，我看不出何以對此要加以特別注意，特別是何以這事使他們感到驚異。

        （3）他給予他們非常豐盛的招待，並且從自己的桌子上的食物分出來送給他們（34）。這更表現出他為人的慷慨，和對他們的親切，因為這時的食物是很稀少的。在饑荒的日子，有飯吃就很夠了，但是他們在這裏竟被設宴款待哩。或許他們有很多月份不曾吃過這樣豐美的大餐。經文記著！「他們就飲酒宴樂」；如今他們的顧慮恐怕是過去了，他們快樂的吃飯，他們斷定自己和那人，這地的主談妥了良好的條件。如果神接受了我們的工作，我們的禮物，我們理當歡喜快樂。但是，當我們坐下和他們一樣，和一位統治者一同吃飯的時候，我們要思想在我們前面的是甚麼，不要濫用我們的胃口，貪食肥甘（箴二十三1-3）。約瑟使他們知道便雅憫是他所愛的；因為給他的食物比其餘任何人的多了五倍，並不是要使他吃的比別的人特別多些，因為那樣他必然吃得許多，超過他所恰好需要的（強迫任何人吃喝過量，這不但不是友誼的行為，並且會造成損傷和不仁），這樣要證明他對他兄弟特別的尊重，這樣他可以試驗他的弟兄是否因便雅憫較多的菜飯而發生忌妒，有如從前他因有彩衣而被忌妒一樣。在此種情形之下，我們必須要守著一項規則，就是要滿足於我們所已有的，對於別人所有的，不要感到戚然於心。

第四十四章 約瑟試驗他的弟兄們


要旨

        約瑟款待過他們的弟兄們以後，他們就退去了。但是我們在這裏看到他們在一種更大的驚惶中被帶回，這比他們所曾遭遇過的任何恐懼更甚。請注意！

        一、他採用了何種方法，一方面要進一步的挫折他們，並要試驗他們對他兄弟便雅憫的愛心，由是可以判斷他們錯待他是否已真誠悔改，他希望在他向他們表示和好以前，對此能夠消除一切的疑慮。他對此所採取的作法是將便雅憫置諸患難之下（1-17）。

        二、此項試驗得著了良好的成功；他發現他們全都憂心如焚，惴惴不安，猶大特別是如此，一方面是為了便雅憫的安全，另一方面是要使他年老的父親得著安慰（18-34）。


        「約瑟吩咐家宰說：把糧食裝滿這些人的口袋，儘著他們的驢所能馱的，又把各人的銀子放在各人的口袋裏，並將我的銀杯和那少年糴糧的銀子，一同裝在他的口袋裏。家宰就照約瑟所說的話行了。天一亮就打發那些人帶著驢走了。他們出城走了不遠，約瑟對家宰說：起來！追那些人去，追上了就對他們說：你們為甚麼以惡報善呢？這不是我主人飲酒的杯麼？豈不是他占卜用的麼？你們這樣行是作惡了。家宰追上他們，將這些話對他們說了。他們回答說：我主為甚麼說這樣的話呢？你僕人斷不能作這樣的事。你看，我們從前在口袋裏所見的銀子，尚且從迦南地帶來還你，我們怎能從你主人家裏偷竊金銀呢？你僕人中，無論在誰那裏搜出來，就叫他死，我們也作我主的奴僕。家宰說：現在就照你們的話行吧！在誰那裏搜出來，誰就作我的奴僕，其餘的都沒有罪。於是他們各人急忙把口袋卸在地下，各人打開口袋。家宰就搜查，從年長的起，到年幼的為止，那杯竟在便雅憫的口袋裏搜出來。他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。猶大和他弟兄們來到約瑟的屋中，約瑟還在那裏，他們就在他面前俯伏於地。約瑟對他們說：你們作的是甚麼事呢？你們豈不知像我這樣的人必能占卜麼？猶大說：我們對我主說甚麼呢？還有甚麼話可說呢？我們怎能自己表白出來呢？神已經查出僕人的罪孽了，我們與那在他手中搜出來的都是我主的奴僕。約瑟說：我斷不能這樣行，在誰的手中搜出杯來，誰就作我的奴僕；至於你們可以平平安安的上你們父親那裏去。」（1-17）


        約瑟又以大量的仁慈加在他們弟兄們的身上，把他們的口袋裝滿了糧食，歸還了他們的銀錢，打發他們走時使他們充滿了喜樂；但是他卻進一步的來試驗他們。神對祂所愛的，也這樣的使之自卑，並使他得著滿載的恩惠。約瑟吩咐他的家宰將他的銀杯（那好像在他和他們吃飯時在席上用的）放在便雅憫的口袋裏，好像他是在席上偷的，在糧食交付以後，他自己將杯放置在口袋裏。如果便雅憫偷了這杯，那是人們所可能做到的最卑鄙的不信和背恩負義，如果約瑟派人將杯放在那裏，真正圖謀利用這個以對付他們，那便是他內心存有最可怕的殘忍和暴戾；但是實際上證明，在這件事中，並無任何危害發生，雙方均無任何類此的蓄意。請注意！

        一、這被佯稱的罪人如何被追趕和逮捕，懷疑他們偷了銀杯。家宰責備他們背恩負義──以怨報德；竟愚昧的將日用的杯子拿走，那當然是很容易的發現遺失，而要急切的進行尋找：所以就可以這樣說：「這不是我主所用的杯麼（我主特別喜悅這杯），他不是要為此遍處去尋找麼？」（5）。或是，「由此，他不在意的將杯留在你的桌子上，他要試驗你們是不是誠實的人。」

        二、他們如何為自己辯護。他們鄭重的提出抗議，表示自己的清白，對這樣卑鄙的事表示厭惡（7），力言他們把銀錢帶回就是他們誠實的例證（8），又表示如果他們被發現犯了罪，願意受嚴重的處罰（9-10）。

        三、偷竊的事如何牢緊在便雅憫的身上。這杯在他的口袋裏發現了，這正是約瑟特別以慈愛相待的人。無疑的，便雅憫想起誓否認他曾偷了這杯，我們也可以承認他也和其他的人一樣，很少可能對此項嫌疑負責；但是他面對此種罪惡著彰的事，這種設想是無益的；銀杯是在他親眼目睹之下找到的；他們不敢對於約瑟的公平有所指責，也不敢如此提出或許那將銀錢放在口袋中也將銀杯放在那裏，他們就將自己交在約瑟的手中，任憑他的恩慈處理。並且，

        四、在這裏他們謙卑地順服（16）。

        1．他們承認神的公義：「神已經查出僕人的罪孽了」，或許是指著他們從前對約瑟的傷害，他們思想神現在是要和他們算賬了。記著！甚至我們遭受痛苦，知道這是由於別人的錯待，我們仍然承認神是公義的，神查出了我們的罪孽。

        2．他們投降約瑟成為囚犯：「我們成為我主的奴僕」。如今約瑟的夢是完全的成就了。他們屢次鞠躬，表示忠順，可以認為僅是要表示敬意，彷彿其他的外人所行的，但是他們在驕傲中竟然對此夢要如此解釋，「難道你真要作我們的王麼？」（三十七8）。就這種意義而言，現在終於成就了；他們承認自己是他的奴僕。他們既然惹人惡感的如此推斷，也就這樣的成就在他們身上。

        五、約瑟表示正直的態度，判決只有便雅憫要留下來作為奴僕，其餘的應該放回；除了犯罪的人以外，為甚麼任何其他的人還要受苦呢？或許約瑟在此要試驗便雅憫的脾氣，是否能以平靜沉著的心來忍受這樣的困苦，這樣才能成為一個聰明和良好的人；另外，要看他是否能在靈性上和在血統上一樣，真正成為他的弟兄；因為約瑟自己也曾經被虛偽控告，結果遭受一些困苦的事，而他卻能保守住自己的心靈。無論如何，顯然他在此是要試驗他的弟兄們對便雅憫和對他父親的愛心。如果他們心滿意足的走了，留下便雅憫在捆綁之中，無疑的，他就要很快的將便雅憫釋放，並將他提陞，並且要通知雅各，正當的將他其餘的弟兄留下，使為他們的心腸剛硬而受苦；但是他們經證明對於便雅憫比較約瑟所懼怕的有更好的愛心。記著！我們不能憑著人的過去來判斷他的現在，也不能憑他們所已經做的，來確定他們未來的如何：年齡和經歷可以使人更為聰明和良好。那些賣了約瑟的人現在卻不願意丟棄便雅憫。時間可以改正最壞的事。


        「猶大挨近他，說：我主啊，求你容僕人說一句話給我主聽，不要向僕人發烈怒，因為你如同法老一樣。我主曾問僕人們說：你們有父親，有兄弟沒有？我們對我主說：我們有父親，已經年老，還有他老年所生的一個小孩子。他哥哥死了，他母親只撇下他一人，他父親疼愛他。你對僕人說：把他帶到我這裏來，叫我親眼看看他。我們對我主說：童子不能離開他父親，若是離開，他父親必死。你對僕人說：你們的小兄弟若不與你們一同下來，你們就不得再見我的面。我們上到你僕人我們父親那裏，就把我主的話告訴了他。我們的父親說：你們再去給我糴些糧來。我們就說：我們不能下去，我們的小兄弟和我們同往，我們就可以下去，因為小兄弟若不與我們同往，我們必不得見那人的面。你僕人我父親對我們說：你們知道我的妻子給我生了兩個兒子，一個離開我出去了。我說：他必是被撕碎了，直到如今我也沒有見他。現在你們又要把這個帶去離開我，倘若他遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。我父親的命與這童子的命相連，如今我回到你僕人我父親那裏，若沒有童子與我們同在，我們的父親見沒有童子，他就必死。這便是我們使你僕人我們的父親白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。因為僕人曾向我父親為這童子作保，說：我若不帶他回來交給父親，我便在父親面前永遠擔罪。現在求你容僕人住下，替這童子作我主的奴僕，叫童子和他哥哥們一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去見我父親呢？恐怕我看見災禍臨到我父親身上。」（18-34）


        我們在這裏看到猶大為便雅憫向約瑟申述的一篇充滿智巧與哀情的話語，期望從約瑟對他的判決得著釋放。或許猶大比較其他的弟兄對於便雅憫有較好的友情，更加懸慮要把他帶走；也或許他想到自己比較其餘的人有更大的責任來解救他，因為他曾經面告他的父親，使他能夠平安歸來；也或許其餘的人選他作為發言人，因為他靈性較好，比較其餘任何人都大為擅長於運用言語。有如在這裏所記載的，他的言詞是如此的自然，並能如此充分的表達當時的情緒，我們不得不設想摩西他在很久以後寫出這篇言詞，是經過那創造人口舌者的特別指導而寫的。

        一、在這篇言詞中，有很高度真摯的藝術，自然而從容的修辭。

        1．他在約瑟面前對自己的稱呼，表了很大的尊敬和順服，稱他為主，請求他忍耐的聽，將王的權柄歸給他：「你就像法老一樣，我們盼望你的恩惠，你的忿怒我們也懼怕，如同我們對法老一樣。」宗教生活並不取消良好的禮貌，對於那些我們需要得著其恩慈的人說話恭敬，這是有智慧的：對那些經予授權的人稱以榮譽的名號，這並不是諂媚的稱呼。他陳述便雅憫是一位值得他同情體恤的人（20）；和他們其餘的人相比較，他是一個童子；是最年幼的，對於世界並不熟悉，又未曾經過困苦的鍛鍊，常是嬌生慣養的和他父親同在一起。使他的景況更加可憐的，就是他母親只留下他一個，他的哥哥就是約瑟沒有了。猶大很少能想到，他目前所接觸到的，正是其間所有的脆弱之點。猶大知道約瑟是被賣了，因此自然有充分的理由相信他仍然活著；至少他不能確定他是死了；如今他們這麼長久的說謊言，於是他們疏忽了真理之所在，而他們自己竟然也開始相信這謊言了。

        2．他很親切的力陳約瑟自己強迫他們把便雅憫一齊帶來，並且希望能看到他（21），除非他們把便雅憫帶來，就不能見到他的面（23、26），這些都暗示他有意要給他某種恩慈；難道他經這麼困難被帶來，就是要擢陞為永久的奴隸麼？他被帶到埃及，不是為順服，純然的為順服約瑟的命令麼？難道他不願向他顯示某種恩慈麼？有人說，當雅各的兒子和他父親辯理的時候，曾說：「如果便雅憫不與我們同去，我們就不下去」，但是當猶大來敘述了那件故事，他更莊重地說：「我們下去並不能帶著任何美好成功的希望。」倉促之間竟向自己的長輩說不禮貌的話是應當取消或糾正的。

        3．他所堅持重要的辯詞，就是如果便雅憫被留作奴隸，他年老的父親就承受不住此種憂愁：「他的父愛他」（20）。他們這樣辯論，乃是要反對約瑟曾經堅持他必須要留下來。「如果他離開他的父親，他的父親就要死了」（22）；更加一層的「如果他被留下，就不能更回到他父親那裏去了」。他們所說的這位老年人，曾為反對便雅憫的下來而辯護說：「倘若他遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼（榮耀的冠冕），悲悲慘慘的下陰間去了。」（29）所以在這裏猶大又情辭迫切的懇求：「我父親的命和這童子的命相連（30），當他看見童子不和我們在一起，他將要發暈過去，並且立刻就要死了（31），或者自行怨艾到這樣一種憂傷的程度，在幾日之內就要結束他的生命了。」而且，猶大就他自己方面加以辯解，他不能夠忍受的如此看到：「恐怕我看見災禍臨到我父親身上」（34）。記著！子女有責任要對父母關懷備至，要使他們得著安慰，恐怕他們遭遇任何事情，以致成為憂傷的原因。從上而下的愛必須首先成為從下而上的愛，子女必須要作某些事來報答父母的關懷。

        5．猶大為承認約瑟判詞的正當，並表示他對此項辯護的誠摯，自願成為奴僕來代替便雅憫（33）。這樣，法律可以滿足；約瑟無所損失（我們設想猶大較為身強體健，比較便雅憫更宜於服務）；雅各失去猶大比較失去便雅憫更易於忍受。現在為使他不致憂慮他父親對便雅憫疼愛的心意，他為遷就事實，自己願意作為奴僕。
現今，如果依照猶大所認為的，約瑟對於這一家完全是陌生人，甚至於說是以像這樣有力的辯理加諸於通常的人性之上；沒有甚麼事情能比這說得更為動人、更親切的，這樣，就使石頭的心也被熔化了。但是就約瑟而言，他和便雅憫是比較猶大更近的血統，他這時對於便雅憫和對於他父親的愛，比猶大更甚，其歡喜快樂簡直不是言語所能形容的。雅各與便雅憫和約瑟之間再不需要甚麼調停人了；因為他自己愛他們。

        二、就整個的事情而言，讓我們注意！

        1．猶大是如何智慧的將所有提到指責便雅憫犯罪的事加以抑制。如果他對於承認此事說了任何一些話，這就要顯出是有損於約瑟的忠誠，對此而至有所懷疑顯得太過於冒昧；如今他為對此否認而說了一些甚麼話，他就會感到有損於約瑟的正直，以及他決定的判詞：所以他完全摒棄這些理由，要求憑任約瑟的仁慈。將約伯的事與此加以比較，「我雖有義，也不回答祂」（伯九15）；我不願辯論，只是祈禱；只要向那審判的懇求。」

        2．這就是將死的雅各何以良好的理由來說：「猶大啊！你弟兄們必讚美你」（四十九8），因為他在勇敢、智慧、口才上，特別是對於他父親的全家的關切方面，都勝過他們。

        3．如今在患難中，猶大對便雅憫忠誠，在很久以後，在其他十個支派背棄猶大時，便雅憫族卻對猶大族忠誠以為報答。

        4．當論到基督作保的事，使徒何等合適的說明，「我們的主分明是從猶大出來的」（來七14）。因為，祂像祂祖猶大一樣，不但為罪人代求，也為他們作保，有如以下的經文所說的（22），其間證明了他對他的父和他的弟兄都親切地予以關懷。

第四十五章 約瑟與弟兄們相認，雅各全家下埃及


要旨

        很可惜的，本章和前章竟然予以分開，各別的誦讀了。在前章我們看到了猶大為便雅憫代為懇求，我們設想他其餘的弟兄們也會表示一致的意見的；約瑟讓他講下去，不加阻止，於是他是以一句話來回答說：「我是約瑟」。如今他發現他的弟兄們為罪而自卑，關心到自己（因為在猶大的話中提到他兩次），尊敬他們的父親，顧念他們的兄弟便雅憫；如今他打算給予他們安慰的時機已經成熟，他就向他們顯明自己的身份，我們在這章中就論到這件故事。這事對約瑟的弟兄們而言，有如雨後放出來的陽光，不僅如此，也有如從死裏得著了生命。在這裏是，

        一、約瑟向他的弟兄們顯露他自己，以及在那時他和他們的談話（1-15）。

        二、對此，法老下令去接雅各和他的全家下到埃及，因此，約瑟差遣他的弟兄帶著這道命令回到他父親那裏去（16-24）。

        三、雅各得著了這使人欣喜的信息（25-28）。


        「約瑟在左右站著的人面前情不自禁，吩咐一聲說：人都要離開我出去！約瑟和弟兄們相認的時候，並沒有一個人站在他面前。他就放聲大哭，埃及人和法老家中的人都聽見了。約瑟對他弟兄們說：我是約瑟，我的父親還在麼？他弟兄不能回答，因為在他面前都驚惶。約瑟又對他弟兄們說：請你們近前來。他們就近前來，他說：我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。現在不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種、不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在地上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。祂又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。你們要趕緊上到我父親那裏，對他說：你兒子約瑟這樣說：神使我作全埃及的主，請你下到我這裏來，不要耽延。你和你的兒子、孫子，連牛群羊群，並一切所有的，都可以住在歌珊地，與我相近，我要在那裏奉養你；因為還有五年的饑荒，免得你和你的眷屬，並一切所有的，都敗落了。況且你們的眼和我兄弟便雅憫的眼，都看見是我親口對你們說話。你們也要將我在埃及一切的榮耀和你們所看見的事，都告訴我父親，又要趕緊地將父親搬到我這裏來。於是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭；便雅憫也在他的頸項上哭。他又與眾弟兄親嘴，抱著他們哭，隨後他弟兄們就和他說話。」（1-15）


        猶大和他的弟兄們，正在等候著一項回答，不能不令他們驚異的，就是他們發現到的，不是審判官的嚴肅，乃是一個愛親或弟兄們的天性之愛。

        一、約瑟吩附所有侍從的人都退去（1）。朋友們私自的談話更顯得自由。當約瑟要表現出他的愛時，他就除去了威儀，他的僕人們對此親自目睹是不合適的。基督也是這樣滿有恩惠的將祂的仁慈顯明給祂的百姓，不必讓世人看見或聽見。

        二、眼淚是他談話的開始或序言（2）。此項溪流他已經堰阻很久，並且已感到煩擾不堪；但此溪水積漲甚高，以致他不再能容忍，只有放聲大哭，因此他所阻止不得目睹的人，只有可以耳聞了。這是溫和親切和強烈感情所發出的眼淚，由於此種眼淚他把迄至如今向他弟兄們所表現嚴肅的態度拋開了；因為他已不能再忍受下去。這表明神聖的憐憫如何對待回頭的悔改者，有如浪子的父親對待浪子的一般（路十五20；何十四8-9）。

        三、他很突然地（像一個人內心不安直到從口中說出才平安一樣）告訴他們他自己是誰：「我是約瑟」。他們只知道他所有埃及的名字撒發那忒巴內亞，他的希伯來名字在埃及已經消失，被人忽略了；但是如今他教他們以那個名字稱呼他：「我是約瑟」；不僅如此，他要使他們不致懷疑是另外一個同名字的，他為自己解釋：「我是你們的兄弟約瑟」（4）。因為他們曾犯賣他的罪，這促使他們更加謙卑，卻又使他們希望得著仁慈的待遇而得著了鼓勵。同樣，基督在要說服保羅時，祂說，「我是耶穌」；並且當祂要安慰他的門徒時，說，「是我，不要怕」。起先，這話使約瑟的弟兄們感到驚惶；他們因害怕而吃驚後退，至少是因驚懼驀然直立；但是約瑟仁慈而熟悉的招呼他們說：「請你們近前來」。這樣，當基督向祂的百姓顯明自己的時候，祂用誠實的心鼓勵他們走進祂來。或許，他將要論到賣他的事，他不願意大聲說，恐怕埃及人竊聽了去，他們就要更加憎惡希伯來人了；所以他要他們近前來，他就可以悄聲和他們說話，如今他澎湃的感情之潮已經過去，他可以和他們悄聲講話，在起初他不能如此，禁不住放聲哭喊。

        四、他努力減輕他們因對他傷害而產生的憂愁，向他們表明他們所設計的，神都有好意存在其間，要從其中產生出更美好的結果來：「不要自憂自恨」（5）。罪人必須要為自己的罪自憂自恨；是的，雖然神以祂的大能能夠從其中帶出美果來，而卻不能因此對罪人表示感謝；但是真正的悔改者，他們卻看見神這樣從惡中帶出善來，「從嚙者的口中取出肉來」，就要為此大受感動了。雖然我們不能由於此種考慮而原諒自己的罪惡，和疏於悔改，但是卻很可因此而原諒別人的罪過，並使我們自己不致發生忿怒。約瑟在這裏是如此行的；在神的安排下，既然能使之轉變而成為對於他自己和他家庭這樣大的好處，他的弟兄們就不必懼怕他會報復並加害他們了。現在他告訴他們饑荒可能還有多久──「5年」；尚且（6）他是處於何種地位，能夠對他的親戚朋友以仁慈相待，富足和權力交給一個好人是非常的使人滿意的（8）。請看，約瑟如何把他們對他的傷害加上一種施恩的特色：「神差遣我在你們以前」（5-7）。記著！

        1．屬於神的以色列是在神的安排中所特別看顧的。約瑟認定他的蒙提升為要保全以色列全家更甚於拯救以色列全國：「因為主的百姓是祂的分」；不論他人遭遇如何，他們是要得著安全的。

        2．神的安排瞻視很久的未來，是滿有遠程性的。甚至遠在豐年很久以前，神就準備在荒年的時候，對雅各家予以供應了。詩人為此而讚美神！「祂打發一個人在他們以先去，就是約瑟」（詩一○五17）。神把祂的工作從起頭看到末了，但是人們並非如此（傳三11）。神的安排計劃是如何的值得讚美！祂的意向是何等的遼遠！輪中套輪，是由輪輞的眼和活物的靈所導引的！所以讓我們不要在時間未到以前就加以判斷。

        3．神常藉著相反的因素而行事。弟兄們的忌妒紛爭使家庭受到威脅瀕於毀滅，但是，在此一短瞬，卻證明是保全雅各家庭的時刻。如果約瑟的弟兄們不攻擊他恨惡他，他就不能成為「以色列的牧者和磐石」；甚至那些惡意將約瑟賣給埃及的人，也從神所賜予的幸福中，得著恩惠；有如那些要將基督處死的人們，很多卻因祂的死而得著救贖。

        4．神必然要因適時保守祂的百姓而得著其所有的榮耀，不論是藉著何種方法使之實現的。「差我到這裏來的，不是你們，乃是神。」（8）有如在一方面，他們不要為此而煩燥，因為這事的結果是如此的美好，同樣在另一方面，他們也不要因此而驕傲，因為這是神的作為，並不是他們所作的。他們設計把他賣到埃及去，使那夢不能實現，但是神卻由此預定成就這夢。有如以賽亞書第十章七節所說：「然而他心不這樣打算」。

        五、他應允在未來饑荒的年月中，照顧他的父親和他的全家。

        1．他希望他的父親在聽到他的生活和他的尊貴以後，會很快的得著快樂。他的弟兄們必須回到迦南，並必須告訴雅各說：「約瑟是全埃及的主」（9），他們必須告訴他約瑟在那裏的榮耀（13）。他知道這對於他的白髮老邁將成為一種敷心靈的膏油，這對於他的心靈將成為一種極好的興奮劑。如果有甚麼事物能夠使他變為年輕，就是這個了。他希望他的弟兄們，因這使人驚奇信息的真實性，使他們自己，並帶給他們父親一種儘一切可能的滿足：「你們的眼看見這是我親口對你們說的」（12）。如果他們自己能夠回憶，就要記憶起有關他五官的特徵，言語所涉及的某些事項，他們就得以滿足了。

        2．他殷切盼望他的父親和他的全家要到埃及他這裏來：「請你下到我這裏來，不要耽延。」（9）他把他的住處分配在歌珊，埃及的此一地區面向迦南，他們就可以對他們所從出來的國度留心注視（10）。他應允要供應他：「我要奉養你」（11）。記住！如果父母在任何時候有所需要，兒女們應該盡其力之所能來支持他、供應他；各耳板並不能免去他們對父母的孝順（可七11）。在家中孝順便可以表現出虔誠（提前五4）。我們的主耶穌，有如約瑟那樣，在上面的世界裏得著了最高的榮耀和能力，祂的旨意是要一切屬祂的，都要在祂那裏和祂同住（約十七24）。這是祂的命令，就是我們現在要以信心和希望並屬天的交通和祂同住，這是祂的應許，我們要長遠和祂同在。

        六、他和他弟兄之間彼此互有親愛的表示。他從最小的，他自己的弟兄便雅憫開始，在約瑟和他弟兄分離時，他不過是一歲光景；他們彼此伏在頸項上哭（14），或許他們想到了為便雅憫產難而死的母親拉結。按著她的丈夫雅各的光景而言，拉結曾為她的兒女哭泣，因為就他所瞭解的，他們都不在了，約瑟失去了，便雅憫外出了；而他們現在是為拉結而哭，因為她不在了。在他擁抱便雅憫以後，同樣的，他也擁抱所有的弟兄（15）；於是他的弟兄們自由而親切的和他談論所有他們父家的事。在有了真正和好的表徵以後，接著就是真正的甜密交通的實例。


法老歡迎約瑟全家到埃及

        「這風聲傳到法老的宮裏，說：約瑟的弟兄們來了。法老和他的臣僕都很歡喜。法老對約瑟說：你吩附你的弟兄們說你們要這樣行：把馱子抬在牲扣上，起身往迦南地去。將你們的父親和你們的眷屬都搬到我這裏來，我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產。現在我吩咐你們要這樣行：從埃及地帶著車輛去。把你們的孩子和妻子，並你們的父親都搬來。你們眼中不要愛惜你們的傢俱，因為埃及全地的美物都是你們的。以色列的兒子們就如此行。約瑟照著法老的吩咐給他們車輛和路上用的食物，又給他們各人一套衣服，惟獨給便雅憫三百銀子，五套衣服。送給他父親公驢十匹，馱著埃及的美物；母驢十匹，馱著糧食與餅和菜，為他父親路上用。於是約瑟打發他弟兄們回去，又對他們說：你們不要在路上相爭。」（16-24）


        在這裏是，

        一、法老對於約瑟的仁慈，以及為他的緣故善待他的親屬們：雖在饑荒不足之時，他們很可能成為他的負擔，他還是歡迎他的弟兄們（16）。不僅如此，因為這事使法老高興，並使他的臣僕們高興，至少因為法老高興，他的臣僕們也要如此假裝去做。他允諾約瑟派人接他的父親到埃及來，有關他們遷移至此，以及他們在埃及定居，他應許供應他們一切所有的方便。如果所有埃及地的美物（在神的眷顯下，也要感謝約瑟，埃及地當地所貯藏的更較好於別的地方）能夠使他得著滿足，他將被歡迎任意取用，這一切都是他的，甚至連同這地肥美的出產在內（18），所以他們不需要「愛惜他們的傢俱」（20）。他們在迦南所有的，比較他在埃及為他們所預備的，看來不過是物料；如果他們被迫將有些東西留在他們的後面，讓他們不要感到不滿；埃及將要供應他們，以補償他們在遷移中所受到的損失。這樣，那些由基督定意在天上的榮耀中有份的，不要愛惜這個世界中的物料：最好的可享受之物不過是物料，不過是木材；當我們在世上的時候，並不能因之得著滿足，離開時更不能將這些攜走；我們不必為此而懸念，我們的眼和我們的心也不必放在這上面。在蒙福之地有較好的東西為我們存留，我們的主已經到那裏去為我們預備地方。

        二、約瑟對他父親和弟兄的愛心。法老因感恩而尊敬約瑟，因為他為他所用而使他和他的國家得著很多的好處，不但保守他的國家避免共同的災患，並且幫助他們，使他們在列國中受到重視，所有他們的鄰國將要說：「誠然埃及人是有智慧有聰明的民族，在饑荒之時儲藏如此豐富。」因為這個緣故，法老認為就是盡其所能善待約瑟也不算太過。記著！對於地位較次的人也應該有感恩的心；如果有人對我們表現出仁愛，我們就要研究如何予以報答，不但要報答他們，連他們的親屬也要包含在內。約瑟在責任上也尊敬他的父親和弟兄，因為縱然他的弟兄曾經是他的仇敵，他的父親長在異國，而他們便是他的近親。

        1．他為他們供應必需之物（21）。他給他們馬車和路上來回所需要的食物；因為我們從未發現雅各是非常的富有，而在這時候，當饑荒來臨時，我們想象他是更加貧窮了。

        2．他供給他們裝飾，使他們喜樂。他給他的弟兄每人兩件好的衣服，給便雅憫五件，給錢在他的口袋中（22）。對他的父親他給了一份埃及出產各樣豐富的美物（23）。記著！富有的人應當慷慨，而要設法給他人贈品，如果不予所有之物做些好事，那麼，財物豐富好在哪裏呢？

        3．他以一種適時提醒的話送別他們：你們不要在路上相爭（24）。他們非常容易爭吵；他們在最近所發生的經過，促使他們記憶起他們從前如何地攻擊他們的弟兄，這又可能給他們機會使他們進行爭吵。約瑟曾向他們指明有那些就應當知足（四十二22）。他們要對這個說，「最先叱責他做夢的是你」。對另一個說，「你曾說，讓我們殺死他吧！」對另外的人說，「剝去他華美外衣的是你」；他又對另外一個人說，「把他拋在坑裏的是你」。因為約瑟已經原諒他們一切過犯了，於是就把責任放在他們的身上，不要再彼此責備。我們的主耶穌已經這樣的囑咐我們，要「我們彼此相愛」，我們要在和睦中生活，無論遭逢了甚麼事，無論想起遭逢了甚麼事，我們都不要相爭。因為

        （1）我們是弟兄，我們全體有一位父親；

        （2）我們是弟兄，如果我們爭吵，對那成為我們和睦的，我們就愧於作他的親屬；

        （3）我們是有罪的，真正是有罪的，我們不要彼此相爭，我們要有很多的理由來和自己相爭；

        （4）我們是，或者希望是為我們全體所得罪的神所赦免，所以我們要準備齊全彼此饒恕；

        （5）我們是「在路上」，這路經過埃及全地，千萬人的眼睛望著我們，尋找機會和方便來攻擊我們，這路便是通往迦南，在那裏我們希望永遠得著完全的平安。


        「他們從埃及上去，來到迦南地他們的父親雅各那裏，告訴他說：約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。雅各心裏冰涼，因為不信他們。他們便將約瑟對他們說的一切話都告訴了他。他們父親雅各，又看見約瑟打發來接他的車輛，心就甦醒了。以色列說：罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我去要見他一面。」（25-28）
我們在這裏看到有好消息帶給雅各。起初敘述這事，竟使他的心靈陷於消沉。當時，事先並無徵候，他的兒子就進來喊叫說，約瑟還活著，各人爭先恐後搶著先喊，或者他想著是他們戲弄他，而他們的冒犯使他憂愁，或許是一提到約瑟的名字，就引起了他的憂傷，所以他的心發昏了。有很長的時候他才恢復他的神志。他原來為其餘的人擔心害怕，這時聽見西緬被釋放了，便雅憫安然回家（因為他先已在心理上有準備要為他們而忍受沮喪），這時他是夠喜樂的了；但是他聽到了約瑟還活著，這消息太好了，以致很難認為這是真的；他發昏了，因為他不相信。記著！我們發昏，是因為我們不相信，如果大衛不相信，他自己就已經發昏了（詩二十七13）。

        2．逐漸證實以後，他的心靈就振作起來了。從就當雅各的兒子們告訴他說，「約瑟死了」，他就很輕易的相信了他們，但是現在他們又告訴他說，「約瑟活了」，他卻竟很難相信他們了。懼怕比較希望更容易影響脆弱易折的心靈，容易接受沮喪的印象，超過了接受鼓舞的印象。但是最後雅各為這件事的真實性所說服，特別是看到了派來接他的馬車（因為看見就是相信），他的心靈就恢復了。「死」就是被差遣來接我們到基督那裏去的馬車，看到那馬車走近了，我們就要復甦了。現在雅各是被稱為以色列（28），因為他在開始恢復他素常的精力。

        （1）他很樂於思想到約瑟仍然是活著的。他並未提到他們所曾告訴他約瑟所得著的榮耀；因為對他而言，約瑟是活著的也就夠了。記著！那些得著很少的安慰就可以滿足的，卻已準備了更好更大的安慰。

        （2）他樂意想到那裏去看他。雖然他已老了，路途又遠，他仍然願意去看約瑟，因為約瑟的工作不允許他來到這裏看他的父親。請注意！他說，「我要去看他」，而不是說，「我要去和他同住」；雅各是老了，並不希望活得太久:「但在我死以前，我要去看他，於是讓我安然去世；讓我的眼在關閉以前見約瑟而重新得力，這樣就夠了，我不必要在這世界使我自己得著快樂。」

        記著！最好使我們對於死感到熟悉，論到死似乎是距離得很近，我們可以想到在我們臨死以前，我們所可能做的何其少，我們可以盡力而為，我們就可以得享安慰，就像那些必然快死的人，就要離開了這些安慰的一樣。

第四十六章 雅各全家下埃及


要旨

        在這裏，雅各老年時，正在遷移到埃及，這是為一次饑荒所逼迫，而由他的一位兒子所邀請的。在這裏，

        一、神差遣他到那裏去（1-4）

        二、全家和他同去（5-27）

        三、約瑟歡迎他（28-34）


雅各求問神

        「以色列帶著一切所有的，起身來到別是巴，就獻祭給他父親以撒的神。夜間，神在異象中對以色列說：雅各！雅各！他說：我在這裏。神說：我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裏成為大族。我要和你同下埃及去，也必定帶你上來，約瑟必給你送終（原文作將手按在你的眼睛上）。」（1-4）

        神聖的教訓是，「在你一切所行的路上都要認定神」；與這相連接的應許是「祂必指引你的路」。在此，擺在他前面的，是一項很大令他關心的事，不僅是走一個路程，而且是一次遷移，要居住在另一個國家裏，這一項變化是很令他驚異的（因為他除了在迦南生活和死去並未作其他的想法），這對於他家長遠的未來，要產生重大性的結果。在此我們看到了，

        一、他在這條路上如何認定神。他從現在所住的希伯崙到了別是巴；在那裏「他向他父親以撒的神獻祭」（1）。他選擇了這個地方，來記念他父親和他祖父在那裏與神交通。亞伯拉罕在那裏求告神（二十一33），以撒也是這樣（二十六25），所以雅各也使此地為他祈禱的地方，較比那地僅適在他的路途上要更有理由。在他的祈禱中，

        1．他仰望神，稱祂為他父親以撒的神，那就是說，和他立約的神。因為藉著以撒才使這約繼承在他的身上。當迦南發生一次饑荒時（二十2），神禁止以撒下到埃及去，或許雅各想到了這點，當他求告神，稱祂為他父親以撒的神時，他如此思想，「主啊！我雖然很願意去看約瑟，如果你禁止我下到埃及，有如你對我父親以撒一樣，我願意順服，且心滿意足地住在我現在所在的地方。

        2．他獻祭，這是在他正式安排的時間以外特別的獻祭。這些獻祭是由於：

        （1）感謝神最近的賜福，使他家庭的面貌有了改變，使他得著有關於約瑟的好消息，並且使他有希望去看到他。記著！在神開始施恩時，雖然尚未完全，我們就應該向祂奉上感謝；這是祈求更多慈愛適當的途徑。

        （2）藉著祈求，切望神在他要走的路程上與他同在；他希冀因這次獻祭與神和好，他才可以在路途上與神同行沒有罪過，因為帶著罪行路就是一個壞的伴侶。我們必須要藉著偉大的祭物基督與神和好，並在祂的面前獻上我們的祈求。

        （3）進行求問。異教人藉著獻祭請求神諭，雅各在懇求神准許他離開以前，他不願意向前行走:「我將要下埃及去呢？還是要回到希伯崙呢？」我們在疑難的時候，應該有這樣的詢問；雖然我們不一定能從天上立刻得著回答，但是，如果我們殷勤尋求主的話語，自己良心的平安，和神的安排，我們就要發現求問神不是徒然的。

        二、神如何指引他的道路：在夜間的異象中，神對他說話（2）〔或許就是他所獻祭的翌日夜裏，有如歷代誌下第一章七節的情形〕。記住！那些希望與神保持交通的，將要發現在他這方面是不致失敗的。如果我們要按著我們所應當的向祂說話，祂就不致於不向我們說話。神稱他的名字，稱呼他原有的名字來提醒他原有卑微的地位；他目前的懼怕很少能夠成為一個以色列。雅各像一位熟悉至高者異象的人一樣，準備齊全來聽從神的話語，回答說：「我在這裏，已準備好來接受你的命令」。神對他說了甚麼呢？

        1．神重申和他所立的約：「我是神，就是你父親的神」（3）；那就是，「我就是你所承認的神，你要發現我是一位神，有神聖的智慧和力量來為你保證；你將要發現我是你父親的神，信守和他所立的約。」

        2．祂鼓勵他將他的全家遷移：「你下埃及去不要害怕」。似乎雖然雅各在首先聞知約瑟在埃及的生活和榮耀時，毫不遲疑的決定「我要去看他」，但是經過第二次的思想，他看到其間有一些困難，他不太知道如何去克服。記著！雖然在這些改變中似乎有很大的快樂和希望，但是其中卻攙有顧慮和害怕──沒有純淨不攙雜質的快樂。我們必須時常在戰兢中快樂。雅各在此次路程中有很多顧慮的心思，神已經注意到了：

        （1）他已經老了，130歲了，經上記著！論到老年人的弱點之一是「人怕高處，路上有驚慌」（傳十二5）。那是一個很長的路程，雅各不宜於旅行，或者記得他所愛的拉結是在旅程中死去的。

        （2）他害怕或許他的兒子們會沾染拜偶像之風，忘記了他們祖宗的神，或者迷戀埃及的逸樂，忘記了應許之地。

        （3）或許他想到了神對亞伯拉罕所說，他的後裔要為奴和受苦（十五13），憂慮他遷移至埃及，或是由於此點。當前的滿足不能使我們免去對將來困難的考慮和預計，現在表現最樂觀之處，也許將來的困難即由此而產生。

        （4）他不能設想他的骸骨妥留在埃及。但是，不問他的沮喪是為何而生，這句話就可以答覆這一切的問題：「你下埃及去不要害怕」。

        3．祂應許在遷移中要給他安慰：

        （1）他在埃及要生養眾多：在那裏你害怕你的家會衰落和喪失，「我要使你家在那裏成為大國」。無限智慧的神要選擇那地方來完成那項應許。」

        （2）神要和他們同在：「我要和你同下埃及去」。記著！神打發他們到那裏，神必然要和他們同在，他們無論在哪裏，都能夠使他們得著平安，並平服他們的恐懼，如果神與我們一同下去，我們就敢平安的進入埃及。

        （3）不論是他或是他的都不致在埃及失落：「我也必定帶你上來」。雅各雖然死在埃及，這個應許還是成就了，

        1.就是指著把他的屍體帶上來，埋葬在迦南，他顯出對這件事甚為懸慮（四十九29、32）。

        2.又指著將他的後裔帶上來安居於迦南。在任何時神不論召呼我們進入何等低窪和幽暗的山谷，我們應該滿有信心，如果神和我們一同下去，祂就必定再要把我們帶上來。祂如果和我們一同下到死亡，祂就必然要再帶我們上來進入榮耀。不論是活是死，他所愛的約瑟要成為他的安慰：「約瑟要給你送終」。這就是一項應許，在他有生之年，約瑟一定活著，他死時約瑟必在他的身邊，像最親愛的親屬通常所作的，儘可能的表現慈愛和恭敬，使他得以安然瞑目。或許雅各在他的思潮洶湧中，希望約瑟為了愛他，能盡最後的本份──「讓他闔上眼睛；神就以他心裏所希望的字句安慰他。」這樣，神有時要使祂百姓純真的願望得著滿足，不但使他們的死去得著快樂，也使那時的環境適切融和。


雅各全家的名單

        「雅各就從別是巴起行。以色列的兒子們使他們的父親雅各和他們的妻子、兒女，都坐在法老為雅各送來的車上。他們又帶著在迦南地所得的牲畜、貨財來到埃及。雅各和他的一切子孫都一同來了。雅各把他的兒子、孫子，女兒、孫女、並他的子子孫孫，一同帶到埃及。來到埃及的以色列人，名字記在下面：雅各和他的兒孫，雅各的長子流便。流便的兒子是哈諾、法路、希斯崙、迦米；西緬的兒子是耶母利、雅憫、阿轄、雅斤、瑣轄，還有迦南女子所生的掃羅；利未的兒子是革順、哥轄、米拉利；猶大的兒子是珥、俄南，示拉、法勒斯、謝拉，惟有珥與俄南死在迦南地；法勒斯的兒子是希斯倫、哈母勒；以薩迦的兒子是陀拉、普瓦、約伯、伸崙；西布倫的兒子是西列、以倫、雅利。這是利亞在巴旦亞蘭給雅各所生的兒子，還有女兒底拿。兒孫共有三十三人。迦得的兒子是洗非芸、哈基、書尼、以斯本、以利、亞羅底、亞列利。亞設的兒子是音拿、亦施瓦、亦施韋、比利亞、還有他們的妹子西拉。比利亞的兒子是希別、瑪結。這是拉班給他女兒利亞的婢女悉帕從雅各所生的兒孫，共有十六人。雅各之妻拉結的兒子是約瑟和便雅憫。約瑟在埃及生了瑪拿西和以法蓮，就是安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生的。便雅憫的兒子是比拉、比結、亞實別、基拉、乃幔、以希、羅實、母平、戶平、亞勒。這是拉結給雅各所生的兒孫，共有十四人。但的兒子是戶伸；拿弗他利的兒子是雅薛、沽尼、耶色、示冷。這是拉班給他女兒拉結的婢女辟拉從雅各所生的兒孫，共有七人。那與雅各同到埃及的，除了他兒婦以外，凡從他所生的，共有六十六人。還有約瑟在埃及所生的兩個兒子。雅各家來到埃及的共有七十人。」（5-27）

        老雅各在這裏消失了。他很少曾經想到要離開迦南；無疑的，他盼望要死在自己的窩巢裏，留下來要使他的後裔實際的得著所應許之地：但是神的安排卻與此迥異。記著！那些思想自己要安居樂業的，竟致在短期內變化不定。甚至年老之人，自想除了進入墳墓以外，不致再有其他的遷移，雅各也是常有如此想法（三十七35，四十二38），有時親自看見家中發生重大的變化。最好要作準備，不但是要準備好墳墓，從自己到墳墓之間如有任何遭遇也要準備妥當。注意！雅各是如何被運送的；雖然那時已用轎車，但是他卻並未乘坐轎車，乃是乘坐貨車（5）。雅各滿有平凡人的性格，他不愛甚麼堂皇華美之物；他的兒子乘坐在轎車裏（四十六43），他所使用的乃是一輛貨車。

        1．挪移去了他所有的。

        （1）他的動產（6），牲畜和雜物；他攜帶了這些，法老就不至於完全認為他是為著謀求生活，以後他們也不致於論到他，說：「他們為乞食而來到埃及」。

        （2）他的全家，所有他的後裔（7）。或許他們繼續和他們的父親同住，凡物公用；所以當他前去時，他們一同前去，或許他們更樂意如此去行，因為雖然曾聽到迦南地是應許給予他們的，不過，到那時，他們卻還未得著。我們在此看到對於雅各家中人的名字作了一項特別的敘述，其中大多數按著以後的記載成為數族的族長（民二十六5-62）。柏克主教指陳，以薩迦稱他的長子陀拉，其意義為一個「蟲」，或許他坐下來是一個很小很弱的孩子，是一個蟲，不是一個人，像是不能夠活著的；但是卻從他生出一群數目眾多的後裔（代上七2）。

        2．記著！人丁生死是不能以概數來計算的。下到埃及去的總人數是66人（26），再加上已經在埃及的約瑟和他的兩個兒子，連同家長雅各自己，你可以合計得著70之數（27）。《七十士譯本》列計他們之數為75，司提反按著此數計算（徒七14），其原因何在，我們讓批評家猜測去吧；但是讓我們注意！

        （1）家長應該照管所有屬於他以下的，要為他自己的家人準備肉體和靈魂所需要的食物。當雅各自己遷移到一個豐富之地的時候，他不願使他任何一個子孫留在後面，在荒歉之地受到饑餓。

        （2）雖然預言的成就常是確實的，但有時是緩慢的。自從神應許亞伯拉罕使他成為大國以後（十二2），到這時已經25年了，但是這應許所指謂他的這一支後裔只增加到70人，就是此一項計算所包括的，雖然在埃及，這70人竟增長成為這麼大的一群，神的大能就更加顯明了。當神喜悅時，「至小的族要加增千倍」（賽六十22）。


        「雅各打發猶大先去見約瑟，請派人引路往歌珊去；於是他們來到歌珊地。約瑟套車往歌珊去，迎接他父親以色列。及至見了面，就伏在他父親的頸項上，哭了許久。以色列對約瑟說：我既得見你的面，知道你還在，就是死我也甘心。約瑟對他的弟兄和他父的全家說：我要上去告訴法老，對他說：我的弟兄和我父的全家，從前在迦南地，現今都到我這裏來了。他們本是牧羊的人，以養牲畜為業，他們把羊群、牛群、和一切所有的都帶來了。等法老召你們的時候，問你們說你們以何事為業？你們要說：你的僕人從幼年直到如今，都以養牲畜為業，連我們的祖宗也都以此為業。這樣，你們可以住在歌珊地，因為凡牧羊的都被埃及人所壓惡。」（28-34）


我們在這裏看到：

        一、雅各和他兒子約瑟之間愉快的會面，由此我們可以注意到，

        1．雅各智慧地派遣猶大在他以前先到約瑟那裏去，使約瑟得知他到達歌珊。這是一項對政府方面應有的尊敬，在此一政府的保護之下，這一群異鄉人前來投靠託庇的（28）。我們必要非常謹慎，不要冒犯任何人，特別是不要冒犯在上掌權的人。

        2．約瑟對他的孝敬。他乘車來迎接他的父親，在見面時他表現出了：

        （1）他是如何的尊敬他父親，「他就將自己交給他父親」。記住！子女有責任尊敬他們的父母，雖然由於神的安排，從外表上看，他們的地位超過了他們的父母。

        （2）他是如何的愛他的父親。時間並不曾磨損他責任感的意念，他因欣慕得見他的父親，而伏在他頸項上所流多量的眼淚，表示出他對他父親出於衷誠而強烈的愛。請看在此世界上憂愁和喜樂的距離是何等的近，淚可以用來作為對兩方面的表達。在另一個世界裏，只限於為憂傷而哭泣，在天上將要是完全的喜樂，沒有為喜樂而流的眼淚：所有的眼淚，就是那些為喜樂而流的，也將要擦去，因為在那裏的喜樂，和在這裏的不一樣，是不帶有任何摻雜的。當他和便雅憫擁抱時，他伏在他頸項上哭，但是當他擁抱他父親時，他在他頸項上哭了許久；他的兄弟便雅憫對他是親愛的，他的父親雅各對他必然是更親愛的。

        3．雅各在這次會晤中得著很大的滿足：「就是死我也甘心」（30）。他不是不願進一步的和約瑟同住，再看到他的榮譽和才幹；乃是在他初次看到約瑟時，得著這樣大的快樂和滿足，他思想在這個世界上不可能得的比這更多些，由於在這個世界上我們所得的安慰必然往往是不完全的。雅各願意立刻就死，但是又活了17年，就是照我們現在的年日說，也佔人生旅程相當可觀的一部份。記著！並不常是當人招呼死的時候，死就會來的，無論是在憂愁中，或是在快樂中，莫不皆然。我們的時間是在神的手中，不是在我們自己的手中；人們的死恰是按著神的旨意，並不是在我們過度過快樂生活，或是在我們憂傷逾恆的時候。

        二、約瑟對他弟兄們的定居給予聰明的照顧。讓法老知道這些居留民要安居在他的統治權下，這是很正當的。如果別人對我們有所信任付託，我們切不可卑鄙不誠強人心意以致濫用。如果雅各和他的全身將要成為埃及人的負擔，然而亦絕不能說他們是私自或偷偷的來到埃及人中間的。約瑟是如此的向法老表示敬意！（31）。但是他將如何處理他的弟兄呢？已往他們是要圖謀將他除去，如今他是在設法來安置他們，使他們得著滿足和利益，這就是以德報怨。現在

        1．他希望使他們自行居住，住在歌珊地，儘量和埃及人隔離，那地接近迦南，或許埃及人居住較為稀少，草地較多可牧牲畜。他希望他們分離居住，他們可以減少危險，一方面可以不致受到埃及人罪惡的沾染，另一方面也不致受到埃及人惡意的侮辱。牧羊人似乎為埃及人所厭惡的，就是說他們輕視牧羊人，不屑和他們談話；他不願把他的弟兄們送到埃及為人所踐踏。然而，

        2．他願意他們繼續的成為牧羊人，他在法老面前，不願使他們認為以此作為自己的職業為恥。他本可以僱傭他們在自己的手下從事於穀物的買賣，或許以他受到國王的眷愛，可以使他們在王宮或在軍隊中得著某項位置，他們中間至少有一些人夠得上這些工作的條件的；但是此種拔擢將要使他們招致埃及人的忌妒，也可以使他們因受試探而忽視迦南，以及神對他們列祖們的應許；所以他設想使他們繼續從事他們舊日的職業。記住！

        （1）一種正當的職業不應受人輕視，在我們自己和在我們親戚之間也不要有這樣的存心，而要認為閒懶或無所事事為一種羞辱。

        （2）一般的說，人們最好持守他所與生俱來或經常從事的職業（林前七24）。不論我們所有的任何工作或景況，都是在神的安排中所分配給我們的，讓我自行護法適應，而能感到滿足，不要馳心鶩意於高遠的事情。寧願在低微的職位上可以信託，勝過在高位上蒙羞受辱。

第四十七章 約瑟帶家人見法老，約瑟對埃及的治理


要旨

        在本章我們得著了一些例證，

        一、約瑟熱情款待他的家屬，先向法老引見他的弟兄，接著引見他的父親（1-10），把他們安置在歌珊，在那裏為他們預備生活之所需（11-12），當他延請他父親的時候，他向他表示敬意！（27-31）。

        二，在一項很重要的事情上，他在君王和百姓之間做了一件正直的事，將法老的糧食賣給臣民，使法老得著相當的利益，卻並未錯待他們（13-31）。這樣他在處理公、私事務的能力上，表現出他是聰明的、和善的。


雅各給法老祝福

        「約瑟進去告訴法老說：我的父親和我的弟兄帶著羊群牛群、並一切所有的，從迦南地來了，如今在歌珊地。約瑟從他弟兄中挑出五個人來，引他們去見法老。法老問約瑟的弟兄說：你們以何事為業？他們對法老說：你僕人是牧羊的，連我們的祖宗也是牧羊的。他們又對法老說：迦南地的饑荒甚大，僕人的羊群沒有草吃，所以我們來到這地寄居。現在求你容僕人住在歌珊地。法老對約瑟說：你父親和你弟兄到你這裏來了，埃及地都在你面前，只管叫你父親和你弟兄住在國中最好的地，他們可以住在歌珊地。你若知道他們中間有甚麼能人，就派他們看管我的牲畜。約瑟領他父親雅各進到法老面前，雅各就給法老祝福。法老問雅各說：你平生的年日是多少呢？雅各對法老說：我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。雅各又給法老祝福，就從法老面前出去了。約瑟遵著法老的命，把埃及國最好的地，就是蘭塞境內的地，給他父親和弟兄居住，作為產業。約瑟用糧食奉養他父親和他弟兄並他父親全家的眷屬，都是照各家的人口奉養他們。」（1-12）


        在這裏是，

        一、約瑟作為一個臣僕對於他的君主所表現的尊敬。雖然他是法老所寵愛的，是國家的首相，並且曾有特別的命令，要他派人去接他父親下到埃及，但是在他未報知法老以前，他並未讓他居住下來（1）。我們的耶穌基督，要按著父所預備的，把追隨祂的人安置在祂的國度裏，祂說，「這不是我可以賜的。」（太二十23）

        二、約瑟作為一個弟兄，對他弟兄們所表示的尊敬，毫不計較他從前所由他們受到的殘酷待遇。

        1．雖然他是一位偉人，他們比較起來是卑微不足道的，特別在埃及地是如此，而他卻自承認是他們的弟兄。讓那些在今世富足尊貴的人，由此學習不要去忽視或輕看他們貧苦的親戚。樹的每一個枝子不都是一枝頂端的枝子；但是，因為它是較低的枝子，就不是這個樹上的枝子麼？我們的主耶穌，像約瑟在這裏那樣的，並不以稱我們是弟兄為可恥。

        2．他們是異鄉人而並非朝臣，他將他們中間的幾個人向法老介紹，親他的手，按著我們的說法，是要藉此使他們在埃及人中間得著榮耀。基督也是這樣將祂的弟兄們獻於天庭，並增加對他們的關懷，雖然他們不配並且是「為埃及人所厭惡的」。他們晉見法老以後，按著約瑟所給予他們的指示，他們告訴法老：

        （1）他們的職業是甚麼──他們是牧羊的人（3）。法老詢問他們〔約瑟知道這必然是他的第一個問題〕。「你們以何事為業？」（四十六33）。他認為當然他們必定做些甚麼事，不然埃及也就無處可以容納他們，埃及並不是一個閒懶無賴人的避難所。如果他們不願工作，他們就不應該在此缺乏之日吃飯。記住！凡在這世界上佔一席地位的，就要按著他的能力有一份工作，是這種或是那種行業，是關於智能的或是關於手藝的。那些不必為吃飯而工作的人，仍必須做些甚麼事，使他們不致於閒懶。再者，長官應該詢問部屬的行業，有如那些關懷公共福利的人；因為閒懶的人有如蜂房裏的雄蜂，成為全體國民無益的負累。

        （2）他們在埃及的行業是甚麼──是寄居在那地（4），並不是永久居住在那裏，只是在那裏暫住一些時候，這時饑荒正盛行於迦南，那裏地勢很高，不適宜於牧羊人居住，草都烤焦了比在埃及更甚，在埃及則地勢較低，在那裏糧食多半損壞了，然而仍有尚稱良好的佳美牧場。

        3．他為他們在歌珊地區得著了一塊居留地（5-6）。這是法老對約瑟表示感激的一項例證；因為他對於法老和他的國家能成為如此的祝福，就是純為他的緣故，他也要對他的親屬表示仁慈。他升遷他們來牧養自己的牲畜，認為他們是有活躍心靈的人。因為辦事殷勤的人要站在君王的面前，他們就是這樣的人。並且，不問我們的職業或工作是甚麼，我們要定意在其間表現卓越，並證明我們是誠樸的和勤奮的。

        三、約瑟作為一個兒子，向他父親所表現的尊敬。

        1．他將他的父親向法老介紹（7）。並且在這裏，

        （1）法老問雅各一個通常的問題：「你平生的年日是多少呢？」（8）。這是一個常向老年人請問的問題，因為我們對於老年人自然讚揚並予以尊敬（利十九32），輕視老年人是不近人情的、不合適的（賽三5）。無疑的，雅各的面色表現他是很老邁的，因為他曾經是一位勞苦憂傷的人，在埃及的人不如在迦南的人長壽，所以法老帶著驚奇望著雅各；他在王朝中好像展示的一樣。當我們自己反省的時候，我們應當這樣的估量，「我們的年歲是多大呢？」

        （2）雅各給予法老一項不尋常的回答（9）。他按著一個族長應有的體統，帶著一種嚴肅的態度說話，為要使法老得著教訓。雖然我們的說話不一定常常是出於恩典，但是我們必須要常常帶著恩言。在此請注意！

        1.他稱自己的生活為「客旅」，把自己在這個世界看作是一個「寄居者」，是一個旅行者在走向另外的一個世界：地上是他的旅舍，不是他的家鄉。使徒指著這點說，「他們承認自己是客旅，是寄居的。」（來十一13）他們不但在如今到達埃及時，在一個生疏他們從來沒有的國家，把自己當作是客旅；就是他整個的生活，甚至在他本鄉本土時，也是一個客旅的生活，那些如此自認的，當他們被放逐離開本土時，也較易忍受種種的不便；他們現在仍然是客旅，他們也常常是這樣。

        2.他以「日子」計算他的一生；甚至如此，他也是在頃刻間加以計算的，我們不敢確定繼續過一天的日子直到日暮，卻可能在不及一個時刻的警告中離開這個帳幕。讓我們數算我們的日子（詩九十12），並衡量我們的年歲幾何（詩三十九4）。

        3.他所論到年日的性質，第一、年日是很少的。雖然他已活了130歲，和永遠的年日、永遠的神、永遠的國度相比，對他似乎是很少的年日，在永遠中千年（比任何人所活的時間要長）只有如一日。第二、他的年日是很苦的。通常對人而言，這是實在的，「人的日子短少，多有患難」（伯十四1）；既然他的日子是很苦的，短少也就罷了。特別是雅各的生活，充滿了苦難的日子；他一生中最快樂的日子卻還在他的前面。第三、他的年日比不上他列祖的日子，不比在他列祖的日子中，這樣的多，這樣的快樂。老年很快的便臨到他，比不上他某些祖宗們的光景。少年人不要為他們的膂力和美容驕傲，老年人的高齡和白髮的榮冕，雖然以此而應受人尊敬，但也不要因此而驕傲；因為那些自認為高齡的人，還比不上族長們的年日。只有行走在公義的道路上，滿頭白髮才成為榮耀的冠冕。

        （3）雅各和法老說話和離開法老時都為他祝福：「雅各為法老祝福」（7-10），又如此行，這不但是一項禮貌的行為（他對他表示敬意，並為他的仁慈敬致謝切），且為一項敬虔的行為──他為法老禱告有如一個有權柄的先知和一位族長那樣。雖然就世界的富足而言，法老為大，然而就與神的關係而言，雅各為大；他是神的受膏者（詩一○五15）。一位族長的祝福是不能被輕視的，否，一位強有力的君王也不能如此。大利烏王看重教會為他自己和為他子孫的祈禱（斯六10）。法老仁慈的接待雅各，不論是否因先知的名，這樣，他卻得著了先知的賞賜，使他得著了充分的賞賜，這不但是由於他和雅各親切的談話，也是由於他向他和他所有的表現其仁慈。

        2．他對他和他所有的有美好的預備，把他們安置在歌珊（11），以適當的食物滋養他和他一切所有的（12）。這說明了不但約瑟是一個好人，他對於他可憐的親屬妥加照顧，並且說明神是一位善良的神，為了這個目的將他拔擢，使他有能力如此去行，有如以斯帖列身王后就是為了這樣的時候。神在這裏為雅各所行的，實際上，祂已經應許為一切屬於祂的、一切事奉祂和信靠祂的，也是如此去行：「在饑荒的日子，必得飽足。」（詩三十七19）


約瑟對埃及的治理

        「幾荒甚大，全地都絕了糧，甚至埃及地及迦南地的人，因那饑荒的緣故都餓昏了。約瑟收聚了埃及地和迦南地所有的銀子，就是眾人糴糧的銀子，約瑟就把那銀子帶到法老的宮裏。埃及地和迦南地的銀子都花盡了，埃及眾人都來見約瑟說：我們的銀子都用盡了，求你給我們糧食，我們為甚麼死在你面前呢？約瑟說：若是銀子用盡了，可以把你們的牲畜給我，我就為你們的牲畜給你們糧食。於是他們把牲畜趕到約瑟那裏，約瑟就拿糧食換了他們的牛、羊、驢、馬。那一年因換他們的一切牲畜，就用糧食養活他們。那一年過去，第二年他們又來見約瑟，說：我們不瞞我主，我們的銀子都花盡了，牲畜也都歸了我主，我們在我主眼前，除了我們的身體和田地以外，一無所剩。你何忍見我們人死地荒呢？求你用糧食買我們和我們的地，我們和我們的地就要給法老效力。又求你給我們種子，使我們得以存活，不至死亡，地土也不致荒涼。於是約瑟為法老買了埃及所有的地，埃及人因被饑荒所迫，各都賣了自己的田地。那地就都歸了法老。至於百姓，約瑟叫他們從埃及這邊直到埃及那邊，都各歸各城。惟有祭司的地，約瑟沒有買，因為祭司有從法老所得的常俸。他們吃法老所給的常俸，所以他們不賣自己的地。約瑟對百姓說：我今日為法老買了你們和你們的地，看哪，這裏有種子給你們，你們可以種地。後來打糧食的時候，你們要把五分之一納給法老，四分之一可以歸你們作地裏的種子，也作你們和你們家及孩童的食物。他們說：你救了我們的性命，但願我們在我主眼前蒙恩，我們就作法老的僕人。於是，約瑟為埃及地定下常例直到今日，法老必得五分之一，惟獨祭司的地不歸法老。」（13-26）


        神常照顧雅各和他的全家，約瑟被擢陞顯明神保守雅各和他的全家有特別的安排，在此記述著神也拯救埃及脫離滅亡；因為神是聖徒的王，也是天下萬國的王，祂為一切有血氣的預備食物。約瑟轉回去處理那重大的付託，這付託是法老所安置於他的手中的。他自然非常樂於前去與他的父親和弟兄住在歌珊；但是他的不允許他那樣做。當他看見了他的父親，看見他已經居住妥當，他仍專心和往常一樣的殷切執行他的任務。記著！就連天性的情愛也需要向必要的工作讓步。雙親和子女無論由於哪一方面的必要，為著事奉神，和為著他們的世代，彼此分開應當感到滿足。就約瑟處理埃及人的事項而言，請注意！

        一、埃及與其附近的地區因饑荒而降為貧困已經到了極端的地步。那裏沒有食物，人民餓得發昏（13），他們瀕臨死亡（15-19）。

        1．在這裏看到我們是如何需要信靠神的安排。如果神經常所施的恩惠停止了一小時刻，我們就會死去，我們就要滅亡，我們所有的人都要滅亡。如果天上的雨停止不下2年或3年，我們所有的財產都不能使我們免去饑饉。我們是如何需要多多的倚賴神的仁慈，讓我們常常保守自己在祂的愛中。

        2．請看我們如何因自己的不事積蓄而使心靈感到痛苦。如果所有的埃及人在豐收的7年中像約瑟為法老所作的，自己照樣去做，他們現在就不至於這樣的窘迫了；但是他們不顧對於荒年所有的警告，認為明天將要和今日一樣，來年將和今年一樣，可能更加豐富。記著！由於人不知道他的時間（當他有了時加以收藏的時間），所以當消耗的時間來到，所臨到他們的痛苦就很大了（傳八6-7）。

        3．神如何很早的就使埃及人和以色列人之間有了分別，有如以後遭遇災難的情形一樣（出八22，九4、26，十23）。雅各和他的全家，雖然是寄居的，卻是免費得著豐富的糧食供應，而埃及卻因缺乏以致死亡。「我的僕人必得吃，你們卻饑餓。以色列啊！你應當歡喜快樂。」（賽六十五13）不論是誰缺乏，神的兒女卻不缺乏（詩三十四10）。

        二、他們所曾達到的價格，乃是要在如此的困境，能使他們得著供應。

        1．他們放棄了他們所聚集起來的錢財（14）。金銀不能供他們食用，他們必要得著糧食。全國所有的錢財都由於此種方式而被帶進了國庫。

        2．當錢用光了時，他們就放棄了他們所有的牲畜，包括那些作為勞力的，如馬和驢，和那些作為食物的，如羊和牛（17）。由於此點我們似應瞭解，有麵包維持生活而不食肉，要勝於以肉維持生活而沒有麵包。我們可以想象到他們很容易的便放棄了他們的牲畜，因為他們很少有草來餵他們；如在實際上看到他從前在夢中所看到的，不是別的就是瘦弱的牛。

        3．當他們賣掉他們所有田地以外的家畜時，這就很容易說服他們（比較饑餓為好）也賣掉他們的田地；因為當他們沒有穀子下種，沒有牲畜在地上吃草時，田地對於他們還有甚麼好處呢？所以他們將田地也賣了，俾能得著更多糧食的供應。

        4．當他們的田地賣了以後，他們已無謀生的憑據，他們只得憑賴他們的勞力，請求得著國君的仁慈，以農奴卑微的使用權，來使用他們的土地。記著！「人以皮代皮，情願捨去一切所有的。甚至自由和財產（這一對親愛的雙生子），來保全性命」；因為生命是甜蜜的。很少有（雖然也許有一些人）人膽敢去死而不願生活在奴隸中，並信靠一個專制的權力。也許有些人，在那種情形之下，能夠在激動中死於刀下，而不能在從容不迫中死於饑餓，那是更惡劣的（哀四9）。如今這是對埃及人很大的仁慈，在此種困窘狀況中，他們無論如何是要得著糧食；如果他們都餓死了，他們的田地因為沒有繼承人，自然要向國王充公；所以他們要在困難中作最好的打算。

        三、約瑟為調和君主和人民之間的事項所採取的方法，乃是使君主得著正當的利益，而使人民也不致於全然滅亡。

        1．就他們的田地而言，當饑荒還存在的時候，不必和他們訂任何的約，但是當饑荒過去以後（因為神不永遠相爭，祂也不常常發怒），他於是和他們協議，那似乎是雙方都樂於同意的，就是按著他所適切指定的，百姓仍然可以佔有並享用這些田地，他們可以從國王的倉庫中得著種子進行耕作，以為自己正當的使用和利益，只繳納每年出產的五分之一，作為對國王主要的租金。這就成為長久性的法律（26）。這是使他們以田地得著食物一種很好的約定，不然，當他們和他們的家人遭受饑餓時，他們仍要以這樣容易的條件來處理他們的田地。記著！國家有這樣的大臣們，是應該在智慧和榮譽方面得著雙重的榮譽的，他們使君主和百姓之間保持著平衡，人民的自由和財產不致於侵犯君主的特權，君主的特權也不致加負重擔於人民的自由與財產，這樣的謀臣眾多就可以得著安全。如果以後埃及人認為就他們的田地向國王繳納這樣大的租稅是過於嚴厲了，他們就需要記住！第一次向他們課徵的，不但是如此的正當，也是如此的仁慈。他們是全部應該付出的，他們卻只付了五分之一，他們要為此而感謝。值得注意的，是約瑟對於指派他的人是如何的忠心。他不曾將錢放在自己的口袋裏，也不曾將田地劃歸他自己的家庭；所以在他的後裔出埃及的時候，我們不曾發現他們比他們窮苦的弟兄們，有任何富庶的地方。那些以公務相付託的人，如果他們興起大的田產，必須要注意切不要犧牲良心，因為良心是更加有價值的。

        2．對於他們的人口，他把他們遷移到城市裏（21）。他使他們遷徙，顯示法老所可加在他們身上的權柄，到了時候，他們可以忽略了自己對於田地的所有權，而更易於適應他們如今勞苦服役的新情況。猶太的著作家說：「他把他們從原來的居所遷徙他去，因為他們斥責他的弟兄為寄居的，事實上他們也都成為寄居的，他們的斥責也就止息了。」請看，一個民族在一個短期內有了何等的改變，神對那些倚賴殘餘之物維生的，如何很快的便能很快的逐一予以倒空器皿。不論這對他們是如何的嚴厲，他們此時則感覺到這是一種很大的仁慈，而以他們未曾遭受更壞的待遇而表示感謝：「你救了我們的性命。」（25）記著！這的確滿有很好的理由，我們生命的拯救者，也就是我們的生命之主。「你拯救了我們，按著你所願意的，行在我們的身上。」

        四、他為祭祀所作的保留地。祭司保持所得常俸，因此他們不必賣他們的田地（22）。一切的人們都是這樣在他們神的名下行走；那些在他們神的事務中服事，就以聖物來養活他們；我們更要榮耀我們的神，在聖工上要以愛心對神作崇敬的事奉。


雅各對後事的囑咐

        「以色列人住在埃及的歌珊地，他們在那裏置了產業，並且生育甚多。雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七歲。以色列的死期臨近了，他就叫了他兒子約瑟來，說：我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要將我葬在埃及。我與我祖我父同睡的時候，你要將我帶出埃及，葬在他們所葬的地方。約瑟說：我必遵著你的命而行。雅各說：你要向我起誓。約瑟就向他起了誓，於是以色列在床頭上（或作扶著杖頭）敬拜神。」（27-31）


        請注意！

        1．雅各生活的舒適（27-28）；當埃及人在自己的土地上感到貧乏的時候，雅各卻在異邦中得著了豐富。他到埃及以後住了17年，遠超過了他的期望。他撫養約瑟17年（因為當他被賣離開他的時候，他的年歲這麼大（三十七2），而如何為了報恩，約瑟奉養他17年。請注意神安排約瑟的事項是如何的仁慈，當他年老，很少能忍受焦慮困乏時，他就很少有這樣機會，他的兒子為他安排妥當，自己卻未作如此的預料。神是這樣的顧慮到祂百姓的心境。

        2．雅各死時所有的掛慮。最後「以色列的死期臨近了」（29）。以色列——神的王子，他有力量和天使角力並且得勝，仍然必要死去。他必要死，沒有救藥：人人必須一死，他也在如此的戰爭中，他也不能解脫。約瑟供給他糧食，因此他不致死於饑荒；但是這不能使他避免死於年老和疾病。他的死是逐漸的；他的燭光並未吹滅，乃是漸漸從上到下燃盡的，所以在還有某種距離時，他看見死期近了。當人們感到被死亡抓住以前死亡的臨近，這是比較有益處的，人們就可以被儆醒盡力去做自己的手所能做的事情：然而，這對於任何人都是不遠的。如今在死期臨近時，雅各所掛慮的，是關於他埋葬的事，不是關於葬儀的堂皇莊嚴（他絕不為這事懸慮），乃是關於埋葬的地點：

        （1）他要埋葬在迦南。他如此決定，並非純然由於他心情所願，因為迦南是他的本鄉本地，乃是出於信心，因為那是應許之地（好像是說，他希望如此保有其地，直到時候到來，他的後裔要成為那地的主），又因為那是神國的預表，那是較好的國度，那些論到這些事情的人公開宣告這是他所盼望的（來十一14）。他意欲到達一美好之地，在死亡的彼峰那將成為他的安息和祝福。

        （2）他要約瑟發誓把他帶到那裏去埋葬（29-31），這樣，約瑟在這一種必要去行的莊嚴義務之下，對於持相反意見而加以反對的人，就能予以回答，也要使雅各在這臨死的時刻得著較大的滿足。在暮年見到死後有安息於迦南的確切遠景，沒有比這更有助於使死者安樂的了。

        （3）當這事完了後，「以色列就俯伏在床頭」，有如是將自己交在死亡的擊打之下（現在讓死亡來吧，這是受到歡迎的），或是說，敬拜神，正如經文所解釋的（來十一21），為神所給予的一切恩惠，特別是為此事而感謝祂，就是約瑟已經準備妥當，不但將手放在他的眼睛上使他瞑目，並且放在他的大腿下，使他對有關於埋葬的心願得著滿足。這樣，那些下到塵土的人應當以謙卑的感謝，在神的面前敬拜，就是要拜那施仁慈給他們的神（詩二十二29）。

第四十八章 雅各患病


要旨

        以色列的死期近了，在上一章中，他已經囑咐有關於他埋葬的事，在這裏他藉著約瑟和他的孫子告別，接著和他所有的孩子們告別。這樣雅各臨死時的話語就記錄下來了，因為那時他藉著聖靈說預言：亞伯拉罕和以撒臨死時的話語卻不是這樣。在死前神的恩賜和寵惠顯明在某些聖者的身上比其他聖者的身上更多。聖靈像風樣隨著自己的意思吹。在本章中，

        一、約瑟聽見他父親病了，就去探望他，帶著他的兩個兒子同去（1-2）。

        二、雅各莊重地收養了他的兩個兒子，把他們作為自己的（3-7）。

        三、他為他們祝福（8-16）。

        四、他解釋並辯正他何以要交手為他們祝福（17-20）。

        五、他為約瑟留下了一項特殊的遺贈（21-22）。


收約瑟二子為兒子並祝福

        「這事以後有人告訴約瑟說：你的父親病了。他就帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮同去。有人告訴雅各說：請看，你兒子約瑟到你這裏來了。以色列就勉強在床上坐起來。雅各對約瑟說：全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我，對我說：我必使你生長眾多，成為多民，又要把這地賜給你的後裔永遠為業。我未到埃及見你之先，你在埃及所生的以法蓮和瑪拿西，這兩個兒子是我的，正如流便和西緬是我的一樣。你在他們以後所生的，就是你的，他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。至於我，我從巴旦來的時侯，拉結死在我眼前，在迦南地的路上，離以法他還有一段路程，我就把他葬在以法他的路上；以法他就是伯利恆。」（1-7）


        在這裏，

        一、約瑟聽到了他父親有病，就去看他；雖然一個人有聲名和事業，他仍不願不去對他年老的父親表示應有的尊敬（1）。探望病人，對於那些我們應負有責任的人，或是有機會在身體上或靈性上行善的人，這都是我們的責任。病榻對於使別人得著安慰和勸解，以及使我們得著教訓，都是一個適當的地方。約瑟帶著他的兩個兒子同行，他們可以從他們臨死的祖父得著祝福，他們可以親自看見他，聽他說話，就可以使他們得著永久的印象。記著！

        1．使剛入世的年輕人和神年老的僕人並將要離開世界的人相熟識，是一件好事，他們在臨死時為神的良善以及為智慧之道途的快樂所作的見證，對於這興起的一代是很大的鼓勵。瑪拿西和以法蓮（我敢說）永遠不致忘記這時候所經歷過的。

        2．虔誠的父母渴望這種祝福，不但是為他們自己，也是為他們的子女。「啊！讓他們活在神的面前！」約瑟比他所有的弟兄對他的父親都要敬愛，所以有理由從他的父親得著特別的恩典。

        二、雅各在聽見他的兒子要來探望他時，儘可能的自己準備好來款待他（2）。他盡其所能振作心靈，煥發能力，將在他身體內所剩下的力量充分的發揮出來，「他就在床上坐起來」。記住！有病和年老的人要盡其所能活潑歡暢，這是很好的，他們在仇敵的日子不致昏暈。「堅強自己」，像雅各在這裏的一樣，神就要使你堅強；鼓舞自己和努力自助，神就要常助你和鼓舞你。讓勇氣支持軟弱的人。

        三、為著報酬約瑟對他所有的侍候，他收養了他的兩個兒子。在此項收養的特許狀中，

        1．特別重述神對他的應許，是與這事有關涉的：「神賜福給我（3），讓這所賜的福份加給在他們的身上。」神曾應許他兩件事，即是有極多的後裔，以及迦南成為他的產業（4）；約瑟的兒子從此循例每人繁殖成為一個支派，每人在迦南分到特殊的一份，和雅各自己的兒子同等。請看他是如何照神所賜給他的話語為他們祝福（來十一21）。記著！在我們一切的禱告中，包括為我們自己和為我們子女禱告，我們要特別仰望並銘記神對我們的應許。

        2．特別接待約瑟的兒子到他自己家裏：「你的兒子是我的（5），不但是我的孫子，就像我自己的兒子一樣。」雖然他們是生在埃及，他們的父親和他的弟兄們分離，這似乎使他們和神的產業割離，但是雅各卻把他們帶回來，使他們歸於他成為可見的教會中的同工。他在第十六節對這加以解釋，「願他們歸在我的名下，和我祖、我父的名下」；他似乎說，「不要讓他們繼承他們父親在埃及的權力和尊貴，讓他們繼承我所有應許中的產業，這應許是賜給亞伯拉罕的。」雅各對此看為更有價值和榮譽，於此要讓他們加以珍視和渴慕。於是這位年老臨死的族長，教訓這兩位年輕人，如今他們年齡不小了（大概31歲），不要把埃及當作他們的家鄉，他們也不要和埃及人混在一起，卻要在神的百姓中有份，有如摩西以後在相似的試探中一樣（來七24-26）。因為他們從站在埃及中可能高陞的地位，而來依從被輕視的希伯來人，在他們是一件捨己的行為，為要鼓勵他們，他選定他們每一個人做一個宗派的領袖。記著！那些由於神的恩典衝破世界富庶和高位的試探，在羞辱和貧乏中接受宗教的，值得得著加倍的榮譽。雅各要以法蓮和瑪拿西相信低微而在教會中，比較高位而出於教會以外更加好些，稱為貧乏的雅各之名下，要比稱為富庶的約瑟之名下更要好些。

        3．關於在他們以後所生的孩子，他加上一項說明，他們不能像以法蓮和瑪拿西一樣當作支派的首長，他們將要像他們或此或彼的弟兄那樣（7）。這並非表明約瑟將要有更多的孩子；然而，這是雅各的精明來給他這樣的指示，以避免競爭或處理不當。記著！在解決問題時，最好要接受勸告，在我們不能預定有何遭遇時，對於可能遭遇的，要加以準備。我們的智慮必須按照神的預備。

        4．又提到了拉結的死和埋葬，約瑟的母親，雅各最愛的妻子（7），這是指著第三十五章十五節的故事。記著！

        （1）當人們自己臨到死期時，最好想起自己以前去的親友的死，藉以死亡和墳墓對自己更加熟悉（民二十七13）。那些有如自己靈魂的是死了和葬了，跟隨他們走相同的道路難道是多餘的麼？

        （2）至親人的逝去是一件痛苦的事，想到他們就不能不追憶良久。享有強烈感情的，一旦喪失即致有長期的悲哀。


為約瑟二子祝福

        「以色列看見約瑟的兩個兒子，就說：這是誰？約瑟對他父親說：這是神在這裏賜給我的兒子。以色列說：請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就和他們親嘴，抱著他們。以色列對約瑟說：我想不到得見你的面，不料，神又使我得見你的兒子。約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來，自己就臉伏於地下拜。隨後約瑟又拉著他們兩個；以法蓮在他的右手裏，對著以色列的左手；瑪拿西在他的左手裏，對著以色列的右手，領他們到以色列的跟前。以色列伸出右手來，按在以法蓮的頭上，以法蓮乃是次子，又剪搭過左手來按在瑪拿西的頭上，瑪拿西原是長子。他就給約瑟祝福說：願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子，願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下，又願他們在世界中生養眾多。約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上，就不喜悅，便提起他父親的手，要從以法蓮頭上挪到瑪拿西的頭上。約瑟對他父親說：我父，不是這樣，這本是長子，求你把右手按在他的頭上。他父親不從，說：我知道！我兒，我知道！他也必成為一族，也必昌大，只是他的兄弟將來比他還大，他兄弟的後裔要成為多族。當日就給他們祝福說：以色列人要指著你們祝福說：願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。於是立以法蓮在瑪拿西以上。以色列又對約瑟說：我要死了，但神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。並且我從前用弓用刀從亞摩利人手下奪的那塊地，我都賜給你，使你比眾弟兄多得一份。」（8-22）


        在這裏是，

        一、雅各給予約瑟兩個兒子的祝福，是更加值得注意的，因為使徒特別提到他（來十一21），雅各所宣告對其他兒子的祝福，雖然也是出於信心，但使徒並未提說。在此請注意！

        1．雅各因年老而眼睛昏花（10）。這是年老人通常有的疾病之一。「從窗戶往外看的都昏暗」（傳十二3）。當人在明亮的視線中行走時，而不讓自己的心跟隨著而行，當人們知道死亡很快的將要臨近，而竟不知道有某些事項會夾在自己和死亡之間，而使之昏暗，這是愚昧的。雅各有如在他以前他的父親，當他年老時，他的視線昏暗了。記住！

        （1）那些得著年老之尊榮的人，必須滿足於揹負年老的重擔。

        （2）雖然身體的眼睛有時烏雲昏暗，信心的眼睛需要非常明晰。

        2．雅各非常喜悅約瑟的兒子：「他就和他們親嘴，抱著他們。」（10）老年人常是對於孫子特別的疼愛，或許勝過自己的子女在年紀小的時候，所羅門對此提出一項理由（箴十七6），「子孫為老人的冠冕」。雅各在這裏說話是帶著何等滿足的心，「我想不到得見你的面（有很多他當著是失去了），不料，神又使我得見你的兒子！」（11）。在此請看，

        （1）這兩個好人如何承認神給予他們安慰。約瑟說，「這是神賜給我的兒子」（9），並且，為了彰顯此種恩典，他增加說，「在這個曾被放逐、奴役和囚禁的地方。」雅各在這裏說：「神又使我得見你的兒子。」當我們看見我們的安慰是從神的手中而來，我們便會感到加倍的甜美。

        （2）神在祂慈愛的預備中，如何常常超過我們所企望的，這樣更大大的顯出祂的恩典。祂不但擋住了我們的懼怕，並且超過了我們的希望。我們可以將這點用於神給我們和我們子孫的應許。我們想到自己的罪孽和敗壞，我們很難想到神會和我們立約，然而，看哪！祂曾向我們顯明祂也和我們的後裔立約。

        3．在他將神的賜福傳給他們以前，他重新敘述他所經歷神對他的好處。他曾說到（3）神向他顯現。祂在恩典中特別的眷顧，和我們常時與祂特別的交通，應該永遠不能忘記。但他又特別提到在他所有的日子中，神的安排所給他的看顧：

        （1）神曾經「一生撫養他直到今日」（15）。記著！在我們所有居住在這個世界中的日子，我們曾經繼續不斷的經歷到神對我們的好處，為我們妥加預備來支援我們天生的生命。我們的身體天天需要食物，業經供給餵養我們的已不在少數，我們從不缺乏適口的食物。祂在我們一生都餵養我們，最後也不致使我們缺乏

        （2）祂曾藉著天使救贖他脫離一切的患難（16）。在他的時日中，他知道曾經遭遇很多的艱難，但是祂滿有恩典保守他脫離一切困擾的災禍。如今他要死了，他認為自己「已經被救贖脫離一切的災禍」，和罪孽憂愁永遠告別了。基督，是立約的使者，祂救贖我們脫離了一切的禍患（提後四18）。記著！

        1.所有神的僕人們，在他們年老將死的時候，要為我們的神作見證，他們發現祂是滿有恩慈的。

        2.我們經歷到神對我們的好處是很有用的，可以鼓勵其他的人來事奉神，也可以鼓勵我們為他們祝福和為他們禱告。

        4．當他向他們提到亞伯拉罕和以撒的得福和名聲，他是向他們介紹亞伯拉罕和以撒的榜樣和範例（15）。他稱呼神為「我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神」，那就是祂是他們所相信的、所事奉的，和所順服的，他們按著所規定的宗教儀式並按著立約的條件和祂保持交通。「你當在我面前」（十七1）。記著！

        （1）那些要繼承他們虔誠祖先的祝福，要得著神與他們立約的祝福，就需要遵行他們虔誠的腳步。

        （2）要將對神信仰和事奉的事項介紹給我們，認識神是我們祖先的神，他們事奉祂得著了心滿意足。

        5．他「交叉著手」為他們祝福。約瑟安排他們，使雅各的右手能夠放在長子瑪拿西的頭上（12-13）。但是雅各卻要將右手放在次子以法蓮的頭上（14）。這使約瑟不喜悅，他要維護他長子名聲，所以要移動他父親的手（17-18）。但是雅各使他瞭解，他知道他所作的，他這樣做並非由於錯誤，也非由於隨心所欲，也非由於愛這個過於愛那個，乃是由於預言的靈，符合於神的安排。瑪拿西應該為大，但是實在地以法蓮卻應該更大。當各宗派在曠野集合的時候，以法蓮支派的數目較多，並且合乎是項軍隊的標準，而名列於前面（詩八十2）。約書亞是出於那個支派的，耶羅波安也是如此。瑪拿西支派被分開了，一半是在約但河這邊，一半是在約但河那邊，這使他這支派顯得更無力量和不重要。雅各預見及此，所以「他交叉著手」。記著！

        （1）神將恩典賜給祂的百姓，常賜給某些人比賜給其他的人更多些，常是有較多的恩賜、恩典和安慰，以及較多的今生之美物。

        （2）祂常對那似乎是較小的賜予更多些。祂揀選世上軟弱的，從塵埃中拔擢貧窮的。恩典並不注意到天生的次序，神也不拔擢我們認為適於被拔擢的，乃是隨著祂心意所喜悅的。值得注意的，神是如何時常藉著祂立約顯示——別的恩典，提拔幼的在長的以上、亞伯超過該隱、亞伯拉罕超過拿鶴和亞蘭、以撒超過以實瑪利、雅各超過以掃、猶大和約瑟被拔擢位居流便的前面，摩西在亞倫前面，大衛和所羅門在他們長兄們的前面（撒上十六7）。祂約束猶太人注意生日（申二17），但祂自己卻不受約束而注意於此。有些人把此種形式推論到外邦人超過猶太人，外邦人悔改信主的比猶太人悔改信主的多得多（加四27）。這樣，白白得著恩典是更加的顯著了。

        二、對約瑟恩典的特別標記。

        1．他留給他必然要出離埃及的應許，作為神聖的託付：「我要死了，但神必與你同在，再帶領你們。」（21）由此，當約瑟死了時，他把這應許留給他的弟兄們（五24）。以此項確證給予他們，並且留心保存在他們中間，這樣，當埃及人恩待他們的時候，他們不致太貪愛埃及，當埃及人向他們蹙眉時，他們也不致於害怕。當我們的朋友死去的時候，雅各的這些話，也可以提供安慰給我們：「他們死了」；但是神要與我們同在，祂滿有恩典的同在是足夠補償我們的損失：他們離開我們，但是祂卻永不丟棄我們。再者，祂要帶領我們到我們祖先之地，天上的迦南，我們虔誠的祖先已經先我們到那裏去了。如果我們在後面停留於這個世界時，神與我們同在，並且不久就要接我們到那更好的世界，和那些先去的人同住，我們就不可憂愁，像那沒有指望的人一樣。

        2．他賜給約瑟比他的弟兄多得一份（22）。他對遺留給他的土地予以這樣的描寫：他「用弓用刀從亞摩利人手下奪的那塊地」。他首先買了那塊地（書二十四32），似乎以後又被亞摩利人強佔去了，當他們不能用別的方法得回時，又用刀劍把那地奪回，用力量把他們趕出，用武力恢復他的權利。他將這些地交給約瑟，聖經曾經記述此項贈予（約四5）。依照這樣，此塊土地就給予以法蓮歸於他的權下，對於此點並未採取拈鬮的辦法；約瑟的骸骨是埋在這塊地上，也許雅各在安排這一件事上，他的目光儘可能的照顧到了每一件事情。記著！也許有時分給某些孩子的份多過於其餘的，卻仍是正直和智慧的；但是人們在地上最多只能有一個墳墓。

第四十九章 雅各死前的預言


要旨

        本章是一預言；我們所見到最與之相像的就是挪亞的預言（九25-27）。在此雅各於離世前表明他的願望。他把話留到現在，因為將死之人的話語容易造成深刻的印象，也可以長久被記念：他在此地所講的，他先前要講卻是不能，直到聖靈給他所要說的話時方可，聖靈選擇這個時候，在他軟弱的時候，神的力量就可以顯得完全。在他那時候，雅各的十二個兒子都已是有名的人，但是從他們而生出並因他們而命名的以色列十二支派，更為有名，我們見到他們的名字寫在新耶路撒冷的門上（啟二十一12）。由於此種光景，他們將死的父親對他們每個人或因他們而起名的支派，說出一些不尋常的話。在這裏是，

        一、序言（1-2）

        二、對於每一支派的預言（3-28）

        三、重申有關於他埋葬的囑咐（29-30）

        四、他的死去（33）


        「雅各叫了他兒子們來，說：你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話：流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾，但你放縱情慾、滾沸如水，必不得居首位，因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」（1-4）


        在這裏是，

        一、預言的序文，在其間，會眾被招聚在一起：「你們都來聚集」（2）；讓他們從不同的工作崗位上被招聚了來，來親自見到他們父親的死去，並且聽到他將死時的話語。這是對雅各的安慰，雖然他有時自己想到他的兒子中有的是失去了，而他如今將要死了，卻能看見他的兒子在他周圍，沒有失落一個。在他最後將死的時刻，他們來事奉他，他們要從他學習如何去死，有如如何去活：他對每個人所說的話，也是對其餘的人所說的話；我們能夠從主要是對別人的責備、勸告和安慰中使自己得著益處。他一再要求他們聚集起來，暗示著一方面教訓他們在愛中相聯合（要團聚在一起，不要和埃及人混合，不要忽略他們自己在一起的聚會），另一方面則預言他們彼此不應分開，有如亞伯拉罕和以撒的兒子那樣，乃是要結合起來成為一種人民。

        2．說明所要談話的一般含義：「我好把你們日後必遇的事告訴你們」（1）（並不是你們自己，乃是你們的後裔）；此種預言對於他們的後裔是有用的，當他們回到迦南，在那裏定居時，這可以堅固他們的信心，並指引他們的道途。我們不能夠告訴我們的子女和他們的家庭，在這個世界將要遭遇甚麼；但是我們能夠從神的話語，按著他們在這個世界中的行為，告訴他們在末日他們要遭遇甚麼。

        3．要求他們注意！「要聽你們父親以色列的話」（2），讓曾經和神角力得勝的以色列，向你們得勝。記著！子女必須殷勤聽從他們虔誠的父母所說的話，特別是在他們將要死的時候。眾子們，要聽父親的教訓，他的教訓滿帶有權柄和慈愛（箴四1）。

        二、關於流便的預言。他從流便開始（3-4），因為他是首生的；但是由於和他父親的妻子沾染了不潔，他本來應該光耀門楣，但他卻使家庭大為蒙羞，他喪失了長子的特權；他將要死的父親在這裏嚴正地使他降級，卻不曾否認他也未剝奪他的繼承權：他仍保有兒子所有的特權，但並非是長子的特權。我們有理由想到流便已經懊悔所犯的罪，並已蒙赦免；但是，由於恨惡罪惡，正義需要滿有必然的代價，也是為著要警告別人，將這羞辱的標記加在他的身上。如今按著此種降級的方法來看，

        1．雅各在此將長子名份的光彩加在他身上（3），他和他的弟兄就可以看清他所喪失的是甚麼，並由此可以看出罪的邪惡性：作為一個長子，是他的父親力量強壯的時候生的，是他父親的喜樂，也是他的榮耀。他是何等受他父母的歡迎，從他的名字中就可以顯露出來，「流便」就是「看到了一個兒子」。他有超過他弟兄的尊榮，並且有某些權柄來管轄他們。耶穌在眾弟兄中是首生的，最高的權柄和尊榮理當屬於祂；藉著祂，祂的教會就成為首生的教會。

        2．不久他就削除去他這樣的光彩（4），他把他提高起來，又把他摔下去，所用的就是這一句話：「你必不得居首位；你這個人可以有一個支派，但不能居於首位。」在那一族中，沒有士師、先知和君王，除了以不虔敬的叛變反對摩西的大坍和亞比蘭（民十六1）以外，沒有任何有名的人。那一族因為並不有志於出人頭地，便自卑地在約但河那邊選擇了一塊安身之地。流便似乎失去了他因長子名份而有對他弟兄們的影響力，「他向他們說話，他們只是不聽。」（四十二22）那些沒有聰明和心靈來支持他們因生日所有的榮譽和特權的，很快的就要失去，只保守其名稱而已。流便所滿有的性格，隱藏於其羞辱之標記下的，乃是他有如水那樣的搖曳不定：

        （1）他的品德是不穩定的；他對於自己和他的慾念不能加以管理；有時他是很講究規律和秩序的，但另有一些時候，他越出正規，而趨向於粗野之途。記著！不隱定能使人的優異之點趨於毀滅。人之所以不旺盛，是因為他們的性格不夠穩定。

        （2）結果他的榮譽也成為不隱定的；此種榮譽離開了他，化為青煙，亦有如水傾瀉於地。記住！那些將品德丟棄不顧的，不要希望能保留他們的名聲。雅各特別以使他羞辱的罪來斥責他：「你上了你父親的床」。他犯了這件罪是在40年以前，但是現在卻被記憶起來向他指責。記著！有如時間本身不能把任何罪愆從良心上銷磨而去，因此，有些罪的污染，也不能從好名聲上掃除去，特別是第七條誠命所列的罪惡。流便的罪對於他的家庭留下了一項羞辱而不愉快的標記，此種玷瑕是一種傷痕，是不能被醫治好而毫不留疤痕的（箴六32-33）。讓我們永遠不要作惡事，也就不必懼怕別人談論這事了。


        「西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裏，散住在以色列地中。」（5-7）


        這些人的年齡小於流便，當他們背義並蠻橫地殺戮示劍人的時候，他們之對於雅各，也成為他的憂愁羞恥，在此他記起這事又指責他們。子女應懷懼怕，不要招致他們父母正當的慍怒，以免時日愈久，觀感更壞，當他們要繼承祝福時，反被拒絕了。請注意！

        1．西緬和利未的性格：他們的性格也是在伯仲之間；但是，他們和他們的父親不同，他們性情激烈，報復成性，兇狠拔扈，難以控制；他們的刀，應該僅用以作為自衛的武器，卻成為兇惡的兵器，去對別人行兇，卻不是把自己從別人的傷害中救出來。記著！子女的性情有所分別，這不是一件新事。我們不要認為這是稀奇，在雅各的家中就是這樣。子女性格之形成，不是在父母的權力之內，也不是由於教育；雅各盡其所能以溫和與安寧來教育他的兒子們，而他們卻顯出是這樣的猛烈。

        2．對這項事實之明證，就是他們對示劍族的殺戮，那時雅各對這事甚為生氣（三十四30），以後並且繼續為此而生氣。他們殺了一個人，就是示劍自己，又殺了其他的一些人；並且，以致於他們竟推倒了牆，破壞了房屋，把他們搶劫，又殺了那地的居民。記著！最好的巡撫也不能夠常時約束他所管轄的人不去犯最壞的罪。當兩個壞人在一個家庭之內，常是使彼此兩個更加壞些，把他們分開，這樣做是有智慧的。或許，西緬和利未對於對待約瑟的妄行最滿有主動性，有些人以為雅各在此所作的與此亦有關係。因為在他們的忿怒中，他們就會要去殺戮「那人」。請注意！青年人固執己意是何等惡劣的事，西緬和利未不願意接受他們年老和有經歷的父親的勸告；否！他們寧願受他們自己激情的掌管，而不願意接受他們父親智慧的約束。青年人如果想少放縱他們本身的意念，最好能顧念到他們自己的利益。

        3．雅各對他們野蠻的行為進行抗議：「我的靈哪，不要與他們同謀。」由此，就一般而言，他不但宣稱他棄絕這樣的行為，特別是他對於這件事並未加以沾染。或許被人懷疑他在秘密中對此加以幫助和教唆，因此他這樣的莊重宣告，他厭惡這樣的事實，那麼，他才不致於在此種懷疑之下而死去。記著！我們的靈魂就是我們的榮耀；由於靈魂的能力和才智，我們和要滅亡的畜類有所分別，並較為尊貴。記著！再者，我們要從內心裏厭惡並棄絕去和流血和惡劣的人有任何的交往和聯絡。我們不可懷有野心來參加他們秘密的同謀，或去瞭解撒但深奧的事。

        4．他棄絕那些導引他們以致於邪惡的情慾：「他們的忿怒是被咒詛的。」他不是咒詛他們的為人，乃是咒詛他們的慾望。記著！

        （1）忿怒是很多罪孽的起因和起始，使人們暴露在神的咒詛和審判之下（太五22）。

        （2）在顯露出我們的熱心時，我們應該常時至為審慎的來分別罪人和罪，不要因為人的緣故對罪加以眷愛和讚揚，也不要因為罪的緣故，去恨惡和咒詛人。

        5．他預先說明有一種使人不愉快的表徵，他的後裔所要遭遇的事：「我要使他們分居」。利未人被分散在各支派中，西緬所得的份並不聯在一起，他所得的份是如此的狹窄，因此，這支派中有很多人為尋求居住和衣食所需被迫害而自行分散各處。此項咒詛以後轉變為對利未的祝福；但是西緬族的人，由於心利的罪（民二十五14）而受到了束縛。記著！對於罪惡性的聯合和同謀，予以羞辱性的分散乃是正當的處罰。

「猶大啊，你弟兄們必讚美你，你手必捏住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子，我兒，你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍掛；他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。」（8-12）

        在這裏是說到關於猶大榮耀的事。他論到三個較長兒子們的罪行，並未使這一位將死的族長心緒不寧，因為他為猶大預備了一項祝福，有很多祝福是要歸於猶大的。「猶大」之名的含義是「讚美」，他對此暗示說，「你弟兄們必讚美你。」（8）神為他而受讚美（29-35），受他的讚美，在他裏面而得讚美；所以他的弟兄們要讚美他。記著！那些對於神成為可讚美的，也成為他的弟兄們所讚美的。預言說道，

        1．猶大支派在戰爭中要勝利和成功：「你手必?住仇敵的頸項。」這應驗在大衛的身上（詩十八40）。

        2．猶大支派要高過於其他各支派；不但他本身人數眾多，聲名顯著，並且對他們施行統治權：「你父親的兒子們必向你下拜。」猶大是神的「杖」（詩六十7）。猶大為先鋒經過曠野，並且征服迦南（十一2）。流便所喪失長子名份的特權，特出的尊貴和權力，也這樣的給予了猶大。請注意！「你的弟兄們要在你面前下拜，並且要讚美你，他們因為有了這樣一位聰明和勇敢的司令，而自己感到快樂。」記著！那些沒有怨言和忌妒，只是讚美和頌揚，並且樂意順服的人，榮耀和能力就成為對他的祝福。

        3．猶大要成為一個強壯和勇敢的支派，如此的滿有發令和戰勝的資格：「猶大是個小獅子」（9）。獅子是百獸之王，一發吼聲，叢林震恐，牠捕食獸類，無可抗拒；牠撇下擄物，群獸不敢追趕以圖報復。因此，雅各先行預言說，猶大支派要成為非常可畏懼的，不但要得著很大的勝利，並且要和平而安靜在享受勝利所得著的成果──他們所要從事的戰爭，不是為了戰爭，乃是為了和平。猶大可以比做不是一個直立的獅子，要去撕裂、發怒、徘徊；乃是要成為一個蹲伏的獅子，滿心滿意的享有牠的權力和勝利，對於別人並不產生困擾：這是真正偉大的。

        4．猶大是一個皇家的支派，彌賽亞王要從此一支派而出，「杖必不離猶大，直等細羅來到」（10）。在此雅各預見和預言：

        （1）王權要進入猶大支派，這要應驗在大衛的身上，王冠要歸於大衛之家。

        （2）細羅是要出於這一支派──他的後裔，他的應許的後裔，全地必因此而得福：其他的人解釋說，和平和成功的那一位，或是救主，要從猶大而出。這樣將要死的雅各，在遙遠中看見基督的日子；這是在他離世前的安慰和支持。

        （3）王權進入猶大支以後，就要繼續在這支派中，至少有他們自己的政府，直等到彌賽亞來到，祂是教會的王，和大祭司，所以祭司的職位和皇家的事務要由祂來決定。從大衛時期，一直到被擄的時候，王權是在猶大中，其後猶太的統治者是由那一支派而出，或從效忠於猶大的利未人（和猶大相等）而出，直到猶太成為羅馬帝國的一省，正是在我們救主降生的時候，那時猶太和其他的省份一樣報名上冊（路二1）。在耶穌受死的時候，猶太人公開承認，「除了該撒我們沒有王」。由此，無可否認的因推論而反對猶太人的觀念，主耶穌就是那將要來的，我們再不能去尋找別人；因為祂來正是在那預定的時候。許多卓越的筆鋒曾經使人讚揚的加以運用，來解釋和證明此項有名的關乎基督的預言。

        5．猶大將要成為一個出產豐富的支派，特別盛產餵養嬰孩的乳汁，使壯男暢快心意的葡萄酒（11-12）──萄萄常在那灌木籬牆上，他們要將驢拴在他們那裏，萄萄纍纍，他們要將驢滿載，離開他們那裏──酒和水一樣的豐富，所以那一支派的人強壯而活潑，他們的眼目明敏發光，牙齒潔白晶瑩。在此論到猶大很多的事是適用於我們主耶穌的身上：

        （1）祂是他父親所有子女的統治者，是他父親所有仇敵的征服者，他是所有聖徒要加以讚美的。

        （2）祂是猶大支派的獅子，祂被如此稱呼，是涉及這樣的預言（啟五5），祂擄掠了執政的、掌權的，上升而成為一征服者，當祂坐在天父的右邊，祂如此蹲伏，沒有人能推動祂起來。

        （3）王權屬於祂；祂是法律的頒佈者，萬民要聚集到祂那裏（哈二7），當祂在地上被舉起來，就要吸引萬人歸向祂（約十二33），神的兒女分散在列國的，要以祂為聯絡的中心聚集起來（約十一52）。

        （4）在祂裏面，藏有滋養和靈魂一切的豐富，可以保守和鼓舞其中屬靈的生命；在祂裏面我們可以有酒和奶，就是猶大支派的豐富出產，不用銀錢，也不用價值（賽五十五1）。


        「西布倫必住在海口，必成為停船的海口，他的境界必延到西頓。以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。」（13-21）


        這裏我們看到了雅各所說關於他6個兒子的預言。

        一、關於西布倫（13），他的後裔之產業的份在海口，他們要成為商人、海員，並在海上貿易。在以後，這項預言應驗了，他們拈鬮分配迦南地，西布倫的境界，憑臨海邊（書十九11）。如果他們自行選擇他們的產業，或是由約書亞分配的，我們可以說，如此去做，是有計劃的要使雅各的話應驗；但是，是按著拈鬮而分配的，這顯出了是神所安排，而雅各是受了聖靈感動的。記著！神所安排產業的份，和神所設計的計劃完全相符合，就像一個真正的副本和原件相符合一樣。如果預言說，西布倫要成為一個船隻的海口，神的安排也就要如此去行。記著！神安排了我們居所的界限。

        2．使我們自己適應我們所得的份，並加以改進，這是我們的智慧。如果西布倫住在海的港口，就讓他成為一個船隻的港口吧。

        二、關於以薩迦（14-15）。

        1．這一支派的人要強壯而勤奮，適合於做勞工並傾向於做勞工，特別是做農業的勞動，有如驢那樣，忍耐地負荷自己的重擔，然而，由於自己已經習慣了，感覺得較為輕省些。以薩迦屈服於兩樣重擔之下，就是耕種和貢獻。這一支派能夠忍受勞苦，因此而得以興盛，仍需要付出租金和賦稅。

        2．他們在勞苦中，因土地所出產的美物而得著鼓勵，這就成為他們所得的份。

        （1）他們看到在家裏安息是好的。如和軍士與海員相比，農人的勞苦是真正的休息，那些安居在家中，從事最經常性之工作的人，對於他們的匆忙和危險沒有理由去加以忌妒。

        （2）他看那土地是美好的，不但產出可喜的所希望之物，而使好奇的眼目得以欣賞，並且有甜美的果子來報酬他的勞苦。如果我們能勸說自己來這樣思想，一國的生活之中，可愛的事物是許多的，其豐富滿足可以使困苦的一面得著平衡。以薩迦看到了有利益的希望，便低肩背重：讓我們帶著信心的眼睛，看見屬天的安息是美好的，應許之地是可喜的；這樣將使我們現在所服的勞役感到較易，鼓勵我們對於這些能夠低肩背重。

        三、關於但（16-17）。關於但所論到的，或是涉及的，

        1．就此支派一般方面而言，但雖然是妾所生的一個兒子，而此支派卻將為自己的士師所統治像其他的支派一樣，並且要在技術、權謀和奇襲上得勝仇敵，有如蛇忽然咬嚙行旅人的腳跟。記著！在神屬靈的以色列中並不分為奴或自主的（西三11）。但被編列入一特許狀中和其他的支派一樣美好。並且要記住！有的支派像但那樣，在虺蛇似的詭詐方面超過了他人，又有如其他的支派，像猶大，有獅子的勇敢；兩者為了神的緣故攻擊迦南人都能有良好的貢獻。抑或又可以指著，

        2．就參孫而言，他是屬於但支派的，作為以色列的士師，救他們脫離非利士人的手，並不像其他的士師，是藉著對他們進行野戰而得著的，乃是藉著對他們秘密的煩擾和傷害而使他們屬於下風：就是當非利士人在屋頂上的時候，他卻把下面的房子推倒了，他使馬把騎馬的甩下來。這樣，雅各繼續進行他的談話；但是，他如今幾乎因講話的精力耗盡，就昏厥不醒而至死去了，他又以這幾個似乎可以放在括號裏的語詞而解救了自己，「耶和華啊！我向來等候你的救恩。」（17）就像那些昏厥的人，因服一匙興奮劑，或嗅到一瓶酒精而得著了助益；或許，他必須在這裏停頓一下，否則，他的氣息就不得允許說完他所要說的，他用這幾句話把自己的靈魂投靠在神的胸懷中，甚至乃是呼吸出來的。記著！從熱心和快樂的專誠中所發出虔敬的呼聲，有時似乎是不聯貫的，不能因此而責備其為粗率魯莽；那是由摯愛中發出，但卻並不一定是條理井然的。當我們和人講話，而卻抬頭仰望神，這並不是矛盾。他所等候的救恩就是基督，所應許的後裔，他所曾提說過的（10）。現在他要回到他的百姓那裏去了，百姓要聚集到他那裏，他拼命呼吸跟隨祂。他所等候的救恩也就是天家，那更好的國度，他曾公開宣告是他所追求的（來十一13-14），現今他在埃及，他要繼續的尋求。如今他是在享受能使他自己得著安慰的救恩，就是他曾等候盼望的救恩。記著！這是活在世上的聖徒所有的特性，就是他等候盼望主的救恩。基督是我們到達神國的路，是我們所要伺候的，神的國是我們在基督裏的安息之所，是我們所盼望的。再者，盼望主的救恩，這是將死聖徒的一種安慰；因為他將要得著他所盼望的；長久尋求的將要來到了。

        （注：對但支派的預言包括，說到它未來全支派拜偶像，金牛犢也設在此。）

        四、關於迦得（19）。他暗指著他的名字，他的名字表示一支軍隊，他預見這一支派的特性，他們要成為一個好戰的支派，我們發現的也是這樣，「迦得人是適合於打仗的人。」（代上十二8）他預見這一支派在約但河那邊的光景，他們要暴露在鄰人摩押人和亞捫人的攻擊之下；他們不可為自己的力量和勇敢而自行驕傲，他預告在很多的衝突中，他們仇敵的軍隊要勝過他們；但是，他們不可為失敗而沮喪，他向他們保證，他們最後必要得勝，這在掃羅和大衛的時期是應驗了，摩押人和亞捫人那時完全被征服（代上五18-22）。就神和祂百姓的戰爭而言，有一時似乎是被攔阻和失敗了，但最後仍是要勝利的。我們的被打敗，乃是在一戰鬥中，而不是在一戰役中。屬靈中的恩典，有時在衝突中遭遇失敗，墮落的部隊在其間得勝，但是這戰事是神的，而恩典在這事件中要成為戰勝者，且會超過了一個戰勝者（羅八37）。

        五、關於亞設（20），這必然要成為一個很富庶的支派，不但富有各樣的糧食，並且富有肥甘，就是富有美味，亦即是君王的美味（因為君王自己也受此田地的供應，傳五9），這些都從亞設運輸至於其他的支派，或許更運輸至於其他的地方。記著！自然的主宰神不但供給我們生活所需之物，並且賜有美味，這樣，我們可以稱祂為豐富的施恩者；而且，在所有的地方都經適切的預備所需之物，只在有些地方供應美味。穀類比較香料更是常有的。如果奢侈品的供應比較生活的供應更為普遍，世界要比目前更加敗壞，那是不必要的。

        六、關於拿弗他利（12），此一支派之名含有競爭之意；其含意表明「角力」，而其所帶有的祝福則表明得勝；這是「被釋放的母鹿」。雖然我們沒有看到這項預言在所發生的事情上完全應驗，有如其他的一些事情一樣，然而，無疑的，這卻證明是真實的，這支派中有些人是，

        1．有如可愛的母鹿〔因為那是他的標記（箴五19）〕，彼此或對其他的支派帶有友情和責任，他們的談話特別的仁慈和親切。

        2．有如放鬆開的母鹿，熱衷於自己得著自由。

        3．有如快奔的母鹿（詩十八33），急忙要去速辦事務；也或許，

        4．有如戰抖的母鹿，在公然遭受危害時，感到畏懼。那些對於朋友和靄可親的人，卻是令他們的敵人最感畏懼的。

        5．他們應該是溫和友善的，他們的言語是淨練的，他們彬彬有禮，說出佳美的言語。記著！在神的以色列家中，可以發現有一些人的性格相差很大，彼此相反，但均有助於成為這個家的榮美和力量，猶大像一頭獅子，以薩迦像一匹驢，但又像一條蛇，拿弗他利像一隻母鹿。不要讓那些性格不同和秉賦有別的人彼此責難，彼此忌妒，竟有甚於那些身材和面貌不同的人們。


        「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子，他的枝條探出牆外。弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他，但他的弓仍舊堅硬，他的手健壯敏捷，這是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。你父親的神必幫助你，那全能者必將天上所有的福，地裏所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」（22-27）

        他以為他最愛的兒子約瑟和便雅憫祝福而結束；他發出了這樣的祝福時，即將斷他最後的一口氣。

        一、約瑟所得的祝福是重大而豐富的。約瑟被比作（22）一多結果子的樹枝，或是一棵年輕的樹；因為神使他在困苦之地多結果子；他得著了這一切（41-52）。他的兩個兒子好像橄欖的枝子，或是其他延伸的植物，探出牆外。注意！神能夠使這些多結果子，對於那些人看來是枯乾和憔悴的，可以使他捫得著很大的安慰。在歷史中有關於約瑟的記載，多過於雅各其他的兒子們；所以雅各對關於他所說的話是歷史的，也是預言的。

        1．神對有關於約瑟的預備（23-24）。記載這些是為著神的榮耀，也為使雅各的信心和盼望得著鼓勵，神為他的後裔預備了許多的祝福。在此請注意到：

        （1）約瑟的窘迫和困難（23）。雖然他如今生活在舒適和光榮中，雅各提醒他有關於他從前歷涉過的艱難。他有過很多的仇敵，在這裏稱為弓箭手，慣於作惡，精通逼迫術。他們恨惡他，於是逼迫就開始了。他們將他們的毒箭向他發射，這樣他們使他大大的憂愁。他父家的弟兄們，以非常的恨惡對付他、譏笑他、鞭打他、威嚇他、出賣他，以為這些可以將他置之於死地。在波提乏的家中，他的女主人大大的使他憂愁，向他射擊，她無恥的要破壞他的節操（試探就是火箭，是肉中的刺，對於有愛心的靈魂成為很大的憂傷）；當她在這方面不能得勝時，她懷恨他，以虛偽的控詞作為暗箭來向他發射，此種箭枝是很少有藩籬可以抵擋的，但是神卻在最壞的人之良知中設立了堡壘。無疑的在法老的宮廷中他也有仇敵，嫉妒他的高陞，尋覓機會暗中加以破壞。

        （2）在這些困擾中約瑟所有的力量和他所得著的支持。「他的弓仍舊堅硬」（24），就是說，他的信心不失落，他守住了他的立場，而使勝利者遠離。「他的膀臂健壯」，就是說，他所得著其他的恩典也各盡其力，包括智慧、勇氣和忍耐，這些比戰爭的武器更要好些。要之，他在一切的試煉中，保持了他的純全並得著安慰；他以不可勝過的決心背負了他一切的重擔，並未在其下墜落，也未作任何不正當的事。

        （3）他所有力量的泉源；是由於大能的神的手，所以他能夠加添他的力量，也是由於雅各的神，祂和雅各立約，所以祂必定幫助他。我們所有抵抗試探，掮負痛苦的力量都是來自神；祂的恩典是夠用的，祂的力量在我們的軟弱上顯得完全。

        （4）他最後高陞至於榮譽和有用的地位：由此（從神所預備奇妙的方法）化成為牧者和磐石，即是屬神的以色列人，雅各和他全家的餵養者和支持者。在此約瑟成為一個預表，

        1.預表基督；他被狙擊和恨惡，但是在受苦中保持信心和希望（賽一7-9），而在最後升高成為牧人和磐石。

        2.預表一切教會，特別是信徒們；地獄用箭射擊聖徒，神卻保護和鼓舞他們，並且將他們戴上冠冕。

        2．神對約瑟的應許。請看這些與前者有何等的關聯：「你父親的神必幫助你」（25）。記著！我們截至今日所經歷到神的能力和良善，要鼓勵我們有再從祂得著幫助的盼望；那已經幫助我們的，祂將要再常助我們，我們很多的幫助是建立在「以便以謝」上。請看約瑟從「大能者」，就是從「他父親的神」那裏存有何等的盼望：

        （1）祂要在你前面的困難和危險中幫助你，祂要在戰爭中幫助你的後裔。約書亞是他的子孫，他在迦南的戰爭中擔任了總司令。

        （2）祂要賜福給你，祂誠然只有賜福。雅各為約瑟祈求賜福，而雅各的神卻管理一切的祝福。請注意！

        1.在雅各身上的祝福：「天上所有的福」（及時的雨，按季節的良好天氣，以及天體萬象所發生有益的影響力量）:「地裏所藏的福」，這和上面的世界相比，只是一個深淵，其間有隱藏的礦產和泉源。屬靈的福是從天上來的福，這是我們第一要盼望尋求的，我們對於這樣的福要列為優先；而在地上的現世之福，在我們的計算考量中，要列於其下。至於所賜「生產和乳養的福」，就是說子女要平安生產，並要舒適地乳養。在神的道中，我們要藉以重生，並且要被餵養長大（彼前一23，二2），對於新造的人也賜有生產和乳養的福。

        2.卓特和超越的福，就是勝過我祖先所祝的福（26）。雅各的父親以撒只有一樣祝福，他已經給與雅各，就不能再給以掃；但是雅各對於每一個兒子都有一樣祝福，如今在近乎末尾時，所給予約瑟的是一種豐富的祝福。神所賜予這一家的偉大祝福是增長的，亞伯拉罕和以撒所給予他們兒子們的祝福，並非直接和顯然地和雅各所給予他兒子們的祝福一樣；因為在亞伯拉罕死了以後，他們的祝福就大大的增加了。

        3.持久的和廣博的祝福：「到達永世的山嶺」，包括出產最豐富山上一切的產品，盡其所能的持久存留（賽五十四10）。記著永生神的賜福包括永世之山的豐富出產，並且大大加多。關於這些賜福經文在這裏說，「它們將要是」，這就成為一種應許，「讓它們是」，這就成為一種禱告，「加在約瑟的頭上」，它們將要成為裝飾的冠冕和保護的頭盔。有一個時候，約瑟曾經被安排和他的弟兄分開（我們如此的瞭解），而在別人的解釋中，他在他的弟兄中間成為一位拿細耳人，比較他們都顯出良好和傑出。最好的人作最壞的用途並不是一件新鮮的事，在他的弟兄們中間，拿細耳人竟被趕出和他們的弟兄們分離；但是神的賜福要給予他們補償。

        二、為便雅憫的祝福：他「將要是一個撕掠的狼」（27）；由此很顯然的雅各是被他所說先知的靈所引導，而不是出於天然的親情；不然對於他所愛的兒子便雅憫，他就要用溫和的話來說了，他對於便雅憫只預言和預見到這樣，就是他的後裔要成為好戰爭的支派，堅強和勇敢，他們要以對仇敵的擄物使自己富足──他們在世界上將要活躍和繁忙，這一支派要甚為他的鄰居和任何人所畏懼：「早晨要吃他所抓的」，那就是他夜裏所奪和所分的。或是說，在以色列的初期，他們以行動活躍而著名，雖然他們中間有很多是口是心非的（士三15，二十二16）。第二位士師以笏、第一位王掃羅都是屬於這一支派的；以後的時間有以斯帖和末底改，藉著他們猶太人的仇敵被消除了，也是屬於這一支派的。當便雅憫人拼命的幫助基比亞人那些匪徒的時候，他們像撕掠的狼（士二十14）。蒙福的保羅是屬於這一支派的（羅十一1；腓三5）；他也是如此，在他的年日之清晨，他作為一個逼迫者吞食擄物，但是，當在晚間時，他作為一個傳道者，分配所奪來的。記著！神能夠使不同性情的人適合祂自己的旨意；被欺騙者都是在祂的管理之下。


        「這一切是以色列的十二支派，這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福，都是按著各人的福分，為他們祝福。他又囑咐他們說：我將要歸到我列祖（原文作本民）那裏，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裏，與我祖我父在一處，就是在迦南地幔利前、麥比田間的洞。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。他們在那裏葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉，又在那裏葬了以撒和他妻子利百加，我也在那裏葬了利亞。那塊田和田間的洞，原是向赫人買的。雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸到他列祖（原文作本民）那裏去了。」（28-33）

        在這裏是，

        一、總括對雅各兒子們的祝福（28）。雖然流便、西緬、利未顯露出跡象為他們的父親所不喜悅，但是經文卻說明他們的父親卻「都是按著各人的福份為他們祝福」：因為他們之中是沒有人被棄絕像以掃那樣的。記著！不論何時神的話語給予我們如何的責備，或我們在神的如何安排之下，然而只要我們是在神的立約中有份，在祂的百姓中有一個地位和記名，在天上的迦南中有得業的盼望，我們必須認為自己是蒙福的。

        二、雅各對有關他的埋葬所有鄭重的囑咐，是他給予約瑟囑咐的重複。這時他快要死了，看他如何說到死亡：「我將要歸到我列祖那裏」。記著！以可喜悅的概念來代表死亡，這對我們來說是好的，死亡的恐怖就可以除去了。死亡雖然可以使在這個世界的孩子和親人與自己分開，卻在那個世界歸到自己的列祖和族人那裏了（29）。或許雅各用這樣的詞語來表明死，作為何以要他的兒子們將他埋葬在迦南的理由；他說，因為「我要歸到我的民那裏，我的靈魂必要歸到完全的正直人那裏：所以要使我與我的列祖，亞伯拉罕、以撒、和他的妻子們一同埋葬。」（31）請注意！

        1．他的心對此甚為看重，根據信心的原則相信神的應用，到了適當的時期他的後裔必得迦南為業，實在勝過了他對家鄉本土的感情。這樣將要使他的兒子心中記念那應許之地，不但要使他們在那時前往會重新感到熟悉，而且可以保持他們對那地的嚮往和渴慕。

        2．他對於那地方的位置以及亞伯拉罕如何購買作為墓地有特殊的描述（30-31）。他恐怕他的兒子們，在埃及寄居700年以後，竟會不把迦南放在他們的心上，甚至於連同他們祖宗在那裏的墳地，或許迦南人對於他們的權利有了爭辯；所以在他將死的時候，他特別的予以指明，以及如何加以購買，不但要防止錯誤，並且要表明他是如何的關心那個國度。記著！無論是現在或將來，臨死的聖徒要將他們的心放置於天上的迦南，並且盼望死後在那裏得著安息，這是很大的快樂。

        三、雅各的死（33）。當他祝福和囑咐完畢（其中包括對他兒子們的命令），他的見證完畢，他自己又注意到他將死的問題。

        1．自己進入於一將要死的姿態；先前他自己坐在床邊，來為他兒子祝福〔先知的靈使將殘的燈火加上新鮮的油（但十19）〕，當那個工作作完以後，「他把腳收在床上，他就可以安然躺臥，不僅是像一個人忍耐地接受此一重擊，而且像一個人欣然地安排自己去休息，如今他是疲倦了。「我要安然躺下睡覺」。

        2．他釋然地將他的靈魂交在眾靈之父神的手裏：「他的靈魂離開了世界」。

        3．他離去的靈魂進入於忠信屬靈的集會裏，他們在脫離肉體的負擔以後，是在快樂與幸福之中：「他歸到他列祖那裏去了」。記著！如果神的百姓就是我們的百姓，死亡就要使我們到達他們那裏。

第五十章 雅各的殯葬，約瑟卒


要旨

        在這裏是，

        一、雅各殯葬的準備（1-6）。

        二、雅各的殯葬（7-14）。

        三、安排在雅各死了以後，約瑟和他的弟兄之間有良好的瞭解（15-21）。

        四、約瑟的年齡及其死去（22-26）。

        這樣，創世記一書以說明光和生命的來源開始，卻以死亡和黑暗為結束；罪惡造成了如此悽慘的改變。

       「約瑟伏在他父親的面上哀哭，與他親嘴。約瑟吩附伺候他的醫生，用香料薰他父親，醫生就用香料薰了以色列。薰屍的常例是四十天，那四十天滿了，埃及人為他哀哭了七十天。為他哀哭的日子過了，約瑟對法老家中的人說：我若在你們眼前蒙恩，請你們報告法老說：我父親要死的時候叫我起誓說：你要將我葬在迦南地，在我為自己所掘的墳墓裏。現在求你讓我上去葬我父親，以後我必回來。法老說：你可以上去，照著你父親叫你起的誓，將他葬埋。」（1-6）


        約瑟在此對他已死的父親致最後的敬意：

        1．他淚流滿面，不住親吻，盡其可能表達了一些親愛孝思的話語，他辭別了他父親的遺體（1）。雖然雅各年邁衰老，按著人生的行程他必然要死了──雖然他比較的貧窮，經常成為他兒子約瑟的負擔，但是約瑟對於他可愛的父親仍有這樣的情感，對於損失一位機智、虔誠、常常祈禱的父親，他是如此的受到感動，在他離別時，不能不淚如泉湧。哀痛死者是一榮譽，在他們生時有所貢獻的人，生者有義務來哀痛他們，雖然有時他們雖已無用，仍然活著。逝去的靈魂已在人們的眼淚和親吻所能到達的範圍以外，但是對他們而言，我們應該尊重他們可憐的身體，我們要等候一個光榮的和愉快的復活。這樣，約瑟去親他父親灰白和冰冷的嘴唇，給他一個滿懷有親情的別離，顯明出了約瑟相信神，摯愛父親。或許雅各的其餘兒子也是如此行，無疑的，是受他臨死的言語所深深感動了。

        2．他吩咐用香料薰他父親的身體（2），不僅是因為他是死在埃及，埃及人的習俗是如此，而且是因為他要被帶往迦南，那是需要相當時間的，所以要儘量的將身體妥為保存，使不致於腐爛。請看當靈魂將身體遺棄時，人們的身體是如何的卑賤；如果不加之以高度的技藝、辛勞、和關照，在很短的時間內，身體就要發出惡臭了。如果身體已經死了4天，那時就已經很難聞了。

        3．他為他謹守莊嚴的悲悼的禮節（3）。40天用香料薰他的身體，埃及人（他們說）作此事有一種奇異的技巧，能夠保存他本來的面容不至改變；40天完了，再加上30天，一共70天，他們或者限制自己的行動，或單獨靜坐，或是當他們外出時，按著此一國家正常的風俗，表示出極端憂傷的心境。就連埃及人，他們很多的人，出於他們對於約瑟的尊敬（他對於王和國家所作的良好行政，目前在記憶中是鮮明的），使他們為他的父親陷入於悲哀之中：和我們的情形一樣，當朝廷舉哀時，上流的人物也跟著如此去行。埃及的朝廷為雅各舉哀約兩禮拜之久。記著！他們在隆重中舉行，我們要在真誠中去行，「和哭泣的人一同哭泣」，和悲哀的人一同悲哀，有如我們在肉體的情形一般。

        4．他向法老請假前往迦南，並且得著允准，到那裏是要親自參加他父親的葬禮（4-6）：

        （1）不經許可他就不去，這是對於法老必須有的一種尊敬；因為我們可以設想，關於負責處理糧食的事早已經過去了，但是他仍然是國家的首相，所以他不能不經過許可而有較長的時日離開他的職務。

        （2）他注意到一種禮節，懇請皇室的某某人，或許是皇室某官員，來代為請求法老許可，或是因為他如今在哀傷之中，不便來到法老現行的居所，或許因為與他自己利害相關之事，他不敢擅自強求。記著！謙卑是高尚品德的上好裝飾。

        （3）他為他父親所交付他的一項任務請求，那就是藉著一項誓言，要把他父親埋葬在迦南（5）。他所樂意去做的，不是出於驕傲或幻想，乃是由於一項不能推卸的責任。所有的國家都公認誓言是必要照著去行的，死者的遺囑是必須要遵行的。

        （4）他應許還要回來：「我必回來」。當我們埋葬了我們親屬的屍體，回到了我們自己的家時，我們說，「我們已將他們留在後面。」但是如果他們的靈魂已經到達天父的家裏，我們可以有更多的理由說：「他們已經將我們留在後面」。

        （5）他得著了許可。「你去埋葬你的父親」（6）。法老深願他自己的事業得以長久堅立；但是對基督的事奉乃是更需要的，所以祂不願意讓一個為祂工作的人先去埋葬他的父親；否，「讓死人埋葬他們的死人吧！」（太七22）


        「於是約瑟上去葬他父親。與他一同上去的，有法老的臣僕和法老家中的長老，並埃及國的長老；還有約瑟的全家和他的弟兄們，並他父親的眷屬，只有他們的婦人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地；又有車輛馬兵，和他一同上去，那一幫人甚多。他們到了約但河外、亞達的禾場，就在那裏大大的號咷痛哭。約瑟為他父親哀哭了七天。迦南的居民見亞達禾場上的哀哭，就說：這是埃及人一場極大的哀哭。因此那地方名叫亞伯麥西，是在約但河東。雅各的兒子們就遵著他父親所吩咐的辦了，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麥比拉田間的洞裏。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。約瑟葬了他父親以後，就和眾弟兄，並一切同他上去葬他父親的人，都回埃及去了。」（7-14）

        我們在這裏有關於雅各葬禮的記述。關於猶大諸王的埋葬，通常的，不過是這樣的，他們和他們的列祖一同埋葬在大衛的城裏：但是族長雅各的埋葬，卻予以遠為盛大與充分的描述，顯明神善待他遠超過他所希望的（他曾不止一次說到他憂傷至死，拋棄他的兒女們進入墳墓，但是，看哪！他死在光榮中，他所有兒女都跟到他墳墓上），而且他所給的有關於他埋葬的命令，已經按著信心辦理，並盼望到達地上的與天上的迦南。現在

        1．那是一項莊嚴的葬禮。親自到達墓地的不但有他自己全家的人，並且有朝臣，所有國中的要人，他們是為了表示對約瑟的感激，由於他的緣故顯出了對他父親的尊重，即在他死的時候，表現出了他的哀榮。雖然埃及人曾經憎惡希伯來人，曾對他們表示輕視（四十三2），而在如今他們和希伯來人相處得好些，他們開始對於希伯來人表示尊重。年老的好人雅各在他們之間行為良好，因而得著了普遍的重視。記著！宗教的教師們應該努力以智慧和愛心，來除去很多人對他們所懷的偏見，因為這些人不瞭解他們。有很多的車輛和騎士，不但在短程中伴著他們，而且在全部長程中和他們一道同行。記著！葬禮而能適當的顯出莊嚴隆重，合乎一個人的身份地位，是很可讚許的；我們卻不要這樣說他們，「為何要這樣浪費呢？」（徒八2）

        2．這是一項憂傷的葬禮（10-11）；過路的人會注意到這是一種憂傷的悲痛。記著！好人的死在任何地方都是一項很大的損失，應該大大的加以哀悼。司提反作為一位殉道者死了，而虔誠人卻為他號陶大哭。對於雅各沉重的哀悼遂給與那地方一個名字，「亞柏麥西」（Egyptiants），意為「埃及人的悲痛」，這可以給下一世代的人一項見證，他們壓迫雅各的子孫，而他們的祖先卻是表現出如此的尊重他們。


        「約瑟的哥哥們見父親死了，就說：或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡，足足地報復我們。他們就打發人去見約瑟，說：你父親未死以先吩咐說：你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。他的哥哥們又來俯伏在他面前，說：我們是你的僕人。約瑟對他們說：不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們。」（15-21）


        我們在這裏看到，約瑟和他的弟兄們，因他們的父親已經死了，他們之間的問題，經由互通信息，得著了良好的解決。約瑟居處於朝廷之上，是在皇城之中；他的弟兄們是在歌珊，在遙遠的鄉村中；而在他們之間能夠保持良好的諒解和情感，這是他的榮耀，也是他們的益處。記著！當神的安排使雙親因死亡而離去，就要採取最好的方法，不但要防止子女之間不再爭吵（這事常由於分攤產業而發生），也要保持彼此的親近和相愛，聯繫的中心雖然已經挪去了，聯繫仍然要繼續進行。

        一、約瑟的弟兄們謙卑地向他求恩以希冀得著他的眷愛。

        1．他們開始對約瑟發生猜疑，並非他對待他們發生任何因由，乃是由於他們良心上的罪孽，他們自己在這種狀況之下，又不能夠寬仁與忘卻，使他們對於約瑟眷愛的真實性和持久性發生了懷疑：「或者約瑟懷恨我們」（15）。當他們父親活著的時候，他們思想在他的蔭庇之下是平安的；但是如今他是死了，他們害怕從約瑟那裏會有最壞的事發生。記著！一個帶著罪惡的良心，甚至在並無可恐懼時，也把人暴露在經常的恐懼之中，使他們對每一個人都發生猜疑，像該隱一樣（四4）：那些想要不害怕的人必須要保持自己沒有罪過。如果我們的心不斥責我們，我們對神對人就都有信心。

        2．他們在約瑟的面前自卑，承認他們的過錯，請求他的饒恕，他們託人代表來如此行（17）；他們並且親自這樣行（14）。如今太陽和月亮都已經落下去了，11個星向約瑟表示順服，使他的夢進一步的得著應驗。他們以新的懊悔訴說他們過去的過犯：「請求饒恕我們的過犯」。他們自己俯伏在約瑟的腳前，任憑他大發憐憫：「我們是你的僕人」。這樣，我們必須要為我們很久以前所犯的罪而憂傷，就連那些我們盼望由於恩典而赦免的罪過也在內；並且，當我們向神禱告請求赦免時，我們必須要首肯成為祂的僕人。

        3．他為他們與約瑟的關係，和他們與約瑟之神的關係辯護：

        （1）就對約瑟而言，力陳他帶領他們來作此種順服，寧可說因為他曾詢問他們是否要謙卑自己，而並非是要詢問約瑟是否能盡自己的責任來饒恕他們；除非他們有資格得著饒恕，他們也不能夠合理地盼望得著約瑟的恩慈（16），他們說：「你的父親曾這樣吩咐」。這樣，我們因著信心和懺悔，在基督面前自卑，我們可以祈求說，我們這樣行，是為遵行祂的父和我們的父之命令。

        （2）對於雅各的神。他們祈求說，「我們是你父親的神的僕人」（17）；不但是同一個雅各的兒子，而且敬拜同一位耶和華。對於那些無論在任何方面傷害我們的人，我們隨時可以給他們寬恕，但是我們也要特別審慎，以免加害於我們神的任何一位僕人：對這樣的人我們特別要以溫柔的心待他們；因為我們和他們事奉同一的主。

        二、約瑟以很大的同情心，表現自己對他們的和好，他的關懷表現出來了（17）。「當他們對他說話時他哭了」（17）。這是憂傷的眼淚，因為他們對他發生懷疑，當他們表示順服時，這是親切的眼淚。在他的回答中，

        1．他指示他們，在他們懊悔的時候要仰望神：「我豈能代替神呢？」（19）。在他的極端謙卑中，他認為他們對他表示太多的尊敬，似乎他們所有的幸福全繫於他的恩惠，於是對他們說，事實上，有如彼得對哥尼流所說：「站起來，我也是一個人。要和神和好，於是你們就要發現，你們與我和好是容易的。」記著！當我們向我們曾經得罪的人請求饒恕時，切不要把他們代替神的地位，以致比對神更甚的畏懼他們的忿怒和請求他們的恩惠。「伸冤在神，我豈能代替神呢？不！我要將你們交託在神的憐憫中。」那些自己復仇的人，就是自居於神的地位（羅十二19）。

        2．由於考慮到神奇妙地從他們的過錯中帶出了很大的好處，他就輕看他們的過錯，這雖然不能減輕他們對罪的憂傷，卻可以使他更樂意饒恕他們：「你的意思是要害我」（來攔阻夢），「但是神的意思原是好的」（20），從而使夢得以實現，並使約瑟成為他家庭的祝福，比經由其他的方式更加好些。記著！當神要藉著人來成就祂的謀劃時，常是對祂而言是表明一件事，對人而言，是表明另一件事，甚至十分相反，但是神的謀劃必然堅立。見以賽亞書第十章七節。再者神常能從禍患中帶出好事來，甚至從人的罪惡中使祂的安排計劃能夠促成；不是說祂是罪惡的創作者，我們不可如此想法；乃是因為祂無限的智慧可以支配萬事，祂可以指揮安排萬事間的鎖鍊，就某項事件而言，其本身的性質是趨向於使自己蒙受侮辱的，而其結果卻可以得著榮譽；有如基督的受死即是如此（徒二23）。這並不是使罪惡減少罪性，也不是使罪人減少刑罰，卻是藉此使神智慧的榮耀大為增加。

        3．他向他們保證他要繼續恩慈待他們（21）。請看約瑟所有的是何等卓越的心靈，由此可以瞭解他是以德報怨。他並未告訴他們，他們的如何是在乎他們的好行為，如果他們的行為良好，他就要以仁慈待他們；否則，他也並未使他們處於懸慮之中，且亦未顯出似乎是忌妒他們，雖然他曾懷疑過他們：「他安慰他們」，而且，為要驅除他們心中的恐懼，「他對他們說親愛的話」。記著！憂傷的屬靈必須要使之復原並加以鼓勵。對那些我們所要施愛並饒恕的，不但要善待他們，並且要向他們說親愛的話。


約瑟為自己的骸骨留遣囑

        「約瑟和他父親的眷屬都住在埃及。約瑟活了一百一十歲。約瑟得見以法蓮第三代的子孫；瑪拿西的孫子、瑪吉的兒子也養在約瑟的膝上。約瑟對他弟兄們說：我要死了，但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到祂起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。約瑟叫以色列的子孫起誓說：神必定看顧你們，你們要把我的骸骨從這裏搬上去。約瑟死了，正一百一十歲。人用香料將他薰了，把他收殮在棺材裏，停在埃及。」（22-26）


        在這裏是，

        一、約瑟在埃及生活的延長：「他活了一百一十歲」（22）。他已經孝敬了他的父親，就在神所賜他當時所居住之地上，活了長久的日子，神使他活了這麼長久，對他們的親屬而言，是很大的恩慈，可以對他們予以支持和安慰。

        二、建立起約瑟的家庭：他活著得見從他兩個兒子所生的曾孫（23），或許他看到了他的兩個兒子莊嚴地承擔了兩個支派的首領，和他任何一個弟兄有同等的地位。如果他們看到他們的子孫是在一種昌盛的景況之中，特別是由此而看到「平安歸於以色列」（詩一二八6），這對於他們年老的雙親自是很大的安慰。

        三、當約瑟看到他的死期快要臨近的時候，他在他的弟兄面前，發表出他的遺囑和見證。那些真正稱為他弟兄的，或許有些已經在他以先死了，因為有幾位的年歲是比他大些；他所說的這些話，乃是對他那些還活著的弟兄，以及那些死者的兒子們，他們起來代替他們父親的人們。

        1．他以向他們保證得以適時回到迦南來安慰他們：「我要死了，但神必定看顧你們。」（24）雅各也曾以這樣的要旨告訴過他們（四十八21）。這樣，我們也需要以神所安慰我們的話，同樣安慰別人，鼓勵他們信靠那曾支持我們的應許。約瑟在神的恩佑下，成為他弟兄的保護者和施恩者；現在他將要死了，他的弟兄們將要怎樣呢？當然，讓這句話成為他們的安慰，「神必定看顧你們」。記著！神恩典的看顧，能夠使我們失去最好朋友的損失得著補償。他們死了；但是我們能夠活著，並且，如果我們得著神的恩典，和神親自與我們同在，我們能夠愉快的活著。他囑咐他們要有信心：「神必定領你們從這地上去」，所以

        （1）他們必不可企望安住在那裏，也不可認為那是他們長久的憩息之地；他們的心需要注意那應許之地，稱之為他們的家鄉。

        （2）他們必不要害怕會沉淪下去，以至在那裏遭受毀滅；或許他已預見到在他死了以後，他們在那裏所要遭遇的惡劣的待遇，所以給予他們這樣鼓勵的話：「最後神必定在勝利中帶領你們離開這地。」其間他的眼目是注視於應許上（十五13-14），並且，奉神的名，保證這事必能成就。

        2．為要表明他自己的信心，並堅定他們的信心，他囑咐他們不要把他埋葬，一直等到那日，當他們將要安居在應許之地時，那一日，那光榮的一日就要來到（25）。他促使他們起誓向他承諾，他們要把他安葬在迦南地。在埃及，偉人殯葬是有很大的哀榮，而場面壯麗的；但是約瑟卻將那在迦南深含意義而遲延約200年的葬禮，較比在埃及盛大的葬禮更為看重。這樣，約瑟因相信復活的要道，和對迦南的應許，「為自己的骸骨留下遺命」（來十一22）。他死在埃及；但是將他的骸骨交託，便是有賴於神必定看顧以色列，並且將他們帶往迦南。

        四、約瑟的死，並且遺體被保留要埋葬於迦南（26）。在埃及他的遺體是被放在一具棺木裏，但是並沒有埋葬，一直等到他的子孫在迦南得著產業的時候（書二十四33）。記著！人死了時，如果離去的靈魂真正歸回和神同享安息，雖然遺體得不著完全或很快地安息在墳墓裏，這不是一件重大的事。

        2．但是聖徒的遺體仍然要加意保存，因為相信他們還要復活；因為有一個和塵土所立的約，這約必須要被記念，並且對於骸骨也已經頒下了一道命令。

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